大智度论 - 第 24 页/共 121 页

如是等心生疑谤,遂至决定,亦是妄语。妄语人,乃至佛语而不信受,受罪如是!以是故,不应妄语。   复次,如佛子罗睺罗,其年幼稚,未知慎口。人来问之:“世尊在不?”诡言不在。若不在时,人问罗睺罗:“世尊在不?”诡言佛在。有人语佛,佛语罗睺罗:“澡盘取水,与吾洗足!”洗足已,语罗睺罗:“覆此澡盘!”如敕即覆。佛言:“以水注之!”注已,问言:“水入中不?”答言:“不入!”佛告罗睺罗:“无惭愧人,妄语覆心,道法不入,亦复如是!”如佛说:“妄语有十罪。何等为十?一者、口气臭;二者、善神远之,非人得便;三者、虽有实语,人不信受;四者、智人谋议,常不参预;五者、常被诽谤,丑恶之声,周闻天下;六者、人所不敬,虽有教敕,人不承用;七者、常多忧愁;八者、种诽谤业因缘;九者、身坏命终,当堕地狱;十者、若出为人,常被诽谤。”如是种种不作,是为不妄语,名口善律仪。   不饮酒者,酒有三种:一者、榖酒,二者、果酒,三者、药草酒。果酒者,葡萄、阿梨吒树果,如是等种种,名为果酒。药草酒者,种种药草,合和米曲、甘蔗汁中,能变成酒,同蹄畜乳酒,一切乳热者可中作酒。略说若干、若湿,若清、若浊,如是等能令人心动放逸,是名为酒。一切不应饮,是名不饮酒。   问曰:酒能破冷益身,令心欢喜,何以故不饮?   答曰:益身甚少,所损甚多,是故不应饮。譬如美饮,其中杂毒,是何等毒?如佛语难提迦优婆塞:“酒有三十五失。何等三十五?一者、现在世财物虚竭,何以故?人饮酒醉,心无节限,用费无度故;二者、众疾之门;三者、斗诤之本;四者、裸露无耻;五者、丑名恶声,人所不敬;六者、覆没智慧;七者、应所得物而不得,已所得物而散失;八者、伏匿之事,尽向人说;九者、种种事业,废不成办;十者、醉为愁本,何以故?醉中多失,醒已惭愧、忧愁;十一者、身力转少;十二者、身色坏;十三者、不知敬父;十四者、不知敬母;十五者、不敬沙门;十六者、不敬婆罗门;十七者、不敬伯、叔及尊长,何以故?醉闷恍惚,无所别故;十八者、不尊敬佛;十九者、不敬法;二十者、不敬僧;二十一者、朋党恶人;二十二者、疏远贤善;二十三者、作破戒人;二十四者、无惭、无愧;二十五者、不守六情;二十六者、纵己放逸;二十七者、人所憎恶,不喜见之;二十八者、贵重亲属,及诸知识所共摈弃;二十九者、行不善法;三十者、弃舍善法;三十一者、明人、智士所不信用,何以故?酒放逸故;三十二者、远离涅槃;三十三者、种狂痴因缘;三十四者、身坏命终,堕恶道泥犁中;三十五者、若得为人,所生之处,常当狂騃。”如是等种种过失,是故不饮。如偈说:   “酒失觉知相,身色浊而恶,智心动而乱,惭愧已被劫。   失念增瞋心,失欢毁宗族;如是虽名饮,实为饮死毒。   不应瞋而瞋,不应笑而笑,不应哭而哭,不应打而打,   不应语而语,与狂人无异;夺诸善功德,知愧者不饮。”   如是四罪不作,是身善律仪;妄言不作,是口善律仪;名为优婆塞五戒律仪。   问曰:若八种律仪及净命,是名为戒,何以故优婆塞于口律仪中无三律仪,及净命?   答曰:白衣居家,受世间乐,兼修福德,不能尽行戒法,是故佛令持五戒。   复次,四种口业中,妄语最重。   复次,妄语心生故作;余者或故作,或不故作。   复次,但说妄语,已摄三事。   复次,诸善法中,实为最大;若说实语,四种正语皆已摄得。   复次,白衣处世,当官理务,家业作使,是故难持不恶口法。妄语故作,重事故不应作。是五戒有五种受,名五种优婆塞:一者、一分行优婆塞,二者、少分行优婆塞,三者、多分行优婆塞,四者、满行优婆塞,五者、断淫优婆塞。一分行者,于五戒中受一戒,不能受持四戒;少分行者,若受二戒,若受三戒;多分行者,受四戒;满行者,尽持五戒;断淫者,受五戒已,师前更作誓言:“我于自妇不复行淫。”是名五戒。   如佛偈说:   “不杀亦不盗,亦不有邪淫,实语不饮酒,正命以净心。   若能行此者,二世忧畏除,戒福恒随身,常与天人俱。   世间六时华,荣耀色相发,以此一岁华,天上一日具。   天树自然生,华鬘及缨络,丹葩如灯照,众色相间错。   天衣无央数,其色若干种,鲜白映天日,轻密无间垄。   金色照文绣,斐亹如云气,如是上妙服,悉从天树出。   明珠天耳珰,宝磲耀手足,随心所好服,亦从天树出。   金华琉璃茎,金刚为华须,柔软香芬熏,悉从宝池出。   琴瑟筝箜篌,七宝为校饰,器妙故音清,皆亦从树出。   波[颖-页+籴]质妒树,天上树中王,在彼欢喜园,一切无有比。   持戒为耕田,天树从中出,天厨甘露味,饮食除饥渴。   天女无监碍,亦无妊身难,熙怡纵逸乐,食无便利患。   持戒常摄心,得生自恣地,无事亦无难,常得肆乐志。   诸天得自在,忧苦不复生,所欲应念至,身光照幽冥。   如是种种乐,皆由施与戒,若欲得此报,当勤自勉励!”   问曰:今说尸罗波罗蜜,当以成佛,何以乃赞天福?   答曰:佛言三事必得报果不虚;布施得大福,持戒生好处,修定得解脱。若单行尸罗,得生好处;若修定、智慧、慈悲、和合,得三乘道。今但赞持戒现世功德,名闻、安乐后世得报,如偈所赞。譬如小儿,蜜涂苦药,然后能服;今先赞戒福,然后人能持戒。持戒已,立大誓愿,得至佛道,是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆著乐,世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐,便能受行尸罗;后闻天上无常,厌患心生,能求解脱;更闻佛无量功德,若慈悲心生,依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故,虽说尸罗报无咎。   问曰:白衣居家,唯此五戒,更有余法耶?   答曰:有一日戒,六斋日持,功德无量;若十二月一日至十五日,受持此戒,其福最多。   问曰:云何受一日戒?   答曰:受一日戒法,长跪合掌,应如是言:“我某甲今一日一夜,归依佛、归依法、归依僧!”如是二、如是三归依。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三归依竟。“我某甲若身业不善,若口业不善,若意业不善,贪欲、瞋恚、愚痴故。若今世,若先世,有如是罪,今日诚心忏悔。身清净,口清净,心清净,受行八戒。是则布萨,此言善宿。如诸佛尽寿不杀生,我某甲一日一夜不杀生亦如是;如诸佛尽寿不盗,我某甲一日一夜不盗亦如是;如诸佛尽寿不淫,我某甲一日一夜不淫亦如是;如诸佛尽寿不妄语,我某甲一日一夜不妄语亦如是;如诸佛尽寿不饮酒,我某甲一日一夜不饮酒亦如是;如诸佛尽寿不坐高大床上,我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是;如诸佛尽寿不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣,我某甲一日一夜不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣亦如是;如诸佛尽寿不自歌舞作乐、不往观听,我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒,如诸佛尽寿不过中食,我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒,随学诸佛法,名为布萨。愿持是布萨福报,生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐;愿诸烦恼尽,逮萨婆若,成就佛道。”   问曰:云何受五戒?   答曰:受五戒法,长跪合掌言:“我某甲,归依佛、归依法、归依僧!”如是二、如是三。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三。“我是释迦牟尼佛优婆塞,证知我某甲,从今日尽寿归依。”戒师应言:“汝优婆塞听!是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,知人见人,为优婆塞说五戒如是,汝尽寿持!何等五?尽寿不杀生,是优婆塞戒,是中尽寿不应故杀生;是事若能,当言诺。尽寿不盗,是优婆塞戒,是中尽寿不应盗;是事若能,当言诺。尽寿不邪淫,是优婆塞戒,是中尽寿不应邪淫;是事若能,当言诺。尽寿不妄语,是优婆塞戒,是中尽寿不应妄语;是事若能,当言诺。尽寿不饮酒,是优婆塞戒,是中尽寿不应饮酒;是事若能,当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝:佛宝、法宝、比丘僧宝;勤修福德,以求佛道!”   问曰:何以故六斋日受八戒、修福德?   答曰:是日恶鬼逐人,欲夺人命,疾病凶衰,令人不吉。是故劫初圣人教人持斋,修善作福,以避凶衰。是时斋法不受八戒,直以一日不食为斋,后佛出世,教语之言:“汝当一日一夜,如诸佛持八戒,过中不食,是功德将人至涅槃。”如四天王经中佛说:月六斋日,使者太子及四天王,自下观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者,便上忉利,以启帝释。帝释诸天心皆不悦,说言:“阿修罗种多,诸天种少。”若布施、持戒、孝顺父母多者,诸天帝释心皆欢喜,说言:“增益诸天众,减损阿修罗。”是时,释提婆那民见诸天欢喜,说此偈言:   “六日神足月,受持清净戒;是人寿终后,功德必如我!”   佛告诸比丘:“释提桓因,不应说如是偈。所以者何?释提桓因,五衰、三毒未除,云何妄言持一日戒,功德福报必得如我?若受持此戒,必应如佛,是则实说。”诸大尊天欢喜因缘故,得福增多。   复次,此六斋日,恶鬼害人,恼乱一切。若所在丘聚、郡县、国邑,有持斋受戒善人者,以此因缘,恶鬼远去,住处安隐。以是故,六日持斋受戒,得福增多。   问曰:何以故诸恶鬼辈,以此六日恼害于人?   答曰:天地本起经说:劫初成时,有异梵天王子诸鬼神父,修梵志苦行,满天上十二岁,于此六日,割肉、出血以著火中。以是故,诸恶鬼神于此六日辄有势力。   问曰:诸鬼神父,何以于此六日割身肉、血以著火中?   答曰:诸神中摩醯首罗神最大第一,诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分:八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分:月一日、十六日,月二日、十七日。其十五日、三十日,属一切神。摩醯首罗为诸神主,又得日多故,数其四日为斋;二日是一切诸神日,亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日,辄有力势。   复次,诸鬼神父,于此六日割肉、出血,以著火中;过十二岁已,天王来下,语其子言:“汝求何愿?”答言:“我求有子!”天王言:“仙人供养法,以烧香、甘果诸清净事;汝云何以血、肉著火中,如罪恶法?汝破善法,乐为恶事,令汝生恶子,啖肉、饮血。”当说是时,火中有八大鬼出,身黑如墨,发黄、眼赤,有大光明。一切鬼神,皆从此八鬼生。以是故,于此六日,割身肉、血以著火中而得势力。如佛法中,日无好恶,随世恶日因缘故,教持斋受戒。   问曰:五戒、一日戒,何者为胜?   答曰:有因缘故,二戒俱等。但五戒终身持,八戒一日持。又五戒常持,时多而戒少,一日戒时少而戒多。   复次,若无大心,虽复终身持戒,不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将,虽复持兵终身,智勇不足,卒无功名;若如英雄奋发,祸乱立定,一日之勋,功盖天下。是二种戒,名居家优婆塞法。居家持戒,凡有四种:有下、中、上,有上上。下人持戒,为今世乐故;或为怖畏,称誉名闻故;或为家法,曲随他意故;或避苦役,求离厄难故。如是种种,是下人持戒。中人持戒,为人中富贵,欢娱适意;或期后世福乐,克己自勉,为苦日少,所得甚多,如是思惟坚固持戒。譬如商人,远出深入,得利必多;持戒之福,令人受后世福乐,亦复如是。上人持戒,为涅槃故;知诸法一切无常故,欲求离苦,常乐无为故。   复次,持戒之人,其心不悔,心不悔故得喜乐,得喜乐故得一心,得一心故得实智,得实智故得厌心,得厌心故得离欲,得离欲故得解脱,得解脱故得涅槃。如是持戒,为诸善法根本。   复次,持戒为八正道初门,入道初门,必至涅槃。 释赞尸罗波罗蜜义   问曰:如八正道,正语、正业在中,正见、正行在初,今何以言戒为八正道初门?   答曰:以数言之,大者为始,正见最大,是故在初。   复次,行道故,以见为先;诸法次第,故戒在前。譬如作屋,栋梁虽大,以地为先。上上人持戒,怜愍众生,为佛道故;以知诸法,求实相故,不畏恶道,不求乐故。如是种种,是上上人持戒。是四,总名优婆塞戒。   出家戒亦有四种:一者、沙弥、沙弥尼戒,二者、式叉摩那戒,三者、比丘尼戒,四者、比丘僧戒。   问曰:若居家戒得生天上,得菩萨道,亦得至涅槃,复何用出家戒?   答曰:虽俱得度,然有难易。居家生业种种事务,若欲专心道法,家业则废;若欲专修家业,道事则废;不取不舍,乃应行法,是名为难。若出家离俗,绝诸忿乱,一向专心,行道为易。   复次,居家愦闹,多事多务,结使之根,众恶之府,是为甚难。若出家者,譬如有人,出在空野无人之处而一其心,无思无虑,内想既除,外事亦去。如偈说:   “闲坐林树间,寂然灭众恶;恬澹得一心,斯乐非天乐。   人求富贵利,名衣好床褥;斯乐非安隐,求利无厌足。   纳衣行乞食,动止心常一;自以智慧眼,观知诸法实。   种种法门中,皆以等观入;解慧心寂然,三界无能及!”   以是故,知出家修戒,行道为易。   复次,出家修戒,得无量善律仪,一切具足满。以是故,白衣等应出家受戒。   复次,佛法中,出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗:“于佛法中,何者最难?”舍利弗答曰:“出家为难!”又问:“出家何等难?”答曰:“出家乐法为难。”“既得乐法,复何者为难?”“修诸善法难。”以是故,应出家。   复次,若人出家时,魔王惊疑言:“此人诸结使欲薄,必得涅槃,堕僧宝数中。”   复次,佛法中出家人,虽破形堕罪,罪毕得解脱。如郁钵罗华比丘尼本生经中说:佛在世时,此比丘尼得六神通阿罗汉,入贵人舍,常赞出家法,语诸贵人妇女言:“姊妹可出家!”诸贵妇女言:“我等少壮,容色盛美,持戒为难,或当破戒!”比丘尼言:“但出家,破戒便破。”问言:“破戒当堕地狱,云何可破?”答言:“堕地狱便堕!”诸贵妇女皆笑之言:“地狱受罪,云何可堕?”比丘尼言:“我自忆念本宿命时作戏女,著种种衣服而说旧语,或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故,迦叶佛时作比丘尼,自恃贵姓端正,心生憍慢而破禁戒;破戒罪故,堕地狱受种种罪。受罪毕竟,值释迦牟尼佛出家,得六神通阿罗汉道。以是故,知出家受戒,虽复破戒,以戒因缘故得阿罗汉道;若但作恶,无戒因缘,不得道也。我乃昔时世世堕地狱,地狱出为恶人,恶人死还入地狱,都无所得。”今以此证知出家受戒,虽复破戒,以是因缘可得道果。   复次,如佛在祇洹,有一醉婆罗门来到佛所,求作比丘。佛敕阿难与剃头,著法衣。醉酒既醒,惊怪己身忽为比丘,即便走去。诸比丘问佛:“何以听此醉婆罗门作比丘?”佛言:“此婆罗门,无量劫中初无出家心,今因醉故暂发微心,以是因缘故当出家得道。”如是种种因缘,出家之利,功德无量。以是故,白衣虽有五戒,不如出家。是出家律仪有四种:沙弥、沙弥尼,式叉摩那,比丘尼,比丘。云何沙弥、沙弥尼出家受戒法?白衣来欲求出家,应求二师:一和尚,一阿阇黎。和尚如父,阿阇黎如母;以弃本生父母,当求出家父母。著袈裟衣,剃除须发,应两手捉和尚两足。何以捉足?天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇黎应教十戒,如受戒法。沙弥尼亦如是,唯以比丘尼为和尚。式叉摩那受六法二岁。   问曰:沙弥十戒,便受具足戒;比丘尼法中,何以有式叉摩那,然后得受具足戒?   答曰:佛在世时,有一长者妇,不觉怀妊,出家受具足戒。其后身大转现,诸长者讥嫌比丘;因此制有二年学戒,受六法,然后受具足戒。   问曰:若为讥嫌,式叉摩那岂不致讥?   答曰:式叉摩那未受具足,譬如小儿,亦如给使;虽有罪秽,人不讥嫌。是式叉摩那有二种:一者、十八岁童女受六法,二者、夫家十岁得受六法。若受具足戒,应二部僧中用五衣钵盂;比丘尼为和尚及教师,比丘为戒师,余如受戒法。略说则五百戒,广说则八万戒。第三羯磨讫,即得无量律仪,成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂,三师十僧,如受戒法。略说二百五十,广说则八万。第三羯磨讫,即得无量律仪法。是总名为戒,是为尸罗。 大智度论卷第十四释初品中尸罗波罗蜜义之余   问曰:已知尸罗相,云何为尸罗波罗蜜?   答曰:有人言:“菩萨持戒,宁自失身,不毁小戒,是为尸罗波罗蜜。”如上苏陀苏摩王经中说,不惜身命以全禁戒。如菩萨本身,曾作大力毒龙。若众生在前,身力弱者,眼视便死;身力强者,气往而死。是龙受一日戒,出家求静,入林树间思惟;坐久,疲懈而睡。龙法,睡时形状如蛇,身有文章,七宝杂色。猎者见之惊喜,言曰:“以此希有难得之皮,献上国王以为服饰,不亦宜乎?”便以杖按其头,以刀剥其皮。龙自念言:“我力如意,倾覆此国,其如反掌。此人小物,岂能困我?我今以持戒故,不计此身,当从佛语!”于是自忍,眼目不视,闭气不息;怜愍此人,为持戒故,一心受剥,不生悔意。既以失皮,赤肉在地,时日大热,宛转土中;欲趣大水,见诸小虫来食其身,为持戒故,不复敢动。自思惟言:“今我此身以施诸虫,为佛道故,今以肉施以充其身。后成佛时,当以法施以益其心。”如是誓已,身干命终,即生第二忉利天上。尔时毒龙,释迦文佛是也;时猎者,提婆达等六师是也;诸小虫辈,释迦文佛初转法轮,八万诸天得道者是。菩萨护戒,不惜身命,决定不悔,其事如是,是名尸罗波罗蜜。   复次,菩萨持戒,为佛道故,作大要誓:“必度众生!不求今世、后世之乐,不为名闻称誉法故,亦不自为早求涅槃,但为众生没在长流,恩爱所欺,愚惑所误,我当渡之令到彼岸。”一心持戒,为生善处,生善处故见善人,见善人故生善智,生善智故得行六波罗蜜,行六波罗蜜故得佛道。如是持戒,名为尸罗波罗蜜。   复次,菩萨持戒,心乐善清净,不为畏恶道,亦不为生天,但求善清净;以戒熏心,令心乐善,是为尸罗波罗蜜。   复次,菩萨以大悲心持戒,得至佛道,是名尸罗波罗蜜。   复次,菩萨持戒,能生六波罗蜜,是则名为尸罗波罗蜜。   云何持戒能生戒?因五戒得沙弥戒,因沙弥戒得律仪戒,因律仪戒得禅定戒,因禅定戒得无漏戒,是为戒生戒。   云何持戒能生于檀?檀有三种:一者、财施,二者、法施,三者、无畏施。持戒自检,不侵一切众生财物,是则财施。众生见者,慕其所行,又为说法,令其开悟。又自思惟:“我当坚持净戒,与一切众生作供养福田,令诸众生得无量福。”如是种种,名为法施。一切众生皆畏于死,持戒不害,是则无畏施。   复次,菩萨自念:“我当持戒,以此戒报,为诸众生作转轮圣王,或作阎浮提王,若作天王,令诸众生满足于财,无所乏短;然后坐佛树下,降伏魔王,破诸魔军,成无上道,为诸众生说清净法,令无量众生渡老病死海。”是为持戒因缘生檀波罗蜜。   云何持戒生忍辱?持戒之人,心自念言:“我今持戒为治心故。若持戒无忍,当堕地狱;虽不破戒,以无忍故,不免恶道。何可纵忿不自制心?”但以心故入三恶趣,是故应当好自勉强,勤修忍辱。   复次,行者欲令戒德坚强,当修忍辱。所以者何?忍为大力,能牢固戒,令不动摇。复自思惟:“我今出家,形与俗别,岂可纵心如世人法?宜自勉励,以忍调心。”以身、口忍,心亦得忍;若心不忍,身、口亦尔。是故行者当令身、口、心忍,绝诸忿恨。   复次,是戒略说,则有八万,广说则无量。“我当云何能具持此无量戒法?唯当忍辱,众戒自得。”譬如有人得罪于王,王以罪人载之刀车,六边利刃,间不容间,奔逸驰走,行不择路。若能持身,不为刀伤,是则杀而不死。持戒之人,亦复如是,戒为利刀,忍为持身,若忍心不固,戒亦伤人。又复譬如老人夜行,无杖则蹶,忍为戒杖,扶人至道,福乐因缘不能动摇。如是种种,名为持戒生羼提波罗蜜。   云何持戒而生精进?持戒之人,除去放逸,自力勤修,习无上法,舍世间乐,入于善道,志求涅槃以度一切,大心不懈,以求佛为本,是为持戒能生精进。   复次,持戒之人,疲厌世苦、老病死患,心生精进,必自求脱,亦以度人。譬如野干在林树间,依随师子及诸虎豹,求其残肉以自存活。时间空乏,夜半逾城,深入人舍,求肉不得,屏处睡息,不觉夜竟;惶怖无计,走则虑不自免,住则惧畏死痛;便自定心,诈死在地。众人来见,有一人言:“我须野干耳,即便截取。”野干自念:“截耳虽痛,但令身在。”次有一人言:“我须野干尾,便复截去。”野干复念:“截尾虽痛,犹是小事。”次有一人言:“我须野干牙。”野干心念:“取者转多,傥取我头,则无活路。”即从地起,奋其智力,绝踊间关,径得自济。行者之心,求脱苦难,亦复如是;若老至时,犹故自宽,不能殷勤决断精进;病亦如是,以有瘥期,未能决计;死欲至时,自知无冀,便能自勉,果敢殷勤,大修精进,从死地中得至涅槃。