大智度论 - 第 24 页/共 121 页
如是等心生疑谤，遂至决定，亦是妄语。妄语人，乃至佛语而不信受，受罪如是！以是故，不应妄语。
复次，如佛子罗睺罗，其年幼稚，未知慎口。人来问之：“世尊在不？”诡言不在。若不在时，人问罗睺罗：“世尊在不？”诡言佛在。有人语佛，佛语罗睺罗：“澡盘取水，与吾洗足！”洗足已，语罗睺罗：“覆此澡盘！”如敕即覆。佛言：“以水注之！”注已，问言：“水入中不？”答言：“不入！”佛告罗睺罗：“无惭愧人，妄语覆心，道法不入，亦复如是！”如佛说：“妄语有十罪。何等为十？一者、口气臭；二者、善神远之，非人得便；三者、虽有实语，人不信受；四者、智人谋议，常不参预；五者、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七者、常多忧愁；八者、种诽谤业因缘；九者、身坏命终，当堕地狱；十者、若出为人，常被诽谤。”如是种种不作，是为不妄语，名口善律仪。
不饮酒者，酒有三种：一者、榖酒，二者、果酒，三者、药草酒。果酒者，葡萄、阿梨吒树果，如是等种种，名为果酒。药草酒者，种种药草，合和米曲、甘蔗汁中，能变成酒，同蹄畜乳酒，一切乳热者可中作酒。略说若干、若湿，若清、若浊，如是等能令人心动放逸，是名为酒。一切不应饮，是名不饮酒。
问曰：酒能破冷益身，令心欢喜，何以故不饮？
答曰：益身甚少，所损甚多，是故不应饮。譬如美饮，其中杂毒，是何等毒？如佛语难提迦优婆塞：“酒有三十五失。何等三十五？一者、现在世财物虚竭，何以故？人饮酒醉，心无节限，用费无度故；二者、众疾之门；三者、斗诤之本；四者、裸露无耻；五者、丑名恶声，人所不敬；六者、覆没智慧；七者、应所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，尽向人说；九者、种种事业，废不成办；十者、醉为愁本，何以故？醉中多失，醒已惭愧、忧愁；十一者、身力转少；十二者、身色坏；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙门；十六者、不敬婆罗门；十七者、不敬伯、叔及尊长，何以故？醉闷恍惚，无所别故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋党恶人；二十二者、疏远贤善；二十三者、作破戒人；二十四者、无惭、无愧；二十五者、不守六情；二十六者、纵己放逸；二十七者、人所憎恶，不喜见之；二十八者、贵重亲属，及诸知识所共摈弃；二十九者、行不善法；三十者、弃舍善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、远离涅槃；三十三者、种狂痴因缘；三十四者、身坏命终，堕恶道泥犁中；三十五者、若得为人，所生之处，常当狂騃。”如是等种种过失，是故不饮。如偈说：
“酒失觉知相，身色浊而恶，智心动而乱，惭愧已被劫。
失念增瞋心，失欢毁宗族；如是虽名饮，实为饮死毒。
不应瞋而瞋，不应笑而笑，不应哭而哭，不应打而打，
不应语而语，与狂人无异；夺诸善功德，知愧者不饮。”
如是四罪不作，是身善律仪；妄言不作，是口善律仪；名为优婆塞五戒律仪。
问曰：若八种律仪及净命，是名为戒，何以故优婆塞于口律仪中无三律仪，及净命？
答曰：白衣居家，受世间乐，兼修福德，不能尽行戒法，是故佛令持五戒。
复次，四种口业中，妄语最重。
复次，妄语心生故作；余者或故作，或不故作。
复次，但说妄语，已摄三事。
复次，诸善法中，实为最大；若说实语，四种正语皆已摄得。
复次，白衣处世，当官理务，家业作使，是故难持不恶口法。妄语故作，重事故不应作。是五戒有五种受，名五种优婆塞：一者、一分行优婆塞，二者、少分行优婆塞，三者、多分行优婆塞，四者、满行优婆塞，五者、断淫优婆塞。一分行者，于五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒，若受三戒；多分行者，受四戒；满行者，尽持五戒；断淫者，受五戒已，师前更作誓言：“我于自妇不复行淫。”是名五戒。
如佛偈说：
“不杀亦不盗，亦不有邪淫，实语不饮酒，正命以净心。
若能行此者，二世忧畏除，戒福恒随身，常与天人俱。
世间六时华，荣耀色相发，以此一岁华，天上一日具。
天树自然生，华鬘及缨络，丹葩如灯照，众色相间错。
天衣无央数，其色若干种，鲜白映天日，轻密无间垄。
金色照文绣，斐亹如云气，如是上妙服，悉从天树出。
明珠天耳珰，宝磲耀手足，随心所好服，亦从天树出。
金华琉璃茎，金刚为华须，柔软香芬熏，悉从宝池出。
琴瑟筝箜篌，七宝为校饰，器妙故音清，皆亦从树出。
波[颖-页+籴]质妒树，天上树中王，在彼欢喜园，一切无有比。
持戒为耕田，天树从中出，天厨甘露味，饮食除饥渴。
天女无监碍，亦无妊身难，熙怡纵逸乐，食无便利患。
持戒常摄心，得生自恣地，无事亦无难，常得肆乐志。
诸天得自在，忧苦不复生，所欲应念至，身光照幽冥。
如是种种乐，皆由施与戒，若欲得此报，当勤自勉励！”
问曰：今说尸罗波罗蜜，当以成佛，何以乃赞天福？
答曰：佛言三事必得报果不虚；布施得大福，持戒生好处，修定得解脱。若单行尸罗，得生好处；若修定、智慧、慈悲、和合，得三乘道。今但赞持戒现世功德，名闻、安乐后世得报，如偈所赞。譬如小儿，蜜涂苦药，然后能服；今先赞戒福，然后人能持戒。持戒已，立大誓愿，得至佛道，是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆著乐，世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐，便能受行尸罗；后闻天上无常，厌患心生，能求解脱；更闻佛无量功德，若慈悲心生，依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故，虽说尸罗报无咎。
问曰：白衣居家，唯此五戒，更有余法耶？
答曰：有一日戒，六斋日持，功德无量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福最多。
问曰：云何受一日戒？
答曰：受一日戒法，长跪合掌，应如是言：“我某甲今一日一夜，归依佛、归依法、归依僧！”如是二、如是三归依。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三归依竟。“我某甲若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲、瞋恚、愚痴故。若今世，若先世，有如是罪，今日诚心忏悔。身清净，口清净，心清净，受行八戒。是则布萨，此言善宿。如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；如诸佛尽寿不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是；如诸佛尽寿不饮酒，我某甲一日一夜不饮酒亦如是；如诸佛尽寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如诸佛尽寿不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣亦如是；如诸佛尽寿不自歌舞作乐、不往观听，我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨。愿持是布萨福报，生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐；愿诸烦恼尽，逮萨婆若，成就佛道。”
问曰：云何受五戒？
答曰：受五戒法，长跪合掌言：“我某甲，归依佛、归依法、归依僧！”如是二、如是三。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三。“我是释迦牟尼佛优婆塞，证知我某甲，从今日尽寿归依。”戒师应言：“汝优婆塞听！是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，知人见人，为优婆塞说五戒如是，汝尽寿持！何等五？尽寿不杀生，是优婆塞戒，是中尽寿不应故杀生；是事若能，当言诺。尽寿不盗，是优婆塞戒，是中尽寿不应盗；是事若能，当言诺。尽寿不邪淫，是优婆塞戒，是中尽寿不应邪淫；是事若能，当言诺。尽寿不妄语，是优婆塞戒，是中尽寿不应妄语；是事若能，当言诺。尽寿不饮酒，是优婆塞戒，是中尽寿不应饮酒；是事若能，当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝；勤修福德，以求佛道！”
问曰：何以故六斋日受八戒、修福德？
答曰：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初圣人教人持斋，修善作福，以避凶衰。是时斋法不受八戒，直以一日不食为斋，后佛出世，教语之言：“汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。”如四天王经中佛说：月六斋日，使者太子及四天王，自下观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者，便上忉利，以启帝释。帝释诸天心皆不悦，说言：“阿修罗种多，诸天种少。”若布施、持戒、孝顺父母多者，诸天帝释心皆欢喜，说言：“增益诸天众，减损阿修罗。”是时，释提婆那民见诸天欢喜，说此偈言：
“六日神足月，受持清净戒；是人寿终后，功德必如我！”
佛告诸比丘：“释提桓因，不应说如是偈。所以者何？释提桓因，五衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福报必得如我？若受持此戒，必应如佛，是则实说。”诸大尊天欢喜因缘故，得福增多。
复次，此六斋日，恶鬼害人，恼乱一切。若所在丘聚、郡县、国邑，有持斋受戒善人者，以此因缘，恶鬼远去，住处安隐。以是故，六日持斋受戒，得福增多。
问曰：何以故诸恶鬼辈，以此六日恼害于人？
答曰：天地本起经说：劫初成时，有异梵天王子诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十二岁，于此六日，割肉、出血以著火中。以是故，诸恶鬼神于此六日辄有势力。
问曰：诸鬼神父，何以于此六日割身肉、血以著火中？
答曰：诸神中摩醯首罗神最大第一，诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，属一切神。摩醯首罗为诸神主，又得日多故，数其四日为斋；二日是一切诸神日，亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日，辄有力势。
复次，诸鬼神父，于此六日割肉、出血，以著火中；过十二岁已，天王来下，语其子言：“汝求何愿？”答言：“我求有子！”天王言：“仙人供养法，以烧香、甘果诸清净事；汝云何以血、肉著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，令汝生恶子，啖肉、饮血。”当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黄、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆从此八鬼生。以是故，于此六日，割身肉、血以著火中而得势力。如佛法中，日无好恶，随世恶日因缘故，教持斋受戒。
问曰：五戒、一日戒，何者为胜？
答曰：有因缘故，二戒俱等。但五戒终身持，八戒一日持。又五戒常持，时多而戒少，一日戒时少而戒多。
复次，若无大心，虽复终身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将，虽复持兵终身，智勇不足，卒无功名；若如英雄奋发，祸乱立定，一日之勋，功盖天下。是二种戒，名居家优婆塞法。居家持戒，凡有四种：有下、中、上，有上上。下人持戒，为今世乐故；或为怖畏，称誉名闻故；或为家法，曲随他意故；或避苦役，求离厄难故。如是种种，是下人持戒。中人持戒，为人中富贵，欢娱适意；或期后世福乐，克己自勉，为苦日少，所得甚多，如是思惟坚固持戒。譬如商人，远出深入，得利必多；持戒之福，令人受后世福乐，亦复如是。上人持戒，为涅槃故；知诸法一切无常故，欲求离苦，常乐无为故。
复次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜乐，得喜乐故得一心，得一心故得实智，得实智故得厌心，得厌心故得离欲，得离欲故得解脱，得解脱故得涅槃。如是持戒，为诸善法根本。
复次，持戒为八正道初门，入道初门，必至涅槃。
释赞尸罗波罗蜜义
问曰：如八正道，正语、正业在中，正见、正行在初，今何以言戒为八正道初门？
答曰：以数言之，大者为始，正见最大，是故在初。
复次，行道故，以见为先；诸法次第，故戒在前。譬如作屋，栋梁虽大，以地为先。上上人持戒，怜愍众生，为佛道故；以知诸法，求实相故，不畏恶道，不求乐故。如是种种，是上上人持戒。是四，总名优婆塞戒。
出家戒亦有四种：一者、沙弥、沙弥尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。
问曰：若居家戒得生天上，得菩萨道，亦得至涅槃，复何用出家戒？
答曰：虽俱得度，然有难易。居家生业种种事务，若欲专心道法，家业则废；若欲专修家业，道事则废；不取不舍，乃应行法，是名为难。若出家离俗，绝诸忿乱，一向专心，行道为易。
复次，居家愦闹，多事多务，结使之根，众恶之府，是为甚难。若出家者，譬如有人，出在空野无人之处而一其心，无思无虑，内想既除，外事亦去。如偈说：
“闲坐林树间，寂然灭众恶；恬澹得一心，斯乐非天乐。
人求富贵利，名衣好床褥；斯乐非安隐，求利无厌足。
纳衣行乞食，动止心常一；自以智慧眼，观知诸法实。
种种法门中，皆以等观入；解慧心寂然，三界无能及！”
以是故，知出家修戒，行道为易。
复次，出家修戒，得无量善律仪，一切具足满。以是故，白衣等应出家受戒。
复次，佛法中，出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗：“于佛法中，何者最难？”舍利弗答曰：“出家为难！”又问：“出家何等难？”答曰：“出家乐法为难。”“既得乐法，复何者为难？”“修诸善法难。”以是故，应出家。
复次，若人出家时，魔王惊疑言：“此人诸结使欲薄，必得涅槃，堕僧宝数中。”
复次，佛法中出家人，虽破形堕罪，罪毕得解脱。如郁钵罗华比丘尼本生经中说：佛在世时，此比丘尼得六神通阿罗汉，入贵人舍，常赞出家法，语诸贵人妇女言：“姊妹可出家！”诸贵妇女言：“我等少壮，容色盛美，持戒为难，或当破戒！”比丘尼言：“但出家，破戒便破。”问言：“破戒当堕地狱，云何可破？”答言：“堕地狱便堕！”诸贵妇女皆笑之言：“地狱受罪，云何可堕？”比丘尼言：“我自忆念本宿命时作戏女，著种种衣服而说旧语，或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故，迦叶佛时作比丘尼，自恃贵姓端正，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，堕地狱受种种罪。受罪毕竟，值释迦牟尼佛出家，得六神通阿罗汉道。以是故，知出家受戒，虽复破戒，以戒因缘故得阿罗汉道；若但作恶，无戒因缘，不得道也。我乃昔时世世堕地狱，地狱出为恶人，恶人死还入地狱，都无所得。”今以此证知出家受戒，虽复破戒，以是因缘可得道果。
复次，如佛在祇洹，有一醉婆罗门来到佛所，求作比丘。佛敕阿难与剃头，著法衣。醉酒既醒，惊怪己身忽为比丘，即便走去。诸比丘问佛：“何以听此醉婆罗门作比丘？”佛言：“此婆罗门，无量劫中初无出家心，今因醉故暂发微心，以是因缘故当出家得道。”如是种种因缘，出家之利，功德无量。以是故，白衣虽有五戒，不如出家。是出家律仪有四种：沙弥、沙弥尼，式叉摩那，比丘尼，比丘。云何沙弥、沙弥尼出家受戒法？白衣来欲求出家，应求二师：一和尚，一阿阇黎。和尚如父，阿阇黎如母；以弃本生父母，当求出家父母。著袈裟衣，剃除须发，应两手捉和尚两足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇黎应教十戒，如受戒法。沙弥尼亦如是，唯以比丘尼为和尚。式叉摩那受六法二岁。
问曰：沙弥十戒，便受具足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然后得受具足戒？
答曰：佛在世时，有一长者妇，不觉怀妊，出家受具足戒。其后身大转现，诸长者讥嫌比丘；因此制有二年学戒，受六法，然后受具足戒。
问曰：若为讥嫌，式叉摩那岂不致讥？
答曰：式叉摩那未受具足，譬如小儿，亦如给使；虽有罪秽，人不讥嫌。是式叉摩那有二种：一者、十八岁童女受六法，二者、夫家十岁得受六法。若受具足戒，应二部僧中用五衣钵盂；比丘尼为和尚及教师，比丘为戒师，余如受戒法。略说则五百戒，广说则八万戒。第三羯磨讫，即得无量律仪，成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂，三师十僧，如受戒法。略说二百五十，广说则八万。第三羯磨讫，即得无量律仪法。是总名为戒，是为尸罗。
大智度论卷第十四释初品中尸罗波罗蜜义之余
问曰：已知尸罗相，云何为尸罗波罗蜜？
答曰：有人言：“菩萨持戒，宁自失身，不毁小戒，是为尸罗波罗蜜。”如上苏陀苏摩王经中说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身，曾作大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死；身力强者，气往而死。是龙受一日戒，出家求静，入林树间思惟；坐久，疲懈而睡。龙法，睡时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。猎者见之惊喜，言曰：“以此希有难得之皮，献上国王以为服饰，不亦宜乎？”便以杖按其头，以刀剥其皮。龙自念言：“我力如意，倾覆此国，其如反掌。此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语！”于是自忍，眼目不视，闭气不息；怜愍此人，为持戒故，一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中；欲趣大水，见诸小虫来食其身，为持戒故，不复敢动。自思惟言：“今我此身以施诸虫，为佛道故，今以肉施以充其身。后成佛时，当以法施以益其心。”如是誓已，身干命终，即生第二忉利天上。尔时毒龙，释迦文佛是也；时猎者，提婆达等六师是也；诸小虫辈，释迦文佛初转法轮，八万诸天得道者是。菩萨护戒，不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜。
复次，菩萨持戒，为佛道故，作大要誓：“必度众生！不求今世、后世之乐，不为名闻称誉法故，亦不自为早求涅槃，但为众生没在长流，恩爱所欺，愚惑所误，我当渡之令到彼岸。”一心持戒，为生善处，生善处故见善人，见善人故生善智，生善智故得行六波罗蜜，行六波罗蜜故得佛道。如是持戒，名为尸罗波罗蜜。
复次，菩萨持戒，心乐善清净，不为畏恶道，亦不为生天，但求善清净；以戒熏心，令心乐善，是为尸罗波罗蜜。
复次，菩萨以大悲心持戒，得至佛道，是名尸罗波罗蜜。
复次，菩萨持戒，能生六波罗蜜，是则名为尸罗波罗蜜。
云何持戒能生戒？因五戒得沙弥戒，因沙弥戒得律仪戒，因律仪戒得禅定戒，因禅定戒得无漏戒，是为戒生戒。
云何持戒能生于檀？檀有三种：一者、财施，二者、法施，三者、无畏施。持戒自检，不侵一切众生财物，是则财施。众生见者，慕其所行，又为说法，令其开悟。又自思惟：“我当坚持净戒，与一切众生作供养福田，令诸众生得无量福。”如是种种，名为法施。一切众生皆畏于死，持戒不害，是则无畏施。
复次，菩萨自念：“我当持戒，以此戒报，为诸众生作转轮圣王，或作阎浮提王，若作天王，令诸众生满足于财，无所乏短；然后坐佛树下，降伏魔王，破诸魔军，成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生渡老病死海。”是为持戒因缘生檀波罗蜜。
云何持戒生忍辱？持戒之人，心自念言：“我今持戒为治心故。若持戒无忍，当堕地狱；虽不破戒，以无忍故，不免恶道。何可纵忿不自制心？”但以心故入三恶趣，是故应当好自勉强，勤修忍辱。
复次，行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒，令不动摇。复自思惟：“我今出家，形与俗别，岂可纵心如世人法？宜自勉励，以忍调心。”以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦尔。是故行者当令身、口、心忍，绝诸忿恨。
复次，是戒略说，则有八万，广说则无量。“我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。”譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车，六边利刃，间不容间，奔逸驰走，行不择路。若能持身，不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人，亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固，戒亦伤人。又复譬如老人夜行，无杖则蹶，忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘不能动摇。如是种种，名为持戒生羼提波罗蜜。
云何持戒而生精进？持戒之人，除去放逸，自力勤修，习无上法，舍世间乐，入于善道，志求涅槃以度一切，大心不懈，以求佛为本，是为持戒能生精进。
复次，持戒之人，疲厌世苦、老病死患，心生精进，必自求脱，亦以度人。譬如野干在林树间，依随师子及诸虎豹，求其残肉以自存活。时间空乏，夜半逾城，深入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜竟；惶怖无计，走则虑不自免，住则惧畏死痛；便自定心，诈死在地。众人来见，有一人言：“我须野干耳，即便截取。”野干自念：“截耳虽痛，但令身在。”次有一人言：“我须野干尾，便复截去。”野干复念：“截尾虽痛，犹是小事。”次有一人言：“我须野干牙。”野干心念：“取者转多，傥取我头，则无活路。”即从地起，奋其智力，绝踊间关，径得自济。行者之心，求脱苦难，亦复如是；若老至时，犹故自宽，不能殷勤决断精进；病亦如是，以有瘥期，未能决计；死欲至时，自知无冀，便能自勉，果敢殷勤，大修精进，从死地中得至涅槃。