大智度论 - 第 28 页/共 121 页

“如法应修行,非法不应受;今世及后世,行法者安隐!”   复次,昔野火烧林,林中有一雉,勤身自力,飞入水中,渍其毛羽,来灭大火;火大水少,往来疲乏,不以为苦。是时,天帝释来问之言:“汝作何等?”答言:“我救此林,愍众生故!此林荫育处广,清凉快乐,我诸种类,及诸宗亲,并诸众生,皆依仰此。我有身力,云何懈怠而不救之?”天帝问言:“汝乃精勤,当至几时?”雉言:“以死为期!”天帝言:“汝心虽尔,谁证知者?”即自立誓:“我心至诚,信不虚者,火即当灭!”是时,净居天知菩萨宏誓,即为灭火。自古及今,唯有此林,常独蔚茂,不为火烧。如是等种种宿世所行,难为能为,不惜身命,国财、妻子、象、马、七珍、头目髓脑,勤施不倦。如说菩萨为诸众生,一日之中千死千生,如檀、尸、忍、禅、般若波罗蜜中所行如是。菩萨本生经中种种因缘相,是为身精进。于诸善法修行信乐,不生疑悔而不懈怠,从一切贤圣,下至凡夫,求法无厌,如海吞流,是为菩萨心精进。   问曰:心无厌足,是事不然!所以者何?若所求事办,所愿已成,是则应足。若理不可求,事不可办,亦应舍废,云何恒无厌足?如人穿井求泉,用功转多,转无水相,则应止息;亦如行道,已到所在,不应复行,云何恒无厌足?   答曰:菩萨精进,不可以世间譬喻为比。如穿井力少,则不能得水,非无水也;若此处无水,余处必有。如有所至,必求至佛;至佛无厌,诲人不倦,故言无厌。   复次,菩萨精进,志愿宏旷,誓度一切众生无尽,是故精进亦不可尽。汝言事办应止,是事不然!虽得至佛,众生未尽,不应休息。譬如火相若不灭,终无不烧;菩萨精进亦复如是,未入灭度,终不休息。以是故,十八不共法中,欲及精进,二事常修。   复次,菩萨不住法住般若波罗蜜中,不废精进,是菩萨精进,非佛精进。   复次,菩萨未得菩萨道,生死身以好事施众生,众生反更以不善事加之。或有众生,菩萨赞美反更毁辱,菩萨恭敬而反轻慢,菩萨慈念反求其过,谋欲中伤;此众生等,无有力势,来恼菩萨。菩萨于此众生,发宏誓愿:“我得佛道,要当度此恶中之恶诸众生辈!”于此恶中,其心不懈,生大悲心;譬如慈母怜其子病,忧念不舍。如是相,是为菩萨精进。   复次,行布施波罗蜜时,十方种种乞儿来欲求索,不应索者皆来索之,及索所重难舍之物,语菩萨言:“与我两眼,与我头脑、骨髓、爱重妻子,及诸贵价珍宝。”如是等难舍之物,乞者强索,其心不动,悭瞋不起,见疑心不生,一心为佛道故布施;譬如须弥山,四方风吹所不能动。如是种种相,是名精进波罗蜜。   复次,菩萨精进,遍行五波罗蜜,是为精进波罗蜜,   问曰:若行戒波罗蜜时,若有人来乞三衣钵盂,若与之则毁戒。何以故?佛不听故。若不与,则破檀波罗蜜,精进云何遍行五事?   答曰:若新行菩萨,则不能一世一时遍行五波罗蜜。如菩萨行檀波罗蜜时,见饿虎饥急,欲食其子;菩萨是时兴大悲心,即以身施。菩萨父母以失子故,忧愁懊恼,两目失明;虎杀菩萨,亦应得罪。而不筹量父母忧苦,虎得杀罪;但欲满檀,自得福德。又如持戒比丘随事轻重,摈诸犯法,被摈之人,愁苦懊恼;但欲持戒,不愍其苦。或时行世俗般若,息慈悲心。如释迦文尼菩萨,宿世为大国王太子。父王有梵志师,诈以不食五榖,众人敬信,以为奇特。太子思惟:“人有四体,必资五榖,而此人不食,必是曲取人心,非真法也!”父母告子:“此人精进不食,是世希有,汝何愚甚而不敬之?”太子答言:“愿小留意此人,不久证验自出!”是时,太子求其住处,至林树间,问林中牧牛人:“此人何所食啖?”牧牛者答言:“此人夜中,少多服酥以自全命。”太子知已还宫,欲出其证验,即以种种诸下药草,熏青莲华。清旦梵志入宫,坐王边,太子手执此华来供养之,拜已授与。梵志欢喜自念:“王及夫人,内外大小,皆服事我,唯太子不见敬信。今日以好华供养,甚善无量!”得此好华,敬所来处,举以向鼻嗅之。华中药气入腹,须臾腹内药作,欲求下处。太子言:“梵志不食,何缘向厕?”急捉之,须臾便吐王边,吐中纯酥。证验现已,王与夫人乃知其诈。太子言:“此人真贼!求名故以诳一国。”如是行世俗般若,但求满智,寝怜愍心,不畏人瞋。或时菩萨行出世间般若,于持戒、布施心不染著。何以故?施者、受者、所施财物,于罪不罪,于瞋不瞋,于进于怠,摄心散心,不可得故。   复次,菩萨行精进波罗蜜,于一切诸法,不生不灭,非常非无常,非苦非乐,非空非实,非我非无我,非一非异,非有非无;尽知一切诸法,因缘和合,但有名字,实相不可得。菩萨作如是观,知一切有为,皆是虚诳,心息无为,欲灭其心,唯以寂灭为安隐。尔时,念本愿怜愍众生故,还行菩萨法,集诸功德。菩萨自念:“我虽知诸法虚诳,众生不知是事,于五道中受诸苦痛,我今当具足行六波罗蜜。”菩萨得生报神通,亦得佛道三十二相、八十种好、一切智慧、大慈大悲、无碍解脱、十力、四无所畏、十八不共法、三达等无量诸佛法。得是法时,一切众生皆得信净,皆能受行爱乐佛法,能办是事,皆是精进波罗蜜力,是为精进波罗蜜。如佛所说:“菩萨精进,不见身,不见心;身无所作,心无所念,身心一等而无分别。所求佛道以度众生,不见众生为此岸,佛道为彼岸,一切身心所作放舍;如梦所为,觉无所作。”是名寂灭诸精进故,名为波罗蜜。所以者何?知一切精进,皆是邪伪故。以一切作法,皆是虚妄不实,如梦如幻;诸法平等,是为真实。平等法中,不应有所求索,是故知一切精进皆是虚妄。虽知精进虚妄,而常成就不退,是名菩萨真实精进。如佛言:“我于无量劫中,头目髓脑以施众生,令其愿满。持戒、忍辱、禅定时,在山林中,身体干枯;或持斋节食,或绝诸色味,或忍詈辱、刀杖之患,是故身体焦枯。又常坐禅,曝露勤苦以求智慧;诵读、思惟、问难、讲说一切诸法;以智分别好恶粗细,虚实多少。供养无量诸佛,殷勤精进求此功德,欲具足五波罗蜜。我是时未有所得,不得檀、尸、羼、精进、禅、智慧波罗蜜;见燃灯佛,以五华散佛,布发泥中,得无生法忍,即时六波罗蜜满,于空中立,赞燃灯佛,见十方无量诸佛,是时得实精进。”身精进平等故得心平等,心平等故得一切诸法平等。如是种种因缘相,名为精进波罗蜜。 大智度论卷第十七释初品中禅波罗蜜   【经】“不乱不味故,应具足禅波罗蜜。”     【论】问曰:菩萨法以度一切众生为事,何以故闲坐林泽,静默山闲,独善其身,弃舍众生?   答曰:菩萨身虽远离众生,心常不舍,静处求定,获得实智慧以度一切。譬如服药将身,权息众务,气力平健,则修业如故。菩萨宴寂亦复如是,以禅定力服智慧药,得神通力,还在众生。或在父母妻子,或师徒宗长,或天或人,下至畜生,种种语言,方便开导。   复次,菩萨行布施、持戒、忍辱,三事名为福德门。于无量世中作天王、释提桓因、转轮圣王、阎浮提王,常施众生七宝衣服、五情所欲,今世后世皆令具足。如经中说,转轮圣王以十善教民,后世皆生天上;世世利益众生,令得快乐。此乐无常,还复受苦;菩萨因此发大悲心,欲以常乐涅槃利益众生。此常乐涅槃从实智慧生,实智慧从一心禅定生。譬如燃灯,灯虽能然,在大风中不能为用;若置之密室,其用乃全。散心中智慧亦如是,若无禅定静室,虽有智慧,其用不全,得禅定则实智慧生。以是故,菩萨虽离众生,远在静处,求得禅定。以禅定清净故,智慧亦净;譬如油炷净故,其明亦净。以是故,欲得净智慧者,行此禅定。   复次,若求世间近事,不能专心,则事业不成,何况甚深佛道而不用禅定?禅定名摄诸乱心;乱心轻飘,甚于鸿毛;驰散不停,驶过疾风;不可制止,剧于猕猴;暂现转灭,甚于掣电。心相如是不可禁止,若欲制之,非禅不定。如偈说:   “禅为守智藏,功德之福田;禅为清净水,能洗诸欲尘;   禅为金刚铠,能遮烦恼箭;虽未得无余,涅槃分已得。   得金刚三昧,摧碎结使山;得六神通力,能度无量人。   嚣尘蔽天日,大雨能淹之;觉观风散心,禅定能灭之。”   复次,禅定难得,行者一心专求不废,乃当得之。诸天及神仙尚不能得,何况凡夫懈怠者?如佛在尼拘卢树下坐禅,魔王三女说偈问言:   “独坐林树闲,六根常寂默,有若失重宝,无援愁苦痛。   容貌世无比,而常闭目坐,我等心有疑,何求而在此?”   尔时,世尊以偈答曰:   “我得涅槃味,不乐处染爱;内外贼已除,汝父亦灭退。   我得甘露味,安乐坐林闲;恩爱之众生,为之起悲心。”   是时三女心生惭愧而自说言:“此人离欲,不可动也。”即灭去不现。   问曰:行何方便,得禅波罗蜜?   答曰:却五事(五尘),除五法(五盖),行五行(初禅五支)。云何却五事?当呵责五欲。哀哉众生!常为五欲所恼,而犹求之不已!此五欲者,得之转剧,如火炙疥。五欲无益,如狗咬骨。五欲增争,如鸟竞肉。五欲烧人,如逆风执炬。五欲害人,如践恶蛇。五欲无实,如梦所得。五欲不久,如假借须臾。世人愚惑,贪著五欲,至死不舍,为之后世受无量苦。譬如愚人贪著好果,上树食之,不肯时下;人伐其树,树倾乃堕,身首毁坏,痛恼而死。又此五欲,得时须臾乐,失时为大苦。好蜜涂刀,舐者贪甜,不知伤舌。五欲法者与畜生共,有智者识之,能自远离。如说有一优婆塞,与众估客远出治生。是时寒雪,夜行失伴,在一石窟中住。时山神变为一女来欲试之,说此偈言:   “白雪覆山地,鸟兽皆隐藏;我独无所恃,唯愿见愍伤!”   优婆塞两手掩耳而答偈言:   “无羞弊恶人,说此不净言,水漂火烧去,不欲闻此声!   有妇心不欲,何况造邪淫!诸欲乐甚浅,大苦患甚深。   诸欲得无厌,失之为大苦;未得愿欲得,得之为所恼。   诸欲乐甚少,忧苦毒甚多,为之失身命,如蛾赴灯火!”   山神闻此偈已,即擎此人送至伴中,是为智者呵欲不可著。五欲者,名为妙色、声、香、味、触;欲求禅定,皆应弃之。   云何弃色?观色之患,若人著色,诸结使火尽皆炽然,烧害人身。如火烧金银,煮沸热蜜,虽有色味,烧身烂口,急应舍之。若人染著妙色、美味,亦复如是。   复次,好恶在人,色无定也。何以知之?如遥见所爱之人,即生喜爱心;若遥见怨家恶人,即生怨害心;若见中人,则无怒无喜。若欲弃此喜怒,当除邪念及色,一时俱舍。譬如洋金烧身,若欲除之,不得但欲弃火而留金,要当金火俱弃。如频婆娑罗王,以色故身入敌国,独在淫女阿梵婆罗房中。忧填王以色染故,截五百仙人手足。如是等种种因缘,是名呵色欲。   云何呵声?声相不停,暂闻即灭。愚痴之人,不解声相无常变失故,于音声中妄生好乐,于已过之声念而生著。如五百仙人在山中住,甄陀罗女于雪山池中浴,闻其歌声,即失禅定,心醉狂逸,不能自持。譬如大风吹诸林树,闻此细妙歌声,柔软清净,生邪念想,是故不觉心狂;今世失诸功德,后世当堕恶道!有智之人,观声念念生灭,前后不俱,无相及者;作如是知,则不生染著。若斯智者,诸天音乐尚不能乱,何况人声?如是等种种因缘,是名呵声欲。   云何呵香?人谓著香少罪,染爱于香,开结使门;虽复百岁持戒,能一时坏之。如阿罗汉常入龙宫食已,以钵授沙弥令洗;钵中有残饭数粒,沙弥嗅之大香,食之甚美。便作方便,入师绳床下,两手捉绳床脚。其师去时,与绳床俱入龙宫。龙言:“此未得道,何以将来?”师言不觉。沙弥得饭食,又见龙女身体端正,香妙无比,心大染著,即作要愿:“我当作福,夺此龙处,居其宫殿!”龙言:“后莫将此沙弥来!”沙弥还已,一心布施、持戒,专求所愿,愿早作龙。是时绕寺,足下水出,自知必得作龙。径至师本入处大池边,以袈裟覆头而入,即死变为大龙;福德大故,即杀彼龙,举池尽赤。未尔之前,诸师及僧呵之。沙弥言:“我心已定,心相已出。”时师将诸众僧,就池观之。如是因缘,由著香故。   复次,有一比丘在林中莲华池边经行,闻莲华香,鼻受心著。池神语言:“汝何以舍彼林中禅净坐处而偷我香?以著香故,诸结使卧者,今皆觉起。”时,更有一人,来入池中,多取其华,掘挽根茎,狼籍而去;池神默无所言。比丘言:“此人破汝池,取汝华,汝都无言。我但池岸边行,便见呵骂,云我偷香!”池神言:“世间恶人常在罪垢粪中,不净没头,我不共语也。汝是禅行好人而著此香,破汝好事,是故呵汝!譬如白毡鲜净而有黑物点污,众人皆见;彼恶人者,譬如黑衣点墨,人所不见,谁问之者?”如是等种种因缘,是名呵香欲。   云何呵味?当自觉悟:“我但以贪著美味故,当受众苦,洋铜灌口,啖烧铁丸。若不观食,嗜心坚著,堕不净虫中。”如一沙弥心常爱酪,诸檀越饷僧酪时,沙弥每得残分,心中爱著,乐喜不离;命终之后,生此残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉道,僧分酪时,语言:“徐!徐!莫伤此爱酪沙弥!”诸人言:“此是虫,何以言爱酪沙弥?”答言:“此虫本是我沙弥,但坐贪爱残酪故,生此瓶中。”师得酪分,虫在中来。师言:“爱酪人汝何以来?”即以酪与之。   复次,如一国土,王名月分。王有太子,爱著美味,王守园者日送好果。园中有一大树,树上有鸟养子,鸟母常飞至香山中,取好香果以养其子;众子争之,一果堕地。守园人晨朝见之,奇其非常,即送与王。王珍此果香色殊异,太子见之便索,王爱其子,即以与之。太子食果,得其气味,染心深著,日日欲得;王即召园人,问其所由。守园人言:“此果无种,从地得之,不知所由来也。”太子啼泣不食,王催责园人,仰汝得之。园人至得果处,见有鸟巢,知鸟衔来,翳身树上,伺欲取之;鸟母来时,即夺得果送,日日如是。鸟母怒之,于香山中取毒果,其香、味、色全似前者。园人夺得输王,王与太子食之,未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘,是名呵著味欲。   云何呵触?此触是生诸结使之大因,系缚心之根本。何以故?余四情各当其分,此则遍满身识;生处广故,多生染著,此著难离。何以知之?如人著色,观身不净三十六种则生厌心。若于触中生著,虽知不净,贪其细软,观无所益,是故难离。   复次,以其难舍,故为之常作重罪,若堕地狱。地狱有二部:一名寒冰,二名炎火。此二狱中,皆以身触受罪,苦毒万端。此触名为大黑暗处,危难之险道也。   复次,如罗睺罗母本生经中说:释迦文菩萨有二夫人:一名瞿毗耶,二名耶输陀罗。耶输陀罗,罗睺罗母也。瞿毗耶是宝女,故不孕子。耶输陀罗以菩萨出家夜,自觉妊身。菩萨出家多年苦行,耶输陀罗六年怀妊不产。诸释诘之:“菩萨出家,何由有此?”耶输陀罗言:“我无他罪,我所怀子,实是太子体胤。”诸释言:“何以久而不产?”答言:“非我所知!”诸释集议闻王,欲如法治罪。瞿毗耶白王:“愿宽恕之!我常与耶输陀罗共住,我为其证,知其无罪。待其子生,知似父不,治之无晚!”王即宽置。佛六年苦行既满,初成佛时,其夜生罗睺罗。王见其似父,爱乐忘忧,语群臣言:“我儿虽去,今得其子,与儿在无异!”耶输陀罗虽免罪黜,恶声满国。耶输陀罗欲除恶名,佛成道已,还迦毗罗婆度诸释子。时净饭王及耶输陀罗,常请佛入宫食。是时耶输陀罗,持一钵百味欢喜丸,与罗睺罗,令持上佛。是时佛神力以变五百阿罗汉,令如佛身,无有别异。罗睺罗以七岁身,持欢喜丸径至佛前,奉进世尊。是时佛摄神力,诸比丘身复如故,皆空钵而坐,唯佛钵中盛满欢喜丸。耶输陀罗即白王言:“以此证验,我无罪也!”耶输陀罗即问佛言:“我有何因缘,怀妊六年?”佛言:“汝子罗睺罗,过去久远世时,曾作国王。时有一五通仙人来入王国,语王言:‘王法治贼,请治我罪!’王言:‘汝有何罪?’答言:‘我入王国,犯不与取,辄饮王水,用王杨枝!’王言:‘我以相与,何罪之有?我初登王位,皆以水及杨枝施于一切!’仙人言:‘王虽已施,我心疑悔,罪不除也!愿今见治,无令后罪。’王言:‘若必欲尔,小停,待我入还!’王入宫中,六日不出。此仙人在王园中,六日饥渴。仙人思惟:‘此王正以此治我。’王过六日而出,辞谢仙人:‘我便相忘,莫见咎也!’以是因缘故,受五百世三恶道罪,五百世常六年在母胎中。以是证故,耶输陀罗无有罪也。”是时,世尊食已出去,耶输陀罗心生悔恨:“如此好人,世所希有,我得遭遇,而今永失!”世尊坐时,谛视不眴;世尊出时,寻后观之,远没乃止。心大懊恨,每一思至,躄地气绝;傍人以水洒之,乃得苏息。常独思惟:“天下谁能善为咒术,能转其心令复本意,欢乐如初?”即以七宝名珠,著金盘上,以持募人。有一梵志应之,言:“我能咒之,令其意转。当作百味欢喜丸,以药草和之,以咒语禁之,其心便转,必来无疑!”耶输陀罗受其教法,遣人请佛:“愿与圣众,俱屈威神!”佛入王宫,时耶输陀罗即进百味欢喜丸,著佛钵中。佛既食之,耶输陀罗冀想如愿,欢娱如初。佛食无异,心自澄静。耶输陀罗言:“今不动者,药力未行故耳!药势发时,必如我愿!”佛饭食讫,而咒愿已,从座起去。耶输陀罗冀药力晡时日入当发,必还宫中。佛食如常,身心无异。诸比丘明日食时,著衣持钵,入城乞食,具闻此事,增益恭敬。佛力无量,神心难测,不可思议!耶输陀罗药欢喜丸,其力甚大,而世尊食之,身心无异。诸比丘食已出城,以是事具白世尊。佛告诸比丘:“汝欲闻不?谛听之!此耶输陀罗,非但今世以欢喜丸惑我,乃往过去世时,亦以欢喜丸惑我!”   尔时,世尊为诸比丘说本生因缘:过去久远世时,波罗柰国山中有仙人。以仲春之月,于澡盘中小便,见鹿麚麀合会,淫心即动,精流盘中。麀鹿饮之,即时有身。满月生子,形类如人,唯头有一角,其足似鹿。鹿当产时,至仙人庵边而产。见子是人,以付仙人而去。仙人出时,见此鹿子,自念本缘,知是己儿,取已养育。及其年大,勤教学问,通十八种大经。又学坐禅,行四无量心,得五神通。一时上山,值大雨泥滑,其足不便躄地,破其军持,又伤其足;便大瞋恚,以军持盛水,咒令不雨。仙人福德,诸龙鬼神皆为不雨。不雨故,五榖、五果尽皆不生,人民穷乏,无复生路。波罗柰王忧愁懊恼,命诸大臣集议雨事。明者议言:“我传闻仙人山中,有一角仙人,以足不便故,上山躄地伤足,瞋咒此雨令十二年不堕。”王思惟言:“若十二年不雨,我国了矣,无复人民!”王即开募,其有能令仙人失五通,属我为民者,当与分国半治。是波罗柰国有淫女,名曰扇陀,端正无双,来应王募。问诸人言:“此是人非人?”众人言:“是人耳!仙人所生。”淫女言:“若是人者,我能坏之。”作是语已,取金盘盛好宝物,语王言:“我当骑此仙人项来!”淫女即时求五百乘车,载五百美女。五百鹿车,载种种欢喜丸,皆以众药草和之,以彩画令似杂果;及持种种大力美酒,色味如水。服树皮,衣草衣,行林树间,以像仙人;于仙人庵边,作草庵而住。一角仙人游行见之,诸女皆出迎逆,好华妙香供养仙人,仙人大喜。诸女以美言敬辞问讯仙人,将入房中,坐好床褥,与好清酒以为净水,与欢喜丸以为果蓏。食饮饱已,语诸女言:“我从生已来,初未得如此好果、好水!”诸女言:“我一心行善故,天与我愿,得此好水、好果。”仙人问诸女:“汝何以故肤色肥盛?”答言:“我曹食此好果,饮此美水,故肥如此!”女白仙人言:“汝何以不在此间住?”答曰:“亦可住耳!”女言:“可共澡洗!”即亦可之。女手柔软,触之心动;便复与诸女更互相洗,欲心转生,遂成淫事;即失神通,天为大雨。七日七夜令得欢乐饮食,七日以后酒食皆尽,继以山水木果,其味不美。更索前者,答言:“已尽!今当共行,去此不远,有可得处。”仙人言:“随意!”即便共出。去城不远,女便在道中卧,言:“我极,不能复行!”仙人言:“汝不能行者,骑我项上,当担汝去!”女先遣信白王:“王可观我智能。”王敕严驾,出而观之,问言:“何由得尔?”女白王言:“我以方便力故,今已如此,无所复能。令住城中,好供养恭敬之,给足五欲,拜为大臣。”住城少日,身转羸瘦;念禅定心乐,厌此世欲。王问仙人:“汝何不乐?身转羸瘦?”仙人答王:“我虽得五欲,常自忆念林间闲静,诸仙游处,不能去心。”王自思惟:“若我强违其志,违志为苦,苦极则死。本以求除旱患,今已得之,当复何缘强夺其志?”即发遣之。既还山中,精进不久,还得五通。佛告诸比丘:一角仙人,我身是也;淫女者,耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我,我未断结,为之所惑;今复欲以药欢喜丸惑我,不可得也!以是事故,知细软触法,能动仙人,何况愚夫!如是种种因缘,是名呵细滑欲。如是呵五欲,除五盖。   复次,贪欲盖者,去道甚远。所以者何?欲为种种恼乱住处,若心著贪欲,无由近道。如除欲盖偈所说:   “入道惭愧人,持钵福众生;云何纵尘欲?沉没于五情!   著铠持刀仗,见敌而退走;如是怯弱人,举世所轻笑。   比丘为乞士,除发著袈裟;五情马所制,取笑亦如是。   又如豪贵人,盛服以严身;而行乞衣食,取笑于众人。   比丘除饰好,毁形以摄心;而更求欲乐,取笑亦如是!   已舍五欲乐,弃之而不顾;如何还欲得?如愚自食吐!   如是贪欲人,不知观本愿,亦不识好丑,狂醉于渴爱。   惭愧尊重法,一切皆以弃,贤智所不亲,愚騃所爱近。   诸欲求时苦,得之多怖畏,失时怀热恼,一切无乐时。   诸欲患如是,以何当舍之?得诸禅定乐,则不为所欺。   欲乐著无厌,以何能灭除?若得不净观,此心自然无。   著欲不自觉,以何悟其心?当观老病死,尔乃出四渊。   诸欲难放舍,何以能远之?若能乐善法,此欲自然息。   诸欲难可解,何以能释之?观身得实相,则不为所缚。   如是诸观法,能灭诸欲火;譬如大澍雨,野火无不灭!”   如是等种种因缘,灭除欲盖。   瞋恚盖者,失诸善法之本,堕诸恶道之因,法乐之怨家,善心之大贼,种种恶口之府藏。如佛教瞋弟子偈言:   “汝当知思惟,受身及处胎,秽恶之幽苦,既生之艰难!   既思得此意,而复不灭瞋,则当知此辈,则是无心人!   若无罪果报,亦无诸诃责,犹当应慈忍,何况苦果剧!   当观老病死,一切无免者;当起慈悲心,云何恶加物?   众生相怨贼,斫刺受苦毒;云何修善人,而复加恼害?   常当行慈悲,定心修诸善;不当怀恶意,侵害于一切!   若勤修道法,恼害则不行,善恶势不并,如水火相背。   瞋恚来覆心,不知别好丑,亦不识利害,不知畏恶道,   不计他苦恼,不觉身心疲,先自受苦因,然后及他人。   若欲灭瞋恚,当思惟慈心,独处自清闲,息事灭因缘。   当畏老病死,九种瞋恼除,如是思惟慈,则得灭瞋毒!”   如是等种种因缘,除瞋恚盖。   睡眠盖者,能破今世三事:欲乐、利乐、福德。能破今世、后世究竟乐,与死无异,唯有气息。如一菩萨以偈呵睡眠弟子言:   “汝起勿抱臭身卧,种种不净假名人!如得重病箭入体,诸苦痛集安可眠?   一切世间死火烧,汝当求出安可眠!如人被缚将去杀,灾害垂至安可眠?   结贼不灭害未除,如共毒蛇同室宿,亦如临阵白刃间,尔时安可而睡眠?   眠为大暗无所见,日日欺诳夺人明,以眠覆心无所识,如是大失安可眠?”