大宝积经 - 第 3 页/共 214 页
“迦叶，如有帝王安住国界，抚育群生快乐无极，种种饮食自然成办，傍有侍臣奉王正化。时有一人，众未曾识，为财利故，随学臣法不禀王命。自于大臣王等众中，诈宣王制，作如是言：‘汝等应当止住于此。’或言：‘汝等作如是事。’
“迦叶，如来法王亦复如是，王大千界，摄化一切三乘众生，十力功德圆满成就，作诸佛事安乐无边，饮食供养自然丰足。于中一类众未曾识，为活命故说我、众生乃至涅槃，不受如来无我圣教，作如是言：‘如来所说此事应作，此不应作。’于中有人，信佛顺教不诽谤者，闻其所说，谓是胜妙清净福田，辍己资财及妻子分，殷重信心如法施与，乃至未觉诸过，已来初无断绝。如是恶人，同于众人所未识者，饮食既终，于聚闹处，日日谈说王事、贼事、食事、淫事、女人事、医方事、饮酒事、日月薄蚀事、王者来去事、种族事等，或言吉日应行他所当得饮食。如是等类种种言谈，推度昼夜还僧伽蓝，或经二宿乃至六夜，随所住处亦常谈说如是等事。无正念慧，失坏威仪，昏痴睡眠，涎唾流溢，随所想像，睡梦中见，或见己身往诣他所，疾行、缓行种种诸事。既[宋-木+悎]寤已，互相向说，或梦汝身如是行坐，从如是处有得不得。复有说言，此梦吉祥，宜时速往村邑、王城至他家处出入往来。摇动面目，苦逼恼故，心不安和，无等引定，贡高自举，诸根秽杂与俗无殊。言不应时，心多驰散，乐游俗里、诸族姓家，不能奉持别解脱戒，独为女人宣说法要。于说法时，心住贪染，而于是中增获利养，染著之心犹如噬啮，愚痴耽爱增住增著。不生悔故，于别离时啼泣而去。又于二处开示他人。云何为二？得净好施便赞叹之，得非净好即便毁呰。相会遇时互看所得，复相问言：‘施主今者，为施何物？为施与谁？饮食资财几多几少？’
“迦叶，当知是谓不修行者，乃至命终之所言说。不修行者，复有余过，生恶意乐，谓谤正法。迦叶，应于如是诸比丘辈生怜愍心。何以故？以其当受苦恼果故。”
尔时，世尊而说颂曰。
“愚夫缘活命，随学帝王臣，
故往诣余处，诈宣王制令。
至彼传密言，勿致王瞋罚，
愚人于此处，亦以活命缘。
何况最胜佛，于多百劫中，
舍身支节等，及作多难事！
我非法王家，僮仆被谪罚，
亦无问者能，为作为不作。
施与比丘房，上妙美珍馔，
及施上妙衣，一切恭敬与。
勤苦求财物，奉施持戒人，
不以自供身，亦不将供子。
不如法住者，食之便舍去，
共相会遇时，言我快意啖。
所在聚集处，说王事贼事，
关逻镇守事，种种饮食论。
说日月博蚀，及王来去事，
或言当得胜，或说当败亡。
此非所应言，常共数论说！
极妙卧具上，昼夜耽睡眠，
昼往善人家，求多富有处。
言此施非少，亦非为最上，
寻思是事已，安敷空坐谈。
愚惰不勤修，如驴恒负重，
而于眠梦中，见所分别相。
觉已宣示他，相向益谈说，
言勿忧勿笑，汝当得安乐，
此事宜速成，勿复生忧恼。
数往于村邑，动止无威仪，
喻若行猕猴，回转于面目。
入于聚落内，为女说法言，
弃舍佛契经，及善别解脱。
既从施家出，观其物少多，
见少则骂他，亦毁他眷属。
于相会遇时，发言互相问，
得何物何食？相问答何事？
略说如是事，经于百年中，
如是所寻思，以为自活命。
争蒲桃酒味，及以香华等，
为药疗其身，求之少病恼。
假令有百佛，无能奈彼何！
弃舍所修行，与在家无异。
于身生保爱，不离于我人，
彼作是修行，由斯堕恶趣。
若人谤正法，重苦所烧燃，
无觉慧愚夫，与在家无别。
若诸释师子，修实行声闻，
不以活命缘，毁犯微少戒。
智者不贪食，常生重檐想，
不净观修心，以还施主债。
舍离欲漏故，了知一切想，
我听如是等，此教中出家。
智人不诽法，于所说空性，
数数起勤求，不可得坚实。
勇健大智人，了知空性理，
能怖畏魔军，彼堪销供养。
若能离贪染，不毁于空性，
佛子勇健人，两足中应供。
正法不久住，生世多愚痴，
少柔和比丘，求不放逸者。
智者应生忧，不久自磨灭，
后于昼夜间，谈说曾有我。
世间无救护，唯除两足尊，
修行学处人，悉皆当灭没。
彼不了如是，所有密意言，
则不恭敬佛，及无上正法！
正法当尽灭，应速发精勤，
乃至少时间，听闻当不久。”
大宝积经卷第三唐三藏法师菩提流志奉诏译
三律仪会第一之三
尔时，尊者摩诃迦叶白佛言：“甚奇！世尊，如是人等，闻此等经不生厌离。”
佛告大迦叶言：“若有众生成就四法，闻说此经不生厌离。云何为四？多放逸故不能深信，业异熟故亦不深信，大地狱故不能审信，我当死故。若人成就如是四法，不生厌离。
“迦叶，复有众生成就四法，不生厌离。何等为四？年盛壮时自恃强力，耽著欲乐，贪嗜诸酒，不能了知明思惟观。若人成就如是四法，不生厌离。
“迦叶，若有比丘成就四法，谤佛菩提。何等为四？本造恶业已成就故，毁坏正法；如是比丘不自发露不善异熟诸恶业故；于比丘尼行秽欲故；彼有和尚或阿阇梨，多人所敬谤佛菩提，如是弟子随学于师亦生诽谤，是寡闻者，由嫉妒故谤毁诸佛。比丘成就如是四法，谤佛菩提。
“迦叶，若有一法，得成沙门及婆罗门。何者为一？于一切法心无所住。如是一法，得成沙门及婆罗门。譬如有人堕高山顶，谓无大地、树木、丛林，唯起空想，出入息断。
“迦叶，著诸法者亦复如是。若执眼想及以眼相，执耳、鼻、舌、身、意想乃至意相，若执色受想、行识想，执净持戒、多闻、惭愧、经行、往来得菩提想，如此等法皆悉非作沙门、婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害？谓贪、瞋、痴。若执眼相，由著可爱、不可爱色相故，为眼所害；如是执著耳、鼻、舌、身、意相，乃至由著可爱、不可爱法相故，乃至为意所害。若被害者，则于地狱、畜生、饿鬼、人、天界中，极为所害。何缘被害？由想执著。何名想著？谓执我想及我所想、女想、男想、地水火风想、骨想、坏想、青瘀想、血涂想、色变想、离散想、胜解脱想。彼有少分得胜解脱想，此有少分不得胜解脱想，有无量种宿住随念现证作想，我随念想，异于过去，异于现在，我是过去，我是现在，于诸法中起想执著乃至涅槃想、我得涅槃想。迦叶，以要言之，诸执著者处处起想，乃至于空性中起一切想，皆悉非作沙门、婆罗门法，非沙门行，非婆罗门行。
“迦叶，如来说言沙门、婆罗门法者，譬如虚空及以大地。何以故？虚空之法，终不念言‘我是虚空’。如是，迦叶，沙门、婆罗门者，终不自谓‘我是沙门，是婆罗门’。是故诸法亦不自谓是作沙门、婆罗门法。沙门法者，不作不除，是为沙门及婆罗门。
“迦叶，譬如有人于夜闇中，掉弄手臂，摇动面目，作如是言：‘我弄世间！我弄世间！’于意云何？彼为弄谁？”
迦叶白言：“世尊，是人自弄。何以故？于中无人为可弄故。”
佛告大迦叶言：“如是，如是。若有比丘至阿兰若，或至树下、空室、露处，作如是想：‘眼是无常，耳、鼻、舌、身、意悉是无常。’复作思惟：‘色是无常，声、香、味、触、法亦悉无常。’作是思惟：‘我趣涅槃。’如是等类为自劬劳，非沙门行。何以故？以有若干诸邪执故。知眼相已，为灭眼故勤劳修习；如是能知耳、鼻、舌、身、意相已，乃至为灭意故勤修习之。若于三处了知信受，则于三处而生分别。若于诸见起分别者，云何能得心一境性？
“迦叶，甚深菩提难入难趣，难具资粮。心一境性者，为以几何名心一境性？周遍推求，乃至一法亦不可得。所谓于眼不可得实，于耳、鼻、舌、身、意亦不得实，于一切法皆不得实。何以故？本性如是。心性不生，一切诸法无实可得，是故彼心不可得也。若过去、未来、现在无所得故，无所作故，是谓无所作。何名无所作？若新若故俱不可作，名无所作。是中过去心不解脱，现在心不解脱，未来心不解脱。随所有心无所得者，是为心一境性，此即名入心之数也。
“迦叶，未来当有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，执著眼等说为灭坏，于诸蕴中起于物想。如来说蕴犹如于梦，然彼说言梦为实有，由世间中说有是梦。‘若无梦者，我等不应有梦想事。以有表示，是故我等于其眠梦起于梦想。如是，如是，蕴有所因故说如梦。若无蕴者，不应说蕴犹如于梦。’彼诸愚夫谓梦为实，闻是等经便生诽谤。于中当有比丘尼等，于施主家妄称我是阿罗汉果，或依浅智说现证得。若优婆塞、优婆夷等，闻经律颂说我现证。
“迦叶，当于尔时，若有比丘，或二十年、三十年中，常乐居止阿兰若处精勤修习，为佛法故来诣初信一日优婆塞边，唯以空言互相唱说，言：‘空空故，我已遍知！我已遍知！’或有比丘，闻是经等相向谈说。有人闻之便生怖畏，复作是言：‘若诸在家、出家人等，不应亲近，应当远离此非教师。何以故？彼等所知不相亲附。’复有宣说甚深法者，为诸在家、出家人等，弃舍轻贱。何以故？我今宣说胜妙梵行，尚少知者，况未来世乃至最少知者，亦皆灭没！当尔之世，说法比丘千人之中，能如实解信入法者，一亦难有；乃至二千亦复如是。于中或有余比丘等，下至不能暂发言词，况能解了？
“迦叶，当于尔时，在家、出家共轻此教。若有比丘发勤精进，为灭不善生善法故，初夜、后夜减省睡眠，精进修学；则为他人讥嫌弃舍，或断命根。如是等经即当毁灭，住法比丘亦皆灭尽。于中智者深胜无染解了之者，应当尊重深心恭敬，共集会已住阿兰若。”
尔时，世尊而说颂曰：
“我所说善法，第一义相应，
言蕴无坚实，应观察如梦。
尔时诸比丘，斗诤心纷扰，
无礼别尊卑，唯有空名相。
比丘所发言，俗亦如是说，
如斯之教法，道俗语皆同。
比丘谓俗言：汝解法希有！
是谓佛菩提，已发初地果。
彼心谓见法，亲近在家人，
数奉施比丘，与其最上供。
如斯比丘说，无异语皆真，