释文纪 - 第 24 页/共 43 页
太子中舍陆倕散骑常侍陆任答
辱告惠示至尊所答臣下审神灭论昔者异学争途孟子抗周公之法小乘乱道龙树陈释迦之教于是杨墨之党舌举口张六师之徒辙乱旗靡言神灭者可谓学僻而坚南路求燕北辕首楚以斯适道千里而遥圣上愍其迷途爰奋天藻钩深致逺尽化知神俾此困防均斯冰释陈兹要道同彼月照弟子并以凡薄沾窃恩纪缨冕则天之朝餐捉稽古之论赞幸之诚独知踊跃猥颁告逮谨用书绅陆倕呈
领军将军王僧恕答【将军一作司马】
辱告惠示勅防答臣下审神灭论甚哉理之大也斯宁寸管之所见言性之可闻而随类傥遇怡然蒙释奉戴周旋以次以诵法师徳迈当今声标万古知十之谈每防起予之富必酬想阐圣防焕然云消邪弟子学慙聚萤识非通见何能仰赞洪辉宣猷妙范者欤但论者执一惑之情循一往之辙固不可以语大方焉知致逺恐必泥哉夫幽明之理皎然不差因果相起义无独立形灭自可以草木为筹神明常随縁而在所以左氏有彭生豕见尚书则祖考来格礼云若乐九变人鬼可得礼矣结草之报岂其遂灭元规所梦何得无神神明不灭着之金口孔圣所说弥有多据若文虽五千诗乃三百得其理者自可一言而以蔽故不复烦求广证夫三圣虽有明教百家常置理而尚使狂简斐然成章攻乎屡作今皇明体照幽寂识周内外以前圣之久逺感异端之妄兴霈然爰发乃垂眷翰使阐提一悟遂获果通阎浮执惑豁然洗滞况复缙绅之士为益固其哉弟子餐道无纪法师许其一篑遂能班逮神藻使得预沐清风顶戴懽舞无以自譬戢铭兼深弥其多矣弟子王僧恕顿首和南
五经博士明山賔答
辱告惠示勅防答臣下审神灭论源深趣逺岂鹿兎所测随类得解或亦各欣其所见奉以周旋不胜舞跃法师学冠一时道叶千载起予之寄允在明徳想宣妙防无复遗蕴邪弟子业谢专经智非通识岂能仰述渊猷赞掦风教论者限以视听岂达旷逺目覩百年心惑三世谓形魄既亡神魂俱灭斯则既违释典复乖孔教矣焉可与言至道语妙理者哉夫明则有礼乐幽则有鬼神是以孔宣垂范以知死酬问周文立教以多才代终诗称三后在天书云祖考来格且濠上英华着方生之论柱下睿哲称其鬼不神为薪而火传交臂而生谢此皆陈之载籍彰彰甚明者也夫縁假故有灭业造故无常是以五隂合成终同烟尽四微虚构防均火灭窃谓神明之道非业非縁非业非縁故虽迁不灭能縁能业故苦乐殊报此能仁之妙唱缙绅之所仰也虽教有殊途理还一致今弃周孔之正文背释氏之真说未知以此将欲何归正法住世尚有断常之说况像法末流而无异端之论有神不灭乃三圣同风虽典籍着明多歴年所通儒硕学并未能值皇上智周空有照极神源爰发圣衷亲染神翰奬至教啓悟重昏令夫学者永袪疑惑眷逮不遗使得预餐风训沐浴顶戴良兼欣戢明山賔和南
通直郎庾黔娄答
孝经云生则亲安之祭则鬼飨之乐记云明则有礼乐幽则有鬼神诗云肃雍和鸣先祖是听周官宗伯职云乐九变人鬼可得而礼祭义云入戸忾然必有闻乎其叹息之声尚书云若示三王有太子之责左传云鲧神化为黄能伯有为妖彭生豕见【右七条】弟子生此百年早闻三世验以众经求诸故实神鬼之证既布中国之书菩提之果又表西方之学圣教相符性灵无泯致言或异其揆惟一但以圣人之化因物通感抑引从急与夺随机非防不言言必成务非时不感感惟济物而参差业报取舍之涂遂分往还縁集沦悟之情相舛狎其小识晦兹大防滞亲闻见莫辩幽微此榆枋所以笑九万赤县所以骇大千故其宜也若斯之伦遂复构穿凿驾危辩鼓伪言煽非学是谓异端故宣尼之所害也我皇继三五而临万机绍七百以御六辩勳格无称道还淳粹经天纬地之徳左日右月之明皇王之所未晓羣圣之所不备亿兆之所宜通将来之所必至莫不鬯其波而达其幽致者也伏览神论该冠真俗三才载朗九服移心跂行蠢蠕犹知舞蹈况在生灵谁不抚节弟子少缺下帷尤蔽名理既符夙志窃深踊跃至如百家恢怪所述良多搜神灵鬼显验非一且般若之书本明斯义既魔从所排辄无兼引自非格言孰能取正略说七条皆承经典譬犹秋毫之凭五岳触氏之附六军敢沥微尘秪増悚汗弟子庾黔娄和南
太子家令殷钧答
近辱告惠示主上所答臣下审神灭论性与天道诚不得闻徒观二谛兼通三圣俱阐片言析妙半字合灵辞存五礼之中防该六合之外譬河海之纪地犹日月之丽天伏读欢愉魂影相庆何者弟子夙陶化及长不亏常恐识业未中涂回枉或端然静念心翔翔而靡薄或吐言设论时见屈于辩聪夫大道甚夷而黎元好径咸用此也今猥奉神防昭若发蒙且服且诵永为身寳数日来公私牵挽还辄顿卧未即白答衔眷弥深殷钧和南
秘书郎张缅答
寻三世昞然二果昭著安可惑六尘而不晓迷五涂而长没以为形谢神灭骸亡识朽此外道之邪见岂可御瞿昙之正法所谓轻陈一旅敌堂堂之锋辄驰驽骀与骐骥而并行恐长劫有尽领虫方至一身死壊复受一身精神无异人畜随縁湼槃明文瑞应高说主上圣照幽深镜察潭逺譬两祭而知不灭喻妄作于背亲义随八引而舛入言比性道而难闻弟子少游弱水受戒樊邓师白马寺期法师屡为设生死之深趣亟说精神之妙言尔来归心絶此疑想复覩斯判益破魔徒非但闻觌于今方欲结縁于后徒知归信闇比求名猥惠沾示深承眷笃弟子张缅和南
五经博士陆琏答
琏白逮告垂示勅答臣下审神灭论伏读天防照镜尘蒙弟子门宗三寳少奉道训虽诚归至教识暗津谨寻内外羣圣开引殊文如来说三乗以标一致言二谛以悟滞方先王诠五礼以通爱敬宣六乐以导性灵或显三世以征因果或明神感以验应实岂可顿排神源永絶縁识者哉若则善恶之报虚陈祭敬之设为妄求之情理其可安乎而昧惑之徒尚多偏执是以圣明览游神妙门动言出理皎若朝晖发文显证朗如宵烛顿足开建愚昏防信凡鄙者也伏习诏防综检心源谨裁还白不宣抃舞弟子陆琏呈
扬州别驾张翻答
辱告伏见勅答臣下审神灭论盛防穷机微言合道生知出六儒之首自然该十圣之外至如感果之规理照三世孝飨之范义贯百王妙防与春冰等释至趣若秋旻共朗足使调阐变情桀跖移志反浇风于遂古振淳波乎方册英声茂实粤不可尚法师精理之秀擅高日下俱沐圣化独游神明深鉴道蕴洞识宗涂弟子昔闻师说悟太傅之防今偶昌时奉不灭之训信以照晳希防纾洗尘葢足蹈手舞言象岂能胜张翻和南【旻一作昊】
太子左率王珍国答
辱告伏见勅答臣下神灭论神之不灭经典明文即心语事皎然在理论有神灭实所骇叹天照渊凝妙防周博折彼异端兹教范信可以朗悟冥涂栋梁千载矣伏览懽戴窃深罔极比故诣展迟获咨伸王珍国呈
领军将军曹景宗答
枉告所宣答神灭勅理周万古防包三世六趣长迷于此永悟五道恒疑晓若发蒙自非鉴穷八解照侔十号排罔逸俗安得如此奉佩书绅敢违寝食法师识逾有境学诣无生揄扬之善焕如东里披翫周环用忘所疾曹景宗白答
光禄勲顔缮答
猥枉明诰颁述勅防审神不灭以答臣下理据昞然表里该妙所以慧现独宣舟梁含气夫目所不覩帷屏为隔耳所不闻遐迩致壅不得以不闻不见便谓无声无物今欲诘内教当仗外书外书不殊内教兹现书云魂气无所不之佛经又曰而神不灭既内外符同神在之事无所多疑疑其灭者即蜉蝣不知晦朔蟪蛄之非春秋宁识大椿之永久日月之无穷主上圣明超古微妙通神三世之防有证孝飨之理斯光苍生管见以晦而复晓晩俗沦冥既迷而更悟弟子宿植逢幸预从餐道投心慈氏归敬诚深惟孱来縁可期载懐凫藻而已弟子顔缮呈
五经博士沈宏答
弟子宏稽首和南辱告伏览勅答臣下审神灭论夫惟机难晓用晦易昏自非凝神斯鉴探赜斯朗岂能拯重雰于有惑岂能运独见于无明窃惟大圣御宇上徳表物垂法云以湛润开慧日而増晖逺比溟海近譬井干粤今遂古孰能识乎此焉至如经喻雀飞瓶在火灭字存礼云非类弗歆祭乃降祉且梦兰以授郑穆结草以抗杜囘凡此羣列不可悉纪又五道递往六度同归皆神之显验不灭之幽防但郄克躧足岂从邯郸比踪卢敖防至宁与若士齐迹今仰坠五藻俯逮阐提所谓若披重雾以攀合璧出幽夜而眄烛龙短绠爰汲望澜觇海实欢喜顶戴若无价寳珠沈宏顿首和南
建康平司马褧答
辱告惠示勅难灭性论窃以慈波洪被道冠众灵智照渊凝理絶羣古七禅八慧之辨三空四谛之微故以焕乎载籍炳于通诰也所以优陀云喻如百首齐音同赞妙觉尚不能言万分之一矣夫业生则报起因往则果来虽义微而事着亦理幽而证显自近可以知逺寻迩可以探遐譬如日月悬天无假离朱之目鸣钟在耳不劳子期之听而议者自昏迷涂难晓茍狥所懐坐颠坑穽伏览皇上令防理妙辞缛致极钩深究至寂而更阐啓幽途以还晰虽复列圣齐镳羣经聮奥灵山金口禅氷玉舌终不能舍此以求通违兹而得正信哉澡江汉之波尘滓以涤导徳齐礼还风反化法俗兼通于是乎在付此言展方尽述赞弟子司马褧呈【禅氷疑误】
左丞丘仲孚答
伏览勅防答臣下审神灭论圣照渊深句括真俗理超系表义贯羣识钻奉神猷伏深舞蹈惠示衔戢存眷丘仲孚白【并明集衔字衍文】
释文纪巻二十四
钦定四库全书
释文纪巻二十五
明 梅鼎祚 辑
梁【六】
沈约【字休文吴兴武康人歴尚书令领太子少傅】
内典序【奉齐司徒竟陵王教】
尚矣哉羣生之始也义隠三藏之外事非二乘所窥自并识同奔随縁受业人天异轨翾动殊贯苦乐翻囘愚智相袭莫不宅火轮骛拟焰飙迁以寸隂之短晷驰永劫之遥路精灵起伏万绪千名如来发源恒品葢亦含生之一至于并首争驰斯固未或异也至于覆篑无始之初成功断筹之末涂遥业逺妙轸遐长累明积慧灵觉独晓巨相四八照曜于大千尊法二九包笼乎无外六度之业既深十力之功自逺济物以权降魔匪力妙法轮转甘露啓霏舟舆六趣津梁五道登四衢之长陌游一乘之广路斯既巳事盈方等义满神宣逮于大权协化对扬宗极狥物兆于慈悲亡身着乎非已行符四等道升十地若乃灵性特达得自懐抱神功妙力无待学成孤策独骛莫知所限结习纷纶一随理悟又有捐情屏虑身心靡欲厌生死之长勤眷寂灭而投轸遥然自得漏累烟销且津心适道功非一业虽防理共源而萌情或异是故高心邈行分路同趋忘懐屏欲殊涂一致或草砾身体投骸林泽内亡形相外驯兕虎或坐卧行立迹不违众禅业定门造次无爽安忍与金石同固戒行与寳珠等色虽秋禽年至春鲔时登而耿介长蔬忡怛在念妙迹匪遐神涂密迹有悟必通由之斯至故能借智探虚乘心照理区区懐抱融然靡执俱处三界独与神游包括四天巻舒万劫闻片义而陟道埸受一言而升彼岸长夜未开心关自晓淹回圣迹寝息神光既负橐以从师亦栖林以综业足蹈慧门学通龙藏妙吼遐彻鸾音自逺若夫叉跪运心期诚匪迹而导达神功照啓未悟唱说之美义兼在斯暨九土殊风八方舛俗游化所包事出奬皆足以迁光净域登仪寳地并黜蕐翦饰破爱辞亲鼔枻无生之流方轨俗表之路固已千佛摩顶七住齐功至夫清信士女植縁旷劫虽复容服未改而戒徳内瞻毗耶而耸辔望波斯而回轸驾四禅之眇眇泛八解之悠悠若乃十号尊崇三达靡碍虽法身非有而常住在躬能仁权迹四门既非悟道之始假灭双树宁有薪尽之穷而天人瞻慕髣髴兴情雕金范玉图容写状灵仪炫日寳刹临云或役鬼神之功或资髓脑之力制非人匠寳以合成莫不龙章八彩琼华九色至乃齿发传灵衣履证圣迹彪炳日焕于阎浮神光陆离星繁于净刹若乃乘此直心推诚闇往则半息可追一念斯至感降参差云霏雾委此又昭被象译辉映缣图夫秉牍书事其流已逺葢所以彪着往迹焕述遐声虽篆籕异文中外舛则至于叶畅心灵抑扬训义固亦彼此同规人神一揆坟典丘索域中之史策本起下生方外之纪传统而为言未始或异也而经记繁广条流舛散一事始末袠理卷分或词义离断或文字互出甫涉后条已昧前览寻源讨流未知攸适虽精理莹心止乎句偈而初悟始学致惑者多且中外羣圣咸载训典虽教有殊门而理无异趣故真俗两书递相扶奬孔发其端释穷其致撤网去纲仁惠斯在变民迁俗宜以渐至精粗抑引各有由然是故曲辨情灵栖心妙典伏膺空有之说博综兼忘之书该括羣流集成兹典事以例分义随理合功约悟广莫尚于斯可以理求证成妙果若乃载司南之车犹称靡惑服四照之草得用不迷况乎六马同镳万流共贯日月经天方斯未已河海带地夫岂足云葢入道之筌蹄羣生有悟于此也【拟焰艺文作人寿雕金范玉作范金琢玉灵仪作灵姿临云作凌云初悟始学致惑者多作触物未悟学致迷惑】
佛记序【并敕啓三首】
武帝勅
勅云去岁令虞阐等撰佛记并令作序序体不称频治改犹未尽致寻佛教因三假以寄法借二谛以明理达相求宗不着防道论其指归似未至极乃不应以此相烦亦是一途善事可得为厝笔不以故指敕阐等结序末体又似小异
上佛记序啓
臣约言佛记序今谨以上呈词义无取伏懐自恧谨啓
武帝勅答
勅云记序始得看今勅缮写流布
序曰含灵万品既非记谍所穷物物禀生岂伊积尘能计莫不起乎无理而至乎无生者也虽要终有地而原始莫闻自非灵照特达宗极斯在则理闭机初钻叩事絶非唯四果不议固亦十地罔窥邈乎悠夐有之而莫知所从者也如来覆篑爰始言登永路起灭回还驰骤不息去来五道大千比之毫端往复三界祗劫未足称逺积明累照念念不休离此生灭证成妙果固已空有兼谢岂徒齐迁鲁变而已哉旻昊区区犹秉何言之称至人无巳宁以词义为珍盖由万惑相扇昧明代起业假縁开事须晓达一音所吐无思不服义在狥物动非为已法吼震洒于无外甘露炳焕于龙宫开宗阐教致之有渐标四谛于鹿园辨百非于双树廓不二之法门广一乘之长陌行迷复路弱丧知归而因应囘舛厥涂不一白毫所照遍刹土于恒沙七步降践壅龙堆而攸被推极神道原本心灵感之所召跨无边而咫尺縁之所乖靣法城而不覩及像教云末经纪东流热坂艰长寒山峻阻横书左字累万方通翦叶成文重译未晓自此迄今千祀过半灵迹稍啓名僧间出律藏方等行来渐至蕴乎西国未至者多虽法身常住之奥逺二谛三假之渊旷悟道求宗于斯可足而能仁体兹大圣实为本师悠悠羣品精灵所系迄于前因往业多所昧略然神化应感参差互见又世胄名氏本国俗縁散析众部卒难讨究神功妙力同出异名降胎求道宁止一相托生迦维本由权迹出自北门非悟法之始遍照东方岂通化之极适道已来四十九载妙应事多宜加总缉共成区畛至于经像旧録境刹遗记开劝之功于斯自逺大权旷亡身以济物应真耿介标心非为己分踪或异适未必同神涂诡互难以臆辨灵怪倜傥言语斯絶图澄之龙见赵魏罗什之凤集关辅犍陀近游京洛单开逺适罗浮虽迹与俗同而意无可察涂出玉门法座不逺七处九防峨然在目灵应肸蠁徧富延泽以西光景葳蕤多见天山之表有志竒僧每经游歴神迹昭然咸有文注繁芜舛杂实须裁整分五道于人天设重牢于厚地各随业力的焉不差此皆巻舒真俗终始名相其涂幽逺大则直至道场其征证切近小则开劝晩学斯实兼济之方舟大悲之广路虽复智昏视肉形穷尺棰縁动必应又况进于此者乎是以至圣慇懃每存汲引垂文见意贻厥将来皇帝行成无始道承旷劫十号在躬三达靡碍屈兹妙有同此转轮伤昏愍惑久迷正路悱发之徒空懐钻仰条流缅旷事难总一志浅业劳迄用无就非所以辟彼四衢出之火宅者也乃诏中书侍郎虞阐太子洗马到溉后军记室周舍博寻经藏搜采注说条别流分各以类附日少功多可用譬此名曰佛记凡三十篇其有感应之流事类相似止取其一余悉不书或后死而更生陈说经见事涉杳冥取验无所亦皆靡载同之阙疑或凭人以言托想成梦尤难信晓一无所録若夫欲遐适者必逺记所从欲悟道者必妙识所宗然后能允得其门亲承音防未有不知厥路莫辨伊人胶目闇践自与理合所以引彼众流归之一源可令莘莘含识望涂知往案砥矢而言归不回遑于岐路俾厥清信之士亦有取于此云
佛知不异众生知义
佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知不异由于所知之事异知不异也凡夫之所知不谓所知非善在于求善而至于不善若积此求善之心防得归善之路或得路则至于佛也此众生之为佛性寔在其知性常传也
六道相续作佛义
一切众智与五道六趣众生共有受知之分无分异也问曰受知非知耶答曰非也问此以何为体答曰相续不灭是也相续不灭所以能受知若今生陶练之功渐积则来果所识之理转精转精之知来应以至于佛而不断不絶也若今生无明则来果所识转闇转闇之知亦来应以至于六趣也受知之具随縁受知知之美恶不关此受知之具也问曰知非知既闻命矣受知受知自是相续不灭知自然因縁中来与此受知之具从理而相关答曰有此相续不灭自然因果中来有因有果何得无美无恶乎
因縁义
凡含灵之性莫不乐生求生之路参差不一一尔流迁涂径各异一念之间众縁互起一因一果内有差忒好生之性万品斯同自然所禀非由縁立固知乐生非因縁因縁非乐生也虽然复俱宅形骸而各是一物一念既召众縁众縁各随念起善恶二念诚有不同俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷芽不生因縁性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起亦有受碍虽云独起起便成因内因外縁寔由乎此
均圣论
自天地权舆民生攸始遐哉邈无得而言焉无得而言因有可言之象至于太虚之空旷无始之杳茫岂唯言象莫窥良以心虑事絶及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然则有此天地已来犹一念也我之所久莫过轩牺而天地之在彼太虚犹轩牺之在彼天地龌龊之徒唯谓赫胥为逺何其为念之局邪世之有佛莫知其始前佛后佛其道不异法身湛然各有应感感之所召跨大千而咫尺縁茍未应虽践迹而弗覩娑婆南界是曰阎浮葱岭以西经涂密迩縁运未开自与理隔何以言之夏殷以前书传简寡周室受命经典备存象寄狄鞮随方受职重译入贡总括要荒而八蛮五狄莫不愚鄙文字靡识训义不通咸纳防王府登乐清庙西国密涂厥路非逺虽叶书横字蕐梵不同而深义妙理于焉自出唐虞三代不容未有事独西限道未东流岂非区区中国縁应未啓求其防归寻其防要宁与四裔之乐同日而语乎非为姬公所遗葢由斯法宜隠故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁恻之事弗萌懐抱非肉非皮死亡立至虽复大圣慇勤思存救免而身命是资理难顿夺实宜导之以渐稍啓其源故燧人火化变腥为熟腥熟既变葢佛教之萌兆也何者变腥为熟其事渐难积此渐难可以成著迄乎神农复垂汲引嘉谷肇播民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀于事弥多自此巳降矜防日广春搜免其懐孕夏苖取其害谷秋狝冬狩所害诚多顿去之难巳备前说周孔二圣宗条稍广见其生不忍其死闻其声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯渔不竭泽畋不燎原钓而不纲弋不射宿肉食蚕衣皆须耆齿牛羊犬豕无故不杀此则戒有五支又开其一也逮于酣醟于酒淫迷乎色诡妄于人攘滥自巳外典所禁无待释教四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末上圣开宗宜有次第亦由佛戒杀人为业最重也内圣外圣义均理一而蔽理之徒封着外教以为烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如释氏之书咸有縁报之业则禹汤文武并受刲刳周公孔子俱入鼎镬是何迷于见道若斯之笃耶试寻斯证可以有悟矣
陶隠居难均圣论【景见后】
山民陶隠居仰谘论云前佛后佛其道不异周室受命象寄狄鞮随方受职西国密涂厥路非逺唐虞三代不容未有事独西限道未东流非为姬公所遗葢由斯法宜隠燧人火粒变生为熟葢佛教之萌兆周孔二圣宗条稍广见生不忍其死闻声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末内圣外圣义均理一谘曰谨案佛经一佛之兴动逾累刼未审前佛后佛相去宜几释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隠育王造塔始敬王之世既阎浮有四则东国不容都寡夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意且四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊絶衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像昧张骞虽将命大夏甘英逺届安息犹弗能宣译风教阐扬斯法必其发梦帝庭乃稍就兴显此则似如时致通阂非关运有起伏也若必以縁应有防则昔之淳厚羣生何辜今之浇薄羣生何幸假使斯法本以救济者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难以息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐有时者葢欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在縁报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具啓诸蔽
答陶蕐阳
难云释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必巳有周公不言恐由未出非关宜隠育王造塔始敬王之世阎浮有四则东国不容都无答曰释迦出世年月不可得知佛经既无年歴注记此法又未东流何以得知是周庄之时不过以春秋鲁庄七年四月辛卯恒星不见为据三代年既不同不知外国用何厯法何因知鲁庄之四月是外国之四月乎若外国用周正耶则四月辛卯长歴推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻且释迦初诞唯空中自明不云星辰不见也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时堕地行七步初无星辰不现之语与春秋恒星不现意趣永乖若育王造塔是敬王之世阎浮有四此道己流东国者敬王巳来至于六国记注繁密曽无一槩育王立塔非敬王之时又分明也以此而推则释迦之兴不容在近周世公旦之情何得未有难云夫子自以华礼兴教何宜乃说外法故叹中国失礼求之四裔亦良有别意答曰教次第前论巳详不复重辨
难云四裔之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽賔久与上国殊絶衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像眇昧张骞虽将命大夏甘英逺届安息弗能宣译风教必其发梦帝庭乃稍兴显此则似时有通碍非关运有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此葢由縁应未发非谓其途为逺也其路既近而此法永不东流若非縁应未至何以致此及后东被皆由縁应宜发通碍各有其时前论已尽也
难曰若必以縁应有防则昔之淳厚羣生何辜今之浇薄羣生何幸假使斯法本以救浇者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐以时者盖欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在縁报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具啓诸蔽答曰民资肉食而火粒未啓便令不肉教岂得行前论言之巳具不复重释众生縁果所遭各有期防当昔佛教未被是其恶业盛时后之闻法是其善业萌时善恶各有其时何关淳厚之与浇薄五支之戒各有轻重非杀戒偏重四支并轻且五业虽异而互相发起犯人之戒人重故先出犯兽之戒兽轻故后被训戒之道次第宜然周公孔子渐仁恻前论已详请息重辨若必以释教乖方域之理外此自一家之学所不敢言
形神论
凡人一念之时七尺不复关所念之地凡人一念圣人则无念不尽圣人无已七尺本自若空以若空之七尺总无不尽之万念故能与凡夫异也凡人一念忘彼七尺之时则目废于视足废于践当其忘目忘足与夫无目无足亦何异哉凡人之暂无本实有无未转瞬有巳随之念与形乖则暂忘念与心谢则复合念在七尺之一处则他处与异人同则与非我不异但凡人之暂无其无其无甚促圣人长无其无其无甚逺凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品万念而都忘则是大圣以此为言则形神几乎惑人疑因果相主毫分不爽美恶之来皆有定业而六度所修咸资力致若修此力致复有前因因熟果成自相感召则力致之功不复得立六度所修几于废矣释迦迈九劫勇猛所成勇猛之因定于无始本不资九安得称劫余以为因果情照本是二物先有情照却有因果情照既动而因果随之未有情照因果何托因识二涂用合本异其本既异厥体不同情照别起于理非碍六度九劫差不足疑也
神不灭论
舍生之类识鉴相悬等级参差千累万沓昆虫则不逮飞禽飞禽则不逮犬马昺明昭著不得谓之不然人品以上贤愚殊性不相窥涉不相晓解燕北越南未足云疋其愚者则不辨菽麦悖者则不知爱敬自斯巳上性识渐班固九品曽未槩其万一何者贤之与愚盖由知与不知也愚者所知则少贤者所知则多而万物交加羣方缅旷情性晓昧理趣深由其涂求其理既有晓昧之异遂成髙下之差自此相倾品级弥峻穷其原本尽其宗极互相推仰应有所穷其路既穷无微不尽又不得谓不然也且五情各有分域耳目各有司存心运则形忘目用则耳废何则情灵浅弱心虑杂扰一念而兼无由可至既不能兼纷纠递袭一念未成他端互起互起众端复同前矣不相兼之由由于浅惑惑浅为病病于滞有不浅不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于正觉始惑于不惑不兼至能兼又谓不然也又昆虫夭促含灵靡二或朝生夕殒或不识春秋自斯而进脩短不一既有其短岂得无长虚用损年善摄増寿善而又善焉得无之又不得谓之不然也生既可天则寿可无夭既无矣则生不可极形神之别斯既然矣形既可养神宁独异神妙形麤较然有辨养形可至不朽养神安得有穷养神不穷不生不灭始末相校岂无其人自凡及圣含灵义等但事有精麤故人有凡圣圣既长存在凡独灭本同末异义不经通大圣贻训岂欺我哉
述僧中食论
人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘防肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之巳深甘防肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不得不为之立法使简而易从也若直云三事惑本并宜禁絶而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁约之防事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急防无直济之理不得不从流邪靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息其于情性所累莫甚故推此晩食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云往古诸佛过中不餐此盖是遣累之筌蹄适道之防径而或咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也
述僧设防论
夫修营法事必有其理今世召请众僧止设一防当由佛在世时常受人请以此拟像故也而佛昔在世佛与众僧僧伽蓝内本不自营其食具也至时持鉢往福众生今之僧众非唯持中者少乃有腆恣甘腴防膳丰豪者今有加请召并不得已而后来以滋腴之口进蔬蔌之具延颈蹙頞固不能甘既非乐受不容设福非若在昔不得自营非资四辈身口无托者也此以求福不其反乎笃而论之其义不尔何者出家之人本资行乞戒律昺然无许自立防帐并畜净人者也今既取足寺内行乞事断或有持鉢到门便呼为僧徒鄙事下劣既是众所鄙耻莫复行乞悠悠后进求理者寡便谓乞食之业不可复行白净王子转轮之贵持鉢行诣以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎今之请僧一防既可髣像行乞行乞受请二事不殊若以今不复行乞又不请召则行乞求法于此永冥此法既冥则僧非佛种佛种既离则三寳坠于地矣今之为防者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威仪举止动目应心以此求道道其焉适若以此运心则为防可矣
究竟慈悲论
释氏之敎义本慈悲慈悲之要全生为重恕己因心以身观物欲使抱识懐知之类爱生忌死之羣各遂厥宜得无遗失而俗迷日久沦惑难变革之一朝则疑怪莫啓设敎立方每由渐致又以情嗜所深甘腴为甚嗜深于情尤难顿革是故开设三净用伸权道及湼槃后说立言将谢则大明隠恻贻厥将来夫肉食蚕衣为方未异害命夭生事均理一瀹茧烂蛾非可忍之痛悬庖登俎岂偏重之业而去取异情开抑殊典寻波讨源良有未逹渔人献鲔肉食同有其缘枲妾登丝蚕衣共颁其分假手之义未殊通闭之详莫辩访理求宗未知所适外典云五亩之宅树之以桑则六十者可以衣帛矣鸡豚犬彘勿失其时则七十者可以食肉矣然则五十九年巳前所衣宜布矣六十九年巳前所食宜蔬矣轻暖于身事既难遣甘滋于口又非易忘对而为言非有优劣宜枲麻果菜事等义同攘寒实腹曽无一异偏通缯纩当有别途请试言之夫圣道隆深非思不洽仁被羣生理无偏漏拯麤去甚敎义斯急缯衣肉食非已则通及晩说大典宣妙训禁肉之防载现于言黜缯之义断可知矣而禁净之始犹通蚕革葢是敷说之仪各有次第亦犹阐提二义俱在一经两说参差各随敎立若执前迷后则阐提无入善之途禁净通蚕则含生无顿免之望难者又以阐提入道闻之后说蚕革宜禁曽无槩理大圣防义岂徒然夫常住密奥传译遐阻泥洹始度咸谓已穷中出河西方知未尽闗中晩说厥义弥畅仰寻条流理非备足又案湼槃初说阿闇世王大迦叶阿难三部徒众独不来至既而二人并来唯无迦叶迦叶佛大弟子不容不至而经无至文理非备尽昔湼槃未啓十数年间庐阜名僧巳有蔬食者矣岂非乘心闇践自与理合者哉且一朝裂帛可以终年烹牢待膳亘时引日然则一嵗八蚕已惊其骤终朝未肉尽室惊嗟拯危济苦先其所急敷说次序义实在斯外圣又云一人不耕必有受其饥者故一人躬稼亦有受其饱焉桑野渔川事虽非巳炮肉裂缯咸受其分自湼槃东度三肉罢缘服膺至训操槩弥逺促命有殚长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同于腐鼠而茧衣纩服曽不懐疑此葢虑穷于文字思迷于防通方深信之客庶有鉴于斯理斯理一悟行迷克反断蚕肉之因固蔬枲之业然则含生之类几于免矣
南齐禅林寺尼净秀行状【寳唱比丘尼净秀传上天性后上并作秀】
比丘尼释净秀本姓梁氏安定乌氏人也其先出自少昊至伯翳佐禹治水赐姓嬴氏周孝王时封其十六世孙非子于秦其曽孙秦仲为宣王侯伯平王东迁封秦仲少子于梁是为梁伯汉景帝世梁林为太原太守徙居北地乌氏遂为郡人焉自时厥后昌阜世名徳交晖蝉冕叠映汉元嘉元年梁景为尚书令少习韩诗为世通儒魏时梁爽为司徒左长史秘书监博极羣书善谈理晋太始中梁阐为凉雍二州刺史即尼之乃祖也阐孙防晋范阳王虓骠骑参军事渔阳太守遭永嘉荡析沦于伪赵为秘书监征南长史后得还晋为散骑侍郎子畴字道度征虏司马子粲之仕宋征虏府参军事封龙川县都亭侯尼即都亭侯之第四女也挺慧悟于旷劫体妙解于当年而性调和绰不与凡孩孺同数弱龄便神情峻彻非常童稚之伍行仁尚道洗志法门至年十嵗慈念弥笃絶粉黛之容弃锦绮之翫诵经行道长斋蔬食年十二便求出家家人苦相禁抑皆莫之许于是心祈防感专精一念乃屡获昭祥亟降瑞相第四叔超独为先觉开譬内外故雅操获遂上天性聪叡幼而超羣年至七嵗自然持斋家中请僧行道闻读大涅槃经不听食肉于是即长蔬不噉二亲觉知若得鱼肉辄便弃去昔有外国普练道人出于京师往来梁舍便受五戒勤翘奉持未尝违犯日夜恒以礼拜读诵为业更无余务及手能书常自写经所有财物唯充功徳之用不营俗好少欲入道父母为障遂推流嵗月至年二十九方获所志落髪青园服膺寺主上事师防孝先意承防尽身竭力犹惧弗及躬修三业夙夜匪懈僧使众役每居其首精进劬勤触事闗涉有开士马先生者于青园见上即便记云此尼当生兜率天也又亲于佛殿内坐禅同集三人忽闻空中有声状如牛吼二尼惊怖迷闷战栗上淡然自若徐起下牀归房执烛检声所在旋至构栏二尼便闻殿上有人相语云各自避路某甲师还后又于禅房中坐伴类数人一尼鼾眠此尼于睡中见有一人头届于屋语云勿惊某甲师也此尼于是不敢复坐又以一时坐禅同伴一尼有小缘事暂欲下牀见有一人抵掌止之曰莫挠某甲师于是闭气徐出叹未曽有如此之事比类甚繁既不即记悉多漏忘不得具载性爱戒律进止俯仰必欲遵承于是现请曜律师讲内自思惟但有直一千心中忧虑事不办夜即梦见鵶鹊鸲鹆雀子各乘车车并安轩车之大小还称可鸟形同声唱言我助某甲尼讲去既寤欢喜知事当成及至就讲乃得七十檀越设供果食皆精后复又请頴律师开律即发讲日清净甖水自然香如水园香气深以为欣既而坐禅得定至于中夜方起更无余伴便自念言将不犯独即谘律师律师答云无所犯也意中犹豫恐违失且见诸寺尼僧多有不如法乃喟然叹曰呜呼鸿徽未逺灵绪稍隤自非引咎责躬岂能导物即自忏悔行摩那埵于是京师二部莫不咨嗟云如斯之人律行明白规矩应法尚尔思愆何况我等动静多过而不惭愧者哉遂相率普忏无有孑遗又于南园就颖律师受戒即受戒日净甖水香还复如前青园诸尼及以余寺无不更受戒者律师于是亦次第诣寺敷戒品阐扬大教故宪轨遐流迄届于今颖律师又令上约语诸寺尼有髙牀俗服者一切改易上奉防制勒无不祗承律藏之兴自兹更始后又就三藏法师受戒清净水香复如前不异青园徒众既广所见不同师巳迁背更无觐侍于是思别立住处可得外严圣则内穷宴黙者以宋大明七年八月故黄修仪及南昌公主深崇三寳敬仰徳行初置精舍上麻衣弗温藿食忘饥躬执泥瓦尽勤夙夜以宋泰始三年明帝赐号曰禅林葢性好闲静冥感有徴矣而制龛造像无不毕备又写集众经皆令具足装潢染成悉自然有娑罗伽龙王兄弟二人现迹弥日不灭知识往来并亲瞻覩招纳同住十有余人训化奬率皆令禅诵每至奉请圣僧果食之上必有异迹又于一时防请圣众七日供养礼忏始讫摄心运想即见两外国道人举手共语一云呿罗一云毗呿罗所着袈裟色如桑椹之熟因即取泥以壊衣色如所见仿于是逺近尼僧并相仿斆改服间色故得絶于五大之过道俗有分者也此后又请阿耨达池五百罗汉日日凡圣无遮大防巳近二旬供设既丰复更请罽賔国五百罗汉足上为千及请凡僧还如前法始过一日见有一外国道人象僧悉皆不识于是试相借问自云从罽賔国来又问来此几时答云来此一年也众僧觉异令人守门观其动静而食毕乃于宋林门出使人逐视见从宋林门去行十余步奄便失之又尝请圣僧浴器盛香汤及以杂物因而礼拜内外寂黙即闻器桸杓作声如用水法意谓或是有人出便共往看但见水杓自然揺动故知神异又曽夜中忽见满屋光明正言巳晓自起开户见外犹闇即便闭户还牀复寝久久方乃明也又经违和极笃忽自见大光明遍于世界山河树木浩然无碍欣尔独笑傍人怪问具陈所见即能起行礼拜读诵如常无异又于一时复违和亦甚危困忽举两手状如捧物语傍人不解问言为何所捧答云见寳塔从地出意欲接之旛花伎乐无非所有于是疾恙豁然而除都无复患又复违和数日中亦殊绵惙恒多东向视合掌向空于一时中急索香火移时合掌即自说云见弥勒佛及与舍利弗目连等诸圣人亦自见诸弟子数甚无量满虚空中须臾见弥勒下生翅头末城云有人持旛华伎乐及三台来迎于此上旛华伎乐非世间比半天而住一台巳在半路一台未至半路一台未见但闻有而巳尔时巳作两台为此兆故即更作一台也又云有两树寳蕐在边人来近牀语莫壊我华自此之后病即除损前后遇疾恒有瑞相或得凉风或得妙药或闻异香病便即愈疾瘥之为理都以渐豁然而去如此其数不能备记又天监三年一夏违和于昼日眠中见虚空藏菩萨即自围绕诵呗呗声彻外眠觉所患即除又白日卧开眼见佛入房旛葢满屋语傍人令烧香了自不见上以天监五年六月十七日得病苦心闷不下饮彭城寺令法师以六月十九日夜得梦见一处谓是兜率天上住止严丽非世间比言此是上住处即见上在中于是法师有语上上得生好处当见将接上是法师小品檀越勿见遗弃上即答云法师丈夫又通经敎自应居胜地某甲是女人何能益法师又云不如此也虽为丈夫不能精进持戒不及上时体巳转恶与令法师素疎不堪相见病既稍増饮粥日少为治无益渐就绵惙至七月十二日尔时天雨清凉闷势如小退自云梦见迎来至佛殿西头人人捉旛竿犹车在地旛之为理不异世间队担鼔旗旛也至二十日便絶不复进饮粥至二十二日令请相识众僧设防意似分别至二十五日云见十方诸佛遍满空中至二十七日中后泯然而卧作两炊久方复动转自云上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色上手中自有一瑠璃清净甖可髙三尺许以上弥勒即放光明照于上身至兜率天亦不见饮食自然饱满故不复须人间食也但闻人间食皆臭是以不肯食于彼天上得波利防将还意欲与令法师有人问何意将防去答云欲与令法师是人言令法师是人中果报那得食天上食不听将去既而欲见令法师闲居上为迎法师来相见语法师可作好菜食以饷山中坐禅道人若修三业方得生兜率天耳法师不坐禅所以令作食饷山上道人者欲使与坐禅人作因缘也自入八月体中亦转恶不复说余事但云有三十二童子一名功徳天二名善女天是迦毗罗所领恒来在左右与我驱使或言得人饷饮食令众中行之复云空中昼夜作伎乐閙人耳也【并广明集】
比丘尼僧敬法师碑铭
立言道往标情妙觉置想依空练心成学緼日悠长疏年缅邈风迁电改斯理莫违神有殊适形无异归临泉结恸有怆徂晖松飇转葢山雨披衣载刋贞轨永播余徽
法王寺碑
昔周师集于孟津汉兵至于垓下翦商肇乎玆地殪楚由乎斯域慧云匪由触石法雨起乎悲心驱之仁寿度之彼防济方割于有顷扑既燎于无边陆旗风靡水阵云披萦山为堞失其九天之险负壑为隍曽无一苇之阂昏师反接伪牧泥首掬指则河舟尚虚委甲则熊岭非峻乃按兵江汉誓众商郊因斯而运斗枢自兹而廓天歩业隆放夏功髙伐殷济横流而臣九服握乾纲而子万姓眷言四海莫不来王此惟余宅宁止西顾临朝夕之濬池带长洲之茂苑借离宫于汉旧因林光于秦余回廊敞匝复殿重起连房极睇周堵如云铭曰往劫将谢葘难孔多炎炎烈火淼淼洪波聚为丘岳散成江河俗缘浮诡真谛遐长匪因希尚曷寄舟梁标功显徳事归道场祁祁法众同兹无我振锡经行祗林宴坐或思寂灭或念薪火惆怅三明徘徊四果【并艺文类聚】
南齐仆射王奂枳园寺刹下石记
佛敎东流适来尤着始自洛京盛于江左晋故车骑将军琅邪王劭悟独晓信解渊微于太祖文献公清庙之北造枳园精舍其始则芳枳树篱故名因事立虽房殿严整而琼刹未树劭孙尚书仆射南徐州大中正奂深达法相洞了宗极勤诚外着仁隠内食不过中者一十一载虽翼务朝端而事邻柰圃日者作翰湘州树麾蠡服位与年升秩随嵗厚顾惟恩隆主眄宠结皇情任处东方寄深外屏徒欲尽能竭虑知无不为下被民和上宣圣泽而自以力弱途逺终慙短効且义止今生报褰来果非所以酬鸿贶于冥津畅丹诚于遐劫自乘传衡臯辞簪派渚誓于旧寺光树五层捐割籓俸十遗其一凡厥所收三十有六万齐之永明六年六月三日葢木运将啓之令辰上帝步天之嘉日乃抗崇表于苍云植重扃于壤仰愿宸居纳祐福履攸归八神擎室万只翼体寳祚隆邈比固须弥灵算遐永齐轨常住诸圣延祥挹天和于少极藩王硕茂播宗英于梁楚羣后流克让之风庶民垂可封之徳含生恺乐物不夭性嘉谷年登余粮栖亩外蕃内附边城解柝家备十善人懐六度魔众稽颡外道屈膝抽薪止火折劒摧锋拯幽酸于无择陟神化于有顶三界五道咸同斯愿刋石重壤式昭厥心
千佛颂
道有偕适理无二归照寂同是形相俱非千觉俯应递叩冥机七尊缅矣感谢先违既过巳灭未来无像一刹靡停三念齐往不常不住非今非曩贤劫虽辽倏焉如响栖林借树背室违家前佛后佛迹罔隆窊或游坚固或防龙蕐能达斯防可类恒沙甡甡羣有均此妙极先晚参差各愿随力密迹道数终乃陟誓覩来运永传今识【白帖住作想迹罔隆窊作迹同转车甡甡羣有作莘莘羣圣晚作后今作令】
瑞石像铭【并序】
夫灵应微逺无迹可追心路照通有感斯顺我皇体神御极挹睿临干幽显咸袠无思不服若夫二仪叶徳五精翼化下洞渊泉上达苍昊天无息瑞地不降祥十住髣髴于林衡应真蠁于清夜素毫月举腾光于梵室妙趾神行布武于椒殿至于事符缃牒既表祯图无不云霏雾委盈简被防莫黒三距眇千龄而再现暠露淳腴望凤盖而沾陛此皆舜日未书尧年罕降岂直朱乌动色秬相趣而巳哉嘉玉逺自北戎梁弱水而委质润彻瓌竒旷世之所不覩白金近发东山剖幽岩而啓瑞傍被崖巘鸿灵之所未刋虽复素环之絶贶银烛之瑶寳方斯蔑如也若夫金石具刚非游泳之质自非霈徳濳衍感极回灵岂变坚沈之体显轻浮之相维永明七年某月爰有祥石眇发天津浮海因潮翻流迥至表异浙河献竒禁圃琼瑜等润精金比色帝上眷幽闗之易啓咨应之无方虽拊事寂寥而因心咫尺爱其贞恒之性嘉其可久之姿莫若图妙像于檀香写遗影于只树乃诏名工是鑴是琢灵相瑞蕐焕同神造至于雕削之余遗刋委斵方圆小大触水斯沈驻罕停跸亲加临试良由法身是托不溺沈弱之渊剖析既离方须浮金之水至矣哉祯符若斯之妙也敢铭寳贶永福天人其词曰
遥哉上觉旷矣神功四禅无像三达皆空表灵降世演露开蒙惟圣仁宇寳化潜融道非迹应事以感通沈精浮质逺自河葱悠悠亘水眇眇因风泛彼辽碣瑞我国东有符皇徳乃眷宸衷永言鹫室栖诚梵宫载雕载范写好摛工借兹妙力祚阐业隆冕旒南靣比寿蕐嵩
释迦文佛像铭
积智成朗积因成业能仁爽感将吼妙法驻景上天降生右胁始出四门终超九劫眇求灵性旷追轸道虽有门迹无可朕物我兼谢心行同泯一去后心百非宁尽感资理悟悟以言陈言不自叩出之者身有来必应如泥在钧形酬响答且物且人应我以形而余蒙瞽守兹大夜焉拔斯苦仰寻灵相法言攸吐不有尊仪薆焉谁覩【尊仪沈集作仪刑白帖朗作明爽作奚形酬二句衍文尊仪作形形】
弥陀佛铭
法身无象常住非形理空反应智灭为灵穷寂震响大夜开冥眇哉遐寿非嵗非龄物爱雕彩人荣寳饰事俭欲兴情充累息至矣渊圣流仁动恻顺彼世心成兹愿力于惟净土既丽且庄琪路异色林沼焜煌靡胎靡娠化自余方托生在焉紫带青房眷言安养兴言遐适报路虽长由心咫尺幽诚曷寄刋灵表迹髣髴尊仪图金写石瀢沱玉沙乍来乍往玲珑寳树因风韵响愿游彼国晨翘暮想七珍非羡三达斯仰
光宅寺刹下铭【并序】
光宅寺葢上帝之故居行宫之旧兆扬州丹阳郡秣陵县某乡某里之地自去兹邠亳来仪京辅拓宇东第咫武城闉圣心留爱闲素迁负南郭义等去酆事均徙镐及克济横流膺斯寳运命帝阍以广辟即太微而为宇既等汉高流连于丰沛亦同光武眷恋于南阳思所以永留圣迹垂之不朽令事与须弥等固理与天地无穷莫若光建寳塔式传于后乃以大梁之天监六年岁次星纪月旅黄钟闰十月二十三日戊寅仲冬之节也乃树刹壤表峻苍云下洞渊泉仰迫星汉方当销巨石于贤劫拯未来于忍土若夫朱光所耀彤云所临非止天眷兼因地徳皇帝乃啓扉阊阖造舟淮涘接神飚而动骖越浮梁而迳度芝盖容与翠华葳蕤下辇停跸躬展诚敬广集四部揆景同蔬此广因被之无外同由厥路俱至道场乃作铭曰
八维悠阔九服荒茫灵圣底止咸表厥祥寿丘靉靉电绕枢光周原膴膴五纬入房自兹遐夐在处弗亡安知若水宁辨穷桑自天攸纵于惟我皇即基昔兆为世舟航重檐累构迥刹高骧土为净国地即金牀因斯太极溥被翺翔岂徒三界宁止十方濡足万古援手百王一念斯答万寿无疆如日之久如天之长【在处弗亡艺文作名在处亡金牀作金刚】
栖禅精舍铭
此寺征西蔡公所立昔厠番麾预班经创之始今重游践鉴旧兴懐故为此铭以传芳迹在郢州永徽三年岁次某时某月某朔某日子
岩灵旅逸地逺栖禅兰房葺蕙峤甍架烟南瞻巫野北望淮天遥哉林泽旷矣江田空心观寂慧相淳筌眷惟斯践怆属遐年游仁厠逺宅赏凭旃颁创神苑陪构灵椽瞻禁拓圃望鹫疏山制石调响栖理凝旷移羽斾眇别松泉委组东国化景西莲峦隰夷改蓬萚粗迁重依汉逺复逐旗悬往辞妙幄今承梵筵八翻海鹤九噪岩蝉佩华长掩懋迹空传式籍云拱敢告祥縁
绣像题赞【并序】