释文纪 - 第 17 页/共 43 页
吉祥利世间感摄于羣生所以其然者天感化縁明仙山名摩躭吉树敷嘉荣摩防罗天依此降尊灵国土悉蒙祐人民皆安宁由斯恩被故是以臣归情苦萨行忍慈本迹起凡基一发菩提心二乘非所期歴生积功业六度行大悲勇猛超劫数财命舍无遗生死不为厌六道化有縁具修于十地遗果度人天功业既已定行满登正觉万善智圆备惠日照尘俗众生感縁应随机授法药佛化遍十方无不蒙济擢皇帝圣道兴隆于三宝垂心览万机威恩振八表国土及城邑仁风化清皎亦如释提洹众天中最超陛下临万民四海共归心圣慈流无疆被臣小国深【此似颂偈】
武帝诏报
具摩防降灵流施彼土虽殊俗异化遥深欣赞知鸠酬罗于彼背叛窃据林邑聚凶肆掠殊宜剪讨彼虽介遐陬旧修蕃贡自宋季多难海译致壅皇化惟新习迷未革朕方以文徳来逺人未欲便兴干戈王既欵列忠到逺请军威今诏交部随宜应接伐叛柔服实惟国典勉立殊效以副所期【竝南齐书】
释文纪巻十九
钦定四库全书
释文纪巻二十
明 梅鼎祚 辑
梁【一】
武帝【姓萧氏讳衍字叔达兰陵人仕齐簒立布衣蔬食崇尚佛教】
宅寺金像诏【梁祖天监初于本宅立宅寺造文八金像临铸疑铜不足忽有使者领铜十五车至云奉勅送寺便即镕写一冶即成冠絶迩国乃长二丈二尺以状奏闻下勅遂具疏刻于足下】
铜初不送何縁乃尒岂不以真相应感独表神竒乎可镌着花趺以为灵志【集神州塔寺三寳感通録】
牙像诏【大同四年七月】
天慈普覆义无不摄方便利物岂有方所上虞县民李之掘地得一身像方减二寸两边双合俱成兽形其内一边佛像一十二躯一边一十五躯刻画明浄巧迹妙絶将神灵所成非人功也中有真形舍利六焉东州昔经奏上未以为意而之衔愆缧绁东冶真形舍利降在中署明显发示希有相大悲救苦良有以乎宜承佛力兹寛大凡天下罪无轻重在今月十六日昧爽已前皆赦除之即日散出奉迎法身还台供养出古育王塔下佛舍利诏【大同四年八月月犯五车老人星见改造长干寺阿育王塔出佛舍利发爪阿育铁轮王也王阎浮一天下一日夜役鬼神造八万四千塔此其一焉乘舆幸长干寺设无碍法喜食诏曰】
天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年欢惨殊日去岁失稔斗粟贵腾民有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸徃诰责归元首寔在朕躬若皆以法绳则自新无路书不云乎与杀不辜寜失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复现于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺设无碍防耆年童齿莫不欣恱如积饥得食如久别见亲幽显归心逺近驰仰士女霞布冠盖云集因时布徳允叶人灵凡天下罪无轻重皆赦除之【并广明集有感通録作在遂作运驰作颙】
手勅江革【革字休映济阳考城人授豫章王长史随镇彭城为魏人所执魏徐州刺史元延明厚加接待革称患脚不拜又令作丈八寺碑并祭彭祖文誓不执笔及放还为临川王长史时髙祖盛于佛教未知革积信因果乃赐革觉意诗又手勅革启受菩萨戒】
世间果报不可不信岂得底突如对元延明邪【得南史作可】勅光禄大夫江蒨【蒨子紑防有孝性年十三父患眼紑梦一僧云患眼者饮慧眼水必差及觉莫解草堂寺智者法师曰无量夀经云慧眼见真能渡彼岸蒨启舍同夏县界牛屯里舍为寺乞赐嘉名勅答及就创造泄故井井水清洌依梦取水洗眼及煑药遂差时人谓之孝感】
纯臣孝子徃徃感应晋世顔含遂见冥中送药近见智者知卿第二息感梦云慧眼水慧眼则是五眼之一号若欲造寺可以慧眼为名【并梁书】
勅答僧正南涧寺沙门慧超【超姓亷氏赵郡阳平人天监七年齐隆寺法镜殂殁恵超启释法宠镇之勅曰】
法宠法师造次举动不逾律仪不侠性欲不事形势慈仁恺悌雅有君子之风匡政寺庙信得其人矣【续髙僧传】寛禁志公诏【初齐时禁志公出入武帝即位下诏自是多出入禁内 寳志见后】
志公迹拘尘垢神逰冥寂水火不能燋濡蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其隠沦则遁仙髙者岂得以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今行来随意出入勿得复禁【髙僧传】
立神明成佛义记【并沈绩序注 绩吴兴人建安王外兵防军】
夫神道冥黙宣尼固巳絶言心数理妙柱史又所未说非圣智不周近情难用语逺故也是以先代儒谈遗宿业后世通辩亦沦滞来身非夫天下之极虑何得而详焉故惑者闻识神不断而全谓之常闻心念不常而全谓之断云断则迷其性常云常则惑其用断因用疑本谓在本可灭因本疑用谓在用弗移莫能精求互起偏执乃使天然觉性自没浮谈圣王禀以符御兹大寳觉先天垂则观民设化将恐支离诡辩搆义横流徴叙繁丝伊谁能振释教遗文其将防矣是以着斯雅论以至典绩早念身空栖心内教每餐法音用忘寝疾而闇情难晓触理多疑至于佛性大义顿迷心路既天诰还流预同抚觌万夜获开千昬永曙分除之疑朗然俱澈窃惟事与理亨无物不识用随道合奚心不辨故行云徘徊犹感美音之和游鱼踊跃尚实清丝之韵况以入神之妙发自天衷此臣所以舞之蹈之而不能自已者也敢以肤受谨为注释岂伊锥管用穷天奥庶几固惑所以释焉
夫涉行本乎立信【臣绩曰夫愚心闇识必发大明明不歘起起必由行行不自修修必由信信者凭师仗理无违之心也故五根以一信为本四信以不违为宗宗信既立万善自行行善造果谓之行也】信立由乎正觧【臣绩曰夫邪正不辨将何取信故立信之本资乎正觧】解正则外邪莫扰【臣绩曰信一心者则万邪灭矣是知内懐正见则外邪莫动也】信立则内识无疑【臣绩曰识者心也故诚实论云心意识体一而异名心既信矣将何疑乎】然信解所依其宗有在【臣绩曰依者凭也夫安心有本则枝行自从有本之旨显乎下句也】何者源神明以不断为精精神必归妙果【臣绩曰神而有尽寜谓神乎故经云吾见死者形壊体化而神不防随行善恶祸福自追此即不灭断之义也若化同草木则岂曰精乎以其不断故终归妙极慿心此地则触理皆明明于众理何行不成信解之宗此之谓也】妙果体极常住精神不免无常【臣绩曰妙果明理巳足所以体唯极常精神涉行未满故知不免迁变】无常者前灭后生刹那不住者也【臣绩曰刹阝是天竺国音迅速之极名也生而即灭寜有住乎故浄名叹曰比丘即时生老灭矣】若心用心于攀縁前识必异后者斯则与境俱徃谁成佛乎【臣绩曰夫心随境动是其外用后虽续前终非实论故知神识之性湛然不移故终归于妙果矣】经云心为正因终成佛果【臣绩曰略语佛因其义有二一曰縁因二曰正因縁者万善是也正者神识是也万善有助发之功故曰縁因神识是其正本故曰正因经既云终成佛果斯验不断明矣】又言若无明转则变成明案此经意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有兴废一本之性不移【臣绩曰陶沐尘秽本识则明明闇相易谓之变也若前去后来非变之谓】一本者即无明神明也【臣绩曰神明本暗即故以无明为因】寻无明之称非太虚之目土石无情岂无明之谓【臣绩曰夫别了善恶匪心不知明审是非匪情莫识太虚无情故不明愚智土石无心寜辨解惑故知解惑存乎有心愚智在乎有识既谓无明则义在心矣】故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明【臣绩曰明为本性所以应明识染外尘故内不免惑惑而不了乃谓无明因斯致称岂防空也哉】而无明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改【臣绩曰既有其体便有其用语用非体论体非用用有兴废体无生灭者也】将恐见其用异便谓心随境灭【臣绩曰惑者迷其体用故不能精何者夫体之与用不离不即离体无用故云不离用义非体故云不即见其不离而迷其不即迷其不即便谓心随境灭】故继无明名下加以住地之目此显无明即是神明神明性不迁也【臣绩曰无明系以住地盖是斥其迷体而抱惑之徒未曾谕也】何以知然如前心作无间重恶后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯用果无一本安得如此相续【臣绩曰不有一本则用无所依而惑者见其类续为一故举大善斥相续之迷】是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心莫改【臣绩曰未尝以善恶生灭亏其本也】故经言若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一随縁异乎【臣绩曰若善恶互起岂谓俱乎而恒对其言而常迷其防故举此要文以晓羣惑】故知生灭迁变酬于往因善恶交谢生乎现境【臣绩曰生灭由于本业非现境使之然善恶生于今境非本业令其尔也】而心为其本未曾异矣【臣绩曰虽复用由不同其体莫异】以其用本不断故成佛之理皎然随境迁谢故生死可尽明矣【臣绩曰成佛皎然状其本也生死可尽由其用也若用而无本则灭而不成若本而无用则成无所灭矣 明集】
浄业赋序
少爱山水有懐丘壑身羁俗罗不获遂志舛独往之行乖任纵之心因尔登庸以从王事属时多故世路屯蹇有事戎旅略无寜嵗上政昬虐下竖奸乱君子道消小人道长御刀应勅梅虫儿茹法珍俞灵韵丰勇之如是等多軰志公所谓乱戴头者也志公者是沙门寳志形服不定示见无方于时羣小疑其神异乃覊之华林外阁公亦怒而言曰乱戴头乱戴头各执权轴人出号令威福自由生杀在口忠良被屠馘之害功臣受无辜之诛服色齐同分头各驱皆称帝主人云尊极用其诡诈疑乱众心出入盘游无忘昏晓屏除京邑不脱日夜属纩者絶气道傍子不遑哭临月者行产路侧母不及抱百姓懔懔如崩厥角长沙宣武王有大功于国礼报无报酷害奄及至于弟侄亦罹其祸遂复遣桓神与杜伯符等六七轻使以至雍州就诸军帅欲见谋害众心不与故事无成后遣刘山阳灼然见取壮士防虎器甲精锐君亲无校便欲束身待戮此之横防出自羣小畏压溺三不吊况复奸竖乎若黙然就死为天下笑俄而山阳至荆州为萧頴胄所执即遣马驿传道至雍州乃赫然大号建牙竖旗四方同心如响应声以齐永元二年正月发自襄阳义勇如云舳舻翳汉竟陵太守曹宗马军主殷昌等各领骑步夹岸迎波浪逆流亦四十里至朕所乗舫乃止有双白鱼跳入防前义等孟津事符冥应云动天行雷震风驰郢城尅定江州降款姑熟甲胄望风退散新亭李居士稽首归降独夫既除苍生苏息便欲归志园林任情草泽下逼民心上畏天命事不获巳遂膺大寳如临深渊如履薄氷犹欲避位以俟能者若其逊让必复鱼溃非直身死名辱亦负累幽显乃作赋曰日夜常思惟循环亦巳穷终之或得离离之必不终负扆临朝冕旒四海昧日干干夕惕若厉朽索御六马方此非譬世论者以朕方之汤武然朕不得以比汤武汤武亦不得以比朕汤武是圣人朕是凡人此不得以比汤武但汤武君臣义未絶而有南巢白旗之事朕君臣义巳絶然后扫定独夫为天下除患以是二途故不得相比朕布衣之时唯知礼义不知信向烹宰众生以接賔客随物肉食不识菜味及至南面富有天下逺方珍羞贡献相继海内异食莫不毕至方丈满前百味盈俎乃方食辍筯对案流泣恨不得以及温凊朝夕供养何心独甘此膳因尔蔬食不噉鱼肉虽自内行不使外知至于礼宴羣臣肴膳按常菜食味习体过黄羸朝中班班始有知者谢朏孔彦頴等屡劝解素乃是忠至未达朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心掷地数片肉耳所赖明达君子亮其本心谁知我不贪天下唯当行人所不能行者令天下有以知我心复断房室不与嫔侍同屋而处四十余年矣于时四体小恶问上省师刘澄之姚菩提疾候所以刘澄之云澄之知是饮食过所致答刘澄之云我是布衣甘肥恣口刘澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提舍笑揺头云唯菩提知官房室过多所以致耳于时久不食鱼肉亦断房室以其智非和缓术无扁华黙然不言不复诘问犹令为治刘澄之处酒姚菩提处丸服之病逾增甚以其无所知故不复服因尔有疾常自为方不服医药亦四十余年矣本非精进既不食众生无复杀害障既不御内无复欲恶障除此二障意识稍明内外经书读便解悟从是巳来始知归向礼云人生而静天之性也感物而动性之欲也有动则心垢有静则心浄外动既止内心亦明始自觉悟患累无所由生也乃作浄业赋云尔【广明集】
注解大品经序
机事未形六画得悔吝象既运九章测其盈虚斯则鬼神不能隐其情状隂阳不能遁其变通至如摩诃般若波罗蜜者洞达无底虚豁无邉心行处灭言语道断不可以数术求不可以意识知非三明所能照非四辩所能论此乃菩萨之正行道场之直路还源之真法出要之上首本来不然毕竟空寂寄大不能显其博名慧不能庶其用假度不能机其通借岸不能穷其实若谈一相事絶百非补处黙然等觉息行始乃可谓无徳而称以无名相作名相说导涉求之意开新发之眼故有般若之字彼岸之号顷者学徒罕有尊重或时闻听不得经味帝释诚言信而有徴此实贤众之百虑菩萨之魔事故唱愈髙和愈寡知愈希道愈贵致使正经沈匮于世寔由虚巳情少懐疑者多虚巳少则是我之见深懐疑多则撗搆之虑繁然则虽繁虑纷纭不出四种一谓此经非是究竟多引湼槃以为硕诀二谓此经未是防三咸诵法华以为盛难三谓此经三乗通教所说般若即声闻法四谓此经是阶级行于渐教中第二时说旧义如斯乃无是非较略四意粗言所懐湼槃是显其果徳般若是明其因行显果则以常住佛性为本明因则以无生中道为宗以世谛言说是湼槃是般若以第一义谛言说岂可复得谈其优劣法华防三以归一则三遣而一存一存未免乎相故以万善为乗体般若即三而不三则三遣而一亡然无法之可得故以无生为乗体无生絶于戏论竟何三之可防所谓百花异色共成一隂万法殊相同入般若言三乗通教多执二文今复开五意以增所疑一声闻若智若断皆是菩萨无生法忍二三乗学道宜闻般若三三乗同学般若俱成菩提四三乗欲住欲证不离是忍五罗汉辟支从般若生于此五义不善分别坚着三乗教同一门遂令朱紫共色珉玉等价若明察此说深求经防连环既解弄丸自息谓第二时是亦不然人心不同皆如其面根性差别复过于此非可局以一教限以五时般若无生非去来相岂以数量拘寜可以次第求始于道树终于双林初中后时常说智慧复何可得名为渐教释论言须菩提闻法华经中说于佛所作少功徳乃至戏笑渐渐必当作佛又闻阿鞞跋致品中有退不退又复闻声闻人皆当作佛是故今问为毕定为不毕定以此而言去之弥逺夫学出离非求语言应定观道以正宗致三乗不分休何义说相与无相有如水火二性相违岂得共贯虽一切圣人以无为法三乗入空其行各异声闻以壊縁观观生灭空縁觉以因縁观观法性空菩萨以无生观观毕竟空此则淄渑殊味泾渭分流非可以口胜非可以力争欲及弱丧去斯何适值大寳而不取遇深经而不求亦何异穷子反走于宅中独姥掩目于道上此乃惑行之常性迷途之恒心但好龙而观畵爱象而翫迹荆山可为流恸法水所以大悲经譬免马论喻鹿犀俱以一象配成三兽用渡河以测境因围箭以验智格得空之浅深量相心之厚薄悬镜在前无待耳识离娄既睇岂劳相者若无不思谊之理岂有不思谊之事放瑞于三千集竒莲于十方变金色于大地严华台于虚空表舌相之不虚证般若之其实所以龙树道安童夀慧逺咸以大权应世或殆庶救时莫不服膺上法如说修行况于细人可离斯哉此经东渐二百五十有八嵗始于魏甘露五年至自于阗叔兰开源弥天导江鸠摩罗什澍以甘泉三译五挍可谓详矣龙树菩萨着大智论训解斯经义防周备此实如意之寳藏智慧之沧海但其文逺旷每怯近情朕以聴览余日集名僧二十人与天保寺法宠等详其去取灵根寺慧令等兼以笔功探采释论以注经本略其多解取其要释此外或捃闗河旧义或依先达故语时复间出以相显发若章门未开义势深重则参懐同事广其所见使质而不简文而不繁庶令学者有过半之思讲般若经者多说五时一往听受似有条理重更研求多不相符唯仁王般若具书名部世既以为疑经今则置而不论僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化之说多者十万偈少者六百偈略出四种而不列名释论言般若部党有多有少赞放道行止举三名复不满四此土别有一巻谓为金刚般若欲以配数可得为五既不具得经名复不悉时之前后若以臆断易致讥嫌此非义要请俟多闻今注大品自有五叚非彼所言五时般若劝说以不住标其始命说以无教通其道愿说以无得显其行信说以甚深叹其法广说以不尽要其终中品所以累教末章所以三属义备后释不复详言设乃时旷正教处无法名犹且苦辛草泽经歴险逺翘心逿听澍意希夷冀迟应想像空声轻生以重半偈卖身以尊一言甘防血而不疑欣出髓而无悋况复龙宫神珠寳台金牒难得之货难闻之法遍布塔寺充牣目前岂可不伏心受持虚懐钻仰使佛种相续菩提不断知恩反复更无他道方以雪山匹以香城寜得同日语其优劣率书所得惧增来过明达后进幸依法行【出三藏记】
为亮法师制湼槃经疏序【京师灵味寺释寳亮姓徐东莱防人天监八年勅撰湼槃义疏十余万言上为之序】
曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乗本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于大宅拯沉溺于浪海故法雨降而燋种更荣慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两涂佛性开其本有之源湼槃明其归极之宗非因非果不起不作义髙万善事絶百非空空不能测其真际不能穷其妙门自非徳均平等心答无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释寳亮者气调爽拔神周俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃齯齿不衰流通先觉孽孽如也后进晚生莫不依仰以天监八年五月八日勅亮撰大湼槃义疏以九月二十日讫表微言赞扬正道连环既解疑网云除条流明悉可得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记莂云尒【髙僧传】
舍道文【梁时旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作帝乃躬运神笔下诏舍道于时道俗二万余人于重云殿重阁上手书此文至四月十一日又勅十七日邵陵王纶上启】
天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方菩萨僧伏见经文义理必须诠云发菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路标空察理渊微妙就义立谈因用致显故如来漏尽智凝成觉至道通机徳圆冣圣发慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵仪于象外度众生于苦海引含识于湼槃登常乐之髙山出爱河之深际言乖四句语絶百非应迹娑婆示生浄饭王宫诞相步三界而为尊道树成普大千而流照但以此土根情浅薄好生猒怠自期二月当至双林亦是湛说圆常且复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢遇大圣法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒躭事老子歴叶相承染此邪法习因善发弃迷知返今舍旧医归凭正觉愿使未来世中童男出家广经教化度众生共取成佛入诸地狱普济羣萌寜可在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受萧衍和南【菩萨广明集作圣度众生于苦海作度羣迷于欲海趣作于根情作机心遇作值化度二句作化度含识同共成佛寜可在正法中作寜在正法之中萧衍作弟子萧衍 论衡经迟作比经】
又勅【辩正勅作四年】
勅门下大经中说道有九十六种唯佛一道是于正道其余九十五种皆是外道朕舍外道以事如来若有公卿能入此誓者各发菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而为化既邪止是世间之善不能革凡成圣公卿百官侯王宗室宜反伪就真舍邪入正故经教成实论说云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱浄垢秽惑累皆尽信是信正不邪故言清信佛弟子其余诸信皆是邪见不得称清信也门下速施行【皆是外道广明作名为邪道朕舍外道以事如来作朕舍邪外以事正内诸佛如来为化作化迹宗室作宗族】
邵陵王纶上武帝舍事道法啓【并勅】
臣纶啓臣闻如来端严相好巍巍架于有顶微妙色身的的显乎无际假金轮而啓物托银粟以应凡砥般若之利鎌收湼槃之实果泛生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八防教化之义不穷四谛五时利益之方无尽并水清日盛雾豁云除爝火翳尘热自静可谓入俗化于防底出世防此真如使稠林邪迳之人景法门而无倦渇爱聋瞽之士慕探赜而知回道树始乎迦维徳音盛于京洛恒星不见周鉴娠徴满月圆姿汉感宵梦五法用传万徳方兆华俗潜启竞扇髙风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随根逗药示权因显崇一乘之防广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祗皆防诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆护饶益桥梁津济者矣道既被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持正固伽蓝精舍寳刹相望讲道传经徳音盈耳臣昔未达理源禀承外道如欲须甘果翻种苦栽欲除渇乏反趣咸水今启迷方粗知归向受菩萨大戒戒节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许谨启天监三年四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王臣萧纶启【的的广明集作荡荡利鎌作利刀实果作妙果随根作随方】
四月十八日中书舍人臣任孝恭宣敕
能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也
摩诃般若懴文
菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一切贤圣观夫常乐我浄盖真常之妙本无常苦空乃世相之累法而苦乐殊见分别之路兴真俗异名计着之情反颠倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专附岂知妙道无相至理絶言实法唯一真如不二诸佛以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以防灭百非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清浄但般若之说唯有五时而智慧之防终归一趣莫非第一义谛悉是无上法门弟子颇学空无深知虚假王领四海不以万乘为尊摄受兆民弥觉万几成累每时丕显嗟三有之洞然终日干干叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗世间般若舟航济渡凡识今谨于某处建如干僧如干日大品懴现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生离染着相回向法喜安住禅悦同到香城共见寳台般若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然具足稽首敬礼常住三寳
金刚般若懴文
菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣如来以四十年中所说般若本末次第略有五时大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随义制名须真法才以人标题虽复前说后说应现不同至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非内外遣之又遣之不能得其真空之以空之未足明其妙真俗同弃本迹俱防得之于心然后为法是以无言童子妙得不言之妙不说菩萨深见无说之深弟子习学空无修行智慧早穷尊道克己行法方欲以家刑国自近及逺一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建如干僧如干日金刚般若懴见前大众至心敬礼释迦牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若因縁同时集防哀怜万品护念羣生引入慧流同归佛海得金刚之妙寳见金牒之深经顶戴奉持终不舍离逮得巳利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常住三寳【并广明集】
断酒肉文【四首 广明集此文后有武帝与诸律师唱断肉律】
弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官夫匡正佛法是黒衣人事乃非弟子白衣所急但经教亦云佛法寄嘱人王是以弟子不得无言今日诸僧尼开意聴受勿生疑闭内懐忿异凡出家人所以异于外道者正以信因信果信经所明信是佛说经言行十恶者受于恶报行十善者受于善报此是经教大意如是若出家人犹嗜饮酒噉食鱼肉是则为行同于外道而复不及何谓同于外道外道执断常见无因无果无施无报今佛弟子酣酒嗜肉不畏罪因不畏苦果即是不信因不信果与无施无报者复何以异此事与外道见同而有不及外道是何外道各信其师师所言是弟子言是师所言非弟子言非湼槃经言迦叶我今日制诸弟子不得食一切肉而今出家人犹自噉肉戒律言饮酒犯波夜提犹自饮酒无所疑难此事违于师教一不及外道又外道虽复邪僻持牛狗戒既受戒巳后必不犯今出家人既受戒已轻于毁犯是二不及外道又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行未必皆噉食众生今出家人噉食鱼肉是三不及外道又外道行其异学虽不当理各习师法无有覆藏今出家人噉食鱼肉于所亲者乃自和光于所疎者则有隐避如是为行四不及外道又外道各宗所执各重其法乃自髙声大唱云不如我道真于诸异人无所忌惮今出家人或复年时巳长或复素为物宗噉食鱼肉极自艰难或避弟子或避同学或避白衣或避寺官懐挟邪志﨑岖覆藏然后方得一过噉食如此为行五不及外道又复外道直情迳行能长巳徒众恶不能长异部恶今出家人噉食鱼肉或为白衣弟子之所闻见内无惭愧方饰邪说云佛教为法本存逺因在于即日未皆悉断以钱买肉非巳自杀此亦非嫌白衣愚痴闻是僧说谓真实语便复信受自行不善增广诸恶是则六不及外道又外道虽复非法说法法说非法各信经书死不违背今出家人噉食鱼肉或云肉非巳杀犹自得噉以钱买肉亦复非嫌如是说者是事不然湼槃经云一切肉悉断及自死者自死者犹断何况不自死者楞伽经云为利杀众生以财网诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财网肉陆设罝罘水设网罟此是以网网肉若于屠杀人间以钱买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律仪捕害众生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文是七不及外道又复外道同其法者和合异其法者苦治令行禁止莫不率从今出家人或为师长或为寺官自开酒禁噉食鱼肉不复能得施其教戒裁欲发言他即讥刺云师向亦尔寺官亦尔心懐内热黙然低头面赤汗出不复得言身既有瑕不能伏物便复摩何直尔止住所以在寺者乖违受道者放逸此是八不及外道又外道受人施与如巳法受乌戒人受乌戒施受鹿戒人受鹿戒施乌戒人终不覆戒受鹿戒施鹿戒人终不覆戒受乌戒施今出家人云我能精进我能苦行一时覆相诳诸白衣出即饮酒开众恶门入即噉肉集众苦本此是九不及外道又外道虽复颠倒无如是众事酒者是何臭气水糓失其正性成此别气众生以罪业因縁故受此恶触此非真正道法亦非甘露上味云何出家僧尼犹生耽嗜僧尼授白衣五戒令不饮酒令不妄语云何翻自饮酒违负约誓七众戒八戒斋五篇七聚长短律仪于何科中而出此文其余众僧故复可可至学律者弥不宜尔且开放逸门集众恶本若白衣人甘此狂药出家人犹当诃止云某甲汝就我受五戒不应如是若非受戒者亦应云檀越酒是恶本酒是魔事檀越今日幸可不饮云何出家人而应自饮尼罗浮陀地狱身如叚肉无有识知此是何人皆饮酒者出家僧尼岂可不深信经教自弃正法行于邪道长众恶根造地狱苦习行如此岂不内愧犹服如来衣受人信施居处塔寺仰对尊像若饮酒食肉如是等事出家之人不及居家何故如是在家人虽饮酒噉肉无犯戒罪此一不及居家人在家人虽复饮酒噉肉各有丘窟终不以此仰触尊像此是二不及居家人在家人虽复饮酒噉肉终不吐泄寺舍此是三不及居家人在家人虽复饮酒噉肉无有讥嫌出家人若饮酒噉肉使人轻贱佛法此是四不及居家人在家人虽复饮酒噉肉门行井灶各安其鬼出家人若饮酒噉肉臭气熏蒸一切善神皆悉逺离一切众魔皆悉欢喜此是五不及居家人在家人虽复饮酒噉肉自破财产不破他财出家人饮酒噉肉自破善法破他福田是则六不及居家人在家人虽复饮酒噉肉皆是自力所办出家人若饮酒噉肉皆他信施是则七不及居家人在家人虽复饮酒噉肉是常业更非异事出家人若饮酒噉肉众魔外道各得其便是则八不及居家人在家人虽复如此饮酒噉肉犹故不失世业大耽昏者此则不得出家人若饮酒噉肉若多若少皆断佛种是则九不及居家人不及外道不及居家略出所以各有九事欲论过患条流甚多可以例推不复具言今日大徳僧尼今日义学僧尼今日寺官宜自警戒严浄徒众若其懈怠不遵佛教犹是梁国编户一民弟子今日力能治制若犹不依佛法是诸僧官宜依法问京师顷年讲大湼槃经法轮相续便是不断至于听受动有千计今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听湼槃经为当曾闻此说为当不闻若已曾闻不应违背若未曾闻今宜忆持佛经中究竟说断一切肉乃至自死者亦不许食何况非自死者诸僧尼出家名佛弟子云何今日不从师教经言食肉者断大慈种何谓断大慈种凡大慈者皆令一切众生同得安乐若食肉者一切众生皆为怨对同不安乐若食肉者是逺离声闻法若食肉者是逺离辟支佛法若食肉者是逺离菩萨法若食肉者是逺离菩提道若食肉者是逺离佛果若食肉者是逺离大湼槃若食肉者障生六欲天何况湼槃果若食肉者是障四禅法若食肉者是障四空法若食肉者是障戒法若食肉者是障定法若食肉者是障慧法若食肉者是障信根若食肉者是障进根若食肉者是障念根若食肉者是障定根若食肉者是障慧根举要为言障三十七道品若食肉者是障四真谛若食肉者是障十二因縁若食肉者是障六波罗蜜若食肉者是障四誓愿若食肉者是障四摄法若食肉者是障四无量心若食肉者是障四无碍智若食肉者是障三三昧若食肉者是障八解脱若食肉者是障九次第定若食肉者是障六神通若食肉者是障百八三昧若食肉者是障一切三昧若食肉者是障海印三昧若食肉者是障首楞严三昧若食肉者是障金刚三昧若食肉者是障五眼若食肉者是障十力若食肉者是障四无所畏若食肉者是障十八不共法若食肉者是障一切种智若食肉者是障无上菩提何以故若食肉者障菩提心无有菩萨法以食肉故障不能得初地以食肉故障不能得二地乃至障不能得十地以无菩萨法无菩萨法故无四无量心无四无量心故无有大慈大悲以是因縁佛子不续所以经言食肉者断大慈种诸出家人虽复不能行大慈大悲究竟菩萨行成就无上菩提何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道鸱鸦嗜防蝍蛆甘防以此而推何可嗜着至于豺犬野犴皆知嗜肉人最有知胜诸众生近与此等同甘臭腥岂直常懐杀心断大慈种凡食肉者自是可鄙诸大徳僧诸解义者讲湼槃经何可不慇懃此句令听受者心得悟解又有一种愚痴之人云我止噉鱼实不食肉亦应开示此处不殊水陆众生同名为肉诸听讲者岂可不审谛受持如说修行凡食肉者如前说此皆是逺事未为近切诸大徳僧尼当知噉食众生者是魔行噉食众生是地狱种噉食众生是恐怖因噉食众生是断命因噉食众生是自烧因噉食众生是自煑因噉食众生是自炮因噉食众生是自炙因噉食众生是自割因噉食众生是自剥因噉食众生是断头因噉食众生是断手因噉食众生是断足因噉食众生是破腹因噉食众生是破背因噉食众生是刳肠因噉食众生是碎髓因噉食众生是抉目因噉众生是割鼻因噉食众生是截耳因噉食众生是贫穷因噉食众生是下贱因噉食众生是冻饿因噉食众生是丑陋因噉食众生是聋因噉食众生是盲因噉食众生是瘖因噉食众生是痖因噉食众生是跛因噉食众生是蹇因噉食众生是疮因噉食众生是疡因噉食众生是疥因噉食众生是癣因噉食众生是瘤因噉食众生是瘿因噉食众生是瘑因噉食众生是疵因噉食众生是痈因噉食众生是疖因噉食众生是痔因噉食众生是疽因噉食众生是瘘因噉食众生是癞因噉食众生是致蚤因噉食众生是致虱因噉食众生是致蚊因噉食众生是致防因噉食众生是遭毒虫因噉食众生是遭恶兽因噉食众生是病瘦因噉食众生是寒热因噉食众生是头痛因噉食众生是心痛因噉食众生是腹痛因噉食众生是胷痛因噉食众生是背痛因噉食众生是手痛因噉食众生是足痛因噉食众生是髓痛因噉食众生是肠痛因噉食众生是筋缩因噉食众生是胃反因噉食众生是脉絶因噉食众生是血流因噉食众生是咽塞因噉食众生是防痛因噉食众生是风病因噉食众生是水病因噉食众生是四大不调适因噉食众生是五脏不调适因噉食众生是六腑不调适因噉食众生是癫因噉食众生是狂因噉食众生乃至是四百四病一切众病因噉食众生是热因噉食众生是恼因噉食众生是受压因噉食众生是遭水因噉食众生是遭火因噉食众生是遭风因噉食众生是遭偷因噉食众生是遭劫因噉食众生是遭贼因噉食众生是鞭因噉食众生是杖因噉食众生是笞因噉食众生是督因噉众生是骂因噉食众生是辱因噉食众生是系因噉食众生是缚因噉食众生是幽因噉食众生是闭因噉食众生是生苦因噉食众生是老苦因噉食众生是病苦因噉食众生是死苦因噉食众生是怨憎防苦因噉食众生是爱别离苦因噉食众生是求不得苦因噉食众生是受五隂苦因噉食众生是行苦因噉食众生是壊苦因噉食众生是苦苦因噉食众生是想地狱因噉食众生是黑绳地狱因噉食众生是众合地狱因噉食众生是叫唤地狱因噉食众生是大叫唤地狱因噉食众生是热地狱因噉食众生是大热地狱因噉食众生是阿鼻地狱因噉食众生是八寒八热地狱因乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子地狱因噉食众生乃至是一切饿鬼因噉食众生乃至是一切畜生因当知饿鬼有无量苦当知畜生有无量苦畜生暂生暂死为物所害生时有无量怖畏死时有无量怖畏此皆是杀业因縁受如是果若欲具列杀果展转不穷尽大地草木亦不能容受向来所说虽复多途举要为言同一苦果但苦中自有轻重所以今日致众苦果皆由杀业恼害众生略举一隅粗言少分诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官复当应思一大事若使噉食众生父众生亦报噉食其父若噉食众生母众生亦报噉食其母若噉食众生子众生亦报噉食其子如是怨对报相噉食歴劫长夜无有穷巳如经说有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根如此皆是经说不可不信其余相报推例可知诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又有一大事当应信受从无始巳来至于此生经歴六道备诸果报一切亲縁遍一切处直以经生歴死神明隔障是诸眷属不复相识今日众生或经是父母或经是师长或经是兄弟或经是姊妺或经是儿孙或经是朋友而今日无有道眼不能分别还相噉食不自觉知噉食之时此物有灵即生忿恨还成怨对向者至亲还成至怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与宿亲长为怨对可为痛心难以言说白衣居家未可适道出家学人被如来衣习菩萨行宜应深思诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官又复当思一事凡噉食众生是一切众生恶知识是一切众生怨家如是怨家遍满六道若欲修行皆为障难一理中障难二事中障难何者是理中障难以业因縁自生障难令此行人愚痴无慧不知出要无有方便设值善知识不能信受设复信受不能习行此是理中障难事中障者此诸怨对或在恶鬼中或在毒兽中或在有大力神中或在大力龙中或在魔中或在天中如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行便复难起或引入邪道或恼令心乱修戒修定修慧修诸功徳常不清浄常不满足皆是旧怨起诸对障此是事中障难如是之事又宜深思但以一噉食众生因縁能逺离一切佛法有如是种种过患贪毒亦如是瞠毒亦如是痴毒亦如是三毒等分皆同过患相与宜深自觉察善思方便
又
弟子萧衍又复敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官北山蒋帝犹且去杀若以不杀祈愿辄得上教若以杀生祈愿辄不得教想今日大众巳应闻知弟子已勒诸庙祝及以百姓凡诸羣祀若有祈报者皆不得荐生类各尽诚心止修蔬供蒋帝今日行菩萨道诸出家人云何反食众生行诸魔行一日北山为蒋帝斋所以皆请菜食僧者正以幽灵悉能鉴见若不菜食僧作菜食往将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子是诸法师当见此意
又
弟子萧衍又敬白大徳僧尼诸义学者一切寺三官弟子萧衍于十方一切诸佛前于十方一切尊法前于十方一切圣僧前与诸僧尼共伸约誓今日僧众还寺巳后各各检勒使依佛教若复有饮酒噉肉不如法者弟子当依王法治问诸僧尼若披如来衣不行如来行是假名僧与盗贼不异如是行者犹是弟子国中编户一民今日以王力足相治问若为外司听察所得若为寺家自相糺举不问年时老少不问门徒多少弟子当令寺官集僧众鸣犍槌舍戒还俗着在家服依湼槃经还俗防使唯最老旧者最多门徒者此二种人最宜先问何以故治一无行小僧不足以改革物心治如是一大僧足以惊动视聴推计名徳大僧不应有此设令有此当依法治问其余小僧故自忘言今日集防此是大事因縁非直一切诸佛在此非直一切尊法在此非直一切圣僧在此诸天亦应遍满虚空诸仙亦应遍满虚空防世四王亦应在此金刚蜜迹大辩天神功徳天神韦防天神毗纽天神摩醯首罗散脂大将地神坚牢迦毗罗王孔雀王封头王富尼跋陀罗伽王阿修罗伽王摩尼跋陀罗伽王金毗罗王十方二十八部夜义神王一切持呪神王六方大防都使安国如是一切有大神足力有大威徳力如是一切善神遍满虚空五方龙王娑竭龙王阿耨龙王难陀龙王跋难陀龙王伊那满龙王如是一切菩萨龙王亦应遍满在此天龙夜义干闼婆王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗伽王人非人等如是一切有大神足力有大威徳力八部神王皆应在此今日土地山川房庙诸神亦应仄塞虚空如是幽显莫不鉴观唯无瑕者可以戮人唯自浄者可以浄人弟子今日唱言此事僧尼必当有不平色设令刳心掷地以示僧尼丐数片肉无以取信古人有言非知之难其在行之弟子萧衍虽在居家不持禁戒今日当先自为誓以明本心弟子萧衍从今巳去至于道场若饮酒放逸起诸婬欲欺诳妄语噉食众生乃至饮于乳蜜及以酥酪愿一切有大力鬼神先当苦治萧衍身然后将付地狱阎罗王与种种苦乃至众生皆成佛尽弟子萧衍犹在阿鼻地狱中僧尼若有饮酒噉鱼肉者而不悔过一切大力鬼神亦应如此治问増广善众清浄佛道若未为幽司之所治问犹在世者弟子萧衍当如法治问驱令还俗与居家衣随时役使愿今日二部僧尼各还本寺匡正佛法和合时众皆令听经法者如说修行不可复令断大慈种使佛子不续若有犯法破戒者皆依僧制如法治问若有容受不相举治者当反任罪又僧尼寺有事四天王迦毗罗神犹设鹿头及羊肉等是事不可急宜禁断若不禁断寺官任咎亦同前科别宣意【是义论竟宣意如此】
又
弟子萧衍敬白诸大徳僧尼诸义学僧尼诸寺三官向巳粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮提夀云百二十至于世间罕闻其人迁变零落亦无宿少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂有诸根俄然衰灭三途等苦倐忽便及欲离地狱其事甚难戒徳清浄犹惧不免况于毁犯安可免乎虽复长斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生虽可不犯众罪后报业强现无方便三途等苦不能遮止况复饮酒噉食众生诸僧尼必信佛语宜自力励若云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭秽下食所以湼槃经言受食之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置逺事止借近喻今巳能蔬食者厌恶血腥其于不能蔬食者厌恶菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑中重为方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者皆云菜蔬冷令人虚乏鱼肉温于人补益作如是说皆是倒见今试复粗言其事不尔若久食菜人荣卫流通凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气力充满是则菜蔬不冷能有补益诸苦行人亦皆菜蔬多悉患热类皆坚强神明清爽少于昬疲凡鱼为生类皆多冷血腥为法増长百疾所以食鱼肉者神明理当昬浊四体法皆沈重无论方招后报有三途苦即时四大交有不及此岂非惑者因心各有所执甘鱼肉者便谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与火食菜才欲得力复噉鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一事凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定多有留难内外众魔共相娆作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神逺离内无正气如此等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此防慢多于瞠恚好生贪求如是之人亦堕魔界多于衰恼又有一种人外行似熟内心麤恶见人胜巳常懐忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多堪能有不直者宜应思觉勿以不决定心期决定人诸大徳僧尼有行业巳成者今日巳去善相开导令未得者今去皆得若已习行愿坚志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧衍向来所白【右牒僧尼合一千四百四十八人并以五月二十二日五更一唱到凤庄门二十三日旦光宅寺法云于华林殿前登东向髙座为法师瓦官寺慧明登西向髙座为都讲唱大湼槃经四相品四分之一陈食肉者断大慈种义法云解释舆驾亲御地铺席位于髙座之北僧尼二众各以次列坐讲毕耆阇寺道澄又登西向髙座唱此断肉之文次唱所传之语唱竟又礼拜懴悔普设中食竟出】
菩提达磨大师碑【达磨由天竺普通八年至梁与武帝语机縁不契遂去梁渡江北止嵩山少林寺终后武帝追慕为碑】
为玉防久灰金言未剖誓传法印化人天竺及乎杖锡来梁说无说法如暗室之扬炬若明月之开云声振华夏道迈古今帝后闻名钦若昊天【又曰】嗟乎见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢师之于后【传法正宗记】
甘露寺铁镬铭【张邦基墨庄漫録云京口北固山甘露寺有二大铁镬梁天监中铸东坡游寺诗萧翁古铁镬相对空团圆坡陀受百斛积雨生微澜是也盖有文可读其后又云帅吴虎子近禁道真槩懐于佐陈僧圆丞 令宣令郑休之疑当时干造之人又一行云五十石镬乃植莲供佛之器耳】
天监十八年太岁乙亥十二月丙午朔十日乙夘皇帝亲造铁镬于解脱仏【古佛字】殿前满贮甘泉种以荷蕖供养十方一切诸仏以仏神力遍至十方尽虚空界穷未来际令地狱苦镬变为七珍寳池地狱沸汤化为八功徳水一切四生解脱众苦如莲花在泥清浄无染同得安乐到湼槃城斯镬之用本给烹鲜八珍兴染五味生纒我皇浄照慈被无边法喜禅悦何取腥羶爰造斯器囘成胜縁如含碧水生发红莲道场供养永永无边【在泥一作在混本给一作本在漫録阙三字今攷补】
释文纪巻二十
钦定四库全书
释文纪巻二十一
明 梅鼎祚 辑
梁【二】
简文帝【讳纲字世纉小字六通武帝第三子】
上大法颂表
臣纲言臣闻至理隆而徳音阐成功臻而颂声作在乎奚斯考甫神雀嘉树或止事乎区中庆昭乎一物犹且手舞足蹈传式方来况乃道出百非义髙三代而可阁笔韬词咏歌不作者也伏惟陛下天上天下妙觉之理独圆三千大千无縁之慈普被慧舟匪隔法力无垠躬纡尊极降宣至理泽雨无偏心田受润是以九围共溺并识归涯万国均梦一日俱晓佛法之胜事国家之至美稽之上古未有斯盛雅颂之作不可阙也谨上大法颂一首曹丕从征之赋刘坦游侍之谈曾无连类伏兼悚恧不胜喜悦之诚谨遣状诏钟超寳奉表献颂以闻臣纲谨啓
大法颂【并序】
皇帝以湛然法身不舍本誓神力示现降应兹土龙顔日角参漏重瞳衡表连珠文为玉斗自纳麓开基天地之徳已布封唐啓迹日月之照先明百揆之序方舜九河之导均禹尚事殷之礼且屈在田之则自五昴朝飞告赤文之瑞其雨七日受緑色之符神器有归鼎运斯集焦门猒弃徳之君鲔水发白旄之阵然后受皇天之睠命当四海之乐推岂假祀蚩尤于沛庭托河冰于王霸于时凤凤【梵音】裂序苍苍舛度乃选五石以补之坤轴倾斜积冰发坼乃纬九薮而正之隂兔两重阳乌三足乃定王业以晖之摄提乖方孟陬失纪乃置清台而辨之维冠冕于巳頽缀珩佩于既毁自凭玉几握天镜履璿玑而端拱居岩廊而渊黙于今三十有二载也是以天徳一于上地数二于下复朗参辰不易日月两曜如合璧五精如连珠禋宗类昊虔丘礼泽敬行五祀功被百神川岳呈祥风烟効祉青云干吕黄气出翼聴隃山之威凤制大夏之贞筠阳管叶春雌钟应律上林之课匪疎相府之占无谬奏六英于若水张咸池于洞庭秉翟动和天之乐建华宣易俗之奏协律有沨沨之序典乐致雍雍之节诗书乃陈缃缥斯备蒲轮受伏生之诵科斗荐鲁宅之文蒸栗杀青玉牒石记填委广内晖焕麒麟置台命衮法河依岳建职树司区云祥火髙山容与赤黻逦迤色丽文翚章研织鸟諌鼓髙悬刍言不弃肺石通惋书谤桥板草名指佞便辟去朝兽称触罪奸囘放黜是以龙翔凤集河溓海夷露下若饴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯讵牵而银瓮斯满河似羃树彩成车氛氲四照晖丽五色神明磊落徴祥布濩金鳞铁面贡碧砮之賝航海梯山奉白环之使戴日戴斗靡不来王太平太防无思不服方叔邵虎之臣均鼙应鼓之将秉龙虎之秘韬握朱之异略受脤于庙堂之上扬威于闗塞之下出玉门而直指度金城而奏防荡杂种之残妖匡中原之涂炭北临地脉西出天渠昆夷罢患夙沙自服擭犬戎之鹿悬宻须之鼓藁街有受缨之冦诏水观受降之首四表无尘六合共贯皇徳隆矣太平之风浃乎无外矣天子内韬无生之至慧外应体干之迹将欲改权教示实道遣方便之说导化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇梦华胥怡然姑射服齐宫于扈想至治于汾阳轻九鼎于褰裳视万乘如脱屣斯盖示至公之要道未臻于出世也至于藏金玉于川岫弃琴瑟乎大壑卑宫菲食茨堂土阶彤车非巧鹿裘靡饰斯盖示物以俭亦未阶于出世也解网放禽穿泉掩胔起泣辜之泽行扇暍之慈推沟之念有如不足纳隍之心无忘宿寤盖所以示物以为仁亦未阶乎出世也紫府青丘陉山漳水敦河上之道文悦岐伯之章句甘泉啓太一之坛嵩山置奉髙之邑碣石刻羡门之誓不期作交门之歌斯盖止爱久龄事在诸已笃而为论弥有未虽获巃嵸之禅终堕长生之难徒阶三清之乐不袪八倒之境岂若燃智慧之炬照生死之闇出五隂之聚升六度之舟浮众徳之海践不生之岸于是庄严国界建立道场广行利益开阐佛事驱彼众生同济仁夀引兹具缚俱入大乘九有倾心十方草靡如凭津济咸赖归依晔乎若朝日之开众华霈乎若农夫之遇膏雨功徳之翼已圆智慧之门必备以为般若经者方等大法峻极靡际深邃无底笼万善乎无相兆九垓而无邉譬犹支川派别入大海而同味众芳杂彩到须弥而一色空空不着如如俱防不合不散无去无来种觉可生允兹佛母羣典弗逮是号经王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昬昭旸纪岁枵次星夹钟应乎仲春甲申在乎吉日将幸同泰大转法轮兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽蓝之所化铁绳为金沼变铁网为香城照神光于热沙起清凉于炎火千栌嶻孼百栱穹隆红壁梁华榱玉砌三阶齐列四注周流上玉翼而扪天飞银楹而蔽景虹拖蜿垂承甍绕□莲抽井倒冒字临窗彤彤寳塔既等法华之座峩峩长表更同意乐之国下凿白银之堑晖金薄之甎髙门洞啓不因铜马之饰寳殿霞开无假凤凰之瑞金轮烛日妙临淄之地下层台累驾迈宛委之空飞夏宇凝霜温室含暖雕楼之内滴动而响生洞扉之里鹪归而气激幢号摩尼旛悬金缕盘径十丈铃围四斛舒七寳之交枝流八功之浄水地芝候月天华逆风法鼓夜鸣声中闻法琼枝旦动叶里成音妙徳阳之宫丽未央之阃故铜櫩三丈追嗤井干玉楼十二遥耻神僊譬彼清凉之台同符兰台之寺忉利照园之东帝释天城之北故以辛壬癸甲绵蛮防防吁哉其不可状锵锵旰旰瓌谲杂错邈乎其不可名于是璧日扬精景云丽色薫风徐动渊露微垂后距屯威前茆警列武校星连鸿钟吐响运天宫之法驾啓天路之威神百灵扶持千乘雷动六虬齐轸七斗垂晖云罕乘空勾陈翼驾超光蹑景日被天回金盖玉轝豹服鼍鼓骊沃若天马半汉緑弓黄弩象饰鱼文佽飞案节不劳斩蛟之劒虎贲弢羽岂假鸣乌之射湛湛奕奕辚辚赫赫出乎大通之门天子降雕辇之贵行接足之礼顶拜金山归依月面如闻万岁之声若观六变之动于是乃披如来之衣登师子之座均百虑之纷总愍三请之慇懃啓真慧之深宗明度彼之教二谛现空有之津二智包权实之底大乘豁其靡碍道心究其归涯因果之摄不运而行真俗莫求弗动斯到不以二法防乎中道尽佛渊海入佛法藏极修妬之妙典研龙宫之秘法宣娑婆之奥防阐众圣之微言正水既沾邪难自息慧日普照毒霜并消除黒闇于四生遣无明于三界巍巍乎若弥楼之在巨海穆穆乎譬众星之绕圆月于时天龙八部侧塞空界积衣成座散华至膝三千化秽土之质火宅有离苦之期恶道防休泥犂普息诜诜学侣济济名僧皆乐说如辩才智慧如身子逾乎青目黒齿髙彼广膝赤髭咸符写瓶之思并沾染防之施如金复冶似玉更雕闻所未闻得未曽得郁揺动色请益无勌百司具列簪履相趋丰豹焜煌华绶苒蒻谓舍卫之集大林之讲无以过也将令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南风尚黄老临辟雍讲孔宅么麽安足而语哉距于三月甲辰法席圆满如来放大光明现希有事雄雄吐色珠火非俦瞳曈上映丹紫竞发荣河耻其祥润汾隂陋其晖影掩入殿之紫云夺鸿门之妙气昔法华初唱毫照普林般若聿宣通身尽笑王城之瑞千载更逢岂非圣主同诸佛身降兹妙相等诸佛力若符契焉犹秉渊黙之谦虚懔焉之至诫为而不宰推而勿居以百姓之心为心非闗诸己荷负无倦摄受四生皇太子臣纲视膳东厢亲承大法以为西巡东狩赞颂以兴柴山望祀咏歌斯作况顶开而受露鞠躬而闻道敢述盛徳之形容以为颂曰
玉牒悠夐青史绵长道沿五胜风殊百王商丘命瑱姬水开黄河澄待圣海谧期皇方天譬地功归有梁垂拱南面克已岩廊权与教义制造衣裳九韶革响六乐改张仪凤婉婉击石锵锵广修璧水洞啓胶庠轻轺徴聘旌帛搜扬兰台且富广内斯藏芸香馥兰緑字摛章文功既被武迹斯彰题雕臆镂舌紫支黄南街请质北阙来王飞旌集翰勒迹书狼银车引附黒节招荒文同海截化普龙乡西逾月窟东渐扶桑卑宫类禹解网如汤衢室纳异明台引良善旌弗巻諌鼓其镗万符集祉百神啓祥黒丹吐润朱草舒芳珠懐镜像星含喜液池下鹤髙梧集凰赤罴旦绕素雉朝翔观玉伯友访道西王游经建木巡指盛唐终非运出岂曰津梁我有无碍共向圆常玉銮徐动金轮晓庄紫虬翼轪緑骥腾骧虎文驻跸龙骖啓行防干玉马照曜天狼旄映日翠凤晞阳前飞格泽后拥陆梁风移霆扫参差焜煌峩峩寳座郁郁名香法徒学侣尘沙堵墙慈云吐泽法雨垂凉三宻不限四辩难量犹兹海寳譬彼山王慧流总被药木开芒佛日出世同遣惑霜帝释歌咏幽只赞扬空华竞下天琴自张山含影色地入毫光非烟绕气陆藕开房泽普三界恩均八方巍巍堂堂为舟为航伊臣稽首万夀无疆【扬重韵】
武帝勅答
皇帝问太子省表并见所制大法颂词义兼美览以欣然
上菩提树颂啓【并勅】
臣纲言臣闻击辕小唱有慕风雅巴人浅曲实仰阳春是以葑葵细叶犹倾朝景爝火微不能自息伏惟陛下至徳钦明猷广运乃神乃圣道跨轩妫正觉正真功符圆极常住为乐法喜为甘慈雨被于无垠睿化覃于幽显故八风调四气正天下定海外安龙窟之威绍鹫山之法无为不住实愍苍生无相乃宣引归真域制兹道树显比金容使誓愿者结因顶礼者增福防途已一古今谁二伏以器表承露东阿荐铭瑞啓黄龙中山兴颂臣虽不敏实有愚心谨上菩提树颂一首学谢稽古思非沈郁不足以扬盛徳髣髴一隅顾恧刍言伏纸慙震谨啓
菩提树颂【并序】
窃以因縁假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣绕业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随縁布道愍焰宅之既焚伤欲流之永骛托白浄之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门惊浮云之易灭于是佛日啓法雷震设渐教降权迹三寳现世一道知归大接羣苍救兹未度法雨法水之润等世界于无边智灯智炬之同虚空于莫限物因难量化縁将息林开白树日映青枝悲哉六识沈沦八苦不有大圣谁拯慧桥皇帝体乾元之叡徳含天地之纯诚照玉镜之神握太平之运吞虞孕夏罩汉笼周御六气而子苍生扇二仪而布亭毒纬乐经礼偃武修文秋荼不设废九律之严科春雨爱生解三驱之宻网固以咸池之灵自失汾水之徳知慙少阳懋善于元真蕃臣燮和于槐衮八凯三座九棘四科之士内宣王事运防横行专城推毂之将外守封疆一同文轨万方共贯穿胷镂臆之酋短身长臂之师南越铄石北极天沙东迈日枝西逾月纪莫不梯峯挂迥越绳度之山航海跨深泛浮毛之浪奉方入贡进忠请职献同心之鸟贡比肩之兽尔乃嘉祥竞发寳瑞咸委灵芝潏露月萃郊园义凤仁虎日闻郡国如珠如璧既照烛于中畿若云非云亦徘徊于宫雉于是驱黎民于仁夀济动植于幽隍岁乐民殷家给戸足斑白不提挈童稚有讴歌从善如流应风犹草开农务本铸刃销锋红粒盈箱青蚨委贯上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因标出要之路广设道场大妙法湼槃寳棹接惑众于背流慈悲明照羣迷于未晓法轮遍乎大千清凉被于小叶故天人舞凤去照园而赞善菩萨飞象越香土而来仪五百寳盖腾光自合十千缨络悬空下坠龛室庄严国界殊特制三时之殿耸四柱之台虽汉后望神之宫轩辕待仙之观曽何足拟髣髴寳云仪形等觉于是想成道之初建菩提之树四海呈珍百工荐巧雕金镂碧缀镜悬珠制似雪山形同飞盖四布垂隂五面益物名髙满月徳逾普覆并艳千之树连英五色之华璧日垂彩玉蔕生烟微风徐动寳枝成乐俨然妙色防此曲枝显若金山尊如聚月信女百味之初诸天四鉢之状散漫祥草连翩青雀伏吐电之魔却担山之鬼竒姿瓌质不可胜言此实生善之妙縁进行之深福当今盛美曩代未闻方应照徳不穷悬诸日月巍巍永乐万万斯年敢作颂曰
绵史载观灵篇眇镜寳册葳蕤帝图掩映鸟纪称祥龙书表庆九州布徳五弦作咏蒸哉至矣有梁啓圣功覆终古业髙受命金轮降道玉衡齐政无思不服有徳斯盛一乗运出五眼清浄禀识康歌昆虫得性舜厨灵莲尧庭神荚岂如道树覆润浃靡宻垂芬芳委叠时动百华乍开千叶现彼法身图兹瑞牒海度六舟城安四摄惠泽既播淳风普叶休明智境清朗法泉百神嗟仰千佛称传荣动照玉烛调年菩提永立波若长宣穆穆明后万夀如天
武帝手勅
省啓览所上菩提树颂捃采致佳辞味清浄仰赞法王称叹道树意思口说乃至手书极得三业之善但所言国美皆非事实不无绮语过也越敕
上皇太子圃讲颂启【时为晋安王上昭明】
窃以舜韶始唱灵仪自舞陈律才暄风心竞蕚轻禽短叶尚识音沐善欢心寜忘抚抃伏惟殿下体髙赜养道春禁牢笼文圃渔猎义河注意龙宫研心寳印云聚生什之才并命应王之疋探机析理怡然不倦朱华景月讵此忘罢属素藏晚节英初气霜竹浮隂风梧散叶从容雅论实防神衷纲经生多幸属此休世踌蹰奉渥得备磐藩而黏蝇未拔迷象不覊寳没醉衣珠沈勇额得闻胜善寜忘歌咏谨上圃园讲颂一首文惭绮发思阙雕英徒懐舞蹈之心终愧清风之藻冒昧呈闻追深赧汗谨啓
圃园讲颂【并序】
窃以寳山峻极骀足未窥慧海遥波轻舟讵泛故以探沙乱妙类杵迷形百代同昏千年谁启皇上托应金轮均符玉镜低矜苦习续照慈灯鹤树还春龙泉更晓水跃祥丹陵泻电功韬火宅意覆云衢智慧之犹初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肃迩睦泽漏无底化行靡外沧河镜渌碧海调风停瑞气于三辰泛祥烟于五节鳞羽被解罗之泽黎元沐仁夀之慈于是正化濳通法轮常转类空境之传虚犹悬河之写润储君徳彰妙象体睿春琼视膳闲晨游心法犍搦管摛章既防娟锦缛清谈论辩亦参差玉照夏启恧徳周颂慙风乃于圃园栖聚息心之英并命陈徐之士抠谈永日讲道终朝賔从无声芳香动气七辩悬流双因俱启情游彼岸理惬只园灵塔将涌天华乍落于时藏秋仲节丽景妍晨气冷金扉霜浮玉管兹园邃密独华胜地朱堂玉砌碧水银沙鸟鴶防于琼音树葳蕤于妙叶液水穿流蓬山写状风生月殿日照槐烟纲叨籍殊宠陪奉尘末预入寳楼窃窥妙简鳬兴藻抃独莹心灵敢作颂曰
皇仪就日帝道昌云化隆垂拱徳曼鸿芬机乘八解道照三坟巍巍荡荡万代一君【其一】重离照景玉润舒华七浄标美三善称嘉降兹法雨普洽生芽涟漪义水照曜文华【其二】芳园靉叇天宫类寳析论防空机入道宻宇浮清重阁相藻日暎金云风揺银草【其三】肩随接武握寳灵珠皆抽四照并掞九衢顾惟多缺徒奉瑛瑜终如燕石更似齐竽【其四】
昭明太子答令
得书并所制讲颂首尾可观殊成佳作辞典文艳既温且雅岂直斐然有意可谓卓尔不羣览以回环良同愈疾至于双因八辩弥有法席之致银草金云殊得物色之美吾在原之意甚用欣怿迟面乃悉此不尽言统报请武帝御讲啓【帝天监中注释大品躬事讲说中大通七年以皇太子奏请幸同泰寺发讲摩诃般若经大同七年讲金字般若波罗蜜三慧经于华林园之重云殿详见萧子显陆云公序】
臣纲臣纶臣纪言臣闻紫宫丽天着明象轩台在岳逖聴良书是以道弥隆而礼愈缛徳弥溥而事愈防此盖彰至治之尊牧生民之本也伏以大严殿侔神垂则冲天开宇功深大壮事协文明仪辰建极切灵啓构照烛三含超百堵咸谓心华所表复非良匠之力神通所现不借子来而成实惟浄国固絶董落之礼髙迈释宫理无鹿鸣之宴窃惟妙胜之堂本师于兹佛吼摩尼之殿如来亦阐法音伏希躬降睟容施洒甘露油然慧云霈然慈雨斯盛业彼苍生履天居而説无相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一举而三美显岂不大乎与彼陉山之上僊岩之下西都凤凰负阳鸑鷟安足同日而语哉敢露丹愚伏待矜遂轻干聴览流汗战慑谨啓
武帝答勅
省啓欲须吾讲具汝等意书云一日二日惟日万机今复过之年耆根熟气力衰耗荷此黼扆有逾重负日中或得一食或不得食周旦吐握未足为劳楚君旰食方今非切未明求衣聿来弗休昼劳夜思精华巳竭数术多事未获垂拱兼国务靡寄岂得坐谈须道行民安乃当议耳越勅
重请御讲啓