明文衡 - 第 11 页/共 53 页

染说　　苏伯衡 　　凡染象天象地象东方象南方象西方象北方象草木象翟象雀以为色取蜃取栀取蓝取茅搜取槖卢取豕首取象斗取丹秫取涗水取栏之灰以为材炽之沤之暴之宿之淫之沃之涂之挥之渍之以为法一入再入三入五入七入以为候天下染工一也于此有布帛焉众染工染之其材之分齐同其法之节制同其候之多寡同其色之浅深明暗枯泽美恶则不同其深而明泽其美者必其工之善者也其浅而暗枯而恶者必其工之不善者也盖天下之技莫不有妙焉染之妙得之心而后色之妙应于手染至于妙则色不可胜用矣夫安得不使人接于目而爱玩之乎此惟善工能之非不善工可能也夫工于染者之所染与不工于染者之所染其色固有间矣然虽工者所染之布帛与天地四方草木翟雀其色则又有间矣无他天地四方草木翟雀之色二气之精华天之所生也天下之至色也布帛之色假乎物采人之所为也非天下之至色也学士大夫之于文亦然经之以杼轴纬之以情思发之以议论鼓之以气势和之以节奏人人之所同也出于口而书于纸而巧拙见焉巧者有见于中而能使了然于口与手犹善工之工于染也拙者中虽有见而词则不能达犹不善工之不工于染也天下之技莫不有妙焉而况于文乎不得其妙未有能入其室者也是故三代以来为文者至多尚论臻其妙者春秋则左丘明战国则荀况庄周韩非秦则李斯汉则司马迁贾谊董仲舒班固刘向扬雄唐则韩愈栁宗元李翱宋则欧阳修王安石曽巩及吾祖老泉东坡颍濵上下数千百年间不过二十人尔岂非其妙难臻故其人难得欤虽然之二十人者之于文也诚至于妙矣其视六经岂不有径庭也哉六经者圣人道徳之所著非有意于为文天下之至文也犹天地四方草木翟雀之为色也左丘明之徒道徳不至而其意皆存于为文非天下之至文也犹布帛之为色也学者知词气非六经不足以言文玄非天黄非地青非东方赤非南方白非西方黒非北方夏非翟緅非雀红緑非草木不足以言色可不汲汲于道徳而惟文辞之孜孜乎天台方希直从太史宋公学为文章其年甚少而其文甚工不惟同门之士未有及之者自朝之缙绅以至四方之老成凡与宋公友者无不推许之以为不可及余每过宋公退即希直读其所为文未尝不击节而叹其有得于文之妙也今希直将归其乡大肆其力于文故因以此勉焉余自蚤岁徒尽心于文章垂五十而迄无闻不知自勉乃欲勉希直宁不知愧然希直得余说而及时以道徳自任则又何至若余哉此余之所以致爱助于希直也 　　黙斋说 　　天下之道有小者近者费者而又有大者逺者隠者其小者近者费者我可以言传也人亦可以言求也其大者逺者隠者不可以言求诸我也犹不可以言传诸人也言不可得而传也故夫子罕言命不可以言而求之也故子贡得闻夫子之文章而不得闻夫子之言性与天道夫言传不可也岂不可心授乎夫言求不可也岂不可心领乎焉有心授心领而不黙焉而契若针之于石者乎此非茍黙而已矣诚以为道至微妙非言语所能形容也茍阐道而事乎言语之末非惟不足以尽之且将开是非之端而好奇立异者不胜夫纷纭也孰若黙示以行而使之黙悟之为愈哉是故善学者欲求父子之道惟潜心于其所以亲欲求君臣之道惟潜心于其所以义欲求夫妇长幼朋友之道惟潜心于其所以别所以序所以信而于天下之物莫不皆然未得则黙而思也既得则黙而行也扣之而不答也难之而不辨也诘之而不告也咻之而不顾也吾方深思力行之不暇而暇答暇辨暇告暇顾乎哉如是则其于道也察之精矣见之审矣得之深矣执之固矣昌言不得而排之髙谈不得而动之新说不得而惑之飞语不得而沮之夫安往而不黙乎故其黙也岂三缄其口哉黙契于无言之域也非欲不黙其能不黙乎彼嚣嚣者皆于道无得者也不惟无得亦未尝见焉卒然而问而莫知夫问之为是为非泛然而应而莫知其应之为非为是而遽然是其所非非其所是是非未脱口而左右前后之毁誉已盈耳则又哗然而与之争虽欲黙其能黙乎而况为学之务先治其心心之在人也未应接欲静将应接欲明既接应欲一而主黙焉黙则无虑黙则无欲黙则无为无为则一无欲则明无虑则静静则足以制动明则足以烛奥一则足以御烦黙也者心法也故善学者务之游于夫子之门三千人而秀出其间者独颜回从事心斋而终日黙如愚而夫子亦独称之曰好学甚矣黙之难也是故颜回慎黙也慎黙而后恭黙恭黙而后渊黙虽尧舜之治天下亦岂外渊黙哉都俞吁咈是不得已而然也要其极致夫何为哉恭已正南面而已矣盖其精神心术常与造物游于无声无臭之表其黙其天是以先天而天弗违后天而奉天时不必若后世之君臣日夜劳于论议而天地自位万物自育中国自治四裔自服也至哉黙乎为学之先务为治之要道乎礼部侍郎括苍吴君景玄尝以黙名其斋而征说于余谓景玄昔处山林而事学也既以颜回之所以治心者治心今处朝廷而事上也当以尧舜之所以治天下者治天下则其为是斋也非徒与共学者黙契于无言之域而已因为着余之所闻者以为说且将观厥成焉 　　鼠说　　胡俨 　　胡子夜卧有鼠啮于案其声磔磔然胡子惧鼠之伤其书也乃暗投一杖杖不能中鼠鼠暂止而复作遂命童子起而逐之鼠稍窜去及童子就枕鼠复啮不已时狸奴乳别室胡子度鼠之不能去也于是命童子取狸奴置卧内由是向之磔磔者寂不闻矣噫人非不灵于鼠制鼠不能于人而能于狸奴狸奴非灵于人鼠畏狸奴而不畏人然则彼各有职也君子居其职者亦尽其职而已矣作鼠说 　　泣麟图说 　　圣人之情性备中和之极发之宜无不中节窃怪颜渊死夫子哭之过哀而不自知谓其亲之之至也则天伦之亲莫如父子未闻其哭鲤如此之过也盖道在天地而任之在圣人仲尼后文武周公五百有余岁而生又不得位以行其道思欲明其道传之以诏后世而髙第弟子未逹一间者又先我而死如之何其弗恸也其曰天丧予天丧予非以伤回也伤其道之无传也厥后鲁人西狩而至仁之灵物忽踣于叔孙氏之车焉方是时也上无明王下无方伯乱臣贼子接迹当世彼是物者胡为乎来哉若以其为吾夫子而出以毙于鉏商之手不犹吾夫子之几不免于匡宋乎是尤可悲也举世无识之者独吾夫子识之反袂拭面泣涕沾襟哀其出不逢时所以叹吾道之穷耳于是乎假鲁史以修经拨乱世反之正以明百王之大法而絶笔于获麟之一语左氏所谓因所感而起故所以为终者是矣而后世之论咸谓麟出为圣经之应比之马出河龟出洛而图书显箫韶奏而凤凰仪是盖欲以神道设敎尔若果以为瑞应则当去网罟絶陷穽从容在囿游泳在郊使吾夫子见之将欣欣然有喜色又何以泣为由是观之则知吾夫子之泣麟盖与恸颜渊同一哀痛之机也是皆发乎性情之正而岂有过哉会稽管君雍仲为兖州府推官尝得是图于阙里好事者以示余因为着其说 　　物形说　　李贤 　　万物之形不出方圆二者然草木鸟兽之类由天生者其形圆惟器用室宇之类由人为者方圆兼之大抵出于自然者未有不圆而方者反是盖圆之出于自然者以有理为之主也理即太极假使有形无不圆者故周子为图以示人亦必圆其形焉或谓天圆而地方地岂不出于自然乎曰以地为方者据其平言之也殊不知天包乎地地如卵黄盖亦未尝不随天而圆其形焉且纸牕之隙初无圆者日来射之其影必圆盖亦随日之形耳水波之静虽曰平焉以物投之其纹必圆盖天一生水水亦随天之形耳以类而推之莫不皆然于以见造化之知矣 　　明文衡巻十二 　　●钦定四库全书 　　明文衡巻十三 　　（明）程敏政 编 　　○解（释附） 　　儒解　　王祎 　　有用之谓儒世之论者顾皆谓儒为无用何也曰非论者之过也彼所谓无用诚无用者也而吾所谓有用者则非彼之所谓无用矣夫周公孔子儒者也周公之道尝用于天下矣孔子虽不得其位而其道即周公之道天下之所用也其为道也自格物致知以至于治国平天下内外无二致也自本诸身以至于征诸庻民建诸三王本末皆一贯也小之则云为于日用事物之间大之则可以位天地育万物也斯道也周公孔子之所为儒者也周公孔子逺矣其遗言固载于六经凡帝王经世之畧圣贤传心之要粲然具在后世儒者之所取法也不法周公孔子不足谓为儒儒而法周公孔子矣其不可谓为有用乎噫斯吾之所谓儒也其果世之所谓无用者乎且世之所谓无用者我知之矣逢掖其衣髙视而阔步其为业也占毕训诂而已耳缀缉辞章而已耳问之天下国家之务则曰我儒者非所习也使之涉事而遇变则曰我儒者非所能也嗟乎儒者之道其果尽于训诂辞章而已乎此其为儒也其为世所诋訾而蒙迂阔之讥也固宜谓之为无用固诚无用矣而又何怪焉姑孰潘君章甫儒之有用者也自为右史即以嘉言谠论上简主知歴佥湖广淛东宪所至赫赫有政誉用是入中书为叅议遂拜江西按察使夫陪钧轴总宪度国家之任莫重焉而君则迭任之此其为有用夫人之所知也抑余之所知固有大于是者周公孔子之道吾将望之儒者之效庶几頼以暴白于天下宁如今日所见而已乎虽然有用之用难矣而无用之用亦不易也若余者盖业于无用之用流于迂阔不能以自返者也君盍有以敎我乎哉余尝执笔继君后知之也深故于其行解儒以为赠 　　豢龙解　　朱右 　　龙非可豢也可豢非龙也夫龙渊潜而天飞能小大致云雷泽下土神变莫测豢养何加焉豢养得加之则非龙矣畨舟入贡由南海入广有物蜿蜒长七尺鱼身牛首茧角鳞甲爪牙须鬛具如龙舟人以木穽窊其中置海水以豢养之将献京师且曰初为渔网得之若鼋鼍鱼鳖然吾固知其为非龙也天下大兽五鳞之长为龙而龙有神不神不足以长物也臝之长为人而人有圣不圣不足以长人也或以人为人非也圣斯全人矣以龙为龙非也神斯全龙矣人将不以声利惑则龙不可以豢养得故曰人无欲犹龙然作豢龙解 　　中星解 贝琼 　　中星见于作厯之法尚矣天有定星星无定位各于四时考之南方而尧典言象言次言星之不同何也永嘉郑氏本于孔注互见之说诸家无以易之盖南言朱鸟则知东为苍龙西为白虎北为玄武矣东言大火则知南为鹑火西为大梁北为玄枵矣西言虚北言昴则知南为星东为房矣余求之经而参之考亭所论岂特以互见为文哉天道至幽至逺而圣人察之至精至宻春言星鸟以二十八宿各复于四方而星鸟适见于昏中故举而言之至于仲夏则朱鸟转而西苍龙转而南而大火适见于昏中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星则玄武七宿之虚宿冬之中星则白虎七宿之昴宿故于此独举一宿焉大抵天以星为体而有广狭逺近明暗早晚惟中者则载之故月令仲春昏弧中旦建星中余月皆举二十八宿而此独非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故举弧建以定昏旦之中则知尧典所载岂非以其中之所见而言乎圣人考中星以正作讹成易之事析因夷隩之宜所谓术不违天政不失时者如此然尧时冬至日在虚昏中昴至朱子之时则日在斗昏中壁此见岁差之由而岁差之由恒于中星知之茍以为互见其法无乃甚疎邪吁差之毫厘缪以千里而学者不之详也故表而着之 　　释统上　　方希古 　　仁义而王道徳而治者三代也智力而取法术而守者汉唐宋也强致而暴失之者秦隋也簒弑以得之无术以守之而子孙受其祸者晋也其取之也同而身为天下戮者王莽也茍以全有天下号令行乎海内者为正统邪则此皆其人矣然则汤武之与秦隋可得而班乎汉唐之与王莽可得而并乎莽之不齿乎正统久矣以其簒也而晋亦簒也后之得天下而异乎晋者寡矣而独黜莽何也谓其无成而受诛也使光武不兴而莽之子孙袭其位则亦将与之乎抑黜之乎昔之君子未尝黜晋也其意以为后人行天子之礼者数百年势固不得而黜之推斯意也则莽茍不诛论正统者亦将与之矣呜呼何其戾也正统之说何为而立邪茍以其全有天下故以是名加之则莽固有天下矣何必加以是名也茍欲假此以寓褒贬正大分申君臣之义明仁暴之别去乱存正扶天理而诛人伪则不宜无辨而猥加之以是名使圣智夷乎暴桀顺人者等乎逆弑也侥幸而得天下者虽其势力之强无所为而不成然其心私计而深念未尝不畏后世之公议今将立天下之大法以为万世劝戒不能探其邪正逆顺之实以明其是非而槩以正统加诸有天下之人不亦长侥幸者之恶而为圣君贤主之羞乎适事机之会庸材小人皆可以得志处非其地用非其时圣君贤主亦不足以成治功古之能统一宇内而动不以正者多矣秦隋其尤也动不以正而以正统称之使文武周公而有知其不羞与之同此名乎故谓周秦汉晋隋唐宋均为正统犹谓孔子墨翟庄周李斯孟轲扬雄俱为圣人而传道统也其孰以为可非圣人而谓之圣人人皆知其不然不可为正统而加之以正统之号则安之而不知其不可是尚可以建之万世而无弊乎名者圣人之所慎也季子然以冉求仲由为大臣孔子忿然争之若二子之才鲁之诸臣莫及也茍为大臣未见其为过而孔子慎而不许盖才如仲由冉求而以为大臣则伊尹周公将曷以名之乎伊尹周公大臣也则二子非其类矣故曰可谓具臣矣以秦隋而方乎周岂直若二子之与伊尹周公哉使孔子而出其不混而称之也决矣盖必有其道焉而不可知矣尝试论之曰天下有正统一变统三三代正统也如汉如唐如宋虽不敢几乎三代然其主皆有恤民之心则亦圣人之徒也附之以正统亦孔子与齐桓仁管仲之意欤奚为变统取之不以正如晋宋齐梁之君使全有天下亦不可为正矣守之不以仁义戕虐乎生民如秦与隋使传数百年亦不可为正矣偏安而僣尊号女后而据天位治如苻坚才如武氏亦不可继统矣二统立而劝戒之道明侥幸者其有所惧乎此非孔子之言也盖窃取孔子之意也 　　释统下 　　正统之说立而后人君之位尊变统之名立而后正统之说明举有天下者皆谓之正统则人将以正统可以智力得而不务修徳矣其弊至于使人骄肆而不知戒举三代而下皆不谓之正统则人将以正统非后世所能及而不勉于为善矣其弊至于使人懈怠而无所劝其有天下同也惟其或归诸正统或归诸变统而不可必得故贤主有所劝而奸雄暴君不敢萌陵上虐民之心朱子纲目之作所以诛暴止乱于前而为万世法也立一法而不足尽天下之情伪则小人将驰骛乎法之外而窃笑吾法之疎是孰若无法之愈乎故正统以处其常而参之以变统然后其变可得而尽也朱子之意曰周秦汉晋隋唐皆全有天下矣固不得不与之以正统茍如是则仁者徒仁而暴者徒暴以正为正又以非正为正也而可乎吾之说则不然所贵乎为君者岂谓其有天下哉以其建道徳之中立仁义之极操政敎之原有以过乎天下也有以过乎天下斯可以为正统不然非其所据而据之是则变也以变为正奚若以变为变之美乎故周也汉也唐也宋也如朱子之意则可也晋也秦也隋也女后也若此者不谓之变何可哉正统则处之以天子之制变统则不得并焉正统之君非吾贵之也变统之君非吾贱之也贤者得民心得民心民斯尊之矣民尊之则天与之矣安得不贵之乎非其类无其徳民必恶之当时恶之后世以其位而尊之则违乎天矣故不得不贱之矣贵不特于其身而又延及于子孙虽甚愚不肖茍未至于亡国犹尊之以正统之礼贱不特于其身而其子孙虽有贤知之才亦不能揜其恶夫如是而后褒贬明夫如是而后劝戒着正统尊 　　○辨 　　禄命辨　　宋濂 　　三命之说古有之乎曰无有也曰世之相传有黄帝风后三命一家而河上公实能言之信乎曰吾闻皇帝探五行之精占斗罡所建命大挠作甲子矣所以定岁月推时候以示民用也他未之前闻也曰然则假以占命果起于何时乎曰诗云我辰安在郑氏谓六物之吉凶王充论衡云见骨体而知命禄覩命禄而知骨体皆是物也况小运之法本许慎说文已字之训空亡之说原司马迁史记孤虚之术盖以五行甲子推人休咎其术之行已久矣非如吕才所称起于司马季主也沿及后世临孝恭有禄命书陶弘景有三命抄畧唐人习者颇众而张一行桑道茂李虚中咸精其书虚中之后唯徐子平尤造其阃奥也曰十一曜之说古有之乎曰无有也书云在璇玑玉衡以齐七政所谓七政日月水火木金土也而无紫气星孛罗■〈日侯〉计都也星孛数见于春秋或见大辰或入北斗紫气则载之史册与氛祲同占罗■〈日侯〉计都者蚀神首尾也又谓之交初交中之神初中者交食之会也借此以测日月之蚀也唐贞元初李弼干始推十一星行厯鲍该曹士蒍皆业之士蒍又作罗计二隠曜立成厯起元和元年及至五代王朴着钦天厯且谓蚀神首尾颇行之民间小厯而已若吴伯善若甄鸾若刘孝孙若张胄玄之所造但云七曜而不闻有十一星也曰然则假之以占命又起于何时乎曰洪范云月之从星则以风雨泠州鸠云武王伐殷岁在鹑火月在天驷则以星占国亦已久矣而未必用之占命也曰以星占命奈何曰予尝闻之于师其说多本于都利聿斯经都利盖都赖也西域康居城当都赖水上则今所传聿斯经者婆罗门术也李弼干实婆罗门伎士而罗■〈日侯〉计都亦梵书之语其术盖出于西域无疑晁公武谓为天竺梵学者于此征之尤信也曰术之縁起则吾既得闻命矣然亦巧发而竒中乎曰有固有之而不可泥也何也且以甲子干枝推人所生岁月展转相配其数极于七百二十以七百二十之年月加之七百二十之日时其数终于五十一万八千四百夫以天下之广兆民之众林林而生者不可以数计日有十二时未必一时唯生一人也以此观之同时而生者不少何其吉凶之不相同哉吕才有云长平坑卒未应共犯三刑南阳贵士何必俱当六合诚足以破其舛戾矣三命之说予不能尽信者此也天以二十八宿为体体则为经有定所而不可易以五星为用用则为纬恒络绎乎其间或迟或留或伏或逆固有常度而可以理测茍谓躔某宿则吉歴某宫则凶犹或可言也设其星有变其行不依常经而犯乎河汉内外诸星又将何以占之哉或如前所谓生同一时者其躔次无不同吉与凶又何悬絶哉夫万物皆出于五行安有五行之外又有四余土水行度最迟而为吉凶者久故有余气而气为木之余计为土之余犹或可言也水之余则孛火之余则罗果何所取义哉水火土木然矣奈何金独无余气乎或谓相生故有而相克故无亦非通论也况孛乃妖星或有或无而气罗计三者本非星也不知何以有躔度之说哉十一曜之说予不能尽信者此也曰秦汉以来诸儒推十二国分野十二次度数及其所入州郡躔次毫厘若无差忒者既可占国岂不能占人乎曰天运地维动静不同故先正云有分星而无分野占国者不可尽泥也占国者不可尽泥况占命乎曰五星之精发乎地而昭乎天其分配十日十二子名虽殊而理则同也人资天地以生山林之民毛而方谓得木气之多也川泽之民黒而津谓得水气之多也得火气之多则丘陵之民専而长也得金气之多则坟衍之民晳而瘠也至于丰肉而痹则得土气之多而所谓原隰之民也然则彼皆非欤曰五土有异而民生以之此固然也人之赋气有薄厚短长而贵富贱贫寿夭六者随之吾不能必也亦非日者之所能测也蹈道而修徳服仁而惇义此吾之所当为也不待占者之言而后知之也予身修矣倘贫贱如原宪短命如颜渊虽晋楚之富赵孟之贵彭铿之寿有不能及者矣命则付之于天道则责成于已吾之所知者如斯而已矣不然委命而废人白昼攫人之金而陷于桎梏则曰我之命当尔也怠窳偷生而不嗜学至老死而无闻则曰我之命当尔也刚愎自任操刃而杀人柔暗无识投缳而絶命则又曰我之命当尔也其可乎哉其可乎哉所以先王知山川异制民生异俗刚柔缓急迟速异齐五味异和器械异度衣服异宜于是修其敎不易其俗齐其政不易其宜所以卒归于雍熙之治也昔者郑大夫裨灶言郑当火请以瓘斚玉瓉禳之子产不之与已而果然灶复云不用吾言郑又将火子产曰天道逺人道迩非所及也郑卒不复火呜呼此不亦禄命之似乎吾知尽夫人道而已尔曰近世大儒于禄命家无不嗜谈而乐道之者而子一切屏絶之其亦有所本乎曰有子罕言命 　　孔子生卒岁月辨 　　或有问于濓者曰孔子之生传记所载岁月不同公羊氏云鲁襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之说年之与日同于公羊而谓冬十月孔子生则与公羊实差一月月固差矣至贾逵注二十一年经云此年仲尼生昭公二十四年服虔载贾逵语云仲尼时年三十五则皆以孔子为二十一年生也司马迁着孔子世家云孔子生于襄公二十二年则与公羊谷梁实差一岁日则虽与公羊同而月复与榖梁异杜预主司马迁以注左氏传谓二十二年生司马贞主榖梁公羊以证史记谓二十一年生迁误为二十二年者盖以周正十一月属之明年也孔若古主公羊榖梁谓为不易之论胡舜陟主司马迁谓如谷梁公羊所书则孔子出处之年与经史诸子皆不合孔宗翰亦主司马迁罗泌之议畧与宗翰同洪兴祖主榖梁而谓周家改月十月二十一日庚子即夏之八月二十一日冯去疾见传记异辞则造为调停之言曰襄公二十一年实己酉之岁也是岁八月置闰以厯法积之则大雪节当在十月十七日或十八日是为十一月朔气又三四日方为庚子是孔子之生已在十一月之节矣既在十一月则是二十二年庚戍岁首无疑公羊书为十一月似误而非误也司马迁书为二十二年而又谓孔子之年七十三以卒亦未尝误也榖梁于年于月皆据实而书公羊于年亦据实而书于月则以节书谓有日可以表见也司马迁于年则以节书三者皆非误也若是众言之不齐何如濂应之曰公羊榖梁二氏传经之家也传经之家当有讲师以次相授且去孔子时又为甚近其言必有据依司马迁固良史则后于榖梁公羊者也吾则无征乎尔孔子所生之年吾当从公羊氏谷梁氏然以春秋长厯考之二十一年己酉十一月无庚子庚子乃在十月之二十一日孔子所生之月吾当从榖梁氏注家谓己酉为己夘夘酉之文相近故误书也曰孔子周流诸国之年世家所记多不可考宋之大儒或取之若如子言无不迟一岁者迁尚不足信乎曰卫灵公之时孔子适卫又适陈匡人以为阳虎而拘之世家谓孔子使从者为寗武子臣于卫然后得去按武子仕于成公之朝至穆公末武子之子相已与孙良夫将兵侵齐则武子年当耄矣复歴定献二公凡三十七年至灵公三十八年而孔子至卫使武子犹在其年将一百五十有余岁矣武子之事然也孔子之年乃独可信乎非惟此也孔子去鲁世家谓定公十四年年表则又谓为十二年以年表为是则世家为非以世家为是则年表为非一书之中自相矛盾若此他盖不足深论皇王大纪曰迁载孔子言行不得其真者尤多言行且尔而况于年乎曰洪兴祖谓周之十月即夏之八月者然乎曰非也三代虽异建而月则未尝改也殷尝建丑矣书则曰惟元祀十有二月秦尝建亥矣史则曰元年冬十月举前后以例之则周制可知孔子作春秋行夏之时为万世法不过截子丑二月于前岁之终耳月固不之改也否则春入于夏夏入于秋错乱而不成岁矣曰冯去疾谓十月庚子在大雪后即为十一月者可乎曰亦非也世之星史厯生以六物占人休祥当气会之交固有生于己酉而以庚戍岁推之者孰云吾儒乃有是邪此野人之语舍之勿以污齿牙可也曰孔子之生予既得闻命矣其卒之时亦有一定之说乎曰左氏云鲁哀公十六年夏四月己丑孔丘卒司马迁遵之诸儒又从而遵之理之所在孰得而违之故孔子所卒之年吾当从左氏然十六年乃壬戍之岁也是岁四月戊申朔有乙丑而无己丑己丑乃在五月之十二日已与乙文亦相近故误书也所谓乙丑则四月十八日谓当夏正二月十八日者非也谓十六年为辛酉己丑日为戊戌者亦非也自壬戌岁上遡己酉孔子之年乃七十四谓七十三者尤非也曰近代王应麟博极羣书者也颇致疑于是而谓今不可考矣子乃质言之何邪曰众言纷淆者当折衷以经经无明载当索之于传索之于传不犹愈于史乎谓今不可考者过矣曰子之言辨则辨矣夏周二正千古难决之疑也何言之若易易邪曰是非尔所知也虽罄徂徕之松以为煤尽剡溪之藤以为楮未能竭吾喙也他日当为受春秋者详焉 　　牺尊辨　　胡翰 　　礼有牺尊即献尊也司尊彛曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑氏读献为牺又音牺为摩挲之挲非也献举其事牺言其象其为尊一而已以其尊之一而谓其音亦同不可也牺尊与象尊相须郑氏谓牺尊饰以翡翠象尊以象凤皇其说亦非也盖牺尊为牛形象尊为象形皆周尊也王肃云牺象之尊全刻牛象之形凿背为尊宋刘杳言古者牺尊彛尊皆刻木为鸟兽凿顶及背以出纳酒二家之言近之而杳又云鲁郡地中得大夫子尾送女器有尊作牺牛形晋永嘉中青州盗发齐景公冢获二尊状类牛象意者古之遗制也茍以为刻木安能久置地中不壊或谓牺尊画牛象尊画象亦以木耳非古之遗制也盖二尊皆以铜为之其取义皆以牛象而得名牺尊为牺形象尊为象形则牺当读为羲献当读如宪各如其字之本音可也献举其事牺言其象不害其为器之一也观于閟宫之诗朱子不取毛氏沙饰之义而今犹取郑氏摩挲之音岂非过乎况杳之言足以证肃之说有足信乎宋皇佑中得着尊阮逸胡瑗取其器有脰名壶尊可也着地无足名著尊可也未能必其主名及黄长睿见之始定为着尊以为尊皆有脰唯其无足而着地则礼之明堂位所谓商尊曰著者是也后有若长者安知不以余言为然乎余故具着于此以见名物度数在先王时不过有司之事降及后世虽学者不得而尽考焉则夫斯礼之失也久矣 　　明文衡巻十三 　　●钦定四库全书 　　明文衡巻十四 　　（明）程敏政 编 　　○辨 　　洛书辨　　王祎 　　洛书非洪范也昔箕子之告武王曰我闻在昔鲧陻洪水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙初不言洪范为洛书也孔子之系易曰河出图洛出书圣人则之未始以洛书为洪范也盖分图书为易范而以洪范九畴合洛书则自汉儒孔安国刘向歆诸儒始其说以谓河图者伏羲氏王天下龙马出河负图其背其数十遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟出洛负文其背其数九禹因而第之以定九畴后世儒者以为九畴帝王之大法而洛书圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河图洛书者皆伏羲之所以作易而洪范九畴则禹之所自叙而非洛书也自今观之以洛书为洪范其不可信者六夫其以河图为十者即天一至地十也洛书为九者即初一至次九也且河图之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水之位在北故一与六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二与七皆居南以火生成于其位也以至东西中之为木金土无不皆然至论其数则一三五七九凡二十五天数也皆白文为阳为竒二四六八十凡三十地数也皆黒文而为阴为偶此其阴阳之理竒偶之数生成之位推而验之于易无不合者其谓之易宜也若洛书之为洪范则于义也何居不过以其数之九而已然一以白文而在下者指为五行则五行岂有阳与竒之义乎二以黒文而在左肩者指为五事则五事岂有阴与偶之义乎八政皇极稽疑福极乌在其为阳与竒五纪三徳庶征乌在其为阴与偶乎又其为阳与奇之数二十有五为阴与偶之数二十通为四十有五则其于九畴何取焉是故阴阳奇偶之数洪范无是也而徒指其名数之九以为九畴则洛书之为洛书直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而纵横之积为四十五而效河图之为乎此其不可信者一也且河图洛书所列者数也洪范所陈者理也在天惟五行在人惟五事以五事叅五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五纪者天之所以示乎人也皇极者人君之所以建极也三徳者治之所以应变也稽疑者以人而听于天也庶征者推天而征之人也福极者人感而天应之也是则九畴之自一至九所陈者三才之至理而圣人所以叅赞经纶极而至于天人证应祸福之际以为治天下之法者也其义岂在数乎岂如易之所谓天一地十者中含义数必有图而后明可以索之无穷推之不竭乎汉儒徒见易系以河图与洛书并言而洛书之数九遂以为九畴耳审如是则河图之数十也伏羲画卦何为止于八乎此其不可信者二也先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一耳信如斯则是复有八河图而后九畴乃备也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣本图之数不能足而待他图以足之则造化之示人者不亦既疎且逺乎而况九畴言理不言数故皇极之一不为少庶征之十不为多三徳之三不为细福极之十一不为巨今乃类而数之而幸其偶合五十有五之数使皇极侪于庶征之恒旸恒雨六极之忧贫恶弱而亦偹一数之列不其不伦之甚乎且其数虽五十有五而于阴阳奇偶方位将安取义乎此其不可信者三也班固五行志举刘歆之说以初一曰五行至威用六极六十五字为洛书之本文以本文为禹之所叙则可以为龟之所负而列于背者则不可夫既有是六十五字则九畴之理与其次序亦已粲然明白矣岂复有白文二十五黒文二十而为戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五数并列于龟背则其为赘疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陈九畴首以鲧陻洪水发之者诚以九畴首五行而五行首于水水未平则三才皆不得其宁此彛伦之所为斁也水既治则天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九畴可得而施此彛伦所为叙也彛伦之叙即九畴之叙者也盖洪范九畴原出于天鲧逆水性汩陈五行故帝震怒不以畀之禹顺水性地平天成故天以锡之耳先言帝不畀鲧而后言天锡禹则可见所谓畀所谓锡者即九畴所陈三才之至理法天下之大法初非有物之可验有迹之可求也岂曰平水之后天果锡禹神龟而负夫畴乎仲虺曰天乃锡王勇智鲁颂曰天锡公纯嘏言圣人之资质天下之上寿皆天所赋予岂必是物而后可谓之锡乎使天果因禹功成锡之神龟以为瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至则箕子所取直美禹功可矣奚必以鲧功之不成发之乎此其不可信者五也夫九畴之纲禹叙之犹羲文之画卦也而其目箕子陈之犹孔子作彖象之辞以明易也武王访之犹访太公而受丹书也天以是理锡之禹禹明其理而着之畴以垂示万世为不刋之经岂有诡异神奇之事乎郑康成据春秋纬文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龙图发洛龟书感又云河图有九篇洛书有六篇夫圣人但言图书出于河洛而已岂尝言龟龙之事乎又乌有所谓九篇六篇者乎孔安国至谓天与禹神龟负文而出诚亦怪妄也矣人神接对手笔粲然者冦谦之王钦若之天书也岂所以言圣经乎此其不可信者六也然则洛书果何为者也曰河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也于洪范何与焉羣言淆乱质诸圣而止河出图洛出书圣人则之者非圣人之言欤吾以圣人之言而断圣人之经其有弗信者欤刘牧氏尝言河图洛书同出于伏羲之世而河南程子亦谓圣人见河图洛书而画八卦吾是以知孔安国刘向歆父子班固郑康成之徒以为河图授羲洛书锡禹者皆非也或曰河图之数即所谓天一至地十者固也洛书之数其果何所征乎曰洛书之数其亦不出于是矣是故朱子于易启蒙盖详言之其言曰河图以五生数合五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以竒居正而偶居侧此朱子之启蒙而吾以谓洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者盖名异而实同也谓之实同者盖皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土为分旺故不言老少而五之外无十此洛书所以止于九也论其方位则一为太阳之位九为太阳之数故一与九对也二为少阴之位八为少阴之数故二与八对也三为少阳之位七为少阳之数故三与七对也四为太阴之位六为太阴之数故四与六对也是则以洛书之数而论易其阴阳之理奇偶之数方位之所若合符节虽系辞未尝明言然即是而推之如指诸掌矣朱子亦尝言洛书者圣人所以作八卦而复曰九畴并出焉则犹不能不惑于汉儒经纬表里之说故也呜呼事有出于圣经明白可信而后世弗之信而顾信汉儒傅会之说其甚者盖莫如以洛书为洪范矣吾故曰洛书非洪范也河图洛书皆天地自然之数而圣人取之以作易者也 　　诗辨　　王绅 　　圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而尽心焉者于六经尤着焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之着而述之大传所以明阴阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌謡风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以着上下之宜乐所以导天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疎而极宻故学者舍六经无以为也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之而莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘蔵者未免于脱畧先儒因其舛谬脱畧复从而订定务足其数而以已见加之其阙者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏情性涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗敎其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以羣可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之闺门被之管弦荐之郊庙享之宾客何所徃而非诗邪后世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑卫淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱隶之所羞道圣人何所取而存邪玩其辞者何所兴言之复何嘉邪学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿听邪被之管弦荐之郊庙鬼神飨之宾客意何在邪是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭邪假使圣人实存之则其所删者又必甚于是邪或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隠及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之是尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊会盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌謡之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠惰故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人敎之以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣 　　夷齐十辨　　王直 　　一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对说之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海濵辟纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之说亦误 　　谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无徳而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓欤此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其何所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人无如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大槩称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事富时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之微意子贡虽知之后世学者何从而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好竒而轻信上世之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记反从而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周纪齐世家诸篇歴言文王武王志在倾商累年伺间备极形容文字既上荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也予应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无徳而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隠未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之颠采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹君之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隠此邪今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必久居于此踰月移时国人立君既定则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后称之指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传久而不泯何必曰死于此山而后见称邪予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓夫子各以死之日评之耳此大不然也夫孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯曰千乗所谓有马千驷者盖斥言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日久奉已而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也泯然一无闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰夫子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之然予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大槩迁也専指文武为强大诸侯窥伺殷室以得天下故于世家则首吴太伯于列传则首伯夷迁之说出而孔孟所以言文武盛徳至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当为夷齐之罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反复究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载諌伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷辟纣居北海之濵闻文王作兴曰盍归乎来史记本传则不然削其海濵辟纣之事但于逊国俱逃之下即书曰于是往归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不葬以臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂是纔逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否与厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身丧父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海濵辟纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子传自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为奇节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不惟其实所不合己意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以传信乎故曰当一以孟子为断夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷徳齿昔纵与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必犹有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤中年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老徃归之然后曰太颠闳夭散冝生鬻子辛甲太公之徒皆往归之然后曰崇侯谮西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此毎年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大槩书文王五十年之事稍稍排布歳年而夷齐之归为首其它末之先也以天下之大老其来在文王即位未久之年若谓其人犹及武王已平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余岁矣恐不必不食周粟隠于首阳山而考终已久矣迁既书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫逹岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎车既驾而后出奇骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刄将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摹写二子冒昧至前左右愕眙欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出斗羣小号呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其间陈说劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痡四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武王若罔闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王顺天应人之举后世敢造此以诬之噫甚矣传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵至于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之说亦妄然一曰祭于毕一曰父死不葬又何也故凡迁书谏伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣子若以孔孟之说折迁迁未必屈服惟传自言之纪自破之其它巻犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此传皆迁全文读者知其非迁莫能作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王则妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于传也盖纪言其归周及文王之生而传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如何曰予前固言之果有夷齐暂隠之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史増加孔子本文执所谓饿者为夷齐盖棺之终事是以展转附会尔夫理至于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之说盖见迁于论语才有一字之増而遂与孟子畧无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读论孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚髙观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃羇旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻悻然以去终与自经于沟渎而莫知之者比史迁之所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎从史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志赌逸诗可异焉者此迁之所据乃一传之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无与已同类之人然则试使夷齐之敎行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知其几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附会论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安适归则无所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克殷迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王岁月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇徳报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何必迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至于周衰然后左氏载此语盖已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐终古瞹昧俱受厚诬之事与咸丘蒙之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流传至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以凭借附会之地岂非古今之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否 　　明文衡巻十四 　　●钦定四库全书 　　明文衡巻十五 　　（明）程敏政 编 　　○辨 　　桂林志辩疑三事　　陈琏 　　大凡事之有疑者不可以不辩茍辩之而不折以理则所疑终不能释桂林俗传可疑者非一今特举其著者而辩之余可类推也