明文衡 - 第 10 页/共 53 页

乐毅不拔二城夏侯太初以为庶几乎汤武苏子瞻以为行王道之过余曰鄙哉二子之言也天下岂有行王道而不兴者乎观人之贤否当先观其所为之事求其事而不得当求其用心之邪正汤武所以伐人之国其心曷尝有利天下之意乎不忍斯民之困于涂炭挟大义而拯救之使取锱铢之非义杀一介之不辜虽奉海内之籍而归之汤武不肯正目而视也其心显然着于天地之间故拔一城取一国他国之民惟恐其来之不速翘足举首而望之此其为王者之师也使汤武之心少出乎利匹夫匹妇将持耰锄而逐之矣何以为汤武哉彼乐毅之师岂出于救民行义乎哉特报雠圗利之举耳下齐之国都不能施仁敷恵以慰齐父子兄弟之心而迁其重器寳货于燕齐之民固已怨毅入骨髓矣幸而破七十余城畏其兵威力屈而服之耳非必愿为燕之臣也及兵威既振所不下者莒与即墨毅之心以为在吾腹中可一指顾而取之矣其心已肆其气巳怠士卒之鋭已挫而二城之怨方坚齐民之心方奋用坚奋之人而御怠肆已挫之雠毅虽百万之师固不能拔二城矣非可拔而姑存之俟其自服也亦非爱其民而不以兵屠之也诚使毅有爱民之心据千里之地而行仁政秦楚可朝四裔可服况蕞尔之二城哉汤武以一国征诸国则人靡有不服毅以二国征二小邑且犹叛之谓毅为行王道可乎汤武以义而毅以利成败之效所以异也苏子乃谓王道不可以小用小用之则亡王道特患乎人之不行耳小用之则小治大用之则大治犹之菽粟之疗饥小食之则不死恒食之则充实奚可谓菽粟不可少食而宁噉糠核之为愈乎太初曲士不足论独惜苏子之易于言也 　　丙吉 　　君子之于天下尽人事而后征天道天道至微而难知也人事至着而易为也舍易为而求难知则为不智先其微而后其着则为失序尧舜禹益相告戒之辞详矣传道则曰执中用人则曰九徳治民则曰六府三事至论天道则厯象授时之外未尝有片言焉三圣贤之于天道岂有所未达哉弃所宜为而求之恍惚诡诞之域者固圣贤之所不取也宰相之职上有以格君下有以足民使贤才列乎位教化行乎时风俗美于天下伦理正而礼乐兴中国尊而四海服羣生之伦各遂其性而无乖戾斗争则可为尽职矣不必汲汲然探其所难知以为观美也能尽其职虽日月失明寒暑不节无害其为治职有未尽使天地位而万物育亦安所益于民乎汉史称丙吉不问死伤而诘牛喘以为知大体此非君子之言民不知道至于相杀伤于都市之内政教不振而俗隳壊其为变亦甚矣岂非宰相所当忧乎舍此不问而恐阴阳不和何其迂且妄也子路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼不先尽人事之道而事鬼且不可况不务人物之性而征不易知之天道乌在其能为相乎且宣帝时俗之弊非特相杀伤而已一岁中子弟弑父兄妻妾弑其夫者二百二十余人几不可以为国吉不能佐其主以仁义使革风易俗陷斯民于禽兽而惟一牛之问谓之知所缓急不可也汉儒之学泥于术数而不知道其流至于蔽而不通愚而信怪虽可称如吉者犹溺焉而不以为异况不足称者乎天下犹人身然风俗血气也灾祥肥瘠也戕刺其体肤而不问见瘠者而问之人必以为惑矣察于细而忽于巨惑莫大焉而以为知大体可乎然则洪范之说皆不足信欤非然也庶征九畴之一也必以人事为之本尽人事而后征天道者吾之所知也信灾祥而遗人事者汉儒之谬洪范之蠧也非君子之道也 　　东汉 　　天下之患固不可逆料而预防之也吾计禁乎此后世之患出乎彼吾谋杜其西后世之患生乎东祸乱之端神藏而鬼伏常发于人所不疑之地而起于世所倚赖之人虽知者何由而尽备哉然古人善虑国家者毎事揆其始而考其终喜其成而忧其败四海之事千载之业综包参核于吾之胸中而定他日为患之大小缓急推其得失而为之备使祸害之发不至于乱亡则庶乎可以尽吾心焉耳固非弭塞消沮能使之久而无患也武王周公之初定天下其心岂不知封建之弊必至于并吞削弱而不振也哉然恐易此道而更为异法未必若封建之可安且久也故且勉而为此使治之有道者可以无乱失其道者亦不亟至于亡不敢过为矫激难守之法以为将来患也乗舟而渡水时有覆溺者人终不以一溺而废舟驾马行逺或有踬跌之失人终不以一跌而不驾在乎补其罅漏不完之处习其驰骋疾徐之节使慎之而巳前汉王莽之簒在乎元成失道上无明主下无正臣故莽得恃太后之势而行簒窃之计非以三公辅相委任之权太重而然也光武过惩其弊而力矫之不任三公以事而政归于台阁其后遂成宦寺之祸而汉以此亡光武以为莽之得成其簒者权太重耳今吾夺其柄则其害可除矣孰知宦寺之祸又有甚于辅相者乎此不熟究其大小缓急之故也夫莽之簒以母后临朝外戚预政而致然岂委任太专之罪也哉光武能着为令典藏之宗庙俾后嗣有幼君在位当选厚徳大贤之士为三公以辅之而不许母后外戚临朝预政则其害可以息矣不此之思而惟罢三公之制宦寺之兴始于此矣盖宦寺恒以传闺阁之命受襁褓之寄而妄作威福茍外有良辅以持其柄内无母后为之依怙虽曹节王甫充溢乎宫闼亦何患哉可疾者不疑而疑辅相末路之弊也遂使三公除拜皆以赂遗宦者而得虽欲免乎亡亦难矣王公之位古所谓共天职治天民者也茍择当世之贤才而置诸位拱手而责其成功可也专横之祸何自而致哉事变亦众矣然不察之以至明推之以至公处之以至当徇斯须之细故而轻于变更惜哉光武之鋭于求治而未达乎大体也 　　崔寔 　　昔者观孔子之书见其于子贡仲由之徒善于说辞必深折而重抑之明足以亿事未为有过也而伤其多言以仕为学未为违道也而恶其口给而近佞心常以为惑奚孔子不贵于言若是耶及观战国之际天下之士皆弃道徳仁义而不修以口舌磨切世主而觊势窃柄大者亡人之国小者自杀其身又甚焉者着为邪说以为后世害纷然出乎斯道之外流于刻薄荒鄙诬民败俗之归而不自知也然后喟然叹曰此孔子所以圣乎其预知之矣凡乱之生必有所始也刍灵之弊必至于以人殉塟象箸之弊必至于瑶台璚室孔子之教人以勿易于言而周卒以口舌纵横之辨而亡夫言岂可竒哉快意于一言或足以祸万世发愤立一事或可以祸异时矫当时之失不求古今之变而轻于持论非知道者也彼崔寔者独何人哉愤时君之柔闇则论柔闇之失可也遽为邪说不顾理之是非而谓凡为治者必以严而治以寛而乱此岂理也耶周秦之效夫人之所能识也寔不察乎此而亟称宣帝之贤夫宣帝汉室基乱之主苛以为明忍以为断督责以为能当斯世也斯民竞知其可畏而不知其可爱于是髙恵文景之泽竭矣譬犹服金石恣声色之人其外虽若未衰而其中之虚壊已甚至于元帝继之稍失其术则汉因以衰非元帝之罪也寔轻信而不知道敢为异论而不顾其无稽至诬文帝以严致平何惑妄之甚哉汉之久而亡者文帝之功也且使宣帝处文帝之时是生一秦也宣帝固非秦比也率其所为行于甫定之世则其异于秦者几希而岂能治哉治道固有本末先之以政教而后刑罚者秦汉以下皆是也文帝能参之恭俭忠厚之化故治其余则守法而已故未旋踵即不免于危汉室至于光武犹再荣之木其膏泽将尽矣明章能扶植培■〈土雍〉之仅至小康孝安以降渐衰而乱固其理也自非仁贤若文帝承之犹恐其不救而寔欲济之以严刑峻法此欲救将萎之木而断其根鄙哉愚儒好髙之论也仲长统乃从而称之此其智与寔何异哉自孔子之末学者不明道而阿世韩非之愚至以尧舜为土水而以刑罚为膏粱所闻者卑而所习者陋无怪其为此言也汉之诸儒惟贾谊董相及王吉为庶几如寔与统时人所推为大儒而其论至于与韩无异于乎其所从来逺矣岂特寔之罪哉 　　明文衡巻十 　　●钦定四库全书 　　明文衡巻十一 　　（明）程敏政 编 　　○论 　　论孙甫荐富弼代晏殊事（晏殊罢相諌官孙甫荐富弼代之仁宗怒曰进用宰相人主之任臣下不宜有所指陈事在庆厯四年）　　王叔英 　　于乎弼有宰相之才天下知之甫荐之诚当矣为帝者如果有心于用弼宜曰吾意正在斯人卿可谓能为天下得人矣如此君臣之间岂不为相得哉今帝乃不出此而反有怒于甫盖其意不在于弼尔使其意果在于弼岂不欣然从之而何怒于甫耶昔尧之相舜以师锡舜之相禹以佥言未闻进用宰相为人主独任事也且古人有言曰荐贤受上赏况荐大臣以当大任者乎如甫者宜受上赏而反怒之此帝之大失也帝之意岂不以为宰相之职乃人臣之极任其登用之恩当自已出殊不知荐之在人而用之在我其恩又曷尝不自已出乎传曰大夫能荐人于诸侯不能使诸侯与之大夫诸侯能荐人于天子不能使天子与之诸侯盖献替之职固在人臣而用舍之权常在人主果何嫌于恩不出于己也哉虽然为人君者要当以公天下为心惟在于为天下得人而巳又何必欲其恩之出于已其恩之尽出于已者乃好利自私者之所为岂贤君之事哉惜乎以仁宗之贤而犹昧于此哉余惧后世有沮却忠臣为国荐贤而藉帝之言以为口实者故特着论非之以为人主之戒 　　髙帝吕后论　　梁潜 　　或者谓髙帝寛仁爱人乃独于吕后以色衰而弛爱夫托交贫贱起身艰苦一旦富贵之余乃疎弃之独不念前日楚军之间道哉髙帝无乃少恩也梁子曰不然夫髙帝之知人何如其明也与吕后处者几年矣后之为人独不知之耶彼固一妇人也而其雄猜杰黠有猛士之肝肠髙帝于是乎有以知吕后之心矣夫畜老人犹惮杀曽谓国家之勲臣取而族灭之无遗噍类若罝中兔然未尝有难色后也何其忍人哉夫杀诸将非髙帝之心也后也蒯彻教信以反贯髙反形已具髙帝犹释之而肯果于杀韩彭耶韩彭虽夷灭而昔日感遇之际士为知已死者英态豪气犹在目睫间也髙帝中夜思之岂不一动心哉吕后是可忍也孰不可忍也髙帝所以薄吕后者不能形于言而痛在其中矣不然卢绾旧日里闬恩犹不减乃谓至亲而独少恩哉夫观人者不于其所厚而于其所薄髙帝于其所薄者如此矣岂得薄其所厚哉吕后忍于韩彭者如此矣岂得厚于刘氏哉豺狼得嗜则喋血揺尾以恣饕茍无所得则爪肤拏毳以致猛诸将已尽其祸寻及刘氏矣故杀韩彭而诸将惧族诸将而刘氏惧髙帝亦岂与陈平谋及此哉闻樊哙党吕氏立命斩之用平之谋髙帝至是非特为刘氏忧亦且为平勃忧也髙帝目纔瞑肉犹未寒后也曾无一髪之戚即谋族杀诸将今日鸩如意明日断戚姬今日鸩齐王肥明日杀赵王友至于无所忌惮立他人子为帝又杀之而又立焉忍人哉后也一至此极也当是时汉已亡矣吁髙帝岂不知毒流至此哉说者谓良平之教髙帝往往忍小以就大晋献之骊姬秦皇之扶苏髙帝审之久矣然独恨髙帝之明有所未尽者焉惩其近而不惩其逺商之亡以妲已周之亡以褒姒髙帝曷不惩此耶嫡妾之分乱于前而正家之约昧于后于是拳拳然属周勃以安刘置周昌以重赵所谓滔天之势已成乃欲以一手障之吁何益哉 　　刘仁轨 　　少府监裴舒为唐髙宗造镜殿上与太子太傅刘仁轨观之仁轨惊趋下殿走上问其故曰天无二日民无二王适见壁间有数天子不祥孰甚焉上遽令剔去愚意仁轨此言未当也夫人臣之戒君或婉其辞而意有所在孔子所谓巽言之者也或峻其辞而无所隐孔子所谓法言之者也仁轨此言其法言之耶其巽言之耶夫曰壁间有数天子不祥孰甚焉者有似乎巽言之矣髙宗嗣守天位而武后制其政柄是武后亦一天子矣李义府恣意惨酷天下之人知畏李猫而不知有朝廷是义府又一天子矣至于武三思为周公威福之柄又窥取之焉则三思又一天子矣政出多门不祥孰甚而仁轨此言非此意而髙宗亦不此悟也然则既不为巽言曷不为直言也哉纳约自牖因其明而投之仁轨此时宜进言曰以铜为镜不若以古为镜以古为镜不若以贤为镜书云人无于水监当于人监诗曰殷鍳不逺在夏后之世隋之炀帝淫刑黩武沈湎冒色忠言不用小人朋进盗贼旁午自度不免乃持鉴照曰好头颈不知为何人持去此炀帝以铜为鉴而不以古为鉴也太宗皇帝艰难以定天下身致太平乐闻直諌好用善谋皇后顺正不预外事常曰以铜为镜可正衣冠以人为镜可知得失此太宗以人为镜不以铜为镜也陛下诚能以炀帝为戒以太宗为法则社稷之福生民之幸矣且殿廷之上岂照镜之所奸邪之情岂悬镜可得陛下以心为镜勿昏以欲勿蔽以私湛然虚明可照万事臣伏愿陛下曷去彼而取此哉不知出此乃以镜之影为不祥谬矣 　　论曹参　　王直 　　汉曹参代萧何为相国而后世称贤相予疑之古者大臣之相国也必思为国建长久之业于道所当为者夙夜尽心不敢少怠焉而况辅新造之国乎周公相成王用文武之道治天下有不合者夜以继日而思之及其得也又坐以待旦而行之其勤也至矣当时之臣莫有过于周公者而周公方吐哺握髪以受其言故能兴道立教维持周室至八百年之久此岂茍且偷惰者所能哉萧何佐髙帝定天下闻其次律令矣他未之闻也曹参代之守何之约束日饮醇酒不事事士大夫欲有论谏亦饮以醇酒使醉不得言呜呼其亦异乎周公之所为矣何素不知学其相髙帝于夫治天下之道未有所立也就使有所立尤当敬守而慎行之以维持于逺天下之大岂酣酗者所能治耶何之律令岂古圣人所用以治天下者耶而参守之自以为足后世亦从而贤之予不知何说也且田制经籍学士大夫皆废灭于秦是教养斯民之道皆缺也易解之彖曰无所往其来复吉谓天下之难既解则当复先王之道当参之时天下已定七八年时非无贤也参虽武夫茍能亲贤纳善夙夜以此为务为汉家万世计则庶几周公之业而逺贤拒谏沈湎于酒至酣歌与吏相呼此书所谓巫风卿士足以丧其家者而参居之不疑盖武夫俗吏之故态非宰相所宜然也宰相百僚之表也使百僚皆慕效焉则天下当何如哉予意当时天下之所以安者盖民苦秦虐久矣而幸汉之寛故恬然自安于下非有道以维持之也然则参虽能清净不扰要亦茍且偷惰之谓耳周公之罪人也大臣之义当以周公为正 　　宋论八　　刘定之 　　以冦准为枢宻副使时旱蝗帝召近臣问得失准为枢宻直学士对曰洪范天人之际应若影响大旱之证盖刑有所不平帝怒起入宫复召准问状准请召二府大臣同对言顷郑吉犯赃少伏诛参知政事王沔弟淮赃十万杖复官帝切责沔而以准为可大任故有是命 　　当是时前代刑法惨毒之风始渐消泯然太祖命大辟诸州不得专决其轻典固恣肆自若也而顷者田锡建议谓按狱官至以铁为枷盖法外击断大率类此而朝廷丞弼尚复任意操纵如凖所对则何以广仁恕之化扩治平之效乎计其民寃莫诉所在犹多而天意垂戒信不虚矣抑君相违缺此外岂更无可指而准不能无讳特本诸洪范传所谓弃法律则火不炎上于罚常旸者为说乎夫洪范以为人君能建皇极则貎言视听思得其理而雨旸燠寒风时若不能建皇极则貎言视听思失其理而雨旸燠寒风恒若然得与得俱失与失并貎果恭而言罕有不从视果明而听罕有不聪也休不独至咎不单见时雨则必无恒旸恒燠则必无时寒也特就其事言之则各以类感就其征言之则各以类属云尔譬诸学者之于经谓温厚本乎诗教设使学乎易书礼乐而亦温厚谓非其所得不可也医者之于疾谓寒疾本乎阴淫设使遇于风雨晦明而亦寒疾谓非其所致不可也故禹平九年之水非但以貌恭作肃汤弭七年之旱非但以言从作乂周末之无寒岁岂惟视不明而豫秦亡之无燠年岂惟听不聪而急乎至于圣之无不通配乎风之无不在然屑屑焉以反风起禾为周成王所思之圣鹢飞石陨为宋襄公所思之蒙前日之不鸣条为何事之已睿今日之不应律为何理之未睿亦胶固不可为训也但明乎经意则于五事无不当修于五征无不当察于以趋得而去失违咎而求休茍徒泥班范牵合之说非惟昧禹箕授受之旨殆将使居建极之地者谓吾有是得也而休征之应非其类有是失也而咎征之应非其类因以疑天命而怠人事矣援经陈谟之臣其可不深考乎 　　帝问翰林学士王安石以唐太宗何如曰陛下当法尧舜何以唐太宗为哉帝深纳之寻以为参知政事行新法 　　安石为神宗变法大取民财与力而用之也在于兵兵之所用至于破辽而志愿毕矣取民财之法曰青苗春贷而秋偿之收息十二秋又贷而春偿之亦收息十二岁再收息则名为十二其实十四也名为贷偿其实无故岁取民财也曰免役凡民出力以役于官者皆无出力而但输钱官自以钱雇民应役名为均役而其实欲自操其雇钱之竒赢也夫民孰皆不贷偿而自足哉私贷偿焉治世之所不免今也禁其贷偿而官与之贷偿以利其息钱之入民孰皆不雇募而自役哉私雇募焉亦治世之所不禁今也免其自役而官与之雇募以利其雇钱之余即此二端言之其它取民财之法无遗巧矣而又编保伍以练兵则民自为兵而养兵之费不以烦官是曰保甲编保伍以养马则马皆在民而养马之费不以烦官是曰保马岂不谓古者寓兵于农也然今既有保甲矣而待餔之兵何尝为之废亦岂不谓汉尝括民马今使民养无害也然民既增保马之劳而他劳何尝为之损是其取民力几于竭矣民财与力悉归于我自以为我非用之于土木非用之于狗马声色非用之于仙佛欲用之于兵而复汉唐之故疆无不可也然畏辽之大故将于辽必先于夏又先于羣小国欲自小至大尝试以图之安石君臣相与深谋宻议而悉扫异已者之论无非此心也于是王韶试于熈河章惇试于湖北熊本试于泸夷郭逵试于交趾皆能略有所得而试于夏则驯至于徐僖之死得不偿其失彼辽者不待其试而先来求地安石低徊踌蹰为欲取之必与之之说卒遣韩缜割与七百里之地无得而有失焉若猎者罝狐兔刺鹿豕而辟易于虎失其所操以归盖安石之技穷而神宗渐以沮悔矣然所援引共事之人固在也踵其故智以用于哲徽之时互起迭进以至贤路尽壅民命仅存之秋适值辽有衅跃然攻之以卒安石之所图而遽以国毙焉故前宋之亡本于安石为神宗谋破辽而巳向使其不谋破辽则不用兵不用兵则不大取民财与力不大取民财与力则何至俾羣小为之交攫互噬于天下也抑遂其始谋亦不过如唐太宗擒颉利可汗然太宗用魏征先以养民为务而兵自强安石先敝其民不及魏征矣乃动以尧舜周公借口其诬矣哉 　　观文殿学士太子少师致仕欧阳修卒于颍诏求其所作五代史以进 　　神宗置司马光于散地而俾其修资治通鉴自为之序弃欧阳修于未老之年而及其卒也乃求其所作五代史其意以修与光但能譔述也经国实用非其所能也吾自有安石也何其量人之薄哉厥后光起而究其用于元佑之初修之不究其用君子盖惜之然所尤惜者修亦有以取之也何也惟恐其不究于用而有意于究是乃用之所以不究也濮议是也当濮议之始也韩琦辈虽与修同在政府而知经学古岂如修秉义懐直岂踰修哉修茍以濮王为不当别议尊崇琦等必不或异矣英宗虽欲顾私亲何自启口哉自此议发于政府而羣言交攻惟修之归咎谓其昔也赞仁宗以立为后之子而今也导英宗以忘所后之父背先帝而谀嗣君薄大统而厚本生于礼经为不合于直道为不纯而修遂无辞以解焉岂非修久参大政当辅相位畧萌觊觎之心稍为迎合之计以致此乎故曰惟恐其不究于用而有意于究是乃用之所以不究也及其作五代史于晋出帝谓所生父敬儒为皇伯柴世宗谓所生父守礼为元舅皆反复辨诘二主之非欲以表证其前日濮议之为是然近于欲盖而弥彰矣修之学继唐韩愈而与之并皆宗经而修论述尤多愈惟论语数章皆纂史而修笔削尤严愈惟顺宗一録皆卫圣道于湮微塞絶之余皆辟异端于羣趋众附之际始焉学者莫能抑扬之也至其后惟愈从祀孔庙而修以濮议为巨璧之纎瑕良干之寸朽焉不然其全美岂可及哉几微功名富贵之念一动而用以之不究美以之不全是以君子无慕乎其外者惧累乎其内无冀乎其未得者惧丧乎其所已能也若乃光则免乎此矣所以然者光之学以诚为主自不妄语入故也 　　罢崇政殿说书程頥頥在经筵为翰林学士苏轼所嫉頥门人贾易朱光庭攻轼轼所厚孔文仲顾临诋頥章疏交进頥以是罢久之轼亦罢是时有洛党蜀党朔党之分洛党頥为首蜀党轼为首朔党刘挚梁焘王岩叟为首其辅之者甚多 　　汉之衰也李膺范滂等合为一党在位者恶之恶之者非贤而在党中者贤唐之衰也李徳裕牛僧孺等分为二党以相倾夺于富贵之涂李优牛劣而考其归皆不足谓之贤宋之将衰也其初亦分为二党熈丰作新法王安石为魁元佑掊击新法司马光为魁光之党贤而安石之党非贤及光殁而其同党又自分为三朔党洛党蜀党徐考其故朔之所以得党名者刘挚等所居之地相同而交游亲密所守之职相近而议论协洽自为党而不与他党相攻击若乃洛党之以頥为首者頥进讲则欲坐见哲宗戏折栁枝则曰方春发生不可无故摧折贺罢而往吊则拘于歌哭同日如此之类见嫉于人以致为其所攻击而頥未尝报复也门人代为之报复是以有党之名尔若乃蜀党之以轼为首则异于是轼少年登制科一也髙才雄文二也兄弟同为美官三也于古人所谓三不幸者全而有之矣谓宜谦抑以避人之尊已广大以容人之异已犹恐不及也而见頥为学者所宗忿然嫉之岂欲使当时之士不尊頥而惟巳之尊不异已而惟頥之异乎夫圣人之道大矣宰我子贡善为说辞若轼是也冉闵颜渊善言徳行若頥是也譬之入山而采玉入海而探珠各有所得俱足为寳可相羡而不可相嫉也嫉心生于中而排斥之迹形于外甚至上疏云臣深嫉程頥之奸不假以辞色此何为者哉然则轼有心于立党而自为之首以合羣助而攻击人也譬于兵家朔党自守之兵也洛党应敌之兵也蜀党侵邻之兵也其不韪有在矣夫不贤者之不容贤者固其所也贤者自不相容则犹兄与弟相阋而为必破之家心与肺相克而为必死之疾矣若轼与頥孰不皆以为贤而不容頥者轼也使能其心休休焉其如有容焉则岂不可以居宰物之地哉 　　康王构即帝位于应天府 　　康王前尝为质于金营而宋使姚平仲刼营金疑其非亲王且尝与较射而连发中的意其将家子因却还之洎宋复遣王奉使讲解而为民所遮止因此得脱而遂继宋统盖天留之也使其在围城中则与诸王并俘以北矣昔者周汉宗室皆分封于宇内非独资之如泰山盘石得以固其存不幸而亡矣死灰复然犹得以续其统又不幸而统絶矣苖裔蔓衍犹得以保其姓周东迁而晋以强宗为霸主纠合诸侯为周舆卫至于战国而燕韩魏居七雄之三以祀姬姓之祖祢秦虎视东周不敢吞者数百年自载籍以来未有若周之长所谓固其存者也汉惩呉濞楚戊之强而犯上尽封各国支庶以裂其壤至于哀平之际宗室载属籍者十二万人莫不据士民之上有王公之势莽既盗汉而光武兄弟呼于南阳此十二万人者近逺响应故东京之复旧物易于反掌灵献之末表琮焉璋犹能倔强荆益以资昭烈之兴所谓续其统者也唐宋则不然其宗室皆聚居于京师故朱温簒唐而徳王等九人一日同沉于九曲池濮王等数百人一夜同坑于龙兴寺金人取宋而惟康王以出使孟后以被废二人得脱其举宗北迁卒见杀于完颜亮无一人幸免盖无以保其姓矣夫聚居之也乐其易防制此利之小者而其后有大害观于唐宋可见矣分封之也恶其难约束此害之小者而其后有大利观于周汉可见矣苏子瞻诸人言封建之害胡明仲诸人言封建之利各有其说而未尝言其大利害见于万世之后如此然则有天下者为其子孙计可以无疑于此矣抑宋统之幸不絶而天留康王以续之何也曰汴宋二百年矣仁如庆厯元佑之日多不仁如熈丰崇宣之日少其不仁也民怨之而其仁也民怜之其怨之也足以亡而其怜之也足以不絶民之心即天之意也善得天者得于民而已矣善得民者以其仁而已矣 　　朱熹卒 　　熹之学后世论者谓为集诸儒之大成夫小成者有所缺而不全有所偏而不中集之而后为大成也熹于生乎其前之诸儒若周之精程之正固非有待于熹而后能全其所或缺中其所或偏至于康节之髙明而稍未即乎实横渠之弘毅而犹未至乎熟乃若待乎熹有以实其所未实熟其所未熟者然亦不可谓彼缺而此全彼偏而此中由是言之熹于生乎其前之诸儒未尝集其大成至于生乎其时之诸儒则能集其大成何也熹之时诸儒为言人人不同言度数者蔡元定父子之于地理乐律有指归矣熹与之上下其论而脗合焉言述作者周必大诸人卓乎以所长著称也熹作徒与之讲评赓酬可相伯仲而文考昌黎之异赋明灵均之衷诗开陶韦之门使来者不迷其涂焉于施诸用者辞受进退不屈其节告君必以格致诚正而不小其道临民干方锄奸救患之不遗其力视当时淛学之志事功者陈同父辈反过之也于求诸史者未尝若吕祖谦之专而纲目继春秋功过吕矣吕与张敬夫辅翼熹以共究遗经不幸短世而熹岁寒松栢为斯道之梁栋又过张矣惟陆象山兄弟始与熹异论而熹卒兼其所长以为已有予尝考之熹与项平父书云子静専尊徳性而熹平日所论道问学为多是以彼之学者多持守可观而看义理不详熹自觉于义理不敢乱说而紧要为已多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一邉尔又与吕祖谦书云子静好处自不可掩覆可敬服也祭子寿文云兄乃枉车而来教相与极论而无猜自是以还道合志同又曰惟兄徳之尤粹俨中正而无邪至其降心以从善又岂有一毫骄吝之私耶然则所谓熹集诸儒之大成者度数也述作也事功也史也经也道问学也尊徳性也其涂如此也蔡也周也陈也吕也张也陆也诸儒之趋于其涂如此也而熹据其会以要之殊涂而同归于已焉所谓集诸儒之大成者此之谓也或曰陆之于朱论者谓犹氷不可与炭同器若子之云则犹埙鸣篪应可以奏于宫悬之间而备韶濩之一音乎曰然曾晳之狂子路之勇原宪之狷公西赤之容端木赐之辨皆见集于孔子而不见黜者也朱之与陆以其所言而观之曷尝终见黜哉谓其终见黜者未尝考其所言也亦已甚矣 　　诏经筵进讲朱熹通鉴纲目 　　宋时诸帝之不废讲学盖汉唐所未能及者故其时悖徳虐政不若汉唐叔季之尤甚汉唐有簒弑之臣而宋无之有贼民崛起几危社稷如张角黄巢者而宋无之皆由于上之人未尝悖虐尤甚以激之也讲学之效岂可诬哉所谓未尝悖虐尤甚者若真宗之天书虽不以谏而中止然其后天书以殉于梓宫英宗追崇所生诤者盈廷则为之屈意中止矣神哲以来改更法度正人邪党迭为胜负亦纷然也然有窜逐而无刀锯南渡以后和议作而语恢复者被排斥伪学禁而师闗洛者入罪籍然斥之而益奋罪之而愈励者亦由其无死祸以加诸人而人之改行易节者终少也其未尝悖虐尤甚于此可见岂非讲学而有见于前代覆车之辙乎通鉴纲目者人主有志于讲学则不可以不之观而前代覆车之辙无不于此乎在也或者谓通鉴纲目虽厯渉司马温公朱文公两大贤之笔削而成然贤而已尔非出于圣也史而已尔难侔于经也人主亦留心于圣人所作之经而足矣于贤人所述之史未之及焉以未有害也是不然尚书者纪传史之出圣笔者也春秋者编年史之出圣笔者也温公取尚书以后之纪传史约之以为编年通鉴而文公仿春秋大书以为之纲三传分注以为之目是则通鉴纲目者尚书春秋之子孙而尚书春秋者通鉴纲目之祖父也祖父子孙一气之相传圣经贤史一理之相续孰云其未之及焉似未有害也哉为此说者是犹告人以千万里逺之覆辙而不告人以一二里近之覆辙也其颠踣不愈速乎 　　殷民叛周论　　周洪谟 　　或问武王之伐商也书曰前徒倒戈攻于后以北是言王者无敌也又曰篚厥玄黄昭我周王是言人心悦服也夫何天下甫定武王既崩而四国殷民煽乱不已虽化训三纪之久而闲之犹艰故先儒谓大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方八篇皆为殷人不服周而作又谓方殷之虐人如在膏火中归周如流不暇念先王之徳及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母虽以武王周公之圣相继抚之而莫能御也由是观之则所谓倒戈执篚于吊伐之日者不几于虚文乎圣人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南皋子曰是盖不然向之倒戈而不敌执篚而来迎者非商之臣也乃纣所虐害之蒸民也所播弃之犁老也其后不服周而念商者非商之民也乃纣所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以明之书曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑又曰为天下逋逃主萃渊薮则商臣之党纣虐民者皆天下之奸回罪人不可谓不众也故孟子谓武王驱飞廉于海隅而戮之灭国者五十而朱子以为皆党纣虐民者也然灭之云者岂噍类无遗哉不过殱其渠魁而余孽之犹存者不知几千万人诛之不可胜诛也既不之诛而子弟念其父兄之死臣仆念其国统之絶者愤怨不巳故乗三监之隙而胁其民以叛也今夫盗跖一呼聚党数百犹能糜人之国其故何哉胁之而已矣岂有纣党之在渊薮者犹众而不能胁四国之民以叛哉故多士曰予大降尔四国民命多方曰我惟大降尔四国民命皆谓商民为所胁者众故寛宥之而不加诛也虽以四国民命为言而曰商王士曰尔殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正则实告殷臣而非告殷民也至于毕命曰毖殷顽民亦指殷之余孽而言故下文言世禄之家鲜克由礼兹殷庶士席宠惟旧则极数殷士之恶而无一语以及殷民也数千载之下读者不得其意乃谓殷民既怨殷而归周又叛周而思殷且或谓周之顽民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃纣子武庚及其余党耳使诚以为叛周者非纣余党乃前日涂炭之民则圣人伐暴救民之意终无以白于天下后世而乱臣贼子得以借口矣予故为详辨之 　　明文衡巻十一 　　●钦定四库全书 　　明文衡巻十二 　　（明）程敏政 编 　　○说 　　天说上　　刘基 　　或曰天之降祸福于人也有诸曰否天乌能降祸福于人哉好善而恶恶天之心也福善而祸恶天之道也为善者不必福为恶者不必祸天之心违矣使天而能降祸福于人也而岂自戾其心以穷其道哉天之不能降祸福于人亦明矣曰然则祸福谁所为与曰气也曰气也者孜孜焉为之与曰否气有阴阳邪正分焉阴阳交错邪正互胜其行无方其至无常物之遭之祸福形焉非气有心于为之也是故朝菌得湿而生晞旸而死靡草得寒而生见暑而死非有心于生死之也生于其所相得而死于其所不相得也是故正气福善而祸恶邪气祸善而福恶善恶成于人而祸福从其所遇气有所偏胜人不能御也曰然则天听于气乎曰否天之质茫茫然气也而理为其心浑浑乎惟善也善不能自行载于气以行气生物而淫于物于是乎有邪焉非天之所欲也人也者天之子也假于气以生之则亦以理为其心气之邪也而理为其所胜于是乎有恶人焉非天之欲生之也朱均之不肖而以为子非尧舜之所欲也蛲蛔生于人腹而人受其害岂人之欲生此物哉曰然则天果听于气矣曰否天之气本正邪气虽行于一时必有复焉故气之正者谓之元气元气未尝有息也故其复也可期则生于邪者亦不能以自容焉秦政王莽是已曰跖之寿操懿之得其志而子孙享之岂天之有所私邪曰气之复也有迟有速而人之生也不久故为恶之人或当其身而受罚或卒享福禄而无害当其身而受罚者先逢其复者也享福禄而无害者始终乎其气者也以懿继操以裕继懿不于其身而于其后昆谓天之有所私不可也故见祸福而谓之天降于人者非也气未复而以祸福责于天亦非也不怨天不尤人殀寿不贰修身以俟惟知天者能之 　　天说下 　　或曰天灾流行阴阳舛讹天以之惊于人与曰否天以气为质气失其平则变是故风雨雷电晦明寒暑者天之喘吁呼嘘动息唘闭收发也气行而通则阴阳和律吕正万物并育五位时若天之得其常也气行而壅壅则激激则变变而后病生焉故吼而为暴风鬰而为虹蜺不平之气见也抑抝愤结回薄切错暴怒溢发冬雷夏霜骤雨疾风折木漂山三光荡摩五精乱行昼昏夜明瘴疫流行水旱愆殃天之病也雾浊星妖晕背祲氛病将至而色先知也天病矣物受天之气以生者也能无病乎是故瘥疠天札人之病也狂乱反常颠蹶披猖中天之病气而不知其所为也虽天亦无如之何也惟圣人有神道焉神道先知防于未形不待其几之发也尧之水九载汤之旱七载天下之民不知其灾朱均不才为气所胜则举舜禹以当之桀纣反道自絶于天则率天下以伐之元气之不汩圣人为之也曰然则人胜天与曰天有所不能而人能之此人之所以配天地为三也曰书曰作善降之百祥作不善降之百殃非与曰此天之本心也而天有所不能病于气也惟圣人能救之是故圣人犹良医也朱均不肖尧舜医而瘳之桀纣暴虐汤武文医而瘳之周末孔子善医而时不用故着其方以传于世易书诗春秋是也髙文光武能于医而未圣故病少愈而气不尽复和安以降病作而无其医桓灵以钩吻为参苓而操懿之徒又加鸩焉由是病入于膏肓而天道几乎穷矣曰然则元气息矣乎曰有元气乃有天地天地有壊元气无息尧舜汤武立其法孔子传其方方与法不泯也有善医者举而行之元气复矣作天说 　　雷说上 　　有夫耕于野震以死或曰畏哉是获罪于天天戮之矣刘子曰噫诬哉何观天之局也一夫有罪天将自戮之乎天生民而立之牧付之以生杀之权而又自震以讨焉恶用是司牧者为也曰天鉴于民有隠匿焉人罚弗能及也而震以威之微显阐幽神道也曰恶是何言也古帝制刑以为天下均故执刑如执权因罪之轻重而前郄之又不敢専而听于天曰天讨也夫是之谓赞天地之化育今曰天又自以震戮人罪吾不知天之所自戮者以何等罪乎谓其积之极人不能胜而戮之邪则天下之为人子而不孝为人臣而不忠为人长而不慈为人幼而不逊为人友而不义为人妻而不顺贼义戕仁纵私而灭公倚势而行奸乗约而肆淫人言而兽心阴惨而阳和磨牙吮血朘膏刮骨擅威作福残害正直而逭于司冦之诛者不为不多矣岂司雷者有所畏乎乃不一有戮而庸夫乎戮焉使彼有以觇天之意而谓天之所怒在彼而所容在此也则恃以不忌是天以震劝逆而济祸也岂天道哉必不然矣曰然则雷何物也曰雷者天气之鬰而激而发也阳气团于阴必迫迫极而迸迸而声为雷光为电犹火之礟也而物之当之者柔必穿刚必碎非天之主以此物击人而人之死者适逢之也不然雷所震者大率多于木石岂木石亦有罪而震以威之邪 　　雷说下 　　或曰雷有神焉有诸曰人曰有之曰然则雷神所为而非气矣曰否雷与神皆气之所为也气也者无所不能为也忽而形倐而声为雷为神或有或无不可测知人见其忽而形也而谓之神夫神也者妙万物而无形形则物矣是故有形而有质者有形而无质者有暂者有久者莫非气所为也气形而神寓焉形灭而神复于气人物鬼神或常或变其归一也曰既为神也而曰不能戮人罪何邪曰神形而暂者也彼且不能久其形恶能求罪人而戮之 　　鑚燧说　　宋濂 　　宋子闲居见家人夏季改火不用桑柘取赤檆二尺中析之一剜成小空空侧开以小隙一劀圆大与空齐稍鋭其两端上端截竹三寸冒之下端寘空内以细绹纒其腰别藉卉毛于隙下左手执竹右手引绹急旋转之二檆相轧摩空木成尘烟辄起尘自隟流毛上候其烟蓊葧以虚掌覆空鬰之则火焰焰生矣宋子叹曰火在木中不鑚则火不见万善具于人性不学则善不明人何可不学哉 　　猿说 　　武平产猿猿毛若金丝闪闪可观猿子尤奇性可驯然不离母母黠不可致猎人以毒傅矢伺母间射之母度不能生洒乳于林饮子洒已气絶猎人取母皮向子鞭之子即悲鸣而下敛手就制每夕必寝皮乃安甚者辄抱皮跳掷而毙嗟夫猿且知有母不爱其死况人也邪 　　杂说二首　　王祎 　　蜈蚣与鸡不相类也而其雠最甚鸡见蜈蚣必殄而噬之人被蜈蚣螫者涂以鸡涎痛随愈然鸡死蜈蚣辄入其腹啮之不置蚊与鳖不同羣也而其怨尤深鳖被蚊嘬无不毙而人欲辟蚊者粉鳖甲骨爇之蚊闻其臭率皆避去即不避无能生存者夫蠢蠢之物有知而无识者也蜈蚣见殄于鸡鸡虽死矣必复其雠于既死鳖见毙于蚊蚊固生也犹报其怨使不能生物性之烈有如此呜呼人有识矣操害人之心而不顾人之雠怨于已亦何其不善自恕也哉 　　猬之为物毛善刺人能跳入虎耳虎或噬之猬皮顽不能死则穴虎腹以出而其性恶鹊见鹊便自仰腹受啄乌贼之为物无有皮介每暴于氷上状若已死人取之易甚而其性好乌乌有下啄则巻而食之呜呼猬与乌贼其形相万也其好恶不相侔也猬狞然而可畏乌贼块然而可狎狞然可畏者宜能害鹊而反受害于鹊块然可狎者宜不可害乌而卒致害于乌此其理诚有不可解者然则人固有狞然而恶人者其可畏块然而好人者其可狎邪