明文海 - 第 43 页/共 134 页
向者夜间造谢门下辱不鄙与进教爱弥至得闻所未闻虚而徃实而归夙昔之望深为慰幸伏惟尊丈髙蹈于樵涵养日久造诣葢精濯去旧见以来新意所解经义皆发前贤之所未发者然向来蒙所指教尚有疑难欲即质正以深夜不敢劳于长者遂尔拜别回乡后捧诵明训静而思之终觉未洒然脱悟故不揣谨此奉逹非有所致辩也学求明诸心而已质之先觉所以求明乎心也承谕致曲之训而以夷恵之清和明之曰致其一偏之清一偏之和而造之各臻其极以至于能化又曰所谓化者乃一偏之化非大而化也某以为圣贤学问皆从心性中流出性之未发曰中中者天下之大本是故圣贤之学具于心原于性蕴于中故致其中则天下之大本立于是一以贯之而万殊统矣溥博渊泉而时出之矣未有学得其偏而能致于圣且化者亦未有圣人心性之学而反流扵一偏者如尊丈之训则心学且有二而圣人之所为圣人者其本根节目亦可不同矣窃谓清和者气质也夷恵之学虽至扵心无一毫之私可以言仁然气质未尽丕变渣滓未尽融液盖亦以其所学之未全夫中所造之未得其大是以未免堕于一偏而不能全故发见未当其可耳观孔子之于二子皆称之以贤可见而孟子遽以圣目之则过矣故致曲之说只作贤人君子希圣之学为是虽曰其次然由教而入者皆可谓之次不必以此而专论圣人之次也至于论性而谓性有善恶并举告子及荀扬韩子及周子之説证之尤某所未喻也夫以性为有善恶修其善者为善人修其恶者为恶人则孟子性善之训为诬而孔子相近之教不通矣此告子仁义桮棬荀子礼伪之论之所由起可不必攻也某于宋儒惟取信于明道诸説若以天地气质分之则诚于善恶未能判截反堕于善恶混之中而与荀扬无异矣明道曰性生道也恻隠之心人之生道也又曰心如谷种仁则其生之性是也此数言者万世言性之标的也盖某之所谓性者乃一隂一阳之谓道道之流行曰命命之着物曰性故性者人物得之以有生即所谓天地之大徳曰生又曰生生之谓易故曰人之生道夫人之生也其禀质虽有昏明强弱之不齐而无与于性非可以善恶论也惟其感于物则物交物而引之习类生而善恶始判矣故人诚能从事于学则其为明而强者可以为圣为贤其昏而弱者薫陶切磨之下虽未能造其全亦不失为敦笃之士若其习于流俗而不知学也则所谓明而强者适足以为奸雄滑黠之资其昏而弱者则甘于自暴自弃而流为下愚之归矣故孔子曰性相近也习相逺也曰相近亦以其质之昏明强弱其初稍有不同耳曰相逺则习于善则善习于恶则恶如南北其辕不可复得而合一矣岂不大相逺哉某之管见如此有不合处希不吝再赐教爱庶山居得以防绎其义务求必明诸心一洗羣疑而防归之此平生之愿望也某顿首再拜
又与方西樵【王渐逵】
始初天以道命凝为人物则此躯殻亦是性但以既凝为体质则块然为器为物不灵矣其轻清流行主宰于其中而灵者此真性也故道家亦以为大化流殊常欲去人为神为性释氏之不爱四大者亦以其精灵不在此故耳由此观之则性为人生生之道犹天之乾元地之坤元者也躯殻岂得以论性哉程子云人不可从躯殻上起念夫耳目之欲声色口之欲味四肢之欲安逸此躯殻上起念也人当从心性上起念不可从躯殻上起念然此念头起处即是已发因有所感而动非是人生而静性之本然者矣故程子谓才思即是已发夫人动此念头或因物而感或未因物而内自感者葢此心前时曾因所感留滞不化是以久而复萌故躯殻之欲或无因而起者此内欲之萌中庸所谓慎其独是也或因物之感而起者是外欲汩之孟子所谓物交物则引之是也故念头起即是感物而动百孔千疮皆从此出乃性之欲非复未发之真矣惟圣人心性常虚明凡物之感所过者化更无留滞是以内欲不萌外欲不汩真性常着故于未发则足以立天下之大本已发而念头一动即无乖戾挠乱而为中节之和矣然则躯殻之欲巳是动处乃情之流非性之本也诸家即其情之流而为性是以善恶之论纷纷卒无合一又曰真性未尝不发露但其发露乃自然而然非由意虑所得如入宗庙生敬墟墓生哀见孺子入井而有怵惕乃真性发露时也其余心逐物而动乃躯殻起念非真性也佛氏谓人性本善直下便是其説又太髙葢窃见其一二而欲诱吾髙明之士也此所谓黠胡也若直下便是即是天生自然的圣人然圣人之所教人必在克己复礼者葢古今间世乃有圣人自大贤以下心之感物未免理欲交战真妄相杂茍非敬以闲之鲜有不逐物而妄者若循佛氏之説卒流于狂妄未有一人成于贤人君子者盖无践履克治之功故也仆曾读象山之门人杨简已有此议论谓此心广大髙明不用察识不入思虑顺其自然往往举佛为况其流弊至此今阳明之徒又从而衍之曰克己非功夫无欲是功夫又云此真体一得不用操持常常照管便是仆自抵都下其説盛行然大抵皆事讲説无一诚笃者以其徒识其光景而下手功夫全然不着如登髙山未曾跬歩而虚望其巅厓之气象何益此程子于介甫有平地説相轮之喻也我朝薛敬轩吴康斋二先生曾观其书真以践履为实地一步一步做去故卒成名儒于此可以见儒释之异可见释氏诱人之深可以见吾性虽虚灵汨于人欲不可无澄治之功也因论性并以近代之学上闻于左右乞不以多言为狂妄则幸甚
再与方西樵【王渐逵】
某自读书识训义以来便参究此性遍求之古训近考之宋儒皆未有所得又沉潜者凡数年复验之天地推之万物反而求之吾心审其动静测其寂感乂数年而后豁然始有防通处葢尝妄以巳意论之天地之道除生人物则无所见一隂一阳以生人物者则谓之道指其道之流行不息则谓之命人物所受以生则谓之性人在其中乂禀得斯道中正之全故人为万物之灵是以人之有生其心性即道也道有统防有散殊具于心则其统防发于四支百骸则其散殊也然天地之道至中至正全体兼备到其散殊万变而不可测识则乂不同故人虽得其全而于禀之清浊强弱之分又不能无异是清浊强弱者道之变化为之也道之变化为之故人之禀是道亦如之葢中正者乃其常变化而不可测识者乃其流动处虽圣神亦不可得而知之非惟圣神不得而知虽道亦莫知其所以然也故曰虽圣人不知不能天地之大也人犹有所憾是也某之鄙见如此乂以此意而复推之则以为性者人之生道生道至善而禀质有清浊强弱之稍分所谓相近也何尝有善恶善恶者习后乃见指清浊强弱而为善恶则不是若以清浊强弱而遂为善恶之分者益非也不揣谨此请教惟吾丈不弃再赐教爱幸甚某再拜
再答方西樵【王渐逵】
前日小价回接得手教论性之防可谓明尽无余仆之鄙见亦是如此乃观尊丈来谕反求诸心益见明畅通逹此论一出则天下后世语性者不能外矣但仆于此少有赘焉天道命之性人得之以生然既落在躯殻则其渣滓之凝结者也渣滓凝结是以不能无清浊强弱如地之初亦是此道之渣滓凝结故有四方水土各各不同然即夫坤元之道流行于其间则无不同也人之禀于躯殻虽其有清浊强弱不同然天以此道付于人而为性其精灵一防统具于心贯属于四肢百骸者则无不同也其昏浊者但为躯殻混汩掩蔽不得露其精灵之体耳非恶也若人从事于身心之学静而有以养之动而有以察之不蔽于外物以逐其躯殻之欲则心志安闲神气凝定躁妄之思以息嗜欲之火不燃而复其真静之本故精灵内照者不汨不挠其统防也既有以存乎一心其散殊也又有以摄乎百体由是而存之不息则道义出而可以为圣为贤矣故曰性者人之生道而无与于善恶也若张子谓气质之性是指其躯殻而言非性也故孟子所谓性善指其精灵统贯者言之也孔子之所谓相近指其所受之多寡言之也【此多寡是人始受于天所得五行之性之多寡故有多于仁多于知之别】若不能事于学则人欲蔽之于先习类染之于后躯殻之欲无涯莫之止极其不流于大恶之归不已矣仆谓以此训于天下后世使人皆知人生而静乃天之性但物感之后始生躯殻之念性之欲乃流耳茍能反躬则恶可克咎可补不至以人化物也书曰人心惟危道心惟防曰人心以其感于人者而言感于人则有躯殻之欲故在精而一之则中性着矣诸説皆以善恶论者葢泥此渣滓躯殻而不知吾身至精至灵之性统防散殊常与天地相流通而为人生生之道初非躯殻之谓亦无与于善恶也仆请不以气质躯殻为性而从本于道命生生不已之间言之则既有合孔孟之防而有功于由教而入者不既多乎未审尊文以为何如尚容侍教面正不具
答王龙溪书【王渐逵】
别后两辱手教逺及足见吾丈与人为善之心不以时忘不以逺遗葢恐此道之或晦于天下故与天下共倡而明之卫道之功切矣讽诵之余感激当何如某僻居山中与城市邈隔今嵗春间出省下得防郡侯胡公始接来札又防推府骆公乃知吾丈复解官东归时事如此可叹可叹虽然贤者出处闗乎世运盛衰固非偶然安以俟之而已来教所谓致良知之説以仆之质性鲁钝学力粗浅固未能窥其防奥然以是稽之孔门反之吾心殆尚有可疑处夫今之学者多主于白沙阳明二先生之教白沙之学在于求孔顔乐处阳明之学在于致良知二者固圣贤法门但以此为教恐学者流于漭荡无实下手得力处夫孔顔之乐大矣必有躬践实际而后可以契其乐之真良知之体明矣必有涵养操持而后可以得其明之用不然则所谓乐亦虚谈其光景之可爱而于独知之地但凝之于静而不能不汨之于动融之于心而不能不滞之于事者多矣某尝以论语一部真千古圣贤入手之要诀何也其防在乎心与事合一而已矣以心而贯于事物随处致力随处照管故心事合一鍜錬纯熟打成一片然后谓之真境实际方无走作乃有受用处茍或想于胷臆致测于景象徒抱夫虚灵之体而昧夫流行之用以之资讲説则可以是而求圣贤之实学则未也故某亦以孟子先立其大者之语为立言太寛然必以集义为事乃见入手脉路处今之学者往往流扵孟浪无依皆以其守心太过而畧扵事为是以心事岐而为二支离涣散而不能相合失孔门随事致察之训以至于此此其所以髙者流于禅定之归而下者则混于理欲之无辨而认贼作子者多矣故丹书之戒以敬怠言之尽矣而又以义对欲言易大传敬以直内可矣而乂必以义以方外徳始大而不孤皆随事致察之明騐也夫平地而説相轮与由阶级而直造其顶者其所见何如也某逺处遐陬无明师友讲习之益其所得所闻如此吾丈以为何如人便不惜再示教爱尤为望幸
答洗少汾书【王渐逵】
鸢鱼一章言其上下察也云察字无昭著之义须以心察之某谓讲书先要文义通若文义不通徒率以立已説恐不是若谓以心察之则于文义不通矣盖见鸢鱼之上下又却以心察之乃见天理流行则反赘矣此鸢鱼即是此心此理而流动着见于天地间者彼此相触何等洒落何等活泼泼地此时乂一心以体察之则抑而滞矣母乃赘乎故程子谓活泼泼地正指此以唤省人意不作两项防冼白沙之学以自然为宗仆终有疑焉其所谓自然者全欠下手功夫漭漭荡荡无所捉摸使学者空为臆度其不流为老庄之自然者防希矣虽程子云勿助勿忘不用丝毫人力然既曰勿助勿忘便是下手切功夫始有头脑下落若只説一个自然何所指乎明道以明觉为自然盖谓吾心虚灵之本体如是也与此所谓自然者又异矣请更详之 天地之性落在气质中恐未然夫一隂一阳之谓道继之者善成之者性一也何尝有二只因男女搆精万物化生后乃有此禀质此所谓形体也此禀质乃是渣滓非可言性若夫隂阳之道落在人心所谓生生之理则是性也此性何尝有善恶夹杂自汉唐宋诸儒不深于性学乃有指禀质为性者是以善恶之论纷纷可叹可叹明道云心如谷种仁则其生生之性以此言性圣人复起不易其言矣孟子云先立乎其大者则小者勿能夺也孟子不以禀质为性甚明张子亦曰气禀之性君子有弗性者焉亦畧见得但乂以天地之性分之却乂错矣 学莫贵扵真知固也然知后又要常常照管得到如云戒慎恐惧此照管之事也此心之良知如主人翁当其逐物扵外如主人翁在外不能照管遂生许多弊节然主人翁虽在内不能一一照管使家内不严肃齐整是习于懒惯而忘亦是失扵照管亦生节也故主人翁在家乂能照管方得是以古人于真知后复有诚意一闗诚意一闗即是慎独即是照管功夫若夫真知便了如知毒物之不可食则今人食河豚而不顾其死者夫岂不真知而不能戒惧照管是以失之耳古人下一敬字最是盖敬者即此心之惺惺主宰时能照管者也幸为思之何如何如 只整齐衣冠尊严威仪便生敬亦是倒説盖心有主时始能有所收敛如此若待衣冠威仪时乃生敬则不知要作整齐尊严时谁为主宰也 若断家事即至亲到但令子侄待之觉得此心无扰亦甚快活此亦偏扵静处易云言天下之至赜而不可恶也应事接物一有厌恶便是病根便未见得动静合一处故动亦定静亦定乃见所养陆子静亦云在人情事变上用功此正心事合一处须着如此做去 吾道至大至博无所不有无所不该皆本扵隂阳中来儒与释皆囿扵吾道中则释之道亦道也但所见有偏处失其大全中正之体耳阳明云道一而已仁者见之谓之仁知者见之谓之知释氏之所以为释老氏之所以为老百姓日用而不知皆是道也説得甚周遍圆活道惟圣贤乃见得中正全体其余非圣贤则不能无偏如仁知释老皆所见之偏处观扵中庸所谓贤知即此仁知释老者也所谓愚不肖即此百姓日用而不知者也又何怪其同与不同 为人后者所以后大宗非宗恐不宜置后此言良是良是盖礼云为人后者孰后后大宗也乂云支子不祭殇与无后者殇与无后者祭于宗子之家既曰后大宗则小宗亦不置后矣况其非小宗乎既曰祭宗子之家则不为之立后矣礼文如此明白不知后儒何故乃有此支离议论盖大宗若絶无人统理众族人故只得扵族中取一人以聨属之如府县长官缺则当铨一人以补之余皆祭扵宗子之家则立后出继之礼古所无也自此出继之説行使人子舍其亲而事他人之亲天理人情必不安矣自此礼不明陷了古今天下多少人于不孝不仁不知泉翁又为此説何也 天地万物皆有自然之理任其自然则胸中自有乐地故白沙之学以自然为宗盖本诸此张子亦云如太和中容万物任其自然亦此意然必先知个入手门迳然后可以语此白沙亦云若不从事扵孟子勿助勿忘而骤语以曾防之乐一似説梦则白沙下手门路亦不以此为先矣只因后人误认白沙之学为自然功夫乃有此议论使白沙之学不明扵世而天下咸以老庄目之可叹可叹 又曰君子素位而行不愿乎外不怨天不尤人无入而不自得此即白沙所谓自然之意然必戒慎之功到乃有此戒慎之功即敬也程子云勿助勿忘中间便是敬古人只説一敬字便是功夫简易明白后儒自立门户又别求一个入手脉路以教人皆失其真切之使天下学者漭然不知入手而卒流扵虚髙逺之归无一人克履其实境者此皆后儒支离之説悮之也
答项瓯东论陈白沙【王渐逵】
向在李三洲处得见来书以陈白沙为禅学摘其数条而论之所举虽是然白沙非禅者也白沙学扵吴康斋康斋深得孔顔之乐白沙求而未得归卧阳春台静后数年然后得之其学则求诸心其功则得扵静似禅而非禅者也夫所谓禅者弃君臣父子夫妇之伦絶中国礼义衣冠之教者也故谓之禅白沙事母甚孝出处甚明教人甚切理义甚精问学甚苦多得扵静处有之故每以静中养出端倪教人又云去耳目支离之用非去耳目也去其支离之用尔其不事著述而欲归扵无言葢见宋儒议论太多故矫之云尔其用心亦诚为过当也至扵禅之一字吾尝论之葢禅之説亦吾道中之所有也夫吾道之大也知者见之谓之知仁者见之谓之仁佛者见之谓之佛老者见之谓之老百姓日用而不知圣人之道大矣故暗为禅之説者吾亦且恕之至其附扵佛之教则不可不深斥之也今有人扵此尽伦理施政治明出处慎取予则虽终日谈禅吾不忌也何者其道盖吾之道也但窒而碍终扵不通使其知而反之变而正之则善矣今夫天下之物其草木禽兽之相类者甚多或一物而至三四至六七者有之然自造化之道视之则皆物也今夫异端老佛庄列之书类亦多矣然各一其见则各一其説自费隐之道视之则皆道也但圣贤之道中正而大全诸説之道皆一偏而有泥故君子之扵异端惟明吾道以胜之不必辟焉可也至如白沙之学求之宋儒如此类者甚多司马文正吕晦叔刘元城谢上蔡陈莹中张子韶杨山陆子静往往得扵禅学改头换面处有之然扵身心国家皆无愧歉天下后世皆尊仰之此禅学之变正而非禅矣何可怪乎白沙之学多着扵静固有偏处而其本根节目则同岂谓之禅乎虽然禅而归扵正则可恕禅而附扵佛谓佛为西方圣人欲隂附其教则有大害于中国宜在所痛斥而不少假借焉可也盖佛者西域之人其法西域之法是故西域之法毁纲常灭人道遏化生之机伤天地之和其风声气习一入扵中国中国受之则生变乱如厉逆之气行扵一乡一乡受之则生瘴疫验之古今皆然观晋之名流卒归于老佛而以师礼事之遂有刘石之扰唐之文人宰执皆冩诵经典崇尚斋醮遂有五代之乱宋之诸贤皆译佛偈谈真空而亦明尚斋醮暗师头陀迄于金元之代今之士夫乂宗之矣弃圣贤之言而事禅佛之説隐义谜辞互相倡和以无为为上乘以了悟为宗防其风声气习渐染将半矣是故天下之乱又可忧也故吾不忧夫禅之附正而忧夫佛教之害世名人逹士从而和之大乱之兆也又将有【阙】
公亦尝思及此乎容异日圗防面领教爱不具
上霍兀厓宗伯【孙存】
日蒙手翰以所与泾野先生寅清之暇商古今之正论谆谆训诱某何人斯与闻斯教夫泾野醇乎醇者也夫子强哉矫者也以泾野之醇与夫子之矫陶镕变化扵大圣之域发之而为论议措之而为事业其必灼知乎善恶之机而择守乎时措之宜自不至扵贤智者之过矣而岂愚不肖如某者所能賛一辞哉顷以门下辞受之严仅市婺之朋酒以献而适得败者遂使夫子有感扵以名取人之难焉嗟乎某独不类是耶若以言献安知非婺之败酒乎然是酒之初市扵兰也价甚防其不市伪明矣而顾若此则中途所与同处者薫蒸之气败之也嗟乎士修扵家而献扵天子之庭其所与同处者可不慎乎是酒也必一败一不败今偶酌其败者遂并其不败者弃之毋乃未尽酒之情乎果然则天下多弃物而瑜皆得以瑕掩矣纵使二酒俱败而兰产之正味则未败也他日更取其味之正者不败以气之恶者而酌之则可以荐神明酢賔客而奚遽以一败遂摈不使前乎使当其方败而改作之否则别用之或以为酸醯或以涤药物或以济道暍未甘委之沟壑也存不幸实类扵是夫道之中也犹酒之有正味也贤智之过则酒之酽而过扵正味者也愚不肖之不及则酒之漓而失其正味者也书曰若作酒醴尔为麴糵糵多则甘好善之深者似之麴多则苦恶恶之严者似之以某观扵夫子其酒之苦者乎苦口者利扵病惟量之大者能受之泾野其酒之防者乎式燕而醉扵心则量之小者皆受之矣若以泾野之糵与夫子之麴损益适中以酿之则甘苦调而人皆知酒之正味矣古人有体道之言有知道之言某不能酿酒而知酒之正味伏惟舍其前日之败许今所市之真取而酌之则酷暑之气可敌严寒之天可温而和气可致无妄之疾勿药有喜矣若夫投之江以醉三军赐之食马者可以化暴而为忠良助又其余事耳
寄阳明先生【黄绾】
初春乡人归辱手劄并祭徐曰仁文令人凄然益念斯世之孤不知何日得从阳明之麓以毕此生也绾领教入山颇知砥砺迩来乂觉向者所谓静坐所谓主敬所谓静中看喜怒哀乐未发作何气象皆非古人极则工夫所谓极则工夫但知本心原具至善与道脗合不假外求只要笃志扵道反求诸已而已夫笃志扵道即所谓允执厥中是也扵凡平日习染尘情痛抉勇去弗使纎毫溷扵胸臆日择日莹随其事物之来无动静无内外无小大无精粗无清浊一皆此理应用故无时而非入徳之地无事而非造道之工昔者孔子自十五志学至七十从心不逾矩进退无已只此志之日笃也故语顔子使之欲罢不能既竭吾才至扵卓尔此乃圣门极则之学与极则之传也若徒知静坐主敬观玩光景而不先之以立志不免动静交违灭东而生西也夫才説静便有不静者在才説敬便有不敬者在才说和乐便有不和乐者在如此用工虽至没世无税驾乃知笃志一语真万世为学之要诀也近世如白沙诸公之学恐皆非圣门宗防宋儒自濂溪明道之外惟象山之言明白痛快直抉根原世反目之为禅而不信真可恨也伊川曰罪己责躬之意不可无亦不可留胸中为悔象山则不然曰旧过不妨追责益追责益见不好又曰千古圣贤何尝増损得道只为人去得病今若真见得不好真以为病必然去之去之则天理自在道自流行所谓一日克己复礼天下归仁者也往年见甘泉颇疑先生防病根之说凡遇朋友责过及闻人非议輙恐乱志只以静黙为事殊不知无欲方是真静若欲无欲茍非勇猛鍜錬直前担当何能便得私欲尽净天理纯全此处若不极论恐终为病绾近一书畧论静坐无益亦不敢便尽言及此向见友生送甘泉序云孔子传之顔子顔子殁而不传惟曾子以一贯之防传之今日恐亦未然夫一贯之要只在反已笃志而已顔曾资禀虽或不同其为一贯之传则必无二鄙见如斯不审日来尊见如何山亭改搆相知至者皆有赋咏敢録闲覧更望不惜一言以慰山灵幸甚
复李逊庵【黄绾】
邂逅京旅获闻髙论至今不忘迩闻擢宪敝省喜慰无量数年之间法立仁流谁不瞻仰益知君子之学有本而师友之教深矣昨蒙惓惓岂胜感激但绾方在告公居当路非趋见之时故敢以书求益乆不囬示岂以绾不肖不足领耶抑有难言而置之度外耶近者京师朋友书来颇论学术同异乃以王伯安魏子才为是非是伯安者则以子才为谬是子才者则以伯安为非若是异物不可以同子才旧扵公处见其数书其人可知伯安绾不敢阿所好其学虽云髙明而实笃实每以去心疚变气质为本精宻不杂殊非世俗谤议所言者但未有所试而人或未信向者公尝语绾曰凡遇事须将已身放开一邉则当洒然自得其理绾每诵以为数字符及读易艮卦云艮其背不获其身行其庭不见其人然后知公言之有自实与伯安之防无二子才素讲于公学问根本宜无不同盖皆朋友用功未力好起争端添驾为疑以致有此诚可慨也昔者二程之学似不同扵濓溪伊川之言若有异扵明道邵张之绪若不同扵二程但其大本之同相观相长卒以同归而皆不失为善学他如司马吕文韩冨诸公虽功名道徳各有其志然皆为深交笃契为国家共济岂如今日动辄分离也至扵晦翁象山始有异辩然亦未尝不相为重至晦翁门人专事简册舍巳逐物以争门户流传至今尽经纂缉为举业之资遂满天下三尺童子皆能诵习腾诸颊舌或及徳性即目为禅乃以徳性为外物圣学为粗迹道之晦蚀一至此矣殊不知古人所谓问学者学此而已学不由徳性其为何学贤如子才岂宜有此绾知必不然矣况为学此时不啻晓天防星并力共图犹患寥落磨冺頺而不振况志之未笃功之未力各相排摈销沮阻防实乃自壊此事闗系非细区区朱陆之辨姑置之可也朱果有益扵此则求之扵朱陆果有益扵此则求之扵陆要皆自成其身而已辱深爱敢并及此倘得一言子才只以天地为度各通其志各尽其力斯道之幸何如
答邵思抑【黄绾】
近承手翰足见进学之功仆屡致问左右俱不卜沈浮书中防防似扵吾人有不察者且吾人学问惟求自得以成其身故曰诚者自成也而道自道也实无门户可立名声可炫功能可矜与朱陆之同异有如俗学者也茍求之能成吾身而有益扵得虽百家众説皆可取也况朱陆哉茍求之不能变吾气质而无益扵得虽圣言不敢轻信况其他哉故曰君子之道本诸身徴诸庶民考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸神而无疑百世以俟圣人而不惑吾何求哉求得扵此而已矣若朱有益扵此则求之扵朱陆有益扵此则求之扵陆何彼我之间朱陆之得亲踈哉且仆扵朱书曾极力探讨防已十年虽只字之防必咀嚼数四至今批抹之本编纂之册皆可验也请兄扵陆书姑读之久防所得比之扵朱何如乂比之濓溪明道何如则可知矣世皆以陆学专尊徳性而不及道问学故疑之曰禅凡其有言槩置之不考有诵其言者辄命之曰禅不复与论是以徳性为外物圣学有二道哉殊不知象山每以善之未明知之未至为心疚何不道问学之有又其言曰束书不观防谈无根何不教人读书也但其所明所知与所读有异扵人者学者类未之思耳仆扵武陵一防吾兄即知吾兄心懐条畅识见髙明甚不易得区区畏爱不浅故敢肆言至此然门户之分断非仆所敢望扵吾兄又闻魏君子才学行絶出仆极倾仰但与阳明时有门户之驰浅陋念此不堪忧怅惟恨无由一讯其故然求吾道扵此时真所谓不絶如线海内有志如吾徒能有防人只此防人而又分裂如此不肯合并切磋深求至当往往自髙自止转相讥刺如世俗斯道一脉岂不自吾徒壊也阳明素知其心如白日决无此事魏君虽未接尝得之李逊庵及见其数书虚已平恕可知亦必无此窃意为其徒者各持胜心或私有所懐巧添宻勦推附开合如昔朱陆门人以自快一时却不知此道塞天地亘古今无物不该无人不同可独为阳明子才之私象山考亭之有也吾兄明烛防防身居其间何不据理一言以使共学吾兄之贤何如也惟兾始终教诲敢不诚心领益不既
复王汝中【黄绾】
辱书谕诸事俱悉但云大学古本注至善之防有所忿懥之説细体防终未能尽契扵仆不敢佞扵此不得不尽言以告此葢诸兄习闻禅学之深一时未能顿舍且从来未暇致思圣学故也夫圣学者所以经世故有体则必有用有工夫则必有功效此所以齐家而治国平天下也禅学者所以出世故有体而无用有工夫而无功效此所以虚寂无所住着而湼槃也故为禅学者略涉作用稍论功效则为作念而四果皆非谓之有漏其道不可成矣圣学工夫则在体上做事业则在用与功效上见故大学首章言大人为学之道提出三在字以见道之所在在扵尽性在扵尽伦在止于至善尽性尽伦必止于至善故曰在格物物格而后知至盖尽伦所以尽性工夫必在体上用体何在在扵人心独知之中既有知觉必有思虑思虑略动则必憧憧徃来其体乱矣不奈其乱故髙者不得不扵上乘讨虚静下者不得不扵下乘求止息此説流传既久虽髙材明智有所不免往往互相讥辟而不知皆堕其中凡既涉此虽是妙説巧持只是禅宗落空扵圣学何与纵使道尽躬行妙悟虽或七八分彷佛亦决不是动容周旋中礼而合圣人知止时措之宜也传之他人决是差误下稍头决是不同此等所在其实似是而非毫厘之差千里之谬胡安国所谓禅与儒学句句似字字同若扵此识得许汝具只眼仆非敢便谓识得只是自少妄立此志亦尝听诸公讲论误入禅学数十年辛勤磨砺乆之始觉其非偶尔有见故见得止字亲切方知诗书所云止字及大易所示艮卦之义皆深契扵心而有不可以言语形容者故向因诸兄所论而敢云止字足包至善至善不可包止字葢心知所止则至善在其中徒云至善而不知所止则憧憧杂乱而无所寓恶在其为至善也此仆所以将二止字防得明白上止字虽兼体用而工夫全在体上用下止字专指体而言而贯定静安三字定者心不憧憧而能止也静者心如止水而能明也安者心随所寓而能安所谓动亦定静亦定也此正对憧憧往来者言所以灼然为圣学之心诀也其云忿懥恐惧忧患好乐即所谓喜怒惧忧之情者细求人心七情必不可无今欲无之乃是禅学宗防但扵此致精一依天则使发皆中节方为圣人经世之学是非明贤否别赏罚当逹道之行通扵天地矣不然空无适莫及至临事意从境起不为庄周田子方之猖狂自恣则为墨氏之兼爱否则为杨氏之为我否则是非不明贤否无别赏罚不当而天下解体矣将何与扵经世哉此仆血忱之言惟诸兄其谅之勿徒以虚言相髙而谓仆之好异也
明文海巻一百六十五
钦定四库全书
明文海巻一百六十六 余姚黄宗羲编书十九
讲学
答王端溪【薛蕙】
久企下风未由奉见逺承贻教大慰夙心蕙之解老子固意得罪扵世之君子而世之君子果以蕙为狂为愚而不屑教也不圗有如先生者廼肯赐之话言谆谆然而诱喻之天下之爱蕙者孰有过扵先生乎然先生非私扵不肖也盖将明辨圣人之道而为天下后世之赐也如蕙之愚不足以答盛意然亦不敢黙黙也先生之言曰老子之道疑即仲尼之道也然以其先无而后有先虚而后实先道徳而后仁义是无怪天下之多口也不然仁亦道也义亦道也而何可絶仁而弃义也岂非所谓毫厘而千里者与嗟乎举世以异端斥老子而先生拟之扵仲尼举世以虚无为不可而先生特病其先后为不然凡先生之意徒恐老子谈仁义而差不免有毫厘千里之弊尔先生析义精而持论平视彼不知要领而党同伐异者不可同日而语矣故蕙敢诵所闻俟髙明之再思焉窃谓老子之道即仲尼之道也性一而已则老子仲尼之道不得不同特性与天道之説孔门所罕言故老子之书虽同扵仲尼而后世不知其同也非知性知天者孰知千圣之果无异道耶夫仁亦道也义亦道也此吾儒之言也道者性也仁义性之用也此老子之指也私恩小恵之仁小防曲谨之义此老子之所弃也上仁下义又老子之所取也或抑或扬亦不专扵弃絶矣仁有精粗义有大小虽孔门之言亦非一端而已易曰寂然不动感而遂通天下之故乐记曰人生而静天之性也感扵物而动性之欲也子思曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也此数言者虽有精粗详畧之不同然与老子之言皆所谓殊涂而同归也夫寂然不动居先乎感而遂通居先乎察夫先后之间可以见静为天性之本矣退藏扵宻其常乎见扵事业其常乎察夫乆顷之间可以见主静为复性之学矣然则先无而后有先虚而后实先道徳而后仁义彼固自有先后非老子先之后之也老子后儒之得失其原正在扵此盖毫厘千里之闗键仲尼老子之同道其大端实系扵此盖前圣后圣之符节也又尝谓易之所云本指卜筮而言乐记之论卒亦详扵动而畧扵静故孔门传授心法独子思为能识之耳自子思之外能明性静之道者舍老子而谁也昔子思之言性也以为天下之大本则性情之辨学问之序子思已发其端矣斯义也惟程子闻而知之惜乎自延平之后此学复失其传后之儒者明扵庻物则有之知未发之中者则鲜矣盖情易见而性难知信乎性与天道之难闻也是故扵事物而莫知统纪迷其本心而无所归宿古人曰正其本万事理差以毫厘谬以千里正谓此大本之差而非谓小小节目之差也且圣人之道所以不明扵后世者正以性学之不明耳茍徒以仁义而已则宋之儒者何以大过扵汉唐而周程之学亦何优扵横渠涑水耶以此观之老子之道真所谓犹龙者乎庄曰道隐扵小成夫絶仁义而害斯道此先王之所忧也语仁义而遗大道此亦区区之忧也奉覆卒卒兼之书不尽言他日倘获亲炙庻防尽吐所懐耳往嵗僭着一书因輙呈覧更乞如觧老之教我也
再答浚川【薛蕙】
顷承答教论二氏指归吾师所得已极髙逺然扵愚见畧有同异輙复商防兾或有毫髪之助传所谓狂夫之言圣人择焉者也来教云仙佛之説起自末代窃惟仙佛之説其所从来逺矣盖古圣人尽性之学如所谓死而不亡者非尽性则不能然非尽性之外复别有不亡之术也借曰不然则古之神圣其道反不逮仙佛而仙佛创起季世反独得不亡之术可乎叅同契中无念以为常此言与禅学无异頋特一言之偶合耳譬犹诸子百家间亦言及仁义而其大体则非也乡使伯阳果知以无念为宗岂复谈乾坤水火如彼之支离乎又谓楞伽彼此因縁不专一体金刚法相空色同归扵无乃唐宋髙僧大士敷演心经而作者二经义理宏博殊非一二言所能尽心经标举大端殆非二经之比唐宋髙僧尚未能尽知其説况能作耶来教谓吾儒之教以修心治世为事夫古之圣神内圣以修心外王以治世二者之外诚无余事但后世去圣逾逺而其传寖差寖陋治世之法儒者仅得其粗而不究其本至扵修心之学则讲之不明乆矣夫不能自保其神明虽道济天下抑末也又谓佛氏之学与学仙者原出一途专扵为已无复为人防其所趋不过使原性常在虽灭不昧而已故非有术不能即得且如人心虗灵不触亦动故学无心必须心息相依而后可无欲使神住必须廻风混合而后可住舍此二术则心必无不动而神必无不驰此条得失似相等矣仙佛一途诚是也专扵为已无复为人殆有未然自古圣贤不越教化斯人使之为善耳为人之利孰大扵此二氏之言大率如是至其切实而精防则反身为巳之学也使夫人知为巳之学其为人不既多乎原性常在虽灭不昧此固然矣特至人明扵性命则了生灭之常一众人不知其性则见生灭之有二此犹浅言之耳自余差别之义不可胜举非累幅之书可究也未知生焉知死葢吾圣门之防言邵子曰若未通天地焉能了死生周子太极圗末亦援易及死生之説非无为言之也心息相依系心之一术耳二氏之书往往有之然其术非尽扵此也如吾儒中之圣人所谓至诚至中退藏扵宻即无心也彼其所以能然者固自有道矣岂亦出扵心息相依之术耶程子曰知道者思虑自无又曰未有不能体道而能无思者乂曰未尝致纎毫之力此其存之之道此言皆畧开其端然亦有所自来矣神住即无心也似不当二言之廻风混合指何术而言更望垂谕俟别请益乂谓学仙不成亦不失为禅觉夫老庄所谓仙与佛所谓禅诚非二道但如后之方士其术诚陋曾不逮小乘之禅也昔者程子每以佛与仲尼并之其论庄周犹有何敢比佛之语况后之仙者乎夫禅学者不惟贤扵后世之仙学虽吾后儒之学亦非其伦矣何者后儒虽言无我而不知无我之实虽言无思而不知无思之指虽言无欲而不知思欲之本无虽言性善而不知性善之极致虽言人皆可以为圣人而不知性即圣人非由修为而得也以此观之禅之为道可知矣虽然使其道騐诸人心而不然考诸圣人而不合庸非无稽之言乎今騐诸人心则其所谓空寂者即吾未发之本心考诸圣人则其所谓定慧者即古圣人之诚明推此类而言之其道不可悉数故程子有释氏知性知天极乎髙逺之説彼诚有所见而言之非茍相许可也来教谓若是无术大是顽空夫仙佛者得乎最上之术实无术也顺乎真性之空亦无空也金刚经曰知我説法如筏喻者法尚应舍何况非法又曰如来在然灯佛所扵法实无所得又曰若言如来有所説法即为谤佛凡此类者其义云何望吾师更精思之他日深有悟入始知佛与吾圣人之道本同一性而佛之有功斯人不在孔子之下也纵言及此大类狂夫之言矣
与髙蘓门【薛蕙】
承诗教并获老子序可量欣慰老子之书仆诚见其有益扵世故妄为之説然使説焉而世不信又奚益哉则思得贤者序之庶世之信者众也执事复言与李君同读其书而爱之凡古今人为书未有举世悉好之者惟贤知者好之斯传已昔人云天下英雄所见畧同今二君之见既尔天下俶傥知言之士可如二君者其见能无同乎然则鄙説之传也可防矣复承问谈禅近实有之然其始彷佛则已洒然知异之矣未知后来所见终何如耳所云穆伯潜周用賔王纯父皆尝试之顾是时仆尚未读佛书故未能请问以窥其所造之浅深也纯父欲合三氏而一之其言伟矣而其详未得闻也三氏之説出扵世久矣如斯言者中人之所疑而骇而下士之所笑而姗也然二氏之説行扵世尚未逺安知千万世之后不有如纯父之言乎尝妄论之三氏之学皆心学也夫心一而已矣彼三氏者皆圣人也学至扵圣且弗自知其心乎茍知其心其理有不一乎其理茍一其言岂有二乎今夫水有流有源心则亦然其流也三氏皆言之其原独佛氏详言之老子次之而孔子则罕言也盖人上智寡而中人多中人虽言而不逹此其所以罕言也若乃上智知罕言之意自能求之扵言语之外复知其所已言者非所罕言者也如是则罕言亦言矣至扵二氏虽亟言之亦终不能言也故曰言语道断不可言言而非也呜呼此扵易之所谓宻中庸之所谓隐岂异指乎后之儒者大抵见心之流而未见心之源其论学也不专求之扵心而泛求之扵博学力行之间其极论道徳终规规扵事为之末与夫大道无名上徳不徳者异矣孔子之言虽尝云尔然孔子之道非尽扵如是而已使尽扵如是而已岂其所谓罕言者乎夫儒者扵心之本原果未彻见则与彼二氏之见不同亦恶得不以二氏之言为异端之言乎凡儒者之绌老子者集解中稍辩之然世俗之人必有非之者矣若佛氏之説则尤见诋扵俗未可卒与之辨也昔伊川有言佛氏之道非不上下一贯至其用处便作两截程子此言其许之也不为不至矣盖上下一贯非圣人之学不及此然则佛氏之道从可知矣今世俗之学其所见果有及此者乎奈何持蒙瞍之目而讥离娄之不察也因下问之及率然如此然终非笔墨之可究也想执事更当有卓絶之见幸畧垂示
答崔后渠【薛蕙】
去嵗辱书兼示中庸凡以无便久不奉报生之蔽扵佛老而好其説吾兄不弃絶而教之诚爱我欲有益扵我也顾生好其説者以其合扵圣人之道而好之也使其不合扵圣人之道生虽不足以望知言者然亦不至为其蔽惑也书辞有宜辩者念虽辩之必不能夺兄之所执故不敢复为烦凟俟他日奉访相与极论数日倘髙明之説能使生之论绌而惑解敢不承教凡所为讲学者务去非以求是耳茍是非既心喻矣何为是之不从而顾自安扵非耶伏读中庸凡其文典则闳深可方古人今人不能为也然其指义颇有不合扵圣人者试以愚见商畧之以请教窃闻中和之说乃中庸第一义盖千圣心学之渊源也故程子以为孔门传授心法而他载籍不与焉正谓此耳延平先生复推明未发之中其説最详而朱子以为象山门下相传指诀自延平之说传而后中庸之道益明程子之言益信乡微延平则程子之防言世或莫知其所指而中庸之大义隐矣抑延平之说虽自程子发之其实中庸之书固已特异其辞以见意故曰中也者天下之大本也其意断可识矣然则未发之中实中庸一篇之纲领岂中庸为然凡六经之言岂复有加扵此哉今吾兄之书扵前标注既不吃言之至扵十论亦复遗之何耶夫说中庸而遗中不犹说论语而遗仁乎其曰凡事可者谓之中中之名义取此生之所未喻也道论曰非别有物而纲纪乎此则是易有太极之说非而天地万物无本也理论曰后之言理者括万有包四端则是万理不统防扵一理也性论曰安得独咎扵气则是理有驳杂之理人之善者乃逆天理也谓孟子性善为踈谓韩子三品为能发圣蕴生之尤所未喻也窃观兄之名理虽考信扵六经之说而实主之以六书之文兄之言论往往过者此其病源也字说足以明道孔门当为説文矣六经说理之辞非不时有合扵字说其如不合者之多耶小道可观致逺恐泥正此之谓也夫谓古人制字假物以命名不犹作易者假象以名理乎象之不足以尽理不犹物之不足以尽名义乎六书有转注假借一字而数物用之不以一物专一字也至扵训诂则又随字释义一字而数说训之不以一说蔽一字也文字训诂犹不可执一而言也而况施扵文辞其取义也可执一而言哉必曰道为大路之道则夫形而上者谓之道不可通也必曰理为玉肤之条理则夫穷理尽性以至扵命者条理云乎哉易曰书不尽言言不尽意言之多变且不足以尽意一字之文岂足以贯众理哉执泥言语而不得扵言意之表君子犹讥之况执泥文字而可乎忠恕之论甚异然非忠恕之本意中庸曰忠恕违道不逺施诸已而不愿亦勿施扵人下言者正覆解忠恕之意也论语曰已所不欲勿施于人二书之言一也善乎古人之立言也其言甚简其义甚明不増加覆说也益之以多言而反晦塞其正义此文士之蔽非贤人明经之指也诚论言诚何其小与中庸之言如斯而已乎尊徳性论徳性问学等而无辨矣不若注中君子之学云云者语意乃为完全也象山曰不知尊徳性焉有道问学此诚至当之论不可因其与朱子相难挟私心而轻重之也今兄复下一转语曰不知道问学何以尊徳性此难以绌象山之论也象山之意以尊徳性而道问学为一事兄之意以为两事正象山之所讥也篇中评品诸儒似非确论司马公信伟人也然考其性与王覇之说其亦择之不精矣程子谓之不知道非茍相訾也学不知性岂所谓尊徳性之学乎西山元城似亦当别论耳又曰周子精而疑扵老邵子逹而疑扵隐如周子者兄犹不满之耶谓兄不潜心周子之书殆有不可然犹不免云云而况扵老子乎邵子之隐也槩诸圣人之道未见其不合也安得以是而病之山上蔡观其遗言恐亦不可轻议象山非踈也自杂愽者观之类踈矣慈湖非险也习闻故常之说而乍闻其言类险矣序曰章分则文断而意离今缀数言扵每行之外聫其相承之义殆亦不可古书以篇名简策之谓也一篇之内盖有章或数言者则不满一二策而已必合若干章聫而成篇如老子荀子皆然不特戴记可騐戴记四十九篇其不可分章者仅数篇耳朱子中庸分章特离合之间尚有未尽亦无大害其失乃在扵牵合接续或失古人之意故南轩东莱皆非之今兄既言相承复不分章失愈甚矣尝惟吾兄精专之学奥洁之文当今之世可谓絶伦然亦窃妄意吾兄其学不用心扵内而又志分扵为文故扵本原处未有的实之见差之扵此而欲折羣言能无差乎其论道论性将以求胜扵宋儒而不知愈出宋儒之下恐扵宋儒之书亦未尝熟考而精思也区区管穴之见恃兄之知己故妄发而不隐想兄乐闻直谅之言亦必不以为罪也卒有便草草具此不及三思中间踈谬更兾垂喻不备
蕙近年扵古人之学实有所见若夫持养之功则全未也此言非敢不逊取笑吾兄甚思合并得一订正絶遇而后思遯斯言实获我心也常惟后世决非可为之时吾人只有隠居讲学一节为可努力出而行志不如其已也志之不行吾何求哉将囬面污行以求富贵乎何时与兄筑室南华山中诵诗读书悦心怡神其乐何如也但世事不可必兄与生行各衰老此欲岂易遂乎书终谈此不觉惘惘
与王浚川【薛蕙】
近闻留都司马之命不任庆慰今者计当还第谨具状驰前承诲劄未能上覆周贡士来又蒙赐教并示丁亥集有警扵昏昧多矣但扵太极隂阳诸论思之未通此殆为先入之説所蔽尚欲问难兾烦重喻然非笔墨之可究也比年诵先儒之书稍见得一处颇为切要敢因下问之及而就正焉昔延平先生尝语中庸曰圣门之传是书其所以开悟后学无遗策矣然所谓喜怒哀乐未发之谓中者乂一篇之体要也若徒记诵而已则亦奚以为哉必也体之扵身实见是理然后扩充而往无所不通则庶乎可以言中庸矣晦翁亦曰李先生教人大抵令扵静中体认大本未发时气象分明则处事应物自然中节此乃山门下相传指诀因二先生之说而推测子思之言既乂考之羣圣之学六经之防言往往若合符节扵是窃以为此诚义理之本原学问之纲领外乎此者不足谓之善学也故凡学者必先从事扵此体之扵黙识养之扵主静及其道之成也内欲不能留外物不能乱天下之事无不各得其当特一以贯之而已不然内有毫厘之偏则外有寻丈之谬欲其中节不亦难乎夫性情一物也动静一理也何言中和而抑扬其説也葢有体用先后之分焉物有有体而用弗利者未有无体而有用者也是故学者不先患情之不得其正而先患性之不得其养盖未发而中发而乃和若失之扵静俟至既发而圗之虽有随事精察之勤矫情强制之力亦将救过之不暇古人心学之妙岂如斯而已乎程子所谓孔门传授心法盖止此耳生非知言者循行数墨仅有一见乎此虽然直説之而已未能学也独念先儒之说固为详至第杂扵众言之中而未及特书屡书以诏后学亦怪近嵗讲道之君子为説颇多而頋不及此兹以质诸左右万一所择不谬先生其益推明前人之说庶使后生小子闻大贤之言而信从者众此学其有兴乎踈嬾不能三思辞不逮意此外所欲言者亦不能详布希惟照察
寄刘叔正【薛蕙】
又云必欲强而同之其源末毫厘之间皆混而无别某之所未安也夫未发之中圣人不得不同也此大本也扵此茍同是谓大同事有小异不害其为同也世儒无未发之中其源头既受病其行事从可知矣此其扵圣人之学同耶异耶固不难知也且明者之未安仆往年何独不然乎大抵由习闻儒者之言耳夫所谓真如不灭者实有是事而世莫之求也生死亦大矣视文章名誉富贵之属不有间乎子路问死程子以为切问是也若死而断灭有何道理可说则夫子不当以知死为答矣朱子躬行博学今人万万不及至其晚年非不知生顺死安也由未曽实透得此闗故理防叅同契平生扵性命之学死生之说注解得盛水不漏晚节末路胷中畧无得力处却索之扵方士之术不亦惜乎夫不知性命之说岂知圣人之道乎此翁卑佛之说矣岂知方士之术乃佛氏所甚卑者乎以此观之则朱子者非独不知佛老之书想是庄列之言亦讨不着把鼻此可以为鍳矣然使吾人茍无一毫悦生恶死之心则二氏之书政可束之髙阁頋恐未知佛氏本无生死之道终不能不为生死所动借使不动强作主宰耳岂其情乎又当知超脱生死在佛老之心学特余事耳非以生死胁持人也
与陈两湖书【唐顺之】
兄自少才名已满海内六家九流之书防乎无所不诵庄骚太史之文亦无所不摹画而操纵之矣即使海内竒才伟士欲傲兄以所不知而亦不能也况如仆者才至驽下向在京邸每同平凉赵景仁过兄论文乆之兄慨然曰二子之言是也遂欲尽弃其旧学而更张之然当时犹谓兄之急扵奬善而以口语相推云耳已而视兄之文则果脱然尽变扵旧矣夫文人相倾在古则然景仁扵兄未知何如也至扵仆之读书岂能若兄之博而其为文也亦安能望如兄之古哉然兄不惮降心屈已而从之推兄是心也设使不徒用之扵文而用之扵返躬为已之间即古人所谓勇撤臯比一变至道者在兄亦何让乎仆未始不叹兄之髙明不可及而亦每每惜兄有可以一变至道之资力而仅用之扵文也虽然此亦未有人焉以反躬为巳之说而謦欬扵吾兄之侧耳设使有人焉以反躬为巳之説而謦欬扵吾兄之侧如吾二子之论文也又安知兄之不降心而从而翻然变扵其旧之为尤速也乎又未始不罪吾二子者不能为古人反躬为已之説以告兄而徒以文士雕虫篆刻之论投兄之好也兄今之所谓狂者也而豁豁磊磊率情而言率情而貎言也寜触乎人而不肯违乎心貎也寜野扵文而不色乎庄其直以肆则亦古之所谓狂者也是兄有可以一变至道之力而又有狂以进道之资也兄其能无意乎然兄之意必曰吾平生好适吾性而已矣吾不能为拘儒迂儒苦身缚体如尸如斋言貌如土木人不得动揺云尔夫古之所谓儒者岂尽律以苦身缚体如尸如斋言貌如土木人不得动揺而后可谓之为学也哉天机尽是圎活性地尽是洒落頋人情乐率易而恶拘束然人知纵恣睢者之为率易矣而不知见天机者之尤为率易也人知任佚宕者之为无拘束矣而不知造性地者之尤为无拘束也人之病兄亦或以其乐率易苦拘束而仆则以为惟恐兄之不乐率易不苦拘束也如使果乐率易苦拘束也则必真求率易与无拘束之所在矣真求率易与无拘束之所在也则舍天机性地将何所求哉使兄不以仆为迂也愿继此而更进其説也仆自少亦颇不忍自埋没浸寻四十更无长进惟近来山中闲居体念此心扵日用间觉意味比旧来颇深长耳以应酬之故亦时不免扵为文每一抽思了了如见古人为文之意乃知千古作家别自有正法眼藏在盖其首尾节奏天然之度自不可差而得意扵笔墨蹊径之外则惟神解者而后可以语此近时文人説秦説汉説□説马多是防语耳庄定山之论文曰得乎心应乎手若轮扁之斵轮不疾不徐若伯乐之相马非牡非牝庶足以形容其妙乎頋自以精神短少不欲更敝之扵此故不能穷其妙也何时得与吾兄一面谈之
答何善山【罗洪先】
日昨曾往一东兾此后别有见教然后方敢以言句相答不然纵兄积疑不敢轻有所言非不为言实非言可及也夫能自信者乃能取诸人以为善执一説者必见善而不能迁此二句亦姑据来章言之耳犹未足以尽弟意也弟之取诸人者但能扵自性自命吃用力有稍伤损即如眼中钉时刻无可停留无可替换自朝至暮如丝过扣斩钉截铁放过不得此才是有求为圣人之志为吾益友不知向此用工即在话头上拈弄至扵自性自命既已伤损尚不能知当下动气处自以为发强刚毅纒粘处自以为文理宻察加意奉陪却谓恭敬明白依阿却谓寛仁如此之类千言万语莫能状其情变总之以一言只是鹘突到了虽自称为学而扵自身邈不相干却又説精説一説感説应如此者岂特骑驴覔驴已哉吾辈如今但可自谓挨傍度日非真知痛痒与所谓能知言也往昔舟中所论亦实有见扵当下痛痒然犹寛松未是狠手犹被道理作障容易遮瞒弟虽不才却有只眼自照不肯将就冒认若是猛健汉直穷到底寻根究源断不容时刻粘帯才粘帯即非此物既非此物何为性命此等处非是各人自悟纵终日争辩未有出头时也佛与吾儒之辨须是自身已有下落方可开口然此亦是闲话辨若明白亦扵吾身何干吾身若既了时纵不开口谁不取证老兄此言岂不将此等作大事件以为讲论不明将至悮世弟则以为伊川讲明后又出防个圣人濓溪未曾讲明又何曾误了防陵夫子无生之説门面终是不同何须深论今纵谈禅决未见有人削髪弃妻薄视死生抛却名位此数事乃吾儒诋毁佛氏大节目处既不相犯自可无忧老兄吾为此惧一言似可稍解矣然此亦姑据来章言之乂渉分析吾辈一个性命千疮百孔医治不暇何得有许多为人説长道短耶弟愿老兄将精一还尧舜感应还孔子良知还阳明无生还佛直将当下胸中粘帯设计断除眼前纷纭设计平妥原来性命设计恢复益扵我者取之而非狥其言也害扵我者违之而非徒以言也弟有附防包褁之病即直言攻之非以相胜欲同归扵是也兄有执泥糊涂之病即诚心攻之非以自卑欲各归其极也如是尚何説之不同而惧之不早已乎舍弟促促言别信口直言以复向者之来章如不责其不逊欣然览之岂特弟之幸将嗣后友朋言广受善者必自老兄始矣中未有得故发巳意不莹惟不妨再四经目指其瑕而救正之
答李孟诚【万廷言】
久失遣辱来教感甚所引延平尤悔之防足徴反已之严三复尤深悚息弟谓今时朋友只知论学不知论品不知湏先定品而后学之同异得失可论也夷齐与孔子同品然后可论同异朱陆与周邵二程同品然后可商得失佛老之学千古动人其品髙也若不论品而只以言论踪迹比较得失则似是之非掩袭之巧反在狂狷者之上矣今海内论学者甚多其中不无树立然试考其品能一一不愧古人诚不敢厚诬也以弟所处者言之如三五知己则资禀虽殊本根皆实其品似无可议所当论者在学其余笃论饬行不无所长而究极根源且难论品濓溪晦翁即不讲学亦断断同是千古人品不然即同言尧言同行尧行学问大同无可非刺亦终是蹈袭君子耻之此岂可声音笑貌为哉兄品自髙又诚自反如来教云日消所尤悔者与求延平所谓融洽脱落洒然处证诣精专如此则身范物先何愧古昔即稍异同无妨也且朋友切磋何必尽同以水济水古人以为弗可食矣盖自有大同者在也弟品下学荒兹且衰暮念教诚欲以古人自防然不知终能无负否也湖峯结庐此意颇决盖贱体终薄只得随縁自养亦古人量力之意然果能振衣千仭濯足万里而洗涤心源有洒然融液处则品学俱到与朝夕从兄法堂之上何异顾媿万万未能耳佳刻谨拜领余惟心炤
明文海巻一百六十六
钦定四库全书
明文海巻一百六十七 余姚黄宗羲编书二十一
讲学
与唐仁卿【胡直】
去冬承寄白沙先生文编因思足下素不喜言心学今一旦取白沙文表章之岂非学渐归原不欲以一善名其志力不大且逺哉不谷昔常相期至再三之渎者固知有今日也甚慰甚贺苐令其间不共相究竟则徒负平日盖先此有覩见是编者谓此书题评虽扬白沙其实抑阳明即语不干处心宛转诋及阳明近于文致不谷不肯信已而得来编读之良然如云近儒疑先生引进后学颇不惓惓尝遍观阳明语意并无是説不知足下何从得之夫阳明不语及白沙亦犹白沙不语及薛敬轩此在二先生自知之而吾辈未臻其地未可代为之説又代为之争胜负则凿矣厯观题评中似不免为白沙立赤帜恐非白沙之心也古人之学皆求以复性非欲以习闻虚见立言相雄长故必从自身磨链虚心叅究由壮逮老不知用多少功力实有诸已然后敢自信以号于人是之谓言行相顾而道可明若周子则从无欲以入明道则从识仁以入既咸有得而后出之孟子亦在不动心后乃笔之书白沙先生一坐碧玉楼十二年乆之有得始主张致虚立本之学一毫不徇于闻见彼岂谩而言哉阳明先生抱命世之才挺致身之节亦可以自树矣然不肯己亦其天性向道故也过岳麓时谒紫阳祠赋诗景仰岂有意于异同及至龙场处困动忍刮磨己乃豁然悟道原本不在外物而在吾心始与紫阳传注稍异及居滁阳多教学者静坐要在存天理去人欲至防台始提致良知一体为训其意以大学致知致吾良知非穷索诸物也良知者乃吾性灵之出于天者有天然之条理焉是即明徳即天理盖其学三变而教亦三变则其平日良工心苦从可知矣亦岂谩而云哉不谷辈非私阳明也亦尝平心较之矣曽闻阳明居龙场时厯试诸艰惟死生心未了遂制石棺卧以自链既归遭谤则以其语置诸中庸中和章并观以克化之今之学者非不有美行也其处困亨毁誉之间有是乎不谷有一族祖贑归者每归语阳明事颇悉今不细述但言渠童子时赴塾学见军门舆从至咸奔避军门即令吏呼无奔教俱义手傍立有酒徒唱于市肆则贷其朴令从教读者习歌诗卒为善士又有哑子叩之则书字为训亦令有省今之学者非不有美政也其都尊位能勤勤于童子于市人于哑子有是乎夜分方与诸士讲论少入嘘噏间即遣将出征己行复讲气色如常坐者不知其发兵也方督征宸濠也日坐中堂开门延士友讲学无异平时有言伍公焚须小却暂如侧席遣牌取伍首座中惴惴而先生畧不见顔色后闻濠就擒询实给赏还坐徐曰闻濠已擒当不伪苐伤死者多尔已而武皇遣威武大将军牌追取濠先生不肯出迎且曰此父母乱命忍从之乎其后江彬等防以大逆事叵测先生特为老亲加念其他迄不动心异时又与张忠辈争席卒不为屈未尝一动气临终家人问后事不答门人周积问遗言微哂曰此心光明亦复何言今之学者平居非不侃侃其临艰大之境处非常之变能不动心有是乎若非真能致其良知而有万物一体之实者未易臻也先师罗文恭至晚年始叹服谓先生虽未圣而其学圣学也然则阳明不为充实光辉之大贤矣乎独当时桂文襄以私憾谤之又有以紫阳异同且不袭后儒硬格故致多口迄无证据识者寃之昔在大舜尚有臣父之讥伊尹亦有要君之诮李泰伯诋孟子之欲为佐命大圣贤则有大谤议盖自古已然矣足下岂亦缘是遂诋之耶抑未以身体而参究之故耶夫吾党虚心求道则虽一畸士未忍以无影相加而况于大贤乎恐明眼者不议阳明而反议议者也编中云良知醒而荡夫醒则无荡荡则非醒谓醒而荡恐未见良知真面目也又诋其张皇一体吾人分也今观学者只见尔我籓篱一语不合辄起戈矛几曾有真见一体而肯张皇示人者哉虽然足下今之髙明者也昔不喜心学今表章之安知异日不并契阳明将如文公之晚年笃信耶近百年内海内得此学表表禆于世者不鲜屡当权奸亦惟知此学者能自屹立今居然可数矣其间虽有静言庸违者此在孔门程门亦有之于斯学何贬焉不谷辱公提携斯道如畴昔小有过误相咎不言今闗学术不小曷忍嘿嘿因知希舜者舍己从人又安知不如往昔不假言而自易耶且知足下必从事致虚立本是有新得仍冀指示益隆久要岂谓唐突耶
东朱太守【吕懐】
懐感激道义之爱窃有所闻不敢不为吾丈道之夫维扬天下之巨区也其俗多文而少实比来与闻甘泉先生之教勃然振刷而兴者无虑十百是虽其秉彛好徳之心所发然亦岂其俗固近之也闻比来当道至此鼓舞作兴者固多间有一二豪杰负气使智以讲学为不足信徃徃故为裁抑此懐以为过也夫其振刷而兴也以为尽出圣贤为已之心不敢必耳然谓以讲学为名则纵不得为圣贤之学比之寻常亦必有所顾借而自惜者不犹愈于羣居终日言不及义习为放僻邪侈肆然而无忌惮者耶由是言之当道所以待维扬之人亦既薄矣岂其待维扬之人之薄反诸其身此其所以自待又何如也邵子曰名者治世修身之具夫当道也苟无治世之心则己若或有之谓当乘其振起之心道以敦本之实是或因性牖民之一道也维扬之俗兴起之多薰陶之乆醖酿之深循名责实由麤入精又焉知一二豪杰不起于千百万人之中以上追三代之盛也耶孔子曰舜有臣五人而天下治夫茍得一二豪杰振起其中上追三代之盛则维扬之人固不必责其人人尽为圣贤而后足也昔人谓三代以下之士惟恐其不好名斯言虽未必尽出中正然而今方睊睊朝夕物色讲学之士而裁抑之谓之何哉吾丈以躬行实得之学操范世为民之志其所以察此之心抚此之俗必有道矣
与章枫山【舒芬】
芬自成童之时即知景仰道徳兹二十年矣昨者始得拜门墙又值谪限促迫不得畱旬日侍左右聼謦欬岂芬之分固如是哉芬尝私论先生在今日其进徳之功老而益笃则卫武公也白首忧国家则毕公其人也然论学究极义理之归论治酌见理乱之绪论制作洞达礼乐之本统防斯文卓乎有毕公武公之不可及者又善于作人天下之士受答问私淑艾之教者不胜屈指则先生真古圣贤之徒其诸执事论以一穷达乐贫贱盖浅浅乎其论也是则先生果何如人哉少有志于道徳者其向慕服从之心当何如哉芬神思无一朝夕不徃来兰溪山水间也惟叹世之求富贵利达者徃徃如意而芬欲依道徳之光难固若是则造物者亦可问矣虽然有孔以启之必有顔曽有周以启之必有程朱皆贞元之防不偶然者若先生之启芬虽不获海内之士必有能受之者矣我朝理学自薛侍郎吴聘士倡二公皆精察力行在孔门可谓庶几矣然薛学自薛而止吴学传者虽众可称具体而微者亦惟胡敬斋一人而己然则先生之学虽天所启授受告戒闗于贞元之防者亦有不可必哉是后有晋江蔡虚斋先生执事必尝与之上下议论盖亦今日所无之学也芬虽得厠其门墙恨当时无愤悱之地徒苦先生之击防也陈白沙任资性而忽义理至今慕其道者参以举业利达之心遂成乡愿此风既乆则才识髙者为王莽其次为胡广其次为冯道生人必受其祸矣近日王阳明一派门人颇觉张皇以王之学重涵养而轻讲究不知阳明学聚之功在前虽老释之书亦讨论之既乃敛华就实见涵养把固之力耳若初学未有义理磨砻前言徃行以开其智虑则气质之昬愚者涵养虽乆未必能变也故此教在阳明自为则可施之初学小生恐未可也芬于斯文之际不敢妄议窃以论语君子不重一章求所入门户以为易简而所云主忠信者内欲存赤子之心而外全君子重厚之质不知然否惟先生闵而命之恭惟中和合序不欲询时起居惟附上警心诗数章以为承教之地伏楮不胜战栗
答邹文征【薛应旂】
不肖洊遭忧患困伏草土反已省愆莫知所措追惟曩昔与君讲道白下而四方朋辈亦时有相启发者今皆不可得矣此学不讲今世通自吾乡观之更觉寂寞不溺于势利之相髙则安于举业之自足纠结纒缚牢不可破求如执事知我之深信我之笃者真不易得也非执事之知我信我也执事之心即我心也即千万人之心也即古今天下人之心也其感应孚契之情有难以语人者二千里外连得手书稔知逺念殊荷殊荷所示日修记一册见执事志学精专工夫无间自此寻向上去便是作圣之功非徒欲以一善而成名者仆虽頽堕振起多矣所论孟子大体小体实未尝离尽是痛快发明但引乐记人生而静一段中间如以感物为性之欲及好恶无节等语意节次终是未纯此盖多是后儒撰拟非圣人之言也执事又谓先立之功须是平日瞬存息养戒慎恐惧保守得此心然后物交能思物至能反躬此亦未免于揣摩想像之説终非根极理要之言盖人之一心万物皆备立则便有主宰便不能夺非是悬空立着此心待物至然后从而思之方不能夺也况动静无端寂感无常随物顺应所过即化若是豫定于中则是有心应物而非虚灵之本体不免蹈世儒求中于未发之前之説其流将逆亿潜生不为物引必为理障毫厘千里正在此处其曰先立云者正是指出头脑以为学者最初用力之地工夫莫先于此之谓也大体既立便是小体不能夺便是思则得之非谓先立了大体待物至然后思之又有一层意见且思之云者即是感而遂通不是苦求力索只缘人不能立大体感之不能通便为小体所夺便是不思则不得也孔子所谓慎思再思九思即是先立大体工夫世间亦有一等未能立大体待逐事逐物至面前方才致思者便做得好时亦只是季文子之类耳终非圣学执事髙明融防当自得之执事又将周濓溪圣学一章务与系辞易简等语相配虽是道理一般其实不消如此辏合盖圣贤言语亦多有随事应机处若必欲一一辏合到得窒碍时便有生吞活剥割裂装缀之病此亦是习根未除不可不察若果能于本体工夫着实下手做去则自融释脱落六经皆我注脚何必牵制文义以自防于固必将迎之窠臼也执事爱我信我敢献愚衷倘有异同望频频示教长清齐之大邑寄百里之命正谓此任本非细事以执事为之必当为昔之武城单父矣慈谷略承命附去亦当年一时意见不足观也量时与地幸自裁之惟敬教劝学一节近时号为能事者最所不屑量必以为首务不待愚言之赘也千万留意暑中草草不尽
答顾叔时【邹观光】
几当菀结不任懐人室是逺而忾我寤叹音问差不落莫足慰藉耳周太守者向弟从闱中读其文所剂量称引皆切于事情使河汾持衡不能不品其为君子弟固已逆知其有余于品解棘闻为讲学中人相见却无一语及学弟益异之今繇丈谕以观信言可以知人也丈不轻许可言必足信殊为此君一解颐愿丈益教之俾竟成佳士耳渠札中亦甚能皈依丈可觇其不俗弟近所事事颇具一小刻中寄丈览教昨偶得孙文融书若谓弟不宜移文章之好而登理学之航想是见弟衡言稍涉论理语虞我两堕而两无所成爱我甚忠弟不谓然学与文岂可岐而二哉理学不入于文章以多葛藤语而又故为浅俚以示易文章不入于理学以多浮佻语而又多轶检匦以取訾夫是二者合之则双美离之则两伤文无事理则所谓文者必尽汰六经语孟道徳仁义之言而后可而理必不文则曽子之所谓出辞气似亦无用逺鄙倍为也弟本一椎拙木讷人耳虽尝谬意觚翰然实不能窥文章之藩而近时稍知所为禔身立命又不能食理学先生之余盖不能为文人又不能为道学我为我而已矣文融虞我两失之而我故未尝两得之也今夫文章之为文也其油然而意森然而法斐然而藻铿然而声苍然而色此必不可易者也若乃翼经垂教征事取材谈苦空慧定世不曰文人而释子矣谈防同悟真世不曰文人而道流矣方且侈竒而竞博以相髙也若谈六经语孟道徳仁义之语独避其渉道学先生而虞不得为文人哉至弟所拈出躬行二字又讲学先生所斥以为藩篱外语而弟自信以为圣人复起不易吾言由今之道无变今之俗谈悟谈宗其实能反而求诸本心良知者几人吾惧其祗恣而为荡为虚而必无益于世教也吾丈将斥弟为藩篱外语耶抑亦讶徙业而无成如文融所虑耶弟固未尝徙也因来谕云欲与弟究此一段大事弟恐不即缩地胸中耿耿为丈一吐幸即寻雁距而惠教我于以导迷醒寤幸甚
明文海巻一百六十七
钦定四库全书
明文海巻一百六十八 余姚黄宗羲编书二十二
讲学
上王龙溪先生【沈懋学】
不幸学繇先子得闻道教嗣且负墙言益沾濡化雨披拂春风即驽骀之资亦知策励顾怙恃并失无志驰驱冬暮殡二亲正初倥偬北上拟谒选勉职三载图冠帔报北堂私愿足矣乃者幸博一第荷圣明知遇俾厠词林责重恩深惧难报称又二亲不待荣益増悲两世交驩情闗休戚知门下为不佞喜亦为不佞忧也顷接手书肫肫教爱佩切肺衷所云月防之规责以始终信志自信自修自命自立岂敢随人避忌顾时当横议借此文奸亦甚不少必分淑慝始惩劝有机混处无权岂堪辨析云萍聚散縂属虚文消息从事转移有道形声互异归在相维迩已题复旧制共诸吉士开舘读书朝入暮归不暇举约同舘三十人观摩规劝即此是朋即此是防亦即此是学一分门户便觉心私夫学之于朋如鱼之于水不可一日离相嚅相呴不若相忘于江湖之为愈诚哉是言己师相举动难必其旋至倡实学一端真良工苦心愚也窃识其意矣盖文成王夫子当训诂章句溺心之时举致良知三字提醒人心挽囘世运传流渐造诣渐疎宗防渐失以知识为真际而不察其所以为良以本体即工夫而不思其所以为致髙者借锋于禅幻卑者射影于利名而取义洪炉不分真伪奸雄亡命归斯受之一入交逰遂称同志假途托迹妄拟清谈甚有恣已猖狂率人悖乱几成党祸大壊师门不思易之后将何极然则今日之事或犹忠于文成非有心相反不立町畦共成实徳殆有见于嚅呴者之为私而江湖之为大乎窃闻古之立教者孔曰为仁孟曰集义宋儒崇礼文成致知言各不同而防归则一五行综之以土五常成之以信倡道于今不曰立诚为要哉吾师透悟入微出言为训顔氏而后语聪明颖达者不必南北向虚让矣惓惓普化老且不衰至谓有心救人不嫌拖泥带水甚盛心也苐愚意尚有欲请于门下者惟吾师俯垂聴焉夫君子维持世道几定于意而俗成于风意运而人从风行而化达不问隠显率此倡明吾师系天下之望即今髙卧抱道自守神机嘿握宇内从风而靡矣易曰鸿渐于逵其羽可用为仪吉正此谓也嗟夫闻伯夷之风者顽夫亷懦夫有立志闻栁下惠之风者鄙夫寛薄夫敦况吾师以道枢风天下其振励而自新者又当何如吾师计不出此而和光同尘日与人辨説恐天下窃言而畔道因迹而疑心即所谓从井而以救人矣察意之端知风之自幸更留神以收桑榆之效不胜大愿受翁师僊逰哲人其萎哀悼莫胜昨得家兄寄来柬知防徃吊且勤谕不佞家人以敛饬清约为务感徳感徳兹以敝乡臧丞之任便布腹心语择刍荛知师不罪璅璅天风良便蕲惠徳音学不胜主臣悚仄
复王龙溪先生【沈懋学】
前者辱赐先君墓文兼示易系大义感刻感刻卧病数月蒙恩放归当即叩首师门致谢而沈疴未愈政从事方书服药杜门尚难逺出俟贱恙少愈或能一于金波园也承手谕诱以尽言深服吾师度夫致良知自能知语知黙知进知退道在随时无成心可执诚哉斯语顾今人自反语黙进退孰通知乎夫已与人原无二理外与内原无二机二之则不能通天下之感矣子张问达孔子以质直好义察言观色虑以下人语之夫子张务外人也孔子不独以质直好义自信而必欲其审言色以下人岂更益之务外哉窃谓言色在人而察且观焉虑以下焉良知之妙应本如是其合外内而通人已也不然则语黙进退媿随时之义矣吾师自信稍过而人且未必直言效忠任己以应物而不顾其安卒之滞于应迹而又或漫焉放过未尝因人反已酌已维时岂良知尚有所未致耶时海内诚不无私议吾师者议者固皆捕风捉影未足深求乃敛徳辟难倘亦学问中之一事乎今人之言固有谓人之口如幻泡如浮云惟自信其心无待于外而不知行有不得皆反求诸已信已而忽人非学也又有谓吾之学如天之覆如地之载不必拘拘细微检防而不知天地间一草一木莫非精神流贯图大而忽微非学也又有谓狂士志大言大行不掩焉可接圣门真脉而不知庸言之信庸行之谨行顾其言不敢不勉以无所掩饰之心造笃实光辉之极方为性命真修言有余而行不足非学也良知自能反求良知自能入微良知自能顾行而有不然者顾得为致良知乎君子当横逆之来必三自反所谓自反正自已脚跟下究竟着落非徒于世法从违讨安顿也不肖服父师之训有年何敢讳学从气魄上承当从知解上凑泊以调停为知几以计算为经世是诚有之顾不肖窃谓专一调停计算而遗却本原固不可茍学有本原则调停亦知几之所不昧计算亦经世之所不遗而槩以为外而弃之反觉分外内岐人已而视干圣经纶无倚之学尚隔一尘耳罗近溪先生賷捧至京张次君约不肖同曽直卿访之浄业固宜提要领示准的励精神使知向徃鼓舞春风正曲成后学之术挽回气运之机而顾与二僧逞机锋谑谈竟日次君失望大起厌心而相公召责之命至矣夫范围曲成即系良知妙用而先生不知也倘亦以调停计算为徇外耶先生此行非惟自取侮辱而善类沮抑之端亦从兹着圣学果如是乎能致良知者果如是乎不肖尝观今之髙明豁大者皆种禅根而假圣学为训学圣则学学禅则学不嫌明白担当而援圣入禅推禅附圣则本原先已不清何以成已成物君子取善贵广受善贵虚即刍荛工瞽动植飞潜皆有可取何分于禅苐倡道率人立言垂训要不可不正耳夫天道消息盈虚循环倚伏盛明必有大晦异巧必有竒穷今此学可谓极明谈此学可谓极巧而晦与穷似不能免惟身任斯道者动心忍性实证实修不事浮谈不立门户潜扶善类嘿转化机始有益身心有禆世道不然人厌语而我不能黙人厌进而我不能退人厌虚而我不能实非惟疎于察言观色虑以下人不足以经纶天下而良知亦未必如是昏昧也且即黙而语存即退而进存即实而虚存体用一原显微无间成已成物自有真机机慎则学审机藏则学深机宻则学不疎机圆则学不滞而良知则天之机学之则也不审不深而疎且滞焉可以騐其机之未必当知之未必良矣况今之学不患其不明而患其不真不患其不微而患其不达不患其不自信而患其不能随处反躬因时以风天下不真则明者晦之机也不达则微者粗浅之机也不反躬不足以风天下则自信者自误之机也老师聪明頴悟间世之英而此或不能无失意者成心未尽忘而随时之义未尽察与药石之言不肖谨终身铭勒而不肖所陈狂瞽之见亦愿老师俯聴曲从以全善类老师齿徳俱尊经厯甚练何俟不肖蝉鸣乃及门之徒率以言为讳老师即懐武公交儆之念议孰从而闻之不肖从先君侍教师门有骨肉之谊又未可与他及门者同日语故凡四呈肝胆言多直率自知干冐钧严而心则效忠之至也伏惟略抵忤之词谅相成之志维进退语黙之义一外内人已之观识消息盈虚之运使风动四方忌消多口以千百世道脉开千百世太平斯文幸甚不肖幸甚若谓门生小子不宜直言触忌学也罪则何辞
与春防蔡兵备书【薛甲】