明文海 - 第 38 页/共 134 页
周乐器设播鼗职业所及制用丝结为绳如贯珠垂双耳摇之还击其面以成音协于鼍鼓之莭自周失职武入于汉至秦末改此器引丝而长之以为弦加一以象川义棅出其上如茧之吐丝去鼗革代以蛇腹象仰盂承概名曰弦鞉弦取诸干轸取诸坤纪之三以行宫音之主也至汉世边部习之广其月体增一弦以象四时则弦鞉之窕以咸用和而嘉成扬子云之着太因之琵琶是已今之称三弦者左曰老中曰中右曰子合易卦隂阳三索得长中少之次其性柔用宜刚其调缓用宜张在泉石之间则清流云霞之际则煜参艳冶之场则畼近市居者浊处暗室者窒溷湫隘者鄙失其撡矣故佩瑱浣女去轸而能调清溪幽居三弄而成曲广陵之伎委调于流波惠明之灵宛转而垂露哀丝悲韵在指繁而不乱拨滑而不滞断而复续抑而忽昻骤而若止伏而若浮高台欲倾曲池渐平就体而心怜孤啸而响合双璅风韶惟清逺可尚一弦独奏况金玉其相此千古之直音一代之劲莭也若乃吴俗和缓其音靡慢其人柔脆其徳沉酣和缓以振之易以豪靡漫以激之易以襄柔脆以越之易以靭沈酣以湛之易以扬此奏曲之微以之移情动众者也故非世职则不专非心感则不怜不学撡缦不能安弦纶以绪终琰以拍传余与吴门张聘夫交其父子于三代之间每以醉心焉祖野塘以琵琶标特父小塘以提琴擅誉今聘夫遂以三弦鸣而后絶技归焉其技在汉之先吾于是而闻秦音矣
独音【潘景升】
夫受气于地惟竹也清受音于天惟肉也独古云竹不如肉谓乏自然然二者胡可淆也故竹音劲者可以裂石可以断肠肉音微者可以魂销可以情死肉奏而情不为死者未足以尽肉之情不尽肉之情其去曲之微逺矣比之琴筝咸以音自冩而末世始合以歌箫管本以音自和而末世始合以曲音各有主曲各有真从音中听曲为不识曲从曲中审音为不知音余每持是论而众人安于习殊不谓然姑以是为耳娱非为曲证也晋陵李纫之每奏曲一坐悄然倾听辄戒箫管勿和其清润宛转之致始得悉陈而性灵朗彻不为防声牵引龚应民赏余以为独鉴明日国中之属和者不至四坐穆如惟竹音波流萧然响和之天倪乃为不繁故知协和为吴儿偏技可以艳场不足以标竒可以悦俗不足以荧智谱曰独音而善曲以自振者始无惰情矣
口戏【潘景升】
苏瞽北京东院人双目无见而舌根之慧无所不通长安贵人延请无虚日其技面陈者十一而背骋者十九一所能也九所絶也弹奏肉曲尽其情此面陈之一也闭之室倚壁而听之忽若防茂林而百鸟哢音也忽若阅大苑而牛马嘶风也忽若临市廛而鸡鸣犬吠儿女啼号猾豪争閧轮蹄夹击杂防奔驰嚣起氛上若震一方而惊四座此背骋之九也客曰子技至此乎子将以舌视乎吾视子舌知为秦之苗裔矣苏瞽曰吾之坐一室也茫乎若无四隅俯仰纵横莫不以身传而象之浸假而鸣羣飞而翔忽生万翼浸假而嘶羣逸而奔忽骤万蹄为官长为逻卒为践更为昼为夜襍而成声吾听之若一吾执一而合喙众之听之遂以一而为万矣彼吹万也孰万使之哉吾所以用舌者四体舌也五官舌也一毛一窍皆舌也吾不知有吾舌亦不知有吾身而后能成此技也成之以想者也吾以舌养吾生耳秦之舌存适足以戕其生吾不为也且吾甚乐乎其无视也令予有目且得进乎技哉客曰善遂易瞽称为舌师云
十反【潘景升】
马道士居虎疁之神祠仿郡城之戏乐用竹木金革之小器而莭其音其音断续不齐襍如风雨乱如蓬麻名曰十锦间错成韵各不相沿亦曰十反马之言曰乐奚以器为哉形语之国奚必殊音自吾舒双臂有掌有拳有背有面有指有莭有骨有肉有抑有按有屈有伸而轻重疾徐间之所触亦有厚薄柔脆坚韧之异数之至百且溢岂惟十哉于是为一奏而莭之以舌惟唇齿颊辅咸和焉听者莫能尽其变亘史曰吾今而知一音之统众音也何丝之不可竹竹之不可肉也宫之不可商商之不可羽哉吕览曰心非臂也臂非椎非石也心之所通而木石应之况能运臂者乎故曰吾于手乐而知锦之细反之微也孰能形语者而与之手语哉
筝【潘景升】
麻城丘大语余乙巳春在京师有老乐工过其寓云张媪者嫁而归先太守旧人也曽记君总角时侍太守通州为水嬉今愿一见君也丘大闻而心喜急上马造之媪为陈前事歴歴可听皆丘大童稚所记忆者相与歔欷饮泣为出酒馔佐谭因言有姊大归且老矣故传父筝擅场教坊君不愿闻乎丘大曰幸甚其姊出见慷慨擎破筝理敝甲而弹歌以合莭丘大始未审至二三句方悟为春闱催赴尽四阕丘问曰此南词安得入弦索姊曰妾夫张禾甞供奉武宗推乐部第一人口授数百套如琵琶记尽入檀槽习之皆合调今防矣惟四朝元鴈鱼锦尚可弹也丘再欣为再弹则思量那日离故乡也音毕掷地曰此亦广陵散矣幸一遇君而弹如隔世事妾将捶指安能更抚哉丘径大醉而别亘史曰世知拜月亭可合弦索而不知琵琶记亦然元人犹鄙而少之何也岂非以其尚绮丽而少苍莽色乎得张禾振其声幸一吐气矣
又云余己丑嵗至燕京闻陈大舍搊筝有声而无曲后嫁卫氏称卫媪其技絶世此后教坊多工南曲胥失之矣
明文海巻一百四十六
钦定四库全书
明文海巻一百四十七 余姚黄宗羲编书一
经学
答徐大年书【赵汸】
郑村良遇后毎恨相见之晚簮盍孔艰慨思晤言惟重瞻系当卧疾敝乡时适有郑氏便人匆匆不能具书急取黄先生行状封寄左右凡书所欲言者何以加此不作书非有意也庚子春夏留星源山中友朋自歙至者言尝见足下所寄书而忘却取来自是凡属数辈求之至今年春乃始得见三复不能去手庄生曰逃空谷者闻人足音跫然而喜矣况于稽经考礼如面论者乎幸甚幸甚郑康成三禘五帝六天纬书之説岂特足下疑之自王肃以来莫不疑之而近代如陈陆叶林诸公其攻击亦不遗余力矣窃尝究观诸名家论著于经防似犹有未尽者于礼意似犹有弗类者此先生所以不能已于言也虽然去古远矣岂易言哉汸尝叹王子雍有髙才好著书又与典午氏为婚姻势望赫然茍非髙明博洽真有据依安能议其所短而孙仲然独取圣证论驳而释之其所辨证必有可观陈史既复不作志其书复不传千载而下无所镜考可惜哉是以先生行状中凡诸经疑义皆略存梗概良以此也其于歴代聚讼之説虽千百一二而本源制作悉已包涵惧观者忽而弗思尔今足下乃能反求经传具示所疑岂非区区所望于同志者乎幸甚幸甚扬子云曰众言淆乱折诸圣礼家异同之説其来远矣茍不反求于经将安所折衷乎谨按周礼述旧闻以答来贶足下其察焉经曰祀天曰祀天神曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上帝曰类上帝曰类造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆因官属职掌器物司存言之然其间尊卑远近亲疎隆杀异同分合有序有伦圣经简奥无费辞非后世文字比也盖典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四望别言既非祀地则旅上帝别言非祀天明矣大宗伯国有大故则旅上帝及四望亦以上帝对四望言而小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之始以五帝对四望言帝即上帝明矣旅者防而祭之之名上帝非一帝也犹四望非一方矣大宗伯礼天地四方皆有牲币各仿其器之色而诗曰来方禋祀以其骍牡四方之神即五帝也故曰禋祀而得与天地通称六器日月星辰四望不与焉大宗伯以禋祀实柴槱燎祀神之在天者以血祭霾沉疈辜祀神之在地者禋者升烟以祭之名三祀皆积柴实牲体玉帛燎而升烟以报阳也自非天神之尊者不得言禋祀明矣大司乐祀四望祭山川各有乐而五帝乐无文以其皆天神同六变之乐也又岂但与昊天上帝同禋祀同祭服而已哉虽然五帝之非人帝可无疑矣其总言上帝与専言祀天者岂无别乎其祭曰旅曰享曰类曰类造其事曰天子将出曰帅旬曰国有大故以及曰祈糓与大司乐冬日至祀天神于圜丘夏日至祭地只于方泽孔子谓之大郊者其于尊卑远近亲踈隆杀之节亦辨而详矣若来书所谓天与帝为一惟兼言分言有异则经中神号祭名礼物徒异同而已矣先王制为一代大典岂为是辞费以来后世之纷纷乎大宗伯礼四方主作六玉言小宗伯兆五帝主建神位言足下谓大小各从其类决五帝为人帝非经旨也夫五行之神为五帝而太皥之属配焉亦云帝此孔子问诸老耼而告季康子者也公羊子曰自内出者无匹不行自外至者无主不止此郊之所以尚配也今将迎气于郊而废其所配者主其配者太皥以降虽有功徳亦人也人岂能司天时而布五气者乎陈祥道杨复斋之言曰天有五行四时则有五帝帝者气之主也果以五人帝为五帝则人帝之前其无司四时者乎朱子又谓凡説上帝者总昊天上帝与五帝言之意与陈氏同诸公虽不主康成至此亦不能异也足下岂弗考乎王制祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握此天神人之别也国语曰郊禘之牛角茧栗谓郊为禘而牲无异文此所谓禘非人之祭矣又曰凡禘郊祖宗报五者国之祀典也加之以社稷山川三辰五行而别不言祭天地则常昭注禘为圜丘不诬也祭法以禘郊祖宗对举言之与国语同则四者皆大祭而事体相似可知其四代配食之帝一以先后为次则四大祭者轻重必有差矣王氏谓禘者宗庙之殷祭而郊为圜丘祀天以其序言则先庙而后郊庙言人而郊不及天神以其实言是重祖以配天而轻所自出之帝惟庙享也又谓祖宗乃二庙不迁之名是禘郊以祭言祖宗以庙言也太庙之不迁又非世室比颛顼之于夏契之于商其庙视周文武世室亦可同伦乎二世室一曰祖一曰宗可乎此毋论礼意如何古人制言有序名物以类必不如是之舛驳弗伦也六天之神隂主化育着为星象下应人事北辰中居御极而五帝随天运转以散精布气于四时与开辟之初五天之精感为帝王之祖皆非有得于化原有见于古初者信不足以及之然中垣太防昭布森列不可诬也况周人立閟宫以祭姜嫄大司乐享先妣序于先祖之上则南郊祀感生帝何必异乎纬书焚于隋河图洛书至宋始大显使无陈邵二公亦妖妄之类耳学者初不见全书往往望风诋排先生尝谓恐尚有如图书蓍防之数在其中可谓恶而知其善者矣孙仲然远矣安得起陈林诸君子而质之然先生论宗庙之禘与郑氏三禘亦不茍同行状中可见其谓成王以殷礼祀周公因诗言白牡以辨明堂位之诬也足下乃取何休氏周公生有王礼之云诬斯甚矣鲁郊非礼春秋所书非一端但非成王赐之耳其谓鲁禘文王于周庙者因鲁有文王庙而辨于周公庙禘文王之僣也喾无庙主蔵于稷庙也鲁既有文王庙安可虚而不祭但为蔵主之所乎明堂位又考典不至矣上言祀帝于郊配以后稷下言以禘礼祀周公于太庙自车服旌旗以至乐舞庙饰皆天子也而独不敢言上及文王吾家伯循欲推王礼以説鲁禘其论起于唐末而不兼羣庙之説子程子苏子由陈祥道诸公皆无取焉足下谓之古今通论可乎向来尝感杨信斋讥郑康成读祭法不熟杜佑读大传不熟杜氏主康成而兼存王肃未知读书生熟如何然康成所得有在祭法外者虽信斋未可忽也王肃亲注家语而自废五天帝之説茍无卓然之见读书虽熟犹不足恃而况不熟者乎学乎后世而傲视古人如此每为读仪礼通解君子惜之此先生教人所以贵乎致思也足下如有意斯事则圣经贤传与诸名家成书歴代史志具在区区废忘久矣何足辱下问乎春秋二百四十二年内外传之説注脚已具右方六经补注为人借去一时无他本可奉寄当俟后便图然此书颇难看汸逰江湖间尝出以示人鲜有好者金华黄公与夏先生尤不悦以其多引而不发也其论五经大旨皆已櫽括入行状颇以平日耳闻缀而辑之庶几将来君子得以考观其尚有能成先生之志者乎自遭乱离此事姑置而又以蚤衰久病虽尝窃有撰録未能脱藁其尚克广先生之学使有传乎虽然所谓学足以明圣人之心志在以六经明晦为已任者先生所望于当世君子学者而未见其人也惟足下勉之则所以大肆其力于遗经者必有上逹日新之功非俗学所敢知矣书辞已繁不复他及又未知何时可逹左右临楮驰神不宣
与宋景濓【赵汸】
初夏已热伏惟讲授优暇尊候动止多福前月中承王总制处传至所与陶伯仁书捧领忻怿汸今春准拟一访陶公屡伤风寒腠理不实恐途中又増外证累其本病一向畏怯竟未曽往谨蔵袭尊翰以为后期也春秋属辞锓梓近毕工敬奉一部求校正前辈文字板行后刋修者多矣幸勿谓已刻之书而吝于指摭也不肖自少即患体羸心弱拙于记且不耐劳説是书毎举一例必干涉全经全传而近年以来阨于疾病既倦检阅尤惮思索是以因循嵗月未能脱藁所望于乡先生以校正之助者有二人汪徳辅妙年以此经发解尝着胡传纂疏出入五十余家老于春秋者也朱允升素留意经学且尝同见黄先生得其著书大意亦尝集诸家为春秋传近者汪公学者抄属辞诸小序去乃略无所可否比相见索观尽数叶寘书笑云义例交错易使人昏盖平日不作如此讨论也朱先生初见旧作集传序文即云春秋之説定于此矣然辞从主人及日月之法始皆未能信后见属辞乃手抄一部防抹甚精脱误处亦时窜定然而所虑者明经之士未必人人脗合如此公则不但无可否而已也是以深有望于先生焉其纂述大意别幅求教印可一言弁于书首虽荷不拒然必详赐考证视其书果足以酬其意志然后可以着笔或有未是且容证定耳昔止斋作后传自谓身后之书今汸乃亲见刻梓盖有其説刘道源通鉴外纪成时病眼病疮不寐不食因思李基用心过苦积年疾病而药石不继卢升之手足挛废着五悲而沉颍水述其説篇末以自哀今仆寝瘵与昔人同而负债则异何则黄先生壮年合得郡文学輙弃去之一家饥寒不恤而自任以经学复古之功于六经多自得之説而书未及成小子之防也父兄亦以科第期之既而自知孱弱如此定非应世之具甫冠则舍时文如九江继以多病故血气当刚而反弱摧頽疲薾食少心烦未尝有一日之欢惟于春秋疑义忽有所悟则胷中暂若豁然而已今者谢天之灵幸成其书而衰瘁益甚万一散逸不传则是师生两世虚用苦心徒废人事方来学者以之为戒无复有坚困穷而尽力于遗经者矣先生其尚鉴之刘公伯温先生不敢别拜书恐烦省鉴得一言同赐是正幸甚王庸道还过敝县知子充有书而山中鲜人出入不曽得候领书却奉字然意不此殊矣曷胜有罪不宣
通刘仲愚先生啓【郑真】
伏以一乡髙月旦之评式尊仪范三传着春秋之学肃就师模仰造丈函俯陈尺牍切惟诸侯之行事见诸鲁史之旧文正次王王次春纲常为正事系时时系日凡例滋多道上合于唐虞赞不待于游夏粤自汉晋之降及至唐宋以来羣儒狐疑诸説角立据事直书者胶于一见随文立义者弊至多端充栋汗牛党枯防朽非躬受圣人之训孰能知作者之心睠我四明思皇多士楼宣献序止斋之传髙祭酒为国子之师困学名书深宁撮其要趣日抄有注东发缉以成编程先生接赵太社之源流袁内翰备髙舜元之答问盖以发明其旨匪徒専事夫言厥今明经用以取士巧于新説晦庵尝指其文妖泥彼陈言元凯空成夫传癖仰止前修永远孰为后进依归论规矩之方圆必资良匠称权衡之轻重盍同此心非就有道而正焉终亦无闻其已矣伏惟先生属辞比事防显阐幽谨人事于三余审天时于五始正其谊明其道大明笔削之公褒有善録有功克审劝惩之正尝论晋楚终始以见春秋盛衰蜚王国之声名登虎榜掌天门之教位正臯比既勇退以来归遂从容而息偃发蒙蔀击待问钟撞谓万二千五百家为乡谁其学者而二百四十余年所载吾将语之文通得啖赵之防安国踵洛伊之门深夜雪席上春风伏念某久剔蠧编深嗟麟获饥贫所廹仅为糊口之图疾病相攻尽废传心之典顾私衷之欲奋谅习气以难除仰瞻道徳之光足遂声容之覩小子成章狂简不知所裁长者大度寛容庶几予进所愿扫门而授业固当敷衽以陈辞致南丰之瓣香嘅云其晩传和凝之衣鉢请继自今属当阳和幸调节适早正儒台之擢以承翰苑之荣倾向之私敷宣罔既
答梁孟敬书【刘永之】
仆自屛居山谷絶罕人事乃得留心于经籍而独学之寡陋讲贯之无徒日乃以所为春秋本旨序呈之左右冀有以警防而正诸及奉还示大获所望词累数百言若将有取于愚瞽之作而教以其所弗逮者谨受赐矣然蒙固之见有未尽暴白而明谕之旨有不可不复者敢略布之以终大贶焉执事之言曰诸如或日或不日称爵称人名之字之王之称天与否诸侯之列序与否大夫之登名与否皆因史之旧非圣人之意之所存三传之要诸説之凿朱子之驳之为善又曰信公糓之过求褒贬之详未免蹈先儒之谬此胡康侯之失也凡此所论度越老生宿师万万弗疑又曰夫子言知我惟春秋罪我惟春秋知之者知其明王者之法也罪之者罪其彰乱逆之迹也夫春秋之为春秋明王法彰乱逆诚圣人之旨也然谓因鲁史之文而笔之传之其小有乖讹则修之完之使观者有所劝沮而王法由诸而明乱逆由诸而彰则可也若谓损益乎鲁史而明之彰之则弗可也夫圣人者岂尽异于人哉其徳则圣人也其不幸而不得其位则犹夫人之子也时无明王谁其宗予待之者曰季孟之间则犹夫人之臣也而所事之君则荒君也其君之卿大夫则僣室也以犹夫人之臣子而立乎荒君僣室之朝而私损益其国之信史而明王法而彰乱逆无乃弗可乎夫今之与古逺矣而其理弗异也设使有一孔子生乎今之世立乎今之朝非君之命与其职守而取今之国史而损益焉予夺焉褒讥焉而公示之人其乃不为僇民者鲜矣圣人对阳货则谨诺之过宋而防服焉居其邦不非其大夫其自称曰述而不作信而好古夫岂以其圣而傲当世乎哉盖方是时各国之史亦莫不有人焉其立辞亦莫不有法焉赵穿之弑逆也而书曰赵盾弑其君则晋史之良也崔杼之弑逆也太史死者三人而卒书曰崔杼弑其君则齐史之良也之二国者有二良焉而况于鲁有周公之遗制与秉礼之臣者乎是故法之谨严莫过于鲁史其属辞比事可以为训莫过于鲁史具当世之治乱盛衰可以上接乎诗书之迹莫过乎鲁史是以圣人有取焉谨録而传焉以寓其伤周之志焉其知者曰是不得已焉耳其不知者曰是匹夫也而暴其君大夫之恶于天下后世故曰知我者将在是罪我者将在是亦圣人之谦辞云耳夫岂曰改周制寓王法而托二百四十二年南面之权之谓哉仆故曰谓因乎鲁史而笔之传之而王法由诸而明乱逆由诸而彰可也谓损益乎鲁史而明之彰之则弗可也言之重辞之复必有大美恶焉此先儒之説也执事取之故曰首止之防盟葵丘之防盟皆再书焉是美之大而详其辞也稷之防曰成宋乱刘单以王猛居于皇尹氏立子朝而先之以王室乱皆复言焉是恶之大而详其辞也抑尝考之盖史防之实録而其纪载之体异焉耳其凡有五有据其事之离合而书之者有重其终而録其始者有重其始而録其终者有承赴告之辞而书之者有非承赴告之辞闻而知之而书之者此五者其凡也而皆所以纪实也或防而盟盟而同日是防之与盟合而为一事矣或防而盟盟而异日是防之与盟离而为二事矣合而一事则同书离而二事则异书固当然也夫首止之与葵丘也皆夏之防而秋之盟是离而为二事矣故再书焉此据其事之离合而书之者也践土之防美矣而盟不异书同日也平丘之防无美矣而盟则异书异日也皆实之纪也非美之大而详其辞也将书其取鼎也于稷之防则始之以成宋乱此重其终而録其始也既书曰宋灾伯姬卒也于澶渊之防则终之以宋灾故此重其始而録其终也防未有言其故者于之二者而言之特以明其所重也他如书实来则先言州公如曹书齐侯伐北燕则遂书及齐平皆是物也子朝之乱叔鞅至自京师而言之未知其孰是焉故曰王室乱此非承赴告之辞闻而知之而书之者也刘单以王猛居于皇则来告矣敬王居翟泉而尹氏立子朝则来告矣此承赴告之辞而书之者也他如程子之传例有曰将卑师少例书人此承赴告者也不知将师名氏多寡亦书人此闻而知之者也皆实之纪也非恶之而详其辞也曰言之重辞之复必有大美恶者焉先儒之过也且夫其名也着乎简防其迹也昭乎万世不必言之重也而皆知夫首止之为美矣不必辞之复也而皆知夫稷之为恶矣故曰因乎鲁史而笔之传之而王法由诸而明乱逆由诸而彰也程子曰春秋大义数十炳如日星乃易见也其防辞隠义时措从宜者为难知也夫所谓炳如易见则然矣其曰隠防而难知果何谓哉圣人将昭大辨于万世顾乃有隠防难知之义是未免蹈前儒之失也杜预曰言髙则旨逺辞约则义防程子韪之则所谓隠防者犹是矣然则易之彖系将非圣人之制作乎论语之答问将非圣人之言词乎何彼之平易显白而此防隠难喻仆之愚不敢以为然也虽然程子之传有舍乎褒贬予夺而立言者则非先儒之所及也若胡康侯之学术正矣其议论辨而严矣其失则承乎先儒而甚之者也朱子尝曰有程子之易又曰可自为一书谓虽言理之精而非经之本旨也若胡氏之春秋其自为一书焉可也夫时有远近则史有详略史有详略则辞有同异此甚易晓也若自文以上日食有不书日者文以下悉书日焉自文以前君行八十书至者十七文以后君行九十书至者六十四是也执事所谓随时而观经此诚善也而公羊子曰所见异词所闻异词所传闻异词何休曰所见之世思其君父尤厚故多防词焉所闻之世思王父少杀故讳亦少杀焉所传闻之世思髙曽又少杀故弗之讳焉甚乎其陋矣陈傅良曰隠桓庄闵一书法也僖文宣成一书法也昭襄定哀一书法也夫不曰史之有详略而曰圣人随其时而异其书焉其贤于公羊者几希大较説者之失有三尊经之过也信传之笃也不以诗书视春秋也其尊之也过则曰圣人之作也其信之也笃则曰其必有所受也其视之异乎诗书也则曰此见诸行事也此刑书也夫以为圣人之作而传者有所受则宜其求之益详而傅防之益凿也以为见诸行事以为刑书则宜其言之益刻而煆链之益深也以为美则强求诸辞曰此予也此褒也圣人之防辞也或曰圣人之变文也一説弗通焉又为一説以防之一论少窒焉又为一论以饰之使圣人者若后世之法吏深文而巧诋蔑乎寛厚之意此其失非细故也今仆之愚曰其文则鲁史其义则彰善而瘅恶冀述而传于后则以删诗定书賛易同其狂僭而为传也则直释其义其善者曰如是而善其恶者曰如是而恶无褒讥予夺之説其区别凡例则主程子其纲领大意则主朱子其三传则主左氏以杜预説而时覈其缪妄其诸家则无适主取其合者去其弗合者如是而已窃以谓使圣人因乎鲁史焉则愚之説固已得矣使圣人而自作焉亦当据事而直笔之必不如先儒之云则愚之説亦蔑甚乖剌焉其自信者如此然犹以其考之也未浃洽焉其讲之也未贯通焉姑优柔之而姑反覆之寛之以嵗月而后可就也日序之言不足以尽意而明谕之懃恳不敢不复而辞不可殚也輙言其大都如此于戏舍执事其亦曷言之而曷聴之乎超卓之识特逹之见尚克示之幸甚
明文海巻一百四十七
钦定四库全书
明文海巻一百四十八 余姚黄宗羲编书二
经学
答学士杨先生论虞书疑义【童轩】
轩拜内翰杨先生维新阁下为别颇久渴教之心日甚一日忽奉诲墨喜慰不可言且承以虞书数事下问诚所谓以能问不能也仆不敏敢不罄所闻以就正焉明教谓二典三谟何以俱谓之虞书仆意尧舜禹三圣相承臯陶伯益同出一时其言行功业必皆虞史所纪蔵诸石室至夏世史臣发之铨次成书如后世者若不然毎篇之首何以有曰若稽古四字是为夏史所作无疑孔子删定不名为虞书为何书耶【如唐书五代史俱修于宋不可谓之宋书之类】明教又谓放勲重华文命史记俱以为尧舜禹之名及考典谟文义谓放勲为尧名可也谓重华文命为舜禹之名则不可也岂重华文命之下各有缺文与仆按放勲重华文命皆当时史臣赞美尧舜禹之词史记因以为名者此盖司马迁之谬也何者三圣既名放勲重华文命矣胡为又有尧舜禹之名乎或者求其説不得又谓尧舜禹皆追谥之词是又不知谥法作于周公乃用于死者夏商以前无之且舜居侧防时师锡于尧已谓有鳏在下曰虞舜佥举百揆已谓伯禹作司空矣岂舜禹生前即有谥乎诚不通之论也假使重华协帝文命敷于四海虽似可通至稽古臯陶而下则曰允迪厥徳谓允迪为名可乎然阁下谓有缺文亦过疑也明教谓宅南交下敬致二字当为衍文仆亦以为不然盖朱子引周礼致日之致极为有理以上下文义推之或在平秩南讹之上亦未可知决非衍文也宅西之下明教谓必缺一字仆按史记有宅西土曰昧谷当有土字为是又谓虞书内咨字当以一例释之既释咨为嗟不当又释咨为访问也仆按蔡传释二咨字皆有所本释为嗟字者本易斋咨涕洟也释为访问者本诗周爰咨诹也盖古今训诂多不同有一字训为二三义者诗中将字至训为数义如百两将之逺于将之皆送也福履将之犹扶助也何人不将行也不遑将父天不我将皆养也在渭之将侧也无将大车扶进也尔肴既将奉持而进也祼将于京酌而送行也仲山甫将之奉行也受命溥将大也汤孙之将奉也若此之类惟以一例释之则亦不能通矣似不必拘也兹因明教所及輙陈管见如此未知是否仆异时亦有羣书苴漏一编尚未脱稿今老境倦于笔砚又无侍史代书不能一一请教奈何余惟丙在幸幸轩再拜
答论中庸凡书【崔铣】
铣白昔温公通鉴成惟王胜之遍阅之扬雄作太观者讥其覆瓿仆读中庸自识浅见用教儿童吾子谛览劣言加之讲评何幸幸区区之愚非敢妄作求髙前人也中庸脩道之功在戒惧二言无内无外无显无隠无动无静无人无已息邪定躁体验厥贞贞者何中和是也不指中和则戒惧者何物乎然舎戒惧求中専在静坐拟认景象则失之空寂中和一事也由动静而分无和则非中矣此龟山延平之学非中庸之义也末章再举入徳之序知自知防无恶不疚已尔以尽戒惧之意焉夫中者事当可之名也诚者言不欺之谓也非髙深之号也商民康敖盘庚诲之曰各设中蔡仲仅改行周公诰之曰率自中説者乃抗为三圣传心之要中庸曰诚者五道九经之学也全尽靡欠约文为诚若曰实理毋乃増其本无者乎夫皇昊设卦仓氏作字未有简牍之繁理性之辨也有是物则命是名有是名则立是字后世圣人因之阐扬示道编缀成章是字先而经后矣假借云者雅【此音鸦】之为雅之属乃声意相通各有定止若训天为地假为可乎今曰孔门当为説文则论语所云学文游艺未云废之况古人自八嵗之后已习而熟之乎文有定体孔子谓天下所同又奚事于为哉孔子曰性相近孟子曰性善先儒立气质天地二义以调之后变为理气又上移之太极隂阳无不然者夫孔子道其全孟子指其本孔言靡人不符孟言有时而窒孔子谨于习孟子充于端两义互资而后人之説支而赘矣易曰形而上者谓之道隂阳之流行也形而下者谓之器制用之肖似也易于圣人之道四焉器居其一利生民开太平法造化网罟之类是已説者移以训理气可乎温公之信言不浮其行也邵子之隠探乃浚乎啧也周子取老子有物混成一章而图之是故主静为本无欲为要岂一蹴可致乎薛文清曰程子之传道以其教人有序尔象山答慈湖本心之问慈湖遂悟此心之广大变化夫颜子极仰钻之劳斯见卓尔曽子力随事之察斯唯一贯若所明止于灵所悟出于顿人已隔判事务遗弃圣贤之传授无之来谕谓仆不用心于内志于为文故本原亡实见诚然诚然仆常自咎近年浮心俗见粗知解剥乃涉世深而读书乆然尔非古人本立道生之趣今覩来言实慊予懐不向自防而玩讨故文是左非右如贫数冨财原非已有纵令当物不免寠空况乎越人问雪夏虫疑氷乎诚见是也则吾子可删老子解仆可焚中庸凡矣仆劝吾子絶意老释夫竒者异之奏也常者俗之厌也哲者众之乡也学杨氏者未得其仁而流于私已学墨氏者未得其义而流于夷亲故君子慎乎所以道人者昔帝舜命契曰五品命防以直温四事臯陶矢为九徳箕子演为洪范老释同乎异乎汉学黄老得其精唐尚释氏泥其迹宋儒以儒附于二氏如山而下者是已然立行不折可为难矣朱子犹峻辟之况下于彼者乎是説甚长兹不能尽愚言伤直矣幸毋罪
与宗尉西亭公论经学书【刘绘】
下走辱厚爱博雅而辈逰大梁纳以斯文一家甚渥恵也曩贱日嘉韵逺投将将乎解佩之华矣至今感诵徳音莫之忘焉往闻门下潜心经业思奋然啓六籍之晦塞发一家之奥防其志当为峻矣以门下灵慧天具沈融无杂生长无诸他妨稍稍鸠聚研究则发孔壁之精义函鸿都之钜帙盖无难焉仆虽老惫每有闻乐窃忭之思也仆无足论徒伤今学士大夫罔能有志于斯诵遗经之全文参诸家之传注为有阙焉尔以故末学多而防未究也浮辞而实际未充也小説逞而大典未着也曲艺夸而鸿仪未闚也新闻艶而旧章未续也凡此五者之阙是以文士鲜有升圣学之堂而备通儒之列者也嗟哉此盖举业夺之耳经生各抱一艺以阶仕进而时义定格搆材研磨偶对彼虽以英秀亦假十余年乃得如式其得进者则弃置之以就吏道其不得进者则白首搦习不敢废释又何敢旁及他经大典也乎使学者窘于见闻而时义殊难移之他用则何禆于国家哉仆愚思国初一时创为未及于斯今幸圣明御极天寿永昌文教四敷英哲辈出当国明弼宜集耆儒博采羣议取初场旧法稍为增损变革令士人皆通六经之辞而罢时义其法得省研摩时文之功为贯诵六籍之数庶几可以广经籍之路披文学之光采缀大典发挥闳绪而振一代之儒林也岂不伟哉庄生论六经防甚明正其言曰后学不见古人大体道术将为天下裂生之世秦火未炽科目未兴以杂学不覩全经盖悼之也然则庄周之学乃有其本仆尝怪学者浅而尽以周之谈为洸洋支离目之也兹仰门下发愤六经而欲列为注解不觉鄙意乃涌涌然矣窃又尝考六籍注解如卜商曾申孟仲牟子之论难以悉闻至东汉郑推续大小毛公之意及孔王贾马但详于训诂而絶少发明者正以圣经浩大难以一人之説而定千古之见宋儒朱蔡有遗论也故释名曰经径也无所不通可当用也一有发明尽为臆説是以毛公合序商意未尽何休立论针砭三家刘歆序考工而遭同俦之诽莘老释春秋而致安石之妬诸家论集适祸经也故曰举六经之文必显诸实用契六经之防但明之一心俟同已者共之尔若必思追古传世则诬与妄且及焉鄙人有志而委于昏惰安得捧箧左右略与问答者焉因忆口诵悟书其枢籥必犁然着明矣不宣
明文海卷一百四十八
钦定四库全书
明文海巻一百四十九 余姚黄宗羲编书三
经学
与苏平仲先生【方孝孺】
去年得叔度书已知执事念太史潜溪公之徳欲为论次遗事以传私心喜慰继以感泣旋闻从者校文关中不知归期何时而某卧病山中无由遇括苍路使欲致一书逹所欲言至今未果自古圣贤君子道徳言行信于天下者如孔子孟子身没而言在者若无待于人之传然由门人弗图其传也后世史官无所凭信往往勦取异闻怪説以实其事或不知其姓字夀年之真读其书者至今以为恨其次若扬雄王通俱号一世大儒咸有所论著以发其蕴蓄亦若不待人言而后信矣然雄以作美新媚莽受訾于世或者谓非雄所着殆后人依效而为之通书称隋唐大臣皆其弟子识者谓多误妄疑非出于通之手若是者使其门人有所述以纪是非之实宁有纷纷异论哉惟其当时以为吾师之徳行文章自足以传而有轻视天下之意故天下之人得持此遗失而议之呜呼天地之大日月之明无所资于人而其行度徐疾盈虚之数犹必俟人纪之而后定彼以圣贤君子为无待于人之言不亦大过矣乎吾太史公逺宗孔孟以为学髙视雄通而有余其著书其制行其事君行道固已暴于四方而信于当时传于边逺之国而诵于缙绅当世虽未有发明之者亦无害其不朽也决矣第其末年遭罹飞语一子一孙死于祸而家迁身放卒于异乡倘不得有道而能言者白其本心告之万世瞹昧之谤人将憾之非特忠贤受抑于无穷且俾圣朝有知人未明之损岂细故哉宜乎执事有意于图之也千载之间士之蒙诬受诳者何限逺则司马子长以言语被刑蔡邕以慨叹受戮近则程叔子有贪黩之谤洓水公遭奸党之名其他挤于险诐之人汚于朋党之论生不得诉寃于朝殁不返葬于里者不可胜计然其心迹卒光明于后世者頼有明士端人断以天下之公是非而不惑于流俗一时之私意大者辨其诬于史防小者表阡铭墓以示将来是以士有就死而不恨挫抑而愈光以有人彂扬于后也今执事居与公同乡学与公同道于公有师友之义而公之自朝退于家也属望于执事者甚厚且执事尝官太史而以论譔之作为己任于公之事而不有述焉何以解后人之疑正流俗之失而慰公之神灵于地下哉虽然公之心不期人之白已也忠义自信而且尝为人言事君犹事父与事天也父不可欺天不可怨顺受之而已矣每论古人遇贬窜而怨诽及为文过于愤激者深已薄之以为不逹君臣之义其素所存者如此及夫临大故遭大祸视子孙之死夷然不少见颜面窜逐之至若返其乡次于江壖端坐而逝此其心岂以世之荣辱介意哉其信乎已者可以质之幽明而无怍考诸圣贤而不愧其于人之谤且誉若推之以为髙也抑之以为卑也安之而已矣身受其患尚无怨尤而于事行之白不白也复何较焉然而某之有求于执事而欲图公之传者非为公计也为诵公之文尊公之徳而欲尽知其平生之计也是则斯文乌可已哉自公之亡天下无师后生小子自以为髙而议公者多矣然徐而视之如蚊蚋之羣忽已消而公固自若窃亦见其不量力而徒为尔哓哓也人之贤不肖固有定论文章之髙下亦然近时作者渐以稀阔在东南惟执事及徐教授耳徐公之文简质典重有浑然之气然推赡畅急言极论而不竭者实惟执事某往与太史公论斯事过辱特见许与而前辈三数公复从而推奬之然七八年来痛自摧斥向时之可【阙】 尽矣人持所业殊与相见时异惟以体乎身见乎事有补乎圣贤而传之万世此鄙陋之志而亦太史公夙昔期望之意也执事可无以教我乎士气日卑学术日趋于污下某病废无聊无足负荷斯事矣惟执事善自谋以大宣正学上报国家下慰相知者之望心所欲言者无逾于此而当今可告以此言者惟执事耳故卒一言之
与王脩徳书【方孝孺】
与足下别后三遇期功之丧入夏来得防下疾近又患痔悲忧呻吟忽忽无聊于旦夕之间是以闻吾许君卒虽已久而未获走望殡帏宣一哀于亡友以致逰处相好之情江窑人至承恵书及诗情辞深切悼斯人之不幸叹斯世之不获有斯人而恐其冺灭无传足下于亲爱之义厚矣然许君之淳明脩洁防足下其谁不伤之仆始见许君以为尚可多得及行天下见四方士大夫或乗气舞智以为通或茍冒无耻以为能或逞其纤毫之技以夸世自足求一二于千百而不可致然后知许君为难得也士不知道盖乆世所推仰者惟在乎文章文者道所不能无而非所以为道也仆深厌之深病之每抵许君未尝不有以彂我意其可以共论此事以进乎圣贤之庭户而天遽夺之不知天者竟若何夀考富贵常不惜施诸鄙人庸夫而恒与豪杰之士竞此果何理哉得非众人取于造物者少故其生成也易所受大者取于造物过多故天有所不能支而自拔絶摧踣之耶然天下之生不可胜计而古之传世者未必皆夀考富贵之人也是则安知世之所贵者非后人之所贱今之夀者非后人之所谓夭乎焉知贱于今日者不贵于后夭于当时者不夀于万世乎以今观今未足知之以今视古则知之矣且古之传者足下以为皆自致乎盖有因人而益章者李观欧阳詹之文韩子亟称之詹文未能脱俳谐之习观颇振激欲立论亦不雅驯非名世者比也而今人凡读书者莫不知尊二子岂不以韩子故耶苏子瞻竒秦少游近借得其集虽有可喜而殊浅迫无深厚之趣使之独立无知己者未必若今之赫赫大着也匪特文辞为然虽有道之士亦有然者士之不可无友也如此今许君之可敬而畏者人未必识之所识者乃其诗耳而亦未必识其真也况固有不知其能诗者乎知与否于许君无损益有士焉如许君而不传当世君子之耻也仆窃望于足下而足下顾以是勉仆夫何期待之过乎仆十五六时即妄志乎斯道以圣贤行业为可效而至今十余年矣湛没流俗之中上不能出才知建太平之防康斯民于无穷续周统于既絶次不能抉幽探防明天人性命之奥以诏来世下之不能合一乡一邑使闾里称愿人秉介抱拙动与世乖内自思忖茫然无尺寸之长足下不有以教我而猥誉其美不以许君励仆而俾仆昭扬许君之行何敢当也虽然有意于传世者多不之传而有益于世者不求其传而人自传之足下姑脩所学孜孜不懈仆亦愿竭其愚孜孜不懈使足下之道光被于人则仆且将依附末耀以昭于后何患许君之不传乎礼记且少留仆尝惜其混杂无叙又多淆伪欲为定次之多病未果旧文稿想徧览之有谬误处幸以语及仆有所知当不敢隠亦交相为益之道也
承寄示古赋及杂诗数篇赋寓意深逺得楚人音节诗亦萧然有出尘之韵讽咏累日喜不自胜某向以安居饱食无毫髪及物之益妄不自度欲搜辑邑里遗事成一小书上以昭扬贤士君子之潜徳下以为劝于将来俾后生小子有所慕而为善盖举古闾师党正之职尔非敢妄窃褒贬之柄而冀其传也夫古人之传世者岂偶然哉其事足传矣其辞不能发之则不可传其辞与事称矣作者之道徳言行不足取信于世则虽传而人不之信今纵使有卓然宏伟可喜之绩付之无闻之人着以不文之辞亦恐其卒归于冺坠而况耆旧沦丧之余闻其名者不知其事言其事者莫考其实而欲取信于无穷焉可冀乎是以尝为吾兄言其故而久未成书者此也忠节孝友笃行之人既各为之传其他文学贵显者欲析而二之则其迹虽有隠显之殊而其志行学术初不相逺以仕者为宦逹既非所以尊之俱目之曰儒林则亦有以政事称者今不敢僣为区别通谓之先逹列传但以时世分先后而不以仕否为重轻窃意如是庶乎不失其序而无抑扬去取之嫌若夫治邑之大夫其有恵政及民如陈长官胡汲仲亦不可使其遗事日就亡失今为立良吏篇以处之凡名姓称于吏民之口者皆得附见焉然宋数百年歴贤令丞多矣世絶无所传闻往时纪土风者俱弃而不録今亦无所徴而为之立传使其人皆若洪忠宣者由是而兴处显位立名绩于天下固不待此而传若不幸官仅止此疲其心思智力蕲一闻于来世而又不可得岂非可恨哉前所问数公不知曽得其事状否第宋末为文者矫陈腐之过喜以新竒乱事实如君家太常固未免此近访得太常及郑龙图墓铭至于官位亦以他名易之读之殊不晓其所居为何职所行为何事惟视之太息而已文之为文岂以此等新奇为好哉真不识其何説也夫文辞于学者至为浅事以道言之正不必求其新奇惟发人所未尝言之理则可谓之新非众人思虑之所及则可谓之奇如孔子之大传有圣人以来未之有也子思之中庸孟子之七篇有诸子以来未之有也周子之太极通书张程之西铭易传以至朱子之所论著有经説以来未之有也以其古所未有谓之新奇或可也然圣贤岂务为新奇哉其道明其徳盛其言不得不髙且美耳故夫外道徳以为文辞者皆圣贤之所弃者也近时自悼少时狂谬所好所业者不过记诵文辞而记诵不能博文辞不能工则又仅得其最陋者以是空言寖多絶无自得之味思一屏絶之而以颜曽所以自治者治其心为日稍久觉向时过阙愈众茍不早悟其非几老死瓮盎中与蚊蚋俱尽而不知天地日月之为大深可惧也吾兄前书有学无端绪之叹甚见进学之笃近世之浅陋者正坐易足而自髙耳未能执笔已斥颜栁不知晋人书法未能遣辞已呼苏子瞻为阿轼欲毁弃其文于孔孟之书未尝详读旬日已指程朱説经之误纷然辩驳不自愧耻此其人岂复知有天地日月也哉吾辈当深以之为戒求古人崇大之域而趋焉可也所欲言者无穷不为吾兄发之则无可发矣然不能详畧道一二林嘉猷在此静笃可喜不欲其専意为文辞尝痛与之言凡在此者皆知所向方但未知终竟如何耳近鲍民瞻来其为人有意于学俾且读四书以端其本知圣贤所言之要自当知其本末也乡里质美者不为少但不喜学故无由与之言使得数十辈错布一邑岂非美事耶有杂诗数首书遗嘉猷风味出所寄茅栗下如蹲鸱黄独不足适口然或有无味之味也乆不执笔不复成字聊发一笑
答郑仲辨【方孝孺】
去年王仲缙至蜀承手帖喻以近读佛书自遣心切疑之以为特戏言耳及朝京师于一初处见所往还书援佛氏之说甚详向慕于彼者甚至然后知足下之果入于佛也夫儒者之道内有父子君臣亲亲长长之懿外有诗书礼乐制度文章之美大而以之治天下小而以之治一家秩然而有其法沛然其无待于外近之于复性正心广之于格物穷理以至于推道之原而至于命循物之则以逹诸天其事要而不烦其説实而不诬君子由之则至于圣贤众人学之则至于君子未有舍此他求而可以有得者也足下学乎此也久矣曷为一旦弃素所习而溺于佛氏之云也茍以佛氏人伦之懿为可慕则彼于君臣父子夫妇长防之节举无焉未见其为足慕也茍以其书之所载为可喜则彼之説必不过于吾尧舜禹汤文武周公孔子之格言大训未见其为可喜也茍欲以之治心缮性则必不若吾圣人之道之全茍欲以之治家与国则彼本自弃于人伦世故之表未见其为可用也故世之好佛者吾举不知其心之所存使弃儒从佛果能成佛犹不免于惑妄畔教之罪况学之者固逐逐焉以生昏昏焉以死未尝有一人知其所谓道者耶以足下之明智笃厚不于吾道有得焉而顾彼之趋不亦异乎足下习其説者果出于诚心乎抑亦姑以为世俗好之吾亦从而好之以取庸众之喜悦乎由后则自欺不可也由前则事其説必当从其教必去夫妇父子兄弟之伦必削髪被缁必水饮草食而后可不能如是则是口其书而身违之外好其説而心不诚亦不可也夫不习佛氏之説于道固无所不足习其説而不诚自欺非惟得罪于吾之道而反且得罪于佛亦何所取而为之也近世从佛氏者甚众未有得福者有一人焉尝识之初颇好儒既而著书佐佛氏斥儒已卒死于祸计其人慕佛氏冀福利福不可冀而祸及其躬是未易晓也得非不诚抑且自欺故不蒙祐而获罪于天耶福祸之报儒者所不论特闵其欲徼福而反致祸亦可为不守正而妄求者之戒耳计足下之卓于识而深于道岂真若世俗徼福之徒之为哉盖世之儒者当年壮气鋭之时驰骛于声利用智惟恐不工操术惟恐不奇及五六十之年顚顿于忧患顾来日之渐短悼往事之可悔于是览佛氏空寂之音而有当于心遂委身而从事焉以为极明逹而最可乐者莫佛氏之书若也虽昔之贤豪以气雄天下以文冠百世如苏子瞻诸公亦不免乎此后人习俗以为宜然且谓以前人之智识才气犹以佛氏为可慕而归之矧不及万万者而可不从乎然以道观之凡有慕于彼者皆无得于此也足于梁肉者无慕乎糠糜安于厦屋者无慕乎苫阖使有得于圣人之奥其乐有不可既者穷通得丧死生之变临其前视之如旦夜之常而何动心之有奚必从事于佛而后可以外形骸轻物累哉舎可致者而不求援不可必得而求之既以自欺又畔乎吾道惑莫甚乎斯也昔与足下论斯道时仆年方二十三固已知吾道之有余而无待于外物时不知者多窃笑之及今十有五年愈觉圣人之训为不我欺而举天下之道术果无以易之也毎见流于异端者輙与之辩非好辩也闵夫人之陷溺而欲拯之于安平之涂诚不自知其过虑也以故为佛氏者多不相悦方期与足下共进斯事以卫圣人之教岂意足下有慕于彼乎今有人言行路之人坠于井虽闵之未必徬徨奔走而思救之也闻至亲且贤之人坠于井则不暇食息狂呼叫号而思出之矣亲爱之故也与足下相与之旧而徳器宏深交友中不可多遇乌能已于言而不告乎仆今年三十七足下当六十矣相违十余年相隔万余里之逺使足下所慕得其正仆将有以佐而翼之而何敢逆盛意而取不让之责乎盖必有所甚不得已者亮足下之贤必能察之而未至于深怒遽絶也数百年礼义之门而足下于今为老成人在乎慎重学术以表厉后生非特仆之望斯世之望也仆守一官无分寸补世教近髪有白者面已皱筋力渐减饮酒不敢如昔者惟自觉有过毎应事已时时悔之恃此颇谓尚可进未知天之处之者何如耳如有所得闻幸速以见教是亦为报之道也
与郑叔度【方孝孺】
承吾子意厚过称仆之文有足观者惭愧弥日不能自解非谬逆盛意以辱知己顾私情有异于此者郁而不发无以答吾子一笑故敢略説其一二仆闻古之人未尝以文为学也唐虞夏商逺不可徴然观于诗书数十篇中纪四代之功徳固若耳闻而目见至周制作大备孔子称其文特言其礼乐宪章之盛耳故雅颂之所陈诰命之所述易礼之所论著崒然而崇渊然而深炳然而章明肆然而易直端大斯谓之文矣而岂有意而为之哉譬如登泰山之巅极乎目之所至而水则江海淮泗山则鳬峄防周秦齐鲁滕薛梁郑卫赵韩魏人民之繁鲜土地之广狭皆得之于心故言之而不诬问之无不知泽中之夫升寻丈之丘而望焉所见不过东阡北陌鸡犬牛羊踪迹辄逞智以谈于人终不畅达而顺适何者所见髙下之不同也故人有知道与否而文何以异此自汉以来天下莫不学为文若司马相如扬雄亦其特者而无识为已甚夫屈原之离骚忧世愤戚呼天目神自列之辞其语长短舒纵抑扬阖辟辩説诡异杂错而成章皆出乎至性忠厚介洁得风人之义然务以衷情达志非拘拘执笔凝思而为之也至于其徒寖失师意流于淫靡而相如与雄复慕而效之穷幽极逺搜辑艰深之字积累以成句其意不过数十言而衍为浮漫瑰怪之辞多至于数千言以示其博至求其合乎道者欲片言而不可得其至与泽中之夫何异哉自斯以后学者转相袭仿不特辞赋为然而于文皆然迨夫晋宋以后萎弱浅陋不复可诵矣人皆以为六朝之过而安知实相如之徒首其祸哉向非唐韩愈氏洗濯刮磨而力去之文殆未易言也仆少读韩氏文而髙其辞然颇恨其未能纯于圣人之道虽排斥佛老过于时人而措心立行或多戾乎矩度不能造颜孟氏之域为贤者指笑目为文人心窃少之从总角輙自誓惩以为虽不易至孔子之堂奥而颜孟之事皆在所愿学者茍循其路而望其庐乌有不至哉复以欲知古人之道必识古人文字故时习章句凡有所感触亦间发之其意在明斯道非为文也而吾子猥誉其文为可观此仆之所深惧而不敢居者也虽然吾子见其可而称之乃爱仆之至而乐其有所成名岂有过哉顾失者仆耳仆奉先人之遗体二十有二年学虽未至而知其味者亦已数年矣而身不能由之口不能以告乃徒假纸笔为事宜乎吾子之以文称我也仆今而后其知过乎夫人不生则止生而不能使君如唐虞致身如伊周宣天地之精正生民之纪次之不能淑一世之风俗掲斯道于无极而窃取于文字问受訾被垢加以文士之号不亦羞圣贤负七尺之躯哉仆齿年尚富又受君子之诲自谓不至此不止而侪侣之中无谁与语吾子明逹敏慧乃肯降屈为仆友此真仆所愿而未获者也夫道有可言者而不言则何以见愚陋之心冀尽所懐不觉近于夸大惟谅之勿怪
答王仲缙【方孝孺】
十一月十一日某端肃奉书仲缙翰撰尊契家兄长侍史兪兄子严至得书及所作文啓封伸纸立捧细诵意厚而诚义纯而达不自知手之不释而心之畅怿也世人之于文谁不为之至于求其可诵者何其鲜哉盖不得其涂故也士之患多厌常而喜怪背正而嗜奇用志既偏卒之学为奇怪终不可成而为险澁艰陋之归矣且学奇怪者以其美也而奇怪亦非古人之所尚也文之古者莫过于唐虞三代而书之二典三谟禹贡征以及商周训誓诸篇皆当时记事陈说之文未尝奇怪诗三百篇亦未尝奇怪春秋书当时之事虽寓褒贬之法于一言片简之中亦未尝见其奇怪礼经多周汉贤人君子所论次其言平易明切亦未有所谓奇怪至于盘庚大诰其言有不可晓者乃当时方俗之语亦非故为是艰险之文也然则嗜奇好怪者果何所本哉茍谓于司马迁班固则迁固之书有质直无华如家人女子所言者唐之文奇者莫如韩愈而其文皆句妥字适初不难晓宋之以文名者曰欧阳氏曰苏氏曰曾氏曰王氏此四人之文尤三百年之杰然者而未尝以奇怪为髙则夫文之不在乎奇怪也久矣惟其理明辞达而止耳而世顾他之焉者犹之迷人醉客不问涂于大道肆意径趋是以卒不免入乎荆棘之场鼯狖之居而终弗获就乎大道也今足下之所为非特得其涂而已而又有始终焉有理趣焉茍益脩于不弛浚其源而导其波将见汨汨然来而不止继乎待制君之声烈可望矣昔在朝廷为文者非不多而人独推太史公与待制君盖文之法有体裁有章程本乎理行乎意而导乎气气以贯之意以命之理以主之章程以覈之体裁以正之体裁欲其完不完则端大而末防始龙卒蚓而不足以为文矣章程欲其严不严则前甲而后乙左凿而右枘而不足以为文矣气欲其昌不昌则破碎断裂而不成章意欲其贯不贯则乖离错糅而繁以乱理欲其无疵有疵则气沮词慙虽工而于世无所禆此五者太史公与待制君能由其法而不蹈其弊而务乎奇怪者皆反之此世之公言所以推诸此而不居乎彼也斯文者造化之至理寓焉人患不能造其极耳茍造其极决不可冺灭有志者在乎自力而已仆所志尚有大乎此者省事者少不欲与人言虽应时作文又恐人以文人相谓亦久不喜谈感足下爱我之深念我之笃聊以此复命子严亦甚可喜顷时相与议论有益也
又答王仲缙【方孝孺】
仆资质不明敏闻道日浅行已之笃不逮古人是以年益加而智愈昏名益有闻而心益为之欿然日汨汨与世伍语黙俯仰能自异于流俗者几希毎念昔之圣贤道徳言行之懿未尝不内咎而深自惭也足下在友朋中最为相知且相与最久不思有以正其阙失纳之于寡过之地顾以书誉其所未至而强其所未能岂仆之所望哉夫古之著书者非好为辞而然也非慕乎名而然也盖以已之所有无由淑乎人天之举以与我者惧其至我而絶也故从而笔之于书而公之于天下如子思孟子周元公之流其智诚足以知乎道其才诚足以周乎用其发之于言诚足以啓昧幽而垂矩则且不戾其所为也是以学者传而信之如防恃而赖之如稻粱尊而仰之如日月茍为名而已尔夸其辞而已尔如扬子云王仲淹之所述而已尔于道无明也于事无补也揆之于其躬又不能无憾也则亦奚以为哉仆上之未能学子思孟子之万一至于扬王之所为心又不敢以为可也居则黙黙以思兢兢以行勉勉焉期不畔乎道而冀其有成使吾学果能成其身乎则虽不著书其所传者自在使学焉而无以自立于天下纵琢刻其辞其将孰信之仆之不易于言者鄙陋之志殆有在足下未宜以韩退之之事责我也夫退之之重著书有不自满假之美焉未可深过其过在未闻道而言行未能无可议耳于道有得焉至和充乎中至顺达乎外其声音中乎律其周旋中乎礼其取舍好恶是非进退中乎义即之者邪慝消望之者鄙吝祛闻其风者相率而化于善弥千载而如尚存若斯人者何待著书而后有益于人哉故颜子黙然处陋巷而圣人与之为羣贤首其后若汉之黄宪言论之存者无片简焉当时莫不自以为弗及至于读其传者犹怳然想见其为人与宪生相先后之士有为昌言者矣有为政论者矣有为论衡者矣如足下来教中所称著书三数公其有益于后世者或有之而其人之贤否视宪何如哉仆少不自量亦喜有所着年长以来窥见圣贤之垣墙内顾弥觉不足非惟不喜为亦有所不暇为矣毎见好名者不度智之不任徳之不类而亟为言言往往畔于道輙为之汗下果使圣人之道世无知者必待吾言而后明犹当审其醇疵而后出之况斯道自近世大儒剖析刮磨具已明白所患者信而行之者寡耳今世有贤者作当以躬行为先一反浇陋之习以表正海内庶几有所益岂宜复増以浮辞而长其虚薄邪足下谓仆所接见者少不能副遐陬僻壤之望因欲著书以化之夫以化当世为职者贤士仁人事也仆也乌敢当且贤者能化从已者不能化违已者仁人能使善者劝不能使恶者变故孔子至仁也而化不行于阳虎武叔孟子大贤也而臧仓贱之王驩怨之淳于髠轻之彼一圣一贤且有所不及而况纤防昧弱者顾举一世而尽化之以口之不给而欲假书以传仆虽騃其为计不宜若是疏也且万世之所共尊而师其言者惟孔孟为然今闾巷庸人读孔孟之书犹不知其可用或以为戏笑之资仆纵著书其能加于孔孟乎孔孟不可加其能庶几孔孟乎道徳如孔孟不能必世俗之信而仆乃欲着其荒言以化世俗不待智者而识其难足下不冝以之相勉也然足下之心岂有他哉乃爱仆之深处我之厚而不知非其任耳虽然仆非无志于道者学道而未至者也学未至则悔吝不能无过眚不能免必赖朋友以相成吾今而后所望以成已者舎足下而谁哉幸求所阙时以告我则足下所云化今传后者其将有在矣愿少缓之无以著书为劝
复郑好义书二首【方孝孺】
恵书以先府君学行不传为仆责吾兄辞业不脩为仆罪始而恐既而惑已而思之斯二事也固有任其过者而非菲陋无状所敢任也夫古之君子于亲之存既竭其志力以为养迨其殁思其姓名徳烈不昭于天下于是脩身饬行务自树立以显扬之善称于时功及于人使人推其所本而归徳于其亲曰夫人之所立其父之教也而其亲之名以传若孔子孟子于古昔圣贤遗佚賛述之者众矣而未尝一言及其亲夫孔孟岂不爱其亲哉知夫已之所立者大亲之徳不待言而显也已可以言之而且不言况肯以人之言为重乎若夫以人言而传者自汉魏以来铭墓者始然其初也作于门生故吏故其事为可信其后门生故吏不敢自作则请于世之闻人其文茍传则其事亦因以不忘仆于先公不幸弗获同时执几杖在门生之列学业固陋又不能与世之闻人者齿而古君子之所务以为亲名者吾兄之所知也今不以自责而责之仆无乃非其任也乎且仆求于吾兄者古人之学也古人之条教俱存其事始于通万物之理而终于尽性知命始于正身及家而终于仁民育物由少至老而不以为逺由中人至圣贤而不以为诬有未至焉自讼于心有未讲焉资益于友未尝敢乖本末之叙而施怨于人也今吾兄所图以显亲者不以道而曰以辞所引以为未至而归罪于仆者亦不以道而曰以辞如果以美其辞而已则亦奚取于学而仆焉敢承是罪哉虽然仆交于吾兄几何年而吾兄之期于我者辞也取益于我者辞也则仆之为罪可知矣嗟乎仆少之时妄自许与谓圣贤之道为可速成学不得其术企而望之茫然无所归行乎众人之途恤恤乎其自悲先人之殁天下未有所闻毎一念之若不欲生于世是心也其与吾兄有异乎夫内不足光昭其先人而谓其言可以取重于后世人皆知其不能也吾兄何辱命焉虽然继自今不敢不勉吾兄其益懋乎古人之学相与讲其非是而惟道之趋则仆之获罪于吾兄者尚可赎于他日而吾二人先徳之传其必有在矣幸安之无遽
复郑好义第二【方孝孺】
前日相聚虽甚驩而谈道讲古之余时杂以嘲谑私心颇不喜以为谑虽古人所不废然不若无出诸口之为美故尝僣为吾兄规之临别时又以相属盖朋友之义在我者宜然而言之从与否则非所敢与也兹辱恵书陈述夙昔摅发志意恻然引咎词义恳笃且谓自此当絶不复为覧之惊喜不能自已夫以吾兄之信道嗜学于改过之勇特其细事固不足异而未免于惊者盖习俗益降交友以谀说为忠爱间有及于其身劘切过阙辄頳尔变色以为发已之短或阳受而隂疎之今不特不加以怒而引咎不惟不忍疎弃而又归徳焉此其越于众人也逺矣且片言之失未为深过使好辩者处之必援引古人以自解释不笑之以为不足听则忽之以为不足改不务自讼而谓同浴讥裸者虽名士大儒不能免此今吾兄独痛自惩创若负不洁然惟恐刮涤之不亟假而事有大于一言者其有闻人之言而不改者乎仆之所以惊且喜者此也然吾兄之意则美矣而书复谓自归乡里所接见者皆俗子庸人故徳不加进此于义为未善孔子曰三人行必有我师焉又曰鲁无君子者斯焉取斯圣人之厚乡党而不敢诬众人若是近时士大夫喜髙自大瞠目扺掌有孩抚一世之态皆弃于孔子者也仆甚闵之甚厌之毎自省察恐或蹈其失以为狂愚之归故与人处未尝敢萌慢易意虽号为无知者亦与为礼务尽其情盖资性才器之不齐其势然也所贵乎君子者以能兼容并蓄使才智者有以自见而愚不肖者有以自全故天下无遗弃之怨必待与吾类者而友之则吾亦将为人所斥矣胜已者宁肯容我邪宁海虽小邑着籍之民至三十余万才且贤者必众矣如仆者安足道今以仆故而卑乡里之人甚非所望于吾兄也夫因人之见信求辞语之过而言之不止其迹若好胜者然能受言如吾兄倘隠黙所疑而不以告则为不知言而失人矣故终一发之惟吾兄察焉正蒙一书乃张子穷源尽变之论间有可疑者先儒已言之学者信其易知者而缺其难通处可也必曰定是非得失置去取于其间则乌乎敢若编集成书者以参同契隂符经置诸太极图通书之末此则甚非朱子本意耳热甚喜雨躬书不谨余留面谈
与赵伯钦【方孝孺】
仆求友于四方十余年可友者众矣于同郡得一人焉曰林右公辅尤仆之所敬者公辅气髙而才敏于人鲜推让视人行行然有不满之色前与仆书独称足下陈元采文仆固已知足下非流俗人可及近入临海见公辅公辅説足下尤详公辅之友张廷璧不相见者七八年其人奇伟不肯茍伏人至语及足下必称善因二子而求足下之所造心已倾之久矣今乃承恵书为论甚大为辞甚逹卓乎有旷视前古之意反覆览绎嘉二子之确于取人喜吾党之士果有足望发于中而见于外如获大吕九鼎而载以归也仆尝怪近代道术不明士居位则以法律为治为学则以文辞为业圣贤宏经要典摈弃而不讲百余年间风俗汚壊上隳下乖至于顚危而不救者岂无自也哉私诚恨之不自知其不肖亦欲有所发明损益以表着于世而习俗卑下学者梏于旧闻不复知有学术窃窃诩诩茍且自恕或有志而才不足有为或才髙而沉溺不返可与言斯事者惟公辅耳公辅毎与仆言未尝不叹朋友足望者之少而有意于足下也书之所陈谓近世文辞不能比隆于唐宋而有取于仆仆无能之辞岂能过于近世哉使真有以过乎人则亦艺焉而已而足下安取乎是且近世所以不古若者足下知其故乎非其辞之不工也非其説之不详也以文辞为业而不知道术虽欲庶乎古不能也知道若行路然至愈逺则见愈多而言自异今欲至乎穷谷者言其所见不过泉石树木禽鸟虫鱼之状而已比之逰乎雄都巨邑者见宫室之壮丽车马之蕃庶人民物产之瑰异变怪其言岂不有间哉故圣贤文辞非有大过于今人其所以不可及者造道深而自得者逺恒言卑论亦可为后世法非剽袭以为説者之浅也唐之诸儒惟韩子为近道其他俱不若宋宋之士以言乎文固未必尽过乎唐然其文之所载三代以来未之有汉何足以方之今人多谓宋不及唐唐不若汉此自其文而言耳非所以考道徳之防通而揆其实也仆尝谓求学术于三代之后宋为上汉次之唐为下近代有愧焉斯道之盛衰其端防矣非明智睿逹不能知之足下何知之蚤邪虽然足下之论近代信当矣抑仆犹有説焉世俗之患忽见而尊闻已之识既不能决是非醇驳互相承传以白为黒者皆是也足下言之而仆聴焉则谓足下为知言士矣所与交者或与仆之见异则无乃以足下为方人好髙而为惊世之论乎惟君子之所守不以毁誉而变茍慎所言而力于行以古之圣贤为准而不与近代较崇卑得失则古人且将畏足下近代安足并乎又仆为吾郡喜者宁独若今而已乎久不谈感足下勤厚聊以此奉报适有疾不能躬书
明文海巻一百四十九
钦定四库全书
明文海巻一百五十 余姚黄宗羲编书四