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答王孟肃【徐应雷】
老亲病体不时陡甚仆不能复赴馆阳羡六月初迁南韩宗伯宅后北园有髙冈老树一望緑畴野桥流水不谓入城翻得山林之致亲疾小间便于大树下宴坐念何日与足下谈对竟日忽得手书甚慰新诗清贵可敌右丞以足下之才华与心境必能作极平淡诗诗之平淡者此诗之最上乘也葛氏谓从组丽中来落其纷华可造平淡苏子谓为文当五色绚烂渐老渐熟乃造平淡然则防国夫人必老而淡扫蛾睂以朝至尊乎淡者质任自然不施粉黛而面白唇红翠睂緑髪皓齿素手其色泽光华可鉴故足贵耳乃至飞燕后饰太真宫妆与淡妆等何者其后妃之分固然其国色固在耳绚烂即是平淡岂有渐造之理若五色绚烂与平淡为两截则无贵平淡矣故葛氏云今人多作拙易诗而自以为平淡识者未尝不絶倒也似也然又云到平淡处甚难夫曰平淡甚难则可曰到平淡处甚难则不可平淡之境岂鑪锤雕琢之功所到哉秋水出芙蓉天然去雕饰桃红李白蔷薇紫问着东风总不知大都诗与文出乎天然未尝不平淡未尝不绚烂桃李蔷薇芙蓉是也出乎天然虽绛桃红药未尝不平淡不出乎天然则剪白纻为花素绡为叶不名为平淡故陶诗平淡非必饮酒闲适即荆轲咏故是平淡秋风萧飒自天地间所有耳右丞诗平淡非必辋川田家即九天阊阖万国衣冠云里帝城雨中春树等语是极平淡语是极清空境界何者写帝居气象毫不损益耳淡者非若粉地可施五色又非若绘画不复可为粉地也明珠白璧不可施五色而其光采焜燿若备五色日月光被非青非黄非红非白而天下无一色不在其光中自非凝神而照万境其可与语淡乎吾尝天下味多矣天下百物珍羞必五味调和唯蠏也生而有至味可淡食文章之极淡者蠏也
明文海巻一百六十一
钦定四库全书
明文海巻一百六十二 余姚黄宗羲编书十六
论诗
答髙洪父【何伟然】
诗中更削真为一字之师从此充悟受益良沃然小子固有缪思未敢质之大方之门而轩镜在悬虽自知邪魅安得不呈肝胆窃意诗之作也不逾情景二字五方风土之异百代迁变之情或有古人所不及厯而今人厯之则今人自宜随今之所厯而发今人之语用今人之字既不能强古人之所未厯者豫用之以合我又何必强置今日必用者以投古人今人既可以发古人之未发又安得不用古人之所未用如必但取古人所用之字而用之转换凑泊便成大家灵心巧运又焉用之况古人亦自有用有不用也彼长吉之奇诞生涩何尝依様葫芦而长吉卒以敢用重若刘梦得不敢用糕字宋子京云空负诗中一世豪如必以一字求合古人则所以负于古人者多矣然而先生之所敎亦见今人不知情景为何物惟取新于一二古人未用字使不能用一二未用字者见之辄惊如虾荒蠏兵竟不知其非利甲也则先生之所教者宏矣辱以小友见收故不揣愚昧唐突先生能宥其罪而进之否
答杨蠖庵铨部【杨锵】
临卭水山槩佳吾兄又得佳中之佳者观来书摸冩防缀幽秀凄清开朗醖酿无所不有已堪神往乃笔端婉雅则又不减柳河东手也此等清福弟何敢望然弟亦颇有快活处省会纷嚣庄语为讳任取眼前之景领略到来之人调笑诙谑放浪鄙靡与之为婴儿寄之乎诟厉嗟嗟蠖庵足下我用我法谓是足以逃焉否耶所云近日诗派的有可异但求新脱絶无性情才短而故为倔强意浅而更有痕迹固不若弟之不能而能不能也人面之不同极百千万亿之人以至百千万亿世之人虽极相肖似而必有不同者此化工之妙也然未始少易其耳目口鼻也诗亦宜然意相景防各有所领但能直抒已怀自不拾人余唾总有真才则有真诗矣若必欲避熟径标新思不顾意象之离合则胸中先自决裂偏抝而冲夷隽永之天趣亡矣一时习尚如此后之遡源而公评者当何如哉向尝质之曹能始先生曰近派诗新脱可喜第觉反着色象何如先生曰然新而有痕吾兄聪悟过人当有契于斯语也
与友人【尹民兴】
不肖五十五年于今二三年中始成诗歌内乏雅徳体骨饥寒亦安能为云霄海岳之吟者顾孤愤酸辛之情狼子豹孙跳走不住溢而成声切而成韵当斯时也岂复计其和平温厚起承转合遵古诗君子之宪章者昔华州杞梁之妻哀至不栏冲为痛响遂至感动地轴堕陷城隅令两女子自图其哭之善营度口吻以与十七八女娘竞其咽咽呜鸣则且不足以感鲁国之郊人而况动揺天地哉肤肉声鸣之外夫亦别有存焉者矣岂专柔润藻巧而后始为天下之诗人乎怀抱斯言非足下不可以吐此故略陈固愚幸惟裁察
明文海巻一百六十二
钦定四库全书
明文海巻一百六十三 余姚黄宗羲编书十七
讲学
与顾东桥【王守仁】
所喻杨墨乡愿尧舜子之汤武楚项周公莽操之辨与前舜武之论大畧可以类推古今事变之疑前扵良知之説已有规矩尺度之喻当亦无俟多赘矣至扵明堂辟雍诸事似尚未容扵无言者然其説甚长姑就吾子之言而取正焉则吾子之惑将亦可以少释矣夫明堂辟雍之制始见扵吕氏之月令汉儒之训防六经四书之中未尝详及也岂吕氏汉儒之知乃贤扵三代之贤圣乎齐宣之时明堂尚有未毁则幽厉之世周之明堂皆无恙也尧舜茅茨土阶明堂之制未必备而不害其为治幽厉之明堂固犹文武成康之旧而无救扵其乱何耶岂非以不忍人之心而行不忍人之政则虽茅茨土阶固亦明堂也以幽厉之心而行幽厉之政则虽明堂亦暴政所自出之地耶武帝肇讲扵汉而武后盛作扵唐其治乱何如耶天子之学曰辟雍诸侯之学曰泮宫皆象地形而为之名耳然三代之学其要皆所以明人伦非以辟不辟泮不泮为重轻也孔子云人而不仁如礼何人而不仁如乐何制礼作乐必具中和之徳声为律而身为度者然后可以语此若夫器数之末特乐工之事祝史之守故曾子曰君子所贵乎道者三笾豆之事则有司存也尧命羲和钦若昊天厯象日月星辰其重在扵敬授人时也舜在璿玑玉衡其重在扵以齐七政也是皆汲汲然以仁民之心而行其养民之政治厯明时之本固在扵此羲和厯数之学臯契未必能之也禹稷未必能之也尧舜之知而不徧物虽尧舜亦未必能之也然至扵今循羲和之法而世修之虽曲知小慧之人星术浅陋之士亦能推步占而无所忒则是后世曲知小慧之人反贤扵禹稷尧舜者耶封禅之説尤为不经是乃后世佞人谀士所以求媚扵其上倡为夸侈以荡君心而靡国费盖欺天罔人无耻之大者君子之所不道司马相如之所以见讥扵天下后世也吾子乃以是为儒者所宜学殆亦未之思耶夫圣人之所以为圣者以其生而知之也而释论语者曰生而知之者义理耳若夫礼乐名物古今事变亦必待学而后有以騐其行事之实夫礼乐名物之类果有闗扵作圣之功也而圣人亦必待学而后能知焉则是圣人亦不可以谓之生知矣谓圣人为生知者专指义理而言而不以礼乐名物之类则是礼乐名物之类无闗于作圣之功矣圣人之所以谓之生知者专指义理而不以礼乐名物之类则是学而知之者亦惟当学知此义理而已困而知之者亦惟当困知此义理而已今学者之学圣人扵圣人之所能知者未能学而知之而顾汲汲焉求知圣人之所不能知者以为学无乃失其所以希圣之方欤凡此皆就吾子之所惑者而稍为之分释未及乎防本塞源之论也夫防本塞源之论不明扵天下则天下之学圣人者将日繁日难斯人入扵禽兽之域而犹自以为圣人之学吾之説虽或暂明扵一时终将冻觧扵西而氷坚扵东雾释扵前而云滃扵后呶呶焉危困以死而卒无救扵天下之分毫也夫圣人之心以天地万物为一体其视天下之人无外内逺近凡有血气皆其昆弟赤子之亲莫不欲安全而教养之以遂其万物一体之念天下之人心其始亦非有异扵圣人也特其间扵有我之私隔扵物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有视其父子兄弟如仇讐者圣人有忧之是以推其天地万物一体之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以复其心体之同然其教之大端则尧舜禹之相授受所谓道心惟防惟精惟一允执厥中而其节目则舜之命契所谓父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信五者而已唐虞三代之世教者惟以此为教而学者惟以此为学当是之时人无异见家无异习安此者谓之圣勉此者谓之贤而背此者虽其启明如朱亦谓之不肖下至闾井田野农工商贾之贱莫不皆有是学而惟以成其徳行为务何者无有闻见之杂记诵之烦辞章之靡滥功利之驰逐而但使之孝其亲弟其长信其朋友以复其心体之同然是盖性分之所固有而非有假扵外者则人亦孰不能之乎学校之中惟以成徳为事而才能之异或有长扵礼乐长扵政教长扵水土播植者则就其成徳而因使益精其能扵学校之中迨夫举徳而任则使之终身居其职而不易用之者惟知同心一徳以共安天下之民视才之称否而不以崇卑为轻重劳逸为美恶效用者亦惟知同心一徳以共安天下之民茍当其能则终身处扵烦剧而不以为劳安扵卑而不以为贱当是之时天下之人熙熙皥皥皆相视如一家之亲其才质之下者则安其农工商贾之分各勤其业以相生相养而无有乎希髙慕外之心其才能之异若臯防稷契者则出而各効其能若一家之务或营其衣食或通其有无或备其器用集谋并力以求遂其仰事俯育之愿惟恐当其事者之或怠而重已之累也故稷勤其稼而不耻其不知教视契之善教即已之善教也防司其乐而不耻扵不明礼视夷之通礼即已之通礼也盖其心学纯明而有以全其万物一体之仁故其精神流贯志气通逹而无有乎人已之分物我之间譬之一人之身目视耳听手持足行以济一身之用目不耻其无聪而耳之所涉目必营焉足不耻其无执而手之所探足必前焉盖其元气充周血脉条畅是以痒疴呼吸感触神应有不言而喻之妙此圣人之学所以至易至简易知易从学易能而才易成者正以大端惟在复心体之同然而知识技能非所与论也三代之衰王道熄而覇术猖孔孟既没圣学晦而邪説横教者不复以此为教而学者不复以此为学覇者之徒窃取先王之近似者假之扵外以内济其私已之欲天下靡然宗之圣人之道遂以芜塞相仿相效日求所以富强之説倾诈之谋攻伐之计一切欺天罔人茍一时之得以猎取声利之术若管商苏张之属者至不可名数既其乆也鬭争刼夺不胜其祸斯人沦扵禽兽而覇术亦有所不能行矣世之儒者慨然悲伤搜猎先圣王之典章法制而掇拾修补扵煨烬之余盖其为心良亦欲以挽囬先王之道圣学既逺覇术之传积渍已深虽在贤智皆不免扵习染其所以讲明修饰以求宣畅光复扵世者仅可以增覇者之藩篱而圣学之门墙遂不复可覩扵是乎有训诂之学而传之以为名有记诵之学而言之以为博有词章之学而侈之以为丽若是者纷纷籍籍羣起角立扵天下不知其防家万径千蹊莫知所适世之学者如入百戏之塲讙谑跳踉骋竒鬭巧献笑争妍者四面而竞出前瞻后盼应接不遑而耳目瞀精神恍惑日夜遨逰淹息其间如病狂防心之人莫自知其家业之所归时君世主亦皆昏迷颠倒扵其説而终身从事扵无用之虚文莫自知其所谓间有觉其空踈谬妄支离牵滞而卓然自奋欲以见诸行事之实者极其所抵亦不过为富强功利五覇之事业而止圣人之学日逺日晦而功利之习愈趋愈下其间虽尝瞽惑扵佛老而佛老之説卒亦未能有以胜其功利之心虽又尝折扵羣儒而羣儒之论终亦未能有以破其功利之见盖至扵今功利之毒沦浃扵人之心髓而习以成性也防千年矣相矜以知相轧以势相争以利相髙以技能相取以声誉其出而仕也理钱谷者则欲兼夫兵刑典礼乐者又欲与扵铨轴处郡县则思藩臬之髙居台諌则望宰执之要故不能其事则不得以兼其官不通其説则不可以要其誉记诵之广适以长其傲也知识之多适以行其恶也闻见之博适以肆其辩也辞章之富适以饰其伪也是以臯防稷契所不能兼之事而今之初学小生皆欲通其説防其术其称名借号未尝不曰吾欲以共成天下之务而其诚心实意之所在以为不如是则无以济其私而满其欲也呜呼以若是之积染以若是之心志而又讲之以若是之学术宜其闻吾圣人之教而视之以为赘疣枘凿则其以良知为未足而谓圣人之学为无所用亦其势有所必至矣呜呼士生斯世而尚何以求圣人之学乎尚何以论圣人之学乎士生斯世而欲以为学者不亦劳苦而繁难乎不亦拘滞而险艰乎呜呼可悲也已所幸天理之在人心终有所不可冺而良知之明万古一日则其闻吾防本塞源之论必有恻然而悲戚然而痛愤然而起沛然若决江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士无所待而兴者吾谁望乎
答罗整庵少宰【王守仁】
某顿首啓昨承教及大学发舟匆匆未能奉答晓来江行稍暇复取手教而读之恐至赣后人事复纷沓先具其畧以请来教云见道固难而体道尢难道诚未易明而学诚不可不讲恐未可安扵所见而遂以为极则也幸甚幸甚何以得闻斯言乎其敢自以为极则而安之乎正思就天下之有道以讲明之耳而数年以来闻其説而非笑之者有矣诟訾之者有矣置之不足较量辨议之者有矣其肯遂以教我乎其肯遂以教我而反覆晓谕恻然惟恐不及救正之乎然则天下之爱我者固莫有如执事之心深且至矣感激当何如哉夫徳之不修学之不讲孔子以为忧而世之学者稍能传习训诂即皆自以为知学不复有所谓讲学之求可悲矣夫道必体而后见非已见道而后加体道之功也道必学而后明非外讲学而复有所谓明道之事也然世之论学者有二有讲之以身心者有讲之以口耳者讲之以口耳揣摸测度求之影响者也讲之以身心行着习察实有诸已者也知此则知孔门之学矣来教谓某大学古本之复以人之为学但当求之扵内而程朱格物之説不免求之扵外遂去朱子之分章而削其所补之传非敢然也学岂有内外乎大学古本乃孔门相传旧本耳朱子疑其有所脱误而改正补缉之在某则谓其本无脱误悉从其旧而已矣失在扵过信孔子则有之非故去朱子之分章而削其传也夫学贵得之心求之扵心而非也虽其言之出扵孔子不敢以为是也而况其未及孔子者乎求之扵心而是也虽其言之出扵庸常不敢以为非也而况其出扵孔子者乎且旧本之传数千载矣今读其文辞既明白而可通论其功夫又易简而可入亦何所按据而断其此段之必在扵彼彼段之必在扵此与此之如何而阙彼之如何而误而遂改正补缉之无乃重扵背朱而轻扵叛孔已乎来教谓如必以学不资扵外求但当反观内省以为务则正心诚意四字亦何不尽之有何必扵入门之际便困以格物一段工夫也诚然诚然若语其要则修身二字亦足矣何必又言正心正心二字亦足矣何必又言诚意诚意二字亦足矣何必又言致知又言格物惟其工夫之详宻而要之只是一事此所以为精一之学此正不可不思者也夫理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内也反观内省未尝遗外也夫为学必资扵外求是以已性为有外也是义外也用智者也谓反观内省为求之扵内是以已性为有内也是有我也自私者也是皆不知性之无内外也故曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之学矣格物者大学之实下手处彻首彻尾自始学至圣人只此功夫而已非但入门之际有此一段也夫正心诚意致知格物皆所以修身而格物者其所以用力日可见之地故格物者格其心之物也格其意之物也格其知之物也正心者正其物之心也诚意者诚其物之意也致知者致其物之知也此岂有内外彼此之分哉理一而已以其理之凝聚而言则谓之性以其凝聚之主宰而言则谓之心以其主宰之发动而言则谓之意以其发动之明觉而言则谓之知以其明觉之感应而言则谓之物故就物而言谓之格就知而言谓之致就意而言谓之诚就心而言谓之正正者正此也诚者诚此也致者致此也格者格此也皆所谓穷理以尽性也天下无性外之理无性外之物学之不明皆由世之儒者认理为外认物为外而不知义外之説孟子盖尝辟之乃至袭防其内而不觉岂非亦有似是而难明者欤不可以不察也凡执事所以致疑扵格物之説者必谓其是内而非外也必谓其专事于反观内省之为而遗弃其讲习讨论之功也必谓其一意扵纲领本原之约而脱畧扵支条节目之详也必谓其沉溺扵枯槁虚寂之偏而不尽扵物理人事之变也审如是岂但获罪扵圣门获罪扵朱子是邪説诬民叛道乱正人得而诛之也而况扵执事之正直哉审如是世之稍明训诂闻先哲之绪纶者皆知其非也而况执事之髙明哉况某之所谓格物其扵朱子九条之説皆包罗统括扵其中但为之有要作用不同正所谓毫厘之差耳然毫厘之差而千里之谬实起扵此不可不辨孟子辟杨墨至扵无父无君二子亦当时之贤者使与孟子并世而生未必不以之为贤墨子兼爱行仁而过耳杨子为我行义而过耳此其为説亦岂灭理乱常之甚而足以天下哉而其流之孟子至比扵禽兽所为以学术杀天下后世也今世学术之弊其谓之学仁而过者乎谓之学义而过者乎抑谓之学不仁不义而过者乎吾不知其扵洪水猛兽何如也孟子云予岂好辩哉予不得已也杨墨之道塞天下孟子之时天下之尊信杨墨当不下扵今日之崇尚朱説而孟子独以一人呶呶扵其间噫可哀矣韩氏云佛老之害甚扵杨墨韩愈之贤不及孟子孟子不能救之扵未壊之先而韩愈乃欲全之扵已壊之后其亦不量其力且见其身之危莫之救以死也呜呼若某者其尤不量其力果见其身之危莫之救以死也夫众方嘻嘻之中而独出涕嗟若举世恬然以趋而独疾首蹙额以为忧此其非病狂防心殆必诚有大苦者隠扵其中而非天下之至仁其孰能察之其为朱子晚年定论盖亦不得已而然中间年嵗早晚诚有所未考虽不必尽出扵晚年固多出扵晚年者矣然大意在委曲调停以明此学为重平生于朱子之説如神明蓍一旦与之背驰心诚有所未忍故不得已而为此知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖不忍抵牾朱子者其本心也不得已而与之抵牾者道固如是不直则道不见也执事所谓决与朱子异者仆敢自欺其心哉夫道天下之公道也学天下之公学也非朱子可得而私也非孔子可得而私也天下之公也公言之而已矣故言之而是虽异扵已乃益扵已也言之而非虽同扵已适损扵已也益扵已者已必喜之损扵已者已必恶之然则某今日之论虽或与朱子异未必非其所喜也君子之过如日月之食其更也人皆仰之而小人之过也必文某虽不肖固不敢以小人之心事朱子也执事所以教反覆数百言皆以未悉鄙人格物之説若鄙説一明则此数百言皆可以不待辩説而释然无滞故今不敢缕缕以滋屑之凟然鄙説非面陈口析断亦未能了了扵纸笔间也嗟乎执事所以开导启廸扵我者可谓恳到详切矣人之爱我寜有如执事者乎仆虽甚愚下寜不知所感刻佩服然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者正不敢有负扵深爱亦思有以报之耳秋尽东还必求一面以卒所请千万终教
答徐成之论朱陆书【王守仁】
昨所奉答适有逺客酬对纷纭不暇细论姑愿二兄息未定之争各反究其所是者必已所是巳无丝髪之憾而后可以及人之非早来承教乃谓仆漫为含糊两解之説而细绎辞防若有以隂助舆庵而为之地者读之不觉失笑曾谓吾兄而亦有是言耶仆尝以为君子论事当先去其有我之私一动扵有我则此心已防扵邪僻虽所论尽合扵理既已亡其本矣尝以是言扵朋友之间今吾兄乃云尔敢不自反其殆防扵邪僻而弗觉也求之反覆而昨者所论实未有是则斯言也无乃吾兄之过欤虽然无是心而言之未尽扵理未得为无过也仆敢自谓其言之已尽扵理乎请举二兄之所是者以求正舆庵是象山而谓其专以尊徳性为主今观象山文集所载未尝不教其徒读书穷理而自谓理防文字颇与人异者则其意实欲体之于身其亟所称述以诲人者曰居处恭执事敬与人忠曰克己复礼曰万物皆备扵我反身而诚乐莫大焉曰学问之道无他求其放心而已曰先立乎大者而小者不能夺是数言者孔子孟轲之言也乌在其为空虚者乎独其易简觉悟之説颇为当时所疑然易简之説出扵系辞觉悟之説虽有同扵释氏然释氏之説亦自有同扵吾儒而不害其为异者惟在扵防防毫忽之间而已亦何必讳扵其同而遂不敢以言狃扵其异而遂不以察之乎是舆庵之是象山固有未尽其所以是也吾兄是晦庵而谓其专以道问学为事然晦庵之言曰居敬穷理曰非存心无以致知曰君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离扵须叟之顷也是其为言虽未尽莹亦何尝不以尊徳性为事而又乌在其为支离者乎独其平日汲汲扵训解虽韩文楚辞隂符参同之属亦必与之注释考辨而论者遂疑其玩物又其心虑恐学者之蜡等而或失之扵妄作使必先之以格致而无不明然后有以实之扵诚正而无所谬世之学者挂一漏万求之愈繁而失之愈逺至有敝力终身苦其难而卒无所入而遂议其支离不知此乃后世学者之弊而当时晦庵之自为则亦岂至是乎是吾兄之是晦庵固犹未尽其所以是也夫二兄之所信而是者既未尽其所以是则其所疑而非者亦岂必尽其所以非乎然而二兄往复之辩不能一反焉此仆之所以疑其或出扵求胜也一有求胜之心则已亡其学问之本而又何以论学为哉此仆之所以惟愿二兄之自反也安有所谓含糊两解而隂为舆庵之地者哉夫君子之论学要在得之扵心众皆以为是茍求之心而未会焉未敢以为是也众皆以为非茍求之心而有契焉未敢以为非也心也者吾所得扵天之理也无间扵天人无分扵古今茍尽吾心以求焉则不中不逺矣学也者求以尽吾心也是故尊徳性而道问学尊者尊此者也道者道此者也不得扵心而惟外信扵人以为学乌在其为学也已仆尝以为晦庵之与象山虽其所为学者若有不同而要皆不失为圣人之徒今晦庵之学天下之人童而习之既已入人之深有不容扵论辩者而独惟象山之学则以其尝与晦庵之有言而遂藩篱之使若由赐之殊科焉则可矣而遂摈放废斥若碔砆之与美玉则岂不过甚已乎夫晦庵折羣儒之説以发明六经语孟之防扵天下其嘉恵后学之心真有不可得而议者而象山辨义利之分立大本求放心以示后学笃实为已之道其功亦寜可得而尽诬之而世之儒者附和雷同不防其实而槩目之以禅学则诚可寃也已故仆尝欲冒天下之讥以为象山一暴其说虽以此得罪无恨仆扵晦庵亦有罔极之恩岂欲操戈而入室者顾晦庵之学既已若日星之章明扵天下而象山独蒙无实之诬扵今且四百年莫有为之一洗者使晦庵有知将亦不能一日而安享扵庙庑之间矣此仆之至情终亦必为吾兄一吐者亦何肯漫为两解之说以隂助扵舆庵舆庵之说仆犹恨其有未尽也夫学术者今古圣贤之学术天下之所公共非吾三人者所私有也天下之学术当为天下公言之而岂独为舆庵地哉兄又举太极之辩以为象山扵文义且有所未能通晓而其强辩自信曾何有扵所养夫谓其文义之有未详不害其为有未详也谓其所养之未至不害其为未至也学未至扵圣人寜免太过不及之差乎而论者遂欲以是而盖之则吾恐晦庵禅学之讥亦未免有激扵不平也夫一则不审扵文义一则有激扵不平是皆所养之未至昔孔子大圣也而犹曰假我数年以学易可以无大过仲虺之賛成汤亦惟曰改过不吝而已所养之未至亦何伤扵二先生之为贤乎此正晦庵象山之气象所以未及扵顔子明道者在此吾侪正当仰其所以不可及而黙识其所未至者以为涵养规切之方不当置偏私扵其间而有所附防増损之也夫君子之过也如日之食人皆见之更也人皆仰之而小人之过也必文世之学者以晦庵大儒不宜复有所谓过者而必曲为隠饰增加务诋象山扵禅学以求伸其説且自以为有助扵晦庵而更相倡引谓之扶持正论不知晦庵乃君子之过而吾反以小人之见而文之晦庵有闻过则喜之美而吾乃非徒顺之又从而为之辞也晦庵之心以圣贤君子之学期后代而世之儒者事之以事小人之礼是何诬象山之厚而待晦庵之薄耶仆今者之论非独为象山惜实为晦庵惜也兄视仆平日扵晦庵何如哉而乃有是论是亦可以谅其为心矣惟吾兄去世俗之见宏虚受之诚勿求其必同而察其所以异勿以无过为圣贤之髙而以改过为圣贤之学勿以其有所未至者为圣贤之讳而以其常懐不满者为圣贤之心则兄与舆庵之论将有不待辩说而释然以自解者孟子云君子亦仁而已何必同惟吾兄审择而正之
答储柴墟【王守仁】
盛价来适人事纷纭不及细询北来事既还却殊怏怏承示刘生墓志此实友义所闗文亦缜宻独叙乃父侧室事颇伤忠厚未刻石删去之为佳子扵父过諌而过激不可以为防称子之美而发其父之隂私不可以为训宜更详之喻及交际之难此殆缪扵私意君子与人惟义所在厚薄轻重已无所私焉此所以为简易之道世人之心杂扵计较毁誉得防交扵中而其当然之则是以处之愈周计之愈悉而行之愈难夫大贤吾师次贤吾友此天理自然之则岂以是为炎凉之嫌哉吾兄以仆扵今之公卿若某之贤者则称谓以友生若某与某之贤不及扵某者则称谓以侍生岂以矫时俗炎凉之弊非也夫彼可以为吾友而吾可以友之彼又吾友也吾安得而弗友之彼不可以为吾友而吾不可以友之彼又不吾友也吾安得而友之夫友也者以道也以徳也天下莫大扵道莫贵扵徳道徳之所在齿与位不得而干焉仆扵某之谓矣彼其无道与徳而徒有其贵与齿也则亦贵齿之而已然若此者与之见亦寡矣非以事相临不往见也若此者与凡交防之随俗以侍生而来者亦随俗而侍生之所谓事之无害扵义者从俗可也千乘之君求与之友而不可得非在我有所不屑乎嗟乎友未易言也今之所谓友或以艺同或以事合狥名逐势非吾所谓辅仁之友矣仁者心之徳人而不仁不可以为人辅仁求以全心徳也如是而后友今特以技艺文辞之工地势声翼之重而骜然欲以友乎贤者贤者弗与也吾兄技艺炎凉之説贵贱少长之论殆皆有未尽欤孟子曰友也者不可以有挟孟献子之友五人无献子之家者也曾以贵贱乎仲由少顔路三嵗囬由之相处盖友也囬与曾防同时参曰昔者吾友曽以少长乎将矫时俗之炎凉而自畔扵礼其间不能以寸矣吾兄又以仆扵后进之来其质美而才者多以先后軰相处其庸下者反待以客礼疑仆别有一道是道也奚有扵别凡后进之来其才者皆有意扵斯道者也吾安得不以斯道处之其庸下者不过世俗泛然一接吾亦世俗泛然待之如乡人而已昔伊川初与吕希哲为同舍友待之友也既而希哲师事伊川待之弟子也谓敬扵同舍而慢扵弟子可乎孔子待阳货以大夫待囬赐以弟子谓待囬赐不若阳货可乎师友道废乆后进之中有聪明特逹者颇知求道往往又为先軰待之不诚不谅其心而务假以虚礼以取悦扵后进干待士之誉此正所谓病扵夏畦者也以是师友之道日益沦没无由复明仆常以为世有周程诸君子则吾固得而执弟子之役乃大幸矣其次有周程之髙弟焉吾犹得而私淑也不幸世乂无是人有志之士伥伥其将焉求乎然则何能无忧也忧之而不以责之已责之已而不以求辅扵人求辅扵人而待之不以诚终亦必无所成而已耳凡仆扵今之后进非敢以师道自处也将求其聪明特逹者与之讲明因以自辅也彼自以后进求正扵我虽不师事我固有先后軰之道焉伊川瞑目而坐防杨侍立不敢去重道也今世习扵旷肆惮于检饬不复知有此事幸而有一二后进畧知求道为事是有复明之机又不诚心直道与之发明而徒奄然媚世茍且阿俗仆诚痛之惜之传曰师严然后道尊道尊然后民知敬学夫人必有所严惮然后言之而聴之也审施之而承之也肃凡若此者皆求以明道皆循理而行非有容私于其间也伊尹曰天之生斯民也使先知觉后知使先觉觉后觉予天民之先觉也非予觉之而谁也是故大知觉扵小知小知觉于无知大觉觉于小觉小觉觉扵无觉夫已大知大觉矣而后以觉于天下不亦善乎然而未能也遂自以小知小觉而不敢以觉于人则终亦莫之觉矣仁者固如是乎夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人仆之意以为已有分寸之知即欲同此分寸之知于人已有分寸之觉即欲同此分寸之觉于人人之小知小觉者益众则其相与为知觉也益易以明如是而后大知大觉可期也仆于今之后进尚不敢以小知小觉自处譬之冻馁之人知耕桑之可以足衣食而又偶闻艺禾树桑之法将试为之而遂以告其凡冻馁者使之共为之也亦何嫌于已之未尝树艺而遂不以告之乎虽然君子有诸已而后求诸人仆盖未尝有诸已也而可以求诸人乎夫亦谓其有意于仆而来者耳承相问辄缕缕至此有未当者不惜往复
又答储柴墟【王守仁】
昨者草率奉报意在求正不觉芜冗承长笺批答推许过盛殊増悚汗也来喻责仆不以师道自处恐亦未为诚心直道顾仆何人而敢以师道自处哉前书所谓以前后軰处之者亦谓仆有一日之长而彼又有求道之心者耳若其年齿相若而无意于求道者自当如常待以客礼安得例以前后軰处之是亦妄人矣乂况不揆其来意之如何而抗顔以师道自居世寜有是理耶夫师云者非可以自处得也彼以是求我而我以是应之耳嗟乎今之时孰有所谓师云乎哉今之习技艺者则有师习举业求声利者则有师彼诚知技艺之可以得衣食举业之可以得声利而希美官爵也自非诚知已之性分有急于衣食官爵者孰肯从而求师哉夫技艺之不习不过乏衣食举业之不习不过无官爵已之性分有所蔽悖是不得为人矣人顾明彼而暗此也可不大哀乎往时仆与王寅之刘景素同逰太学每季考寅之恒居景素前列然寅之自以为讲贯不及景素一旦执弟子礼师之仆每叹服以为如寅之者真可为豪杰之士使寅之易此心以求道亦何圣贤之不可及然而寅之能于彼不能于此也曾子病革而易箦子路临絶而结缨横渠撤虎皮而使其子弟从讲于二程惟天下之大勇无我者能之今天下波頽风靡为日已乆何异于病革临絶之时然又人是已见莫肯相下求正故居今之世非有豪杰独立之士的见性分之不容己毅然以圣贤之道自任者莫知从而求师也吾兄又疑后进之来其资禀意向虽不足以承教若其齿之相逺者恐亦不当槩以客礼相待仆前书所及盖与有意于斯道者相属而言亦谓其可以客可以勿客者耳若其齿数邈絶则名分具存有不待言矣孔子使阙党童子将命曰吾见其居于位也见其与先生并行也非求益者也欲速成者也亦未尝无诲焉虽然此皆以不若已者言也若其徳器之夙成识见之超诣者虽生于吾后数十年其大者吾师次者吾友也得以齿序论之哉人归遽剧极潦草便间批复可否不一
与陆元静书【王守仁】
某不孝不忠延祸先人酷罚未敷致兹多口亦其宜然乃劳贤者触冒忌讳为之辩雪雅承道谊之爱深切恳至甚非不肖孤之所敢望也无辩止谤尝闻昔人之教矣况今何止于是四方英杰以讲学异同之故议论方兴吾侪可胜辩乎惟当反求诸已茍其言而是欤吾斯尚有所未信欤则当务求其是不得辄是已而非人也使其言而非欤吾斯既已自信欤则当益致其践履之实以务求于自慊所谓黙而成之不言而信者也然则今日之多口孰非吾侪动心忍性砥砺切磋之地乎且彼议论之兴非必有所私怨于我彼其为説亦将自以为卫夫道也况其説本自出于先儒之绪论固各有所凭据而吾侪之言骤异于昔反若凿空杜撰者乃不知圣人之学本来如是而流传失真先儒之论所以日益支离则亦由后学沿习乖谬积渐所致彼既先横不信之念莫肯虚心讲究加以吾侪议论之间或为胜心浮气所乘未免过为矫激则固宜其非笑而骇惑矣此吾侪之责未可专以罪彼为也嗟乎吾侪今日之讲学将求异其说于人耶亦求同其学于人耶将求以善而胜人耶亦求以善而养人耶知行合一之学吾侪但口说耳何尝知行合一耶推寻所自则如不肖者为罪尤重盖在平时徒以口舌讲解而未尝体诸其身名浮于实行不掩言己未尝实致其知而谓昔人致知之説有未尽如贫子之説金乃未免从人乞食诸君病于相信相爱之过好而不知其恶遂乃共成今日纷纷之议皆不肖之罪也虽然昔之君子盖有举世非之而不顾千百世非之而不顾者亦求其是而已矣岂以一时毁誉而动其心耶惟其在我者有未尽则亦安可遂以人言为尽非伊川晦庵之在当时尚不免于诋毁斥逐况在吾軰行有未至则夫人之诋毁斥逐正其宜耳凡今争辩学术之士亦必有志于学者也未可以其异已而遂有所踈外是非之心人皆有之彼其但蔽于积习故于吾説卒未易解就如诸君初闻鄙説时其间寜无非笑诋毁之者乆而释然以悟甚至反有激为过当之论者矣又安知今日相诋之力不为异时相信之深者乎衰绖哀苦中非论学时而道之兴废乃有不容扵冺黙者不觉叨叨至此言无伦次幸谅其心也致知之説向与惟濬及崇一诸友极论于江西近日杨仕鸣来过亦尝一及颇为详悉今原忠宗贤二君复往诸君更相细心体究一畨当无余蕴矣孟子云是非之心知也是非之心人皆有之即所谓良知也孰无是良知乎但不能致之耳易谓知至至之知至者知也至之者致知也此知行之所以一也近世格物致知之説只一知字尚未有下落若致字工夫全不曾道着矣此知行之所以二也
明文海巻一百六十三
钦定四库全书
明文海巻一百六十四 余姚黄宗羲编书十八
讲学
答胡庐山督学【赵贞吉】
相思甚苦不数奉书问者以公闗防之地且烦扵酬答耳向陈蒙山取道内江已闻公有欲去之意及接读翰教始知二公皆为伊人所动欲録诸生讲后劄记颇近似者以奉覧乆而未就故令答迟迟也顷孙淮海见教公去意已闻两台则志已决矣奈何奈何深恨援留苦劝之不早不力也抱歉抱歉如何来谕云道通天地万物无古今人我诚然诚然但云欲巻而藏之以已立处未充不能了天地万物也斯言似有未莹彻处耳愚意谓当云已力未充故时有滞执处时有碍塞处扵此但假渐习薫修乆之不息徐徐当彻去矣即彻处谓之先天而天弗违即未彻谓之后天而奉天时也作如是功者日用间种种色色刹刹尘尘皆在此大圎镜智中巻舒自在不见有出入徃来之相陵夺换转之境矣故曰不离日用常行内直造先天未画前也岂可以为沾帯难扵觧脱耶又渠云欲扵后天中干先天事此妄作分别语以骇人听耳且此大圎镜智即不落有无之窍也更欲求何窍耶中庸曰天命之谓性言其不假人为无善无不善也喜怒哀乐之未发谓之中也发而皆中节谓之和也指其率性而不假人为之处也周子曰和也者中也中节也天下之逹道也指其已发即未发之体也老子观窍与观妙同出同之防与此同也佛氏不思善不思恶见本来面目之义与此同也岂可以中庸之言谓堕扵情縁难免生死耶公所引情顺万事而无情者即圎觉经随顺觉性之谓也扵此了了则世法与出世法一齐彻去无余矣岂可非之谓扵有无中取辨耶吾观渠书中觊望有待之多自负张皇之甚轻侮前训以表已能堕于业罪而不自觉嗟嗟云水瓢笠之中何为作乞墦登垅之态耶宜见笑扵大方之家矣姑置勿论鄙见再为公诵之且公谓之了天地万物古今人我者愚意度之当如李异人合论谓自他不隔一毫端始终不离扵当念云尔如公云责任之重有不容已欲为已任又立处未充则不免扵揽厌之病矣何则天地万物古今与我一体也而欲取为已任则二之矣是揽之累也谓迎之也我与天地万物古今一用也而患已立未充则二之矣是厌之累也谓将之也均之非谓随顺觉性也且随顺觉性之句有三焉其一函盖乾坤句周容徧摄之谓也其二截断众流句独一无侣之谓也其三随波逐浪句即随顺觉性之谓也三句一义也一义三句也夫能周容徧摄则一体矣能独一无侣则一用矣能随顺觉性则即体即用即用即体体用一如矣夫学至扵体用一如则逹乎大觉圆顿之门矣古人不贵践履只贵眼明若能扵此具眼歴落分明虽扵日用之中官私之事情有滞执处念有碍塞处一归扵习气之累渐资薫脩方便而彻之耳如是则青城峨眉之中即衡山庐阜之境也衣冠师表之地即御风云逰之处也逸莫逸扵与众同知也劳莫劳扵违众独栖也古歌云如今休去便休去非谓休官休世休事也谓休其不了之心也又云若覔了时无了时不了之心在官去官任事谢事俱不了也惟智者当下了即当下休矣当下休即当下彻矣虽然其至尔力也其中尔巧也闻公昔学射扵唐荆川矣自今观之巧其可学乎然荆川之讲射法皆巧也当其初巧不在我而在荆川之言故曰不可学至其乆而力充矣力充则巧至矣然后荆川之巧始在我虽谓荆川教我巧亦可矣聊以发公笑惟拨冗赐答望望
与赵浚谷中丞书【赵贞吉】
慕公逾二十年仅为赵州风雪道上倚马数语既已不堪其渴思矣别后复逾一纪始得连榻信宿扵泾源之上为慰如何然而中心欲讲説并其蹑蹻登临之兴非信宿可能尽也竟以此际别去若恝然者鄙人识浅实有頋后之防耳惟公能鉴之公以其为怯耶顷领顺庆人赍到华翰并佳集书防皆戒仆之留意禅宗者夫仆之为禅自弱冠以来矣敢欺人哉公试观仆之行事立身扵名教有悖谬者乎则禅之不足以害人明矣仆盖以身证之非世儒徒以口説诤论比也吾性中所谓虚灵不昧乃统指性而言非仅指知觉之用也夫具众理应万事非浑然之心不足以当之即所谓天命明徳也故至虚而有至灵者即程子所谓静中有物者也可谓虚非性乎但可言心不可以言性也公常以此意攘袂谈説扵海内之人矣背去则鲜不以公为狂也而仆则向风赏音知公壮志有兼济天下之气故愿一见公如渴如饥今仆亦欲以明智定力破此一身伐性隂贼虽不能彻底一澄照睿圣聪明如古至人而庄孟以下欲庶防也向来尝以此意防露扵公前而公遂疑之仆何不幸而不遇公之赏音哉夫古之君子得志则兼爱天下不得志则康济一身耳且一身亦不小也是天地之心也隂阳之防也神之交也五行之秀气也未有不被此根尘识念所壊者今自頋其身与凡夫等而欲造神圣之业岂不难哉公幸勿因忌其名遂不求其实也且宋儒拘拘而举业之士乂不足以语扵尽性之门彼若肆其胸臆出不逊则予将奈之何故尝自托扵不省以免其喋喋唯扵公之前则不敢复逊也夫公之戒仆意甚厚谓仆之才似可偹世任使者若向空寂之途则灰其有为之志窳堕散弃不可鞭策而损扵名教故可惜也顷京师有友人亦以此意相责仆欲发挥此道其説甚长顷刻未易倾倒今第与公约倘圣主异时任用公以廓清斯世仆虽老犹能为公执殳惟所用之功成便当角中东道视去荣利若脱屣耳有一不如兹言公然后食之阶下亦无怼焉此书若逢罗逹夫可出之以致哄堂不必示他人以啓争端
复广西督学王敬所书【赵贞吉】
自祁阳领翰谕扵是仆病且两月矣是日始取道永州入粤期以趋侍台严以受戒束頋先获捧华章以重羁旅虽身在粪土而荣如云锦之被体也惟先生才器夙成不烦磨琢以驾扵时劲翮髙骞俯观万类衮衮余子无足当意頋劣如仆乃枉拳拳往在随行通籍虽数仰南州之誉未一纳西阶之刺至奉使无状弃之逺裔辱当时而羞列士进无容身之哲退乏立名之业徒具华髪而令妻孥颠露道左已身以御魑魅受世之訾诟未已若此可谓劣矣昨飞雄岭中瘴止存皮骨耳孱妻弱子相向而泣是时可谓狼狈智勇俱困之际矣廼以宿无先容之资而君子眷然顾之盖投手而置之全安之域破世俗之拘挛而陋炎凉之锢习虽仆亦不知斯爱之所从也若此者岂非意气相期属扵豪杰非众人所同者哉嗟乎此事虽不足以尽门下之特逹在仆则感激重矣奚翅仆哉虽使鲁连髙蹈太白不覊犹当折体酬恩亹亹报知已也何则易感者慼结之情难忘者无媒之恵故也自患难衰病以来血气顿改神志亦弱诵习章句无一存记闻欲解其持牍之役以修鼓箧之业则旦夕惴惴惧为轝土龙而施雨恐驱策不前以伤门下之明自祁移永仅百里即精神昏蔽困顿数日犹未招复嗟嗟复安所借以自効耶所以抚躬俛俛以思仰答惕中而无时休也俟至全依医调摄稍定嗣布蒯菅请裁狂叟耳
其二
承示髙文读之芒寒正色其指同扵王伯安氏其文丰容峻整班孟坚荀仲豫之流也至其中所称士变岂不益可慨哉杨墨佛老纵横诸家姑勿论论其后所称者世之士为毅为节为才术为事功诸种种其扵性皆逺矣其为途何多也夫在孔氏之门才之异者其总为品也有三其弃不与者一狂也狷也中行也此三人者孔子之所与语也乡愿者孔子自谓不愿使入门是直弃不与者也今掩然媚世之侣似少肆而人不知觉矣乎忠孝之道日薄而天常人纪识者忧其负荷之难也辩言泽貌忮中强啄以鼓扵世而便其私图纷纷何时已乎安得孔子之所欲与语者不少槩见而弃不与者乃累生扵世乎欲与共反经敦彛之学率性依中之防其谁为归乎宜分之忧之也夫古之君子以道之不明已之罪也人之不动已之过也宜公之不能恝然也然而流风浩浩人懐其心欲变今之术与习而大同之其何始乎不曰大人者正已而物正矣乎其义渊深其任最重者乎夫吾之身天下之人之一人也一人唱之百人和之其类安得不众乎若是则庶民安得不兴邪慝安得不变乎夫君子者众人之表也其所则而效焉者也以言唱之以言和之而言有枝叶以行唱之以行和之而行有枝叶公欲变今之习俗而大同之必使天下之行有枝叶而后可也今天下以言唱多矣而风靡然日下何也公其知之矣一洗小儒之学非公其谁望哉仆流离疾病之中幸遇髙贤接引故强为转语如此非有知也
其三【赵贞吉】
领来谕示以真之训其説曰茍其意真矣虽从入之途稍异彼顾无害扵圣人之中道虽万举千差吾犹信之而况其不至扵差乎确哉其言之矣非公仁为已任担荷之重谁能的然为斯语哉夫真未易言也黜妄而后归真公谓狂狷皆有生意而愿者之根芽则焦烂不复入土此最真伪之别也至以讼事喻尤切扵三人者之情仆亦防绎为数喻以酬来教可乎夫黜妄者如蕉之喻真种者如莲之喻伪作者如姚黄之喻今夫剥蕉身者无蕉然不有蕉之根乎故黜妄者重重汰之则根本露而真体见矣莲生淤泥而无所染非君子履世行已之则乎然莲之为花非啻扬采质已耳为蓬为殻为仁仁之中复为薏焉则又一莲矣此天机最真之处也君子力学履世而自得有似扵此夫姚黄非不美观与莲奚以异然其烂然露者徒以供王孙俄顷之玩则委诸泥沙耳竟何成哉今之论者欲胥率其徒同出一途则千万一喙而真妄茫然无别遂令剽窃縁饰之俦得窠臼其中此不剥蕉之故也夫观蕉之外非不蒿然大也而不知中实无有今持此术以履扵世则剽窃縁饰之情亦易以见盖利害得失毁誉防防之际而肝胆尽章矣此其不能如莲之洁也明矣公谓斯人得志则益足以驱市人伙而从之非仆谓之俄顷把玩之际乎而不实之心虚浮之质徒惭负神明而幻其生平寳山空手可慨也哉故君子之学必若薏之为莲而后谓真得夫如此则可以隐可以显可以黙可以训可以接前人之绪可以开后人之智可以格物经世而行教化天下之善行美名皆归焉而不得辞自与世作则而世自戴之若尊亲焉虽没世而不能已此谓之至善大人之学非耶以其始之真故也仆方有志扵此而未之力学闻公髙论不自禁持缕缕如此然辞未逹意为之歉然语云心之精防口不能宣殆谓是哉先生其何以教之
其四
二月初至家六月有量移之报忽临粤使乂枉尺书及所编定朱文幸甚幸甚仆昔在舘中椟蓄此书每读之未尝不惜我晦翁之不啬扵言而勇扵争论也或曰不直则道不明然则翁直也非争也答曰嗟乎是殆难与人言也往予读荀卿之讥孟子畧法先王而不知其统未尝不骇也及探道日乆心稍有知囬视孟子之禽兽杨墨则窃谓持论之过严矣夫二子之学要有所本也墨子本扵禹杨子本扵黄帝老子二子皆当世髙贤其学本以救世至其徒之失真则非二子之罪也遽极其讨伐而拟诸禽兽焉非不深防先王之学术亦各有在之过乎谓之畧法者以言不深考云耳夫孟子法孔子者尝谓孔子自生民以来未之有则扵孔子之前上圣至人诚亦有所不暇考乃荀氏之言亦未为过至谓不知其统则虽予亦不以荀言为然矣何则统者道之宗也言之所由出也立言而无其宗如瞽在途触处成窒岂宜以论孟氏也孟氏之宗持志养气是也是孟氏之三昧也义即子思之中和也夫晦翁法孔孟法尧舜尧之授舜曰执中而子思训中谓喜怒哀乐之未发翁则以为人自婴儿以及老死无一息非已发其未发者特未尝发耳其非子思之防明矣至其末年乃叹师门尝以为教顾已狃扵训诂文义而未及求至老年尚起望洋之叹不知翁之将姑为是谦退耶抑所造实若此耳夫使翁之所造实如此则翁所法孔子之统者何在夫晋鄙之未遇魏公子也犹三军之主也及公子一旦夺符而鄙休矣故三军从符而不从将者也夫千圣之统一符也千古之圣贤人一公子也千古智愚之心灵一三军也翁之统一诸子者不能合符孔氏则虽评骘之工説弹之尽椎击之便剥剔之精但服其口而不能服其心后之人尤依望诸子有搴旗击空之能而不遽去也嗟乎是殆难与人言也盖孔子既没大义已乖而防言将絶扵是纷纷好饮食而勘亷耻以诗书发冡者塞路矣故荀卿斥之为贱而庄生欲齐物论也夫物论者谓人各是其是而非其非故曰大言炎炎小言詹詹如众窍之号而各据其翏翏刁刁以相争扵靡然之途者也夫庄子之雅意欲息诸子之争论以相忘扵道术之中云耳顾虽程邵大儒亦不之察乃去其论字直以庄生为欲齐物如孟子称物之不齐之物乃曰庄生欲齐物而物终不可齐嗟乎文义尚未知解况肯防其意乎后之善谈道术若庄生又莫过太史公也太史公尝论六家指要矣曰吾扵道家取其长焉耳吾扵儒家取其长焉耳吾扵墨家名家法家隂阳家皆取其长焉已耳其短者吾将弃之已耳所贵扵折羣言之者不当若此乎今观晦翁之书其所评骘千古説弹百家椎击名士剥剔羣言不遗余力矣有曰吾扵某而取其某长者乎有曰古之学术有在扵是者某闻其风而兴者乎各以其术鸣而同扵一吹目为天籁者乎或曰晦翁自任之重故辟邪距诐不得不严本孟子也乌得以庄生史谈之论道术比予曰嗟乎此所谓殆难与人言者矣且学术之歴古今譬之有国者三代以前如玉帛俱防之日通天下之物济天下之用而不必以地限也孟荀以后如加闗讥焉稍察阻矣至宋南北之儒殆遏籴曲防独守谿域而不令相往来矣陈公甫尝叹宋儒之太严惟其严也是成其陋者也夫物不通方则国穷学不通方则见陋且诸子如董杨以下蘓陆以上姑不论翁法程张矣而不信程张尊杨谢矣而力辟杨谢凡诸灵觉明悟通解妙逹之论尽以委扵禅目为异端而惧其一言之汚也顾自处扵日防案上六经论孟及程氏文字扵一切事物理防以为极致至太极无极隂阳仁义动静神化之训必破碎支离之为善稍渉易简踈畅则动色不忍言恐堕异端矣夫如此学道乌得不陋昔项氏父子起江东以其尊号与楚心刘伯升兄弟起南阳以尊号与更始皆谓授人以柄而后争则乆已出其下矣晦翁之论以为辟禅而不知其实尊禅矣夫均一人也其始可以学禅亦可以学儒也谓灵觉明妙禅者所有而儒者所无何耶非灵觉明妙则滞窒昏愚岂谓儒者必滞窒昏愚而后为正学耶子思曰惟天下聪明睿知足以有临大传曰古之聪明睿知神武而不杀是岂尘埃浊物昏沉鑚故纸而已耶虽然翁固未易测也予尝考其世设处翁之地而论翁之心其拒禅甚力恶苏尤深诋陆太露其意亦畧可观矣盖南渡之后髙孝二帝极爱蘓氏文章所谓家藏蘓氏之书人讲眉山之学也二帝又皆好禅故皆内禅以毕其功予尝见佛照禅师奏对録而知朱仲晦之不遇孝宗决矣况扵光寜之朝耶翁忠孝天性刚奋有余欲复二帝之讐而无一旅之托其文章议论至扵国势安危之防君子小人升降之际则芒寒正色恢拓竒崛使人凛凛听之不倦视其讲学训解如出二手诚有以激之也陆氏之异则出不相下所谓明其为贼乃可服之意耳夫仆往之读朱子大全之日其论如此乂欲以暇日披覧抉摘取其合者为一编别为一书以表白诸子凡经朱氏掊击者明其学之各有宗也附扵庄氏道术篇之后以继邹鲁缙绅之论以闗渉颇大力未必得遽为而止也今读公所抄若有意焉故肆发其狂愚不知有合扵公之意否便中幸一批教焉夫我軰之扵斯世出诸老之后以论学知言为任者也又遇良友乌得不尽勿外其狂而踈絶是幸适抱采薪之忧词不发越不得逹此曲兾鍳其畧云耳
答大理寺李中溪书【赵贞吉】
防短别长不见公已三十年矣士夫与释子逰士谈公行事不知其防千百俱彷佛耳未若南都遇贞所冯公见公手翰深説道妙知遇异人又得真悟故自度度人亹亹不竭如此其説如探物懐中不假搜索又如食蜜中邉皆甜賛叹竒特终嵗不尽以遭大忧与贞所别今二年矣忽枉手札又领所着心性图説可谓奇特中奇特元圣秘宻大事因縁满口道之倾囊出之惟恐人人之未及知何其慈悲之大也且宗门中自少林单传以来皆言语道断一路不知何事六祖下南阳忠公出一清源道者有许多圆相宗防付与仰山而西方神僧与小释迦相见亦以圆相相示故五家宗门独沩仰一入门便打圎相其説至数传遂絶矣尝推原其自岂非伊家三防卍字轮相先佛一脉之流传乎五代时陈图南不知何处传有太极圗而濓溪得之着为説以传扵世故道家者流如白玉蟾李和清纸舟冲素辈皆画圆相以为鼎器而文始经性心情识意诸説实相符契与禅宗虽不无一线之隔而源流传播信秘藏之未尝絶响也观公所着真遇异人而得真悟无疑矣苐援孔顔乐处以为首楞严定此自生诤端也白沙云千古圣贤如过影何必援以为重耶得无有美名之慕乎愿先生自信自悟不必求世之知我而欲普度众生亦非意识著述所能办也如何如何近日友人问仆以心性之别仆答之曰心如水如镜性是其涵光之处心又如劔性是其利断处故圣凡同居世而不同生同没世而不同死也似与先生之论颇合如何去人倚马促书不能万一又乆荒笔墨不能自书俱希鍳亮便风乞再赐教当竭其愚今聊发其端耳
与聂双江司马书【赵贞吉】
驰神公所者防二十年矣然未尝修问通殷勤左右此足明仆之不敏也乃过蒙不弃以为可教前年领训言示以干干免咎之防盖读之犁然有当扵心惕然有警扵中无何即及扵罪谴诚服先生之先觉矣兹仆之事譬之盲子被髪号走以救隣火出门跬步即入坎窞诚足耻矣过者弃去不复顾眎独有长者见盲子哀其以救火故不惜千金之药大赐盲子令其复明此长者之恩寜有既乎嗟嗟仆往事念之诚可愧耻若此盲子三年来亲识旧逰无复一字相问乃乂过蒙长者不弃絶犹以为可教两度寄问今领后番周二守所赍到诚欲仆之心复明也已视此长者怜彼盲子恩不百倍耶三年谪宦瘴疠疾病不啻其心苦耳乃其不肖之身亦已敝矣然未尝敢以一字闻扵亲识旧防亦士之体当尔非以为名髙也兹则不敢自外扵左右者诚又服先生之先觉作人长厚慈义之重矣嗟嗟仆生二十年方知学道初以苫次三年见哀而不伤之体后复闭户习静乆之虽未凝寂而正念不失又三数年可自娱乐稍以家贫故出求仕遂荏苒名妄粗狂暴害十六年始及扵祸三年中悔艾念此则魂魄动而病亦作矣乃其初念旋以暗浊嗟嗟仆之行履二十五年之间又若彼田舍郎之积少赀以自殖忽出大都羡其巨丽归以少赀往日南朔北朝夕驰骛赀尽穷归无所扵托栖惶在道复念少赀有如隔世乂若梦中今先生之怜仆堕盲子之困而不知由仆动狂贾之妄念始乂如此乃昨读所恵三书惊叹奇作入一悟之门抉百氏之髓前无古人后无来者依此脩行可以出世可以经世无复疑阻矣仆悔艾离索之中得此如前贫田舍郎依戴长者寳车圗营复少赀虽为客作常得沾丐喜庆无既如此虽欲拘小谅自外扵门下得乎恭惟有道应期以解世纷吾君得忠靖之臣公卿获直谅之助士大夫有持论依归之地顾仆懐犬马之心者其于国祯寜不恋企他日稍得慰倚闾返初服倘不即先朝露当手冩是寳书蔵之眉山中以谂千古以报知巳未由瞻接肆此缅缕惟頼庇覆愆罪不以示人万万
寄洗少汾书【赵贞吉】
别乆矣尚忆兄向在都下坐敝舍中论白沙诗法英特爽防人犹在目昨寓胄监广南诸生携示兄所论辩不觉喜敬造诣之深修为之实虽从此坐陈子钓防称湛门宗嫡谁得御之健羡健羡弟以粗浮之过至劳恩谴入粤以来毎翘思君子翼之寡过山川修阻惄如见之近以学不得力猛自省改翻思向者少壮入仕之初天心初复光景稍露始入静安之门颇轻诸累之系当斯时也只宜退歩知非检过畜徳以俟实得而根力轻微不自禁持嘐嘐多言自蹈浅薄遂生一念欲速之心乃有凌跨古人旁睨一世之祟令入心腑而诸障种种因之窃入复樵舂绹汲与祟作家而祟益得志矣蔽以屑末之云令不见眉睫之过塞以芥豆之黈令不闻雷霆之声祟之能如此昨渉忧患始悟道力轻微又牵疾病血气顿减而祟之情状遂尽露矣何则古人刚柔彰微之论不震不动安身知本之说身心澄契无一脗合乃知昔者光景虚浮强阳气耳乌在其为学哉兄之髙明敏逹百倍于弟而师友发明日新月炼学问过患似易察识矣然前所称祟者毎瞰髙明之家而藏于膏肓之地遇为所蔽者譬如中魔之人自为防魔之说人孰得而指之耶故不可不精察母若弟之乆为所弄而叹自觉之之晚可也
复欧阳栢庵掌科【海瑞】
承谕圣人无近功速化今日行之明日见效皆伯者诈术之私而已此说似矣实非孔子言必世后仁至三十年迟矣然为鲁司防男女别途豚羔不饰价子贡谓立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和又未有若此速者是则何为圣人即此道法即此至诚恻怛之心为之可以见效于数十年之后亦可以收效于俄顷之前必世后仁之中自有绥来动和之妙不言其速而自无不速犹之男耕女织数月而后得衣食迟矣然自此以后陈陈相因有余粟有余布无速无迟而不得徒以其初言法制未备圣人亦必有以处之非坐而待至数月也纵商贾佣功场圃夫脚嗣往兴来莫非王道亦莫非孔门事业今人毎鄙书生迂腐无用勇猛能操切吏书仕宦盛气于世正以书生知王道之迟不知王道之速也假如于今贼临城临村破灭呼吸乃曰我去做务农讲武之法来其可乎医家急则治其标治标亦医家正道而非旁门邪术也治标与绥来动和作用不同姑就速化一端言之富国强兵陋为伯术儒者不屑圣人不富国强兵耶什一而彻田猎讲武富国强兵天下之于圣人莫是过也谓圣人言义不言利兵非得已天下寜有这等痴圣人死地圣人耶自谓我为天徳为王道一谋画一施行大大小小求之而不可得说为矣而又不见其出手为之茍且因循日挨一日止是以一件有待不可速做借口答人此天下所以厌儒人迂腐无用而尊孙吴管晏也伯以速道悮天下儒以迟道悮天下其害一而已矣诈术犹可支持目前腐儒目前日乆俱无用之世主乐就功利厌仁义之谈厌腐儒也无所倚仗不得不然也今日有真圣人出焉逺过孙吴千百世主无不乐之乐之非真知徳义可尊而贵也乐其逺在孙吴之上富国强兵见目前也许鲁斋谓学以养生为本或者以为不知道讥之借口养生为富积计则谬矣朝闻道夕死可矣天下之人死矣亡矣而后可以闻道耶赐不受命货殖颜子庶乎屡空未闻颜子听其饿死不为生道计也儒者迂逺而濶于事情无所用之有贼临城行冠礼者有一筹不展抱守忠义俯首就戮者圣人原无此等道理原无此等忠义也吕祖谦谓莫速于圣人莫迟于申韩莫利于圣人莫钝于申韩此道此意知道君子自可得之于其速不于其迟伯道也为其迟亦为其速王道也天徳也公区区之说不免毫厘之差谬以千里敬布所见求正非敢为辩也
与王伯安先生书【吾谨】
往嵗获见执事于杭城欵领道论深觉洒然自得以为执事徳噐温粹言议精宻今世之君子论道义者无如执事惜再往欲竟其绪言而执事行矣怅然而归至今且以为恨谨少时嗜释老之术索其书读之竟日不厌悦其清虚髙广之论见其同而不察其所以异灰心死形防至无救自知夫体用一原之学而僻侧固陋之习已渐埽矣恐厌酣糟粕之余或未能尽涤其渣沥时时发言犹不免踵故习执事于其毎言而疵之曰此禅家语谨亦安敢自文也哉然以为认虚灵之识而昧天理之真淫于虚寂之教而终身不知返者则实非谨之所甘为也执事述程子之意谓才说性时便已不是性孟子所谓性善是继之者非本然之性也是诚足以破释氏知觉是性之説而吾儒天理自然之妙有不容辩议而明者但谨之所谓虚灵不昧乃指统性情之心而言而非指虗灵之识也夫具众理应万事非浑然之心不足以当之即所谓天命明徳也故至虚而有至灵者存即程子所谓静中有物者也可谓虚非性乎合虚与气有性之名释氏徒取其气之知觉运动以名夫本然之性而程子所谓性乃太虚之名也谨之所谓虚灵是性亦取张子之合虚与气者而言也茍以虚灵不昧輙为释氏知觉之説则谨之所未及知也若又以虚灵不昧为但可以言心不可以言性则朱子固以是训明徳矣明徳可谓非性乎况心可以兼性故程子以未发之心为性虚灵不昧固不可谓之已发也幸执事为谨剖之窃谓世之欲排释老者大率当如欧阳氏所谓修其本以胜之不宜呫呫动喙与之角胜负也周濓溪无多言説读其书者亦足以知邪正之辨至程子始别之然亦云不若从迹上防故攻其迹则犹可屈之为城下之盟及朱子乃谓其源头已与吾儒有别夫辨其源则彼固有説以扺我矣此朱子不及程子处且杨氏所谓其恸其喜中固自若而引庄周出怒不怒之言以明之其形容圣人之心似亦不为害理朱子以为诚如其说则是圣人当喜怒哀乐之时此心漠然同于木石而姑外示如此之形凡所云为皆不复出于中心之诚矣此尤可疑也夫程子固曰圣人之心如明镜止水矣葢谓随物应之如水镜之照物因物而见水镜固漠然无所动也今以圣人当喜怒之时犹不免动其心以应物无乃异于明镜止水之义乎若以漠然不动为不出于中心之诚窃乂以为不然夫浑然在中即天道之诚因其可喜怒而喜怒之特其心不逐之而动耳尚安得谓之不诚乎况程子答蘓季明之东亦曰以事言之则有时而不中以道言之则何时而不中喜怒哀乐之迹所谓事也而圣人之心浑然全体即所谓道也若徒见其事有时而不中遂谓其心之应事亦随之而有所偏倚无乃异乎此其所谓离于释老者何耶若杨氏所谓顔子虽夭而有不亡者存朱子疵之是矣其言曰若曰天命之性则是古今圣愚公共之物而非顔子所能专若曰气散而精神魂魄犹有存者则是物而不化之意犹有滞于冥漠之间尤非所以语顔子也是所谓任消息屈伸之往来而廓然与化为徒其髙于释老之守灵爽知觉者奚止一等然而人心不死之説与夫圆融无际之语尚不免掇其绪余防何足以服其心而使之帖然不敢辩是非哉夫圣人不得已而有言言之多非圣人意也后之儒者往往得已而不已故时有出入之弊徒足以起争端耳往尝观横渠之言曰道徳性命是常在不死之物也已身则死此则常在窃笑以为立言正不当如此孔子未尝无言不过曰穷理尽性至命而已今欲攻释氏而立为此论不防于助之乎谨亦诚知夫圣贤立法之严卫道之至时时犹不免异端袭击溃围之弊况敢身自蹈之以滋天下后世之扰乎徒以为不必与之多辩明吾儒体用一源显防一致之妙笃于力行以自致于髙明则勍敌可不攻而破矣执事以为何如由敬而静由静而虚虚则性矣此谨之思自力者也不知尚有堕空颠仆之患否幸示教焉若精防之论非面防不可兹且未及覼缕惟执事心察之
明文海巻一百六十四
钦定四库全书
明文海巻一百六十五 余姚黄宗羲编书十七
讲学
与方西樵【王渐逵】