宋文选 - 第 1 页/共 14 页
钦定四库全书 集部八
宋文选目録 总集类
巻一
欧阳永叔文
巻二
欧阳永叔文
巻三
司马君实文
巻四
司马君实文
巻五
司马君实文
巻六
范希文文
巻七
王禹偁文
巻八
孙明复文
巻九
孙明复文
巻十
王介甫文
巻十一
王介甫文
巻十二
余元度文
巻十三
曾子固文
巻十四
曾子固文
巻十五
石守道文
巻十六
石守道文
巻十七
石守道文
巻十八
李邦直文
巻十九
李邦直文
巻二十
李邦直文
巻二十一
李邦直文
巻二十二
李邦直文
巻二十三
唐子西文
巻二十四
张文潜文
巻二十五
张文潜文
巻二十六
张文潜文
巻二十七
张文潜文
巻二十八
张文潜文
巻二十九
张文潜文
巻三十
张文潜文
巻三十一
黄鲁直文
巻三十二
陈莹中文
【臣】等谨案宋文选三十二巻不着编缉者姓氏案张邦基墨庄漫録称崔伯易有金华人记编入圣宋文选后集中则此乃其前集在南渡以前矣所选皆北宋之文自欧阳以下十四人惟取其有闗于经术政治者诗赋碑铭之类不载焉中无三苏文字而黄廷坚张耒之文则録之岂当时苏文之禁最严而黄张之类则稍寛欤又其中无二程文盖不以文士目之也何焯义门读书记防所校元丰类稿后曰己夘冬于保定行台【案焯是时在直巡抚李光地署中】阅
内府所赐大臣古文渊鉴有在集外者六篇则书魏郑公传后邪正辨説用上田正言书上欧蔡书也后知立斋相公【案立斋为大学士徐元文之别号】有建本圣宋文选数册其中有南丰文二巻嘉善柯崇朴借钞遂传于外此六篇者皆在焉云云按书魏郑公传后一篇宋文鉴亦载不仅见于此集中焯盖考之未审然南丰外集续稿今并不传其佚篇惟赖此集以存是亦不为无功矣宋人选宋文者南宋所传尚伙北宋惟此集存耳其赅备虽不及文鉴然用意严慎当为能文之士所编尢未可与南宋建阳坊本出于书贾杂抄者一例视之也乾隆四十五年七月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
宋文选巻一
欧阳永叔文
本论上
佛法为中国患千余嵗世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已尝去矣而复大集攻之暂破而愈坚扑之未灭而愈炽遂至于无可奈何是果不可去耶盖亦未知其方也夫医者之于疾也必推其疾之所自来而治其受病之处病之中人乗乎气虗而入焉则善医者不攻其疾而务养其气气实则病去此自然之效也故救天下之患者亦必推其患之所自来而治其受患之处佛居西土去中国最逺而有佛固已乆矣尧舜三代之际王政脩明礼义之教充于天下于此之时虽有佛而无由入及三代衰王政阙礼义废后二百余年而佛至乎中国由是言之佛所以为吾患者乗其阙废之时而来此其受患之本也补其阙修其废使王政明而礼义充则虽有佛无所施于吾民矣此亦自然之势也尭舜三代之为政设为井田之法籍天下之人计其口而皆授之田凡人之力能胜耕者莫不有田而耕之敛以什一差其征赋以督其不勤使天下之人力皆尽于南亩而不计乎其他然又惧其劳且怠而入于邪僻也于是为制牲牢酒醴以养其体笙匏俎豆以悦其耳目于不耕休力之时而教之以礼故因其田猎而为搜狩之礼因其嫁娶而为婚姻之礼因其死葬而为丧祭之礼因其饮食羣聚而为乡射之礼非徒以防其乱又因而教之使知尊卑长幼凡人之大伦也故凡养生送死之道皆因其欲而为之制饰之物采而文焉所以悦之使其易趋也顺其性情而节焉所以防之使其不过也然犹惧其未也又为立学以讲明之故上自天子之郊下至乡党莫不有学择民之聪明者而习焉使相告语而劝诱其愚惰呜呼何其备也盖尧舜三代之为政如此其虑民之意甚精治民之具甚备防民之术甚周诱民之道甚笃行之以勤而被于物者洽浸之以渐而入于民者深故民之生也不用力于南亩则从事于礼乐之际不在其家则在乎庠序之间耳闻目见无非礼义乐而趋之不知其倦终身不见异物又奚暇外慕哉故曰虽有佛无由而入者谓有此具也及周之衰秦并天下尽去三代之法而王道中絶后之有天下者不能勉强其为治之具不备防民之术不周佛于此时乘间而出千有余嵗之间佛之来者日益众吾之所为者日益壊井田最先废而兼并游惰之奸起其后所谓搜狩婚姻丧祭乡射之礼凡所以教民之具相次而尽废然后民之奸者有暇而为他其良者冺然不见礼义之及已夫奸民有余力则思为邪僻良民不见礼义则莫知所趋佛于此时乗其隙方鼓其雄诞之说而牵之则民不得不从而归之矣又况王公大人徃徃倡而崇之曰佛是真可归依者然则吾民何疑而不归焉幸而有一不惑者方艴然怒曰佛何为者吾将操戈而逐之又曰吾将有説以排之夫千嵗之患徧于天下岂一人一日之可为民之沉酣入于骨髄非口舌之可胜然则将奈何曰莫若修其本以胜之昔战国之时杨墨交乱孟子患之而专言仁义之说仁义之说胜则杨墨之学废汉之时百家并兴董生患之而退修孔氏之道孔氏之道明而百家自息此谓修其本以胜之之效也今八尺之夫被甲荷防勇盖三军然而见佛则拜闻佛之说则有畏慕之诚者何也彼诚壮佼其中心茫然无所守而然也一介之士渺然柔懦进退畏怯然而闻有道佛者则义形于色非徒不为之屈又欲驱而絶之者何也彼无他焉学问明而礼义熟中心有所守以胜之也然则礼义者胜佛之本也今一介之士知礼义者尚能不为之屈使天下皆知礼义则胜之矣此自然之势也
本论中
昔荀卿子之说以为人性本恶著书一篇以持其论予始爱之及见世人之归佛者然后知荀卿之说谬焉甚矣人之性善也彼为佛者弃其父子絶其夫妇于人性甚戾又有蚕食虫蠧之弊然而民皆相率而归焉者以佛有为善之说故也呜呼诚使吾民晓然知礼义之为善则安知不相率而从哉奈何教之谕之之不至也佛之说熟于人耳入乎其心乆矣至于礼义之事则未尝见闻今将号于众曰禁汝之佛而为吾礼义则民将骇而走矣莫若为之以渐使其不知而趋焉可也盖鲧之治水也障之故其害益暴及禹之治水也导之则其患息盖患深势盛则难与敌莫若驯致而去之易也今尧舜三代之政其说尚传其具皆在诚能讲而修之行之以勤浸之以渐使民皆乐而趋焉则充行乎天下而佛无所施矣传曰物莫能两大自然之势也奚必曰火其书庐其居哉昔者戎狄蛮夷杂居九州之间所谓徐戎白狄荆蛮淮夷之类者是也三代既衰若此之类并侵于中国故秦以西戎据宗周吴楚之国皆僣号称王春秋书用鄫子传记被发于伊川而仲尼亦以不左衽为幸当是之时佛虽不来中国防何其不大乱也以是而言王道不明而仁义废则生民之患亟矣及孔子作春秋孟子距杨墨之説然后王道复明方今九州之民莫不右衽而冠带其为患者特佛耳其所以胜之之道非有甚髙难行之说也患乎忽而不为耳夫郊天祀地与乎宗庙社稷朝廷之仪皆天子之大礼也今皆举而行之至于所谓搜狩婚姻丧祭乡射之礼此郡县有司之事也在乎讲明而颁布之耳然非行之以勤浸之以渐则不能入于人而成化自古王者之政必世而后仁今之议者将曰佛来千余嵗有力者尚无可奈何何用此迂缓之说为是则以一日之功不速就而弃必世之功不为也可不惜哉昔孔子叹作俑者不仁盖叹乎启其渐而至于用殉也然则为佛者不尤甚于作俑乎当其始来未见其害引而内之今之为害着矣非待先觉之明而后见也然而恬然不以为怪者何哉夫物极则反数穷则变此理之常也今佛之盛乆矣乘其穷极之时可以反而变之不难也昔三代之政皆圣人之事业及其乆也必有弊故三代之术皆变其质文而相救就使佛为圣人及其弊也犹将救之况其非圣人者乎夫奸邪之士见信于人者彼虽小人必有所长以取信是以古之人君惑之至于乱亡而不悟今佛之法可谓奸且邪矣盖其为说亦有可以惑人者使世之君子虽见其弊而不思救岂又善惑者欤抑亦不得其救之之术也救之莫若脩其本以胜之舍是而将有为虽贲育之勇孟轲之辩太公之隂谋吾见其力未及施言未及出计未及行而先防于祸败矣何则患深势盛难与敌非驯致而为之莫能也故曰修其本以胜之作本论
夲论下
天下之事有本末其为治者有先后尧舜之书略矣后世之治天下未尝不取法于三代者以其推本末而知所先后也三王之为治也以理数均天下以爵地等邦国以井田域民以职事任官天下有定数邦国有定制民有定业官有定职使下之共上勤而不困上之治下简而不劳财足于用而可以备天灾也兵足以御患而不至于为患也凡此具矣然后饰礼乐兴仁义以教导之是以其政易行其民易使风俗淳厚而王道成矣虽有荒子孱孙继之犹七八百嵗而后已夫三王之为治岂有异于人哉财必取于民官必养于禄禁暴必以兵防民必以刑与后世之治者大抵同也然后世常多乱败而三王独能安全者何也三王善推本末知所先后而为之有条理后之有天下者孰不欲安且治乎用心益劳而政益不就鳃鳃然常恐乱败及之而輙以至焉者何也以其不推本末不知先后也当今之务众矣所当先者五也其二者有司之所知其三者则未之思也足天下之用莫先乎财系天下之安危莫先乎兵此有司之所知也然财丰矣取之无限而用之无度则下益屈而上益劳兵强矣而不知所以用之则兵骄而生祸所以节财用兵者莫先乎立制制已具偹兵已可使财已足用所以共守之者莫先乎任人是故均财而节兵立法以制之任贤以守法尊名以厉贤此五者相为用有天下者之当务当今之世所先而执事者之所忽也方今四海之内非有乱也上之政令非有暴也天时水旱非有大故也君臣上下非不和也以晏然至广之天下无一间隙之端而南方敢杀天子之命吏西方敢有崛强之王北方敢有抗礼之帝者何也生齿之数日益众土地之产日益广公家之用日益急四方不服中国不尊天下不实者何也以五者之不备故也请试言其一二方今农之趋耕可谓劳矣工商取利乎山泽可谓勤矣上之征赋易商利之臣可谓纎悉而无遗矣然一遇水旱如明道景祐之间则天下公私乏絶是无事之世民无一歳之备而国无数年之储也以此知财之不足也古之善用兵者可使之赴水火今厢禁之军有司不敢役必不得已而暂用之则谓之借倩彼兵相谓曰官倩我而官之文符亦曰倩夫赏者所以酬劳也今以大礼之故不劳之赏三年而一徧所费八九百万有司不敢缓月日之期兵之得赏不以无功知媿乃称多量少比好嫌恶小不如意则羣聚而呼持梃欲击天子之大吏无事之时其犹若此以此知兵骄也夫财用悉出而犹不足者以无定数也以兵之敢骄者以用之未得其术以此知制之不立也夫财匮兵骄法制未一而莫有奋然忘身许国者以此知不任人也不任人者非无人也彼或挟材蕴知特以时方恶人之好名各藏蓄收敛不敢奋露惟恐近于名以犯时人所恶是以人人变贤为愚愚者无所责贤者被讥疾遂使天下之事将弛废而莫敢出力以为之此不尚名之弊者天下之最大患也故曰五者之皆废也前日五代之乱可谓极矣五十三年之间易五姓十三君而亡国被弑者八长者不过十余嵗甚者三四嵗而亡夫五代之主岂皆愚者邪其心岂乐祸乱而不欲为乆安之计乎顾其力有不能为者时也当是时也东有汾晋西有岐蜀北有强狄南有江淮闽广吴越荆潭天下分为十三四四靣环之以至狭之中国又有叛将强臣割而据之其君天下者类皆为国日浅威徳未洽强君武主力而为之仅以自守不幸孱子懦孙不过一再传而复乱败是以养兵如儿子之啖虎狼犹恐不为用尚何敢制以残敝之民人赡无赀之征赋头防箕敛犹恐不足尚何曰节财以冨民天下之势方若敝庐补其奥则隅壊整其桷则栋倾枝撑扶持苟存而已尚何暇法象规圜矩方而为制度乎是以兵无制用无节国家无法度一切苟且而已今宋之为宋八十年矣外平僣乱无抗敌之国内削方镇无强叛之臣天下为一海内晏然为国不为不乆天下不为不广也语曰长袖善舞多财善贾言有资者其为易也方今承三圣之基业据万乘之尊名以有四海一家之天下尽大禹贡赋之地莫不内输惟上之所取不可谓乏财六尺之卒荷戈胜甲力彀五石之弩弯二石之弓者数百万惟上制而令之不可谓乏兵中外之官居职者数千员官三班吏部常积者又数百三嵗一诏布衣而应诏者万余人试礼部者七八千惟上之择不可谓乏贤民不见兵革者凡四十年矣外振兵武攘夷狄内修法度兴徳化惟上之所为不可谓无暇以天子之慈圣仁俭得一二明智之臣相与而谋之天下积聚可如文景之富制礼作乐可如成周之盛奋发威烈以耀名誉可如汉武帝唐太宗之显赫论道徳可兴尧舜之治然而财不足用于上而下已兵不足威于外而敢骄于内制度不可为万世法而日益丛杂一切苟且不异五代之时此甚可叹也是所谓居得致之位当可致之时又有能致之资然谁惮而乆不为乎
朋党论
臣闻朋党之说自古有之惟幸人君辨其君子小人而已大凡君子与君子以同道为朋小人与小人以同利为朋此自然之理也然臣谓小人无朋惟君子则有之其故何哉小人所好者禄利也所贪者货物也当其同利之时暂相党引以为朋者伪也及其见利而争先或利尽而交踈则反相贼害虽其兄弟亲戚不能相保故臣谓小人无朋其暂为朋者伪也君子则不然所守者道义所行者忠信所惜者名节以之修身则同道而相益以之事国则同心而共济终始如一此君子之朋也故为人君者但当退小人之伪朋用君子之真朋则天下治矣尧之时小人共工驩兠等四人为一朋君子八元八恺十六人为一朋舜佐尧退四凶小人之朋而进元恺君子之朋尧之天下大治及舜自为天子而臯防稷契等二十二人并列于朝更相称美更相推让凡二十二人为一朋而舜皆用之天下亦大治书曰纣有臣亿万惟亿万心周有臣三千惟一心纣之时亿万人各异心可谓不为朋矣然纣以亡国周武王之臣三千人为一大朋而周用以兴后汉献帝时尽取天下名士囚禁之目为党人及黄巾贼起汉室大乱后方悔悟尽解党人而释之然已无救矣唐之晚年渐起朋党之论及昭宗时尽杀朝之名士咸投之黄河曰此辈清流可投浊流而唐遂亡矣夫前世之主能使人人异心不为朋莫如纣能禁絶善人为朋莫如汉献帝能诛灭清流之朋莫如唐昭宗之世然皆乱亡其国更相称美推让而不自疑莫如舜之二十二臣舜亦不疑而皆用之然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺而称舜为聪明之圣者以能辨君子与小人也周武之世举其国之臣三千人共为一朋自古为朋之多且大莫如周然周用此以兴者善人虽多而不厌也嗟夫兴亡治乱之迹为人君者可以鉴矣
春秋论上
事有不幸出于乆逺而传乎二说则奚从曰从其一之可信者然则安知可信者而从之曰从其人而信之可也众人之说如彼君子之说如此则舍众人而从君子君子博学而多闻矣然其传不能无失也君子之说如彼圣人之说如此则舍君子而从圣人此举世之人皆知其然而学春秋者独异乎是孔子圣人也万世取信一人而已若公羊髙糓梁赤左丘明三子者博学而多闻矣其传不能无失者也孔子之于经三子之于传有所不仝则学者宁舍经而从传不信孔子而信三子甚哉其惑也经于鲁隠公之事书曰公及邾仪父盟于蔑其卒也书曰公薨孔子始终谓之公三子者曰非公也是摄也学者不从孔子谓之公而从三子谓之摄其于晋灵公之事孔子书曰赵盾弑其君夷臯三子者曰非赵盾也是赵穿也学者不从孔子信为赵盾而从三子信为赵穿其于许悼公之事孔子书曰许世子止弑其君买三子者曰非弑之也买病死而止不尝药耳学者不从孔子信为弑君而从三子信为不尝药其舍经而从传者何哉经简而直传新而竒简直无悦耳之言新竒有可喜之论是以学者乐闻而易惑也予非敢曰不惑然信于孔子而笃者也经之所书予之所信也经所不书予所不知也难者曰子之言有激而云尔夫三子者皆学乎圣人而传所以述经也经文隠而意深三子者从而发之故经有不言传得而详耳非为二説也予曰经所不书三子者何从而知其然也曰推其前后而知之且其有所传而得也国君必即位而隠不书即位此传得知其摄也弑君者不复见经而盾复见经此传得知弑君非盾也君弑贼不讨则不书塟而许悼公书塟此传得知世子止之非实弑也经文隠矣传曲而畅之学者以谓三子之説圣人之深意也是以从之尔非谓舍孔子而信三子也予曰然则妄意圣人而惑学者三子之过而已使学者必信乎三子予不能夺也使其惟是之求则予不得不为之辨
春秋论中
孔子何为而脩春秋正名以定分求情而责实别是非明善恶此春秋之所以作也自周衰以来臣弑君子弑父诸侯之国相屠戮而争为君者天下皆是也当是之时有一人焉能好防而知让立乎争国之乱世而懐让国之髙节孔子得之于经冝如何而别白之冝如何而褒显之其肯没其摄位之实而雷同众君诬以为公乎所谓摄者臣行君事之名也伊尹周公共和之臣尝摄矣不闻商周之人谓之王也使息姑实摄而称号无异于正君则名分不正而是非不白夫摄者心不欲为君而身假行君之事虽行君事而其实非君也今书曰公则是息姑心不欲之实不为之而孔子加之失其本心诬以虗名而没其实善夫不求其情不责其实而善恶不明如此则孔子之意踈而春秋谬矣春秋辞有同异尤谨严而简约所以别嫌明防慎重而取信其于是非善恶难明之际圣人所尽心也息姑之摄也防盟征伐赏刑祭祀皆出于已举鲁之人皆聴命于已其不为正君者几何惟不有其名耳使其名实皆在已则何从而知其摄也故息姑之摄与不摄惟在为公与不为公别嫌明防系此而已且其有让桓之志未及行而见杀其生也志不克伸其死也被虗名而违本意则息姑之恨何伸于后世乎其甚髙之节难明之善亦何望于春秋乎今説春秋者皆以名字氏族予夺为轻重故曰一字为褒贬且公之一字岂不重于名字氏族乎孔子于名字氏族不妄以加人其肯以公妄加于人而没其实乎以此而言隠实为摄则孔子决不书曰公孔子书为公则隠决非摄难者曰然则何为不书即位曰惠公之终不见其事则隠之始立亦不可知孔子从二百年后得其遗书而修之阙其所不知所以传信也难者又曰谓为摄者左氏尔公羊糓梁皆以为假立以待桓也故得以假称公予曰凡鲁之事出于已举鲁之人聴于已生称曰公死书曰薨何从而知其假
春秋论下
弑逆大恶也其为罪也莫赎其于人也不容其在法也无赦法施于人虽小必慎况举大法而加大恶乎既輙加之又輙赦之则自侮其法而人不畏春秋之法不如是之轻易也三子説春秋书赵盾以不讨贼故加之大恶既而以盾非实弑则又复见于经以明盾之无罪是輙加之而輙赦之尔以盾为无弑心乎其可轻以大恶加之以盾不讨贼情可责而宜加之乎则其后顽然未尝讨贼既不改过以自赎何为遽赦使同无罪之人其于进退皆不可此非春秋意也赵穿弑君大恶也盾不讨贼不能为君复仇而失刑于下二者轻重不较可知就使盾为可责然穿焉得免也今免首罪为善人使无辜者受大恶此决知其不然也春秋之法使为恶者不得幸免疑似者有所辨明所谓是非之公也据三子之说初灵公欲杀盾盾走而免穿盾族也遂弑而盾不讨其迹渉于与弑矣此疑似难明之事圣人尤当求情责实以明白之使盾果有弑心乎则自然罪在盾矣不得曰为法受恶而称其贤也使果无弑心乎则当为之辨明必先正穿之恶使罪有所归然后责盾纵贼则穿之大恶不可幸而免盾之疑似之迹获辨而不讨之责亦不得辞如此则是非善恶明矣今为恶者获免而疑似之人防于大恶此决知其不然也若曰盾不讨贼有幸弑之心与自弑同故寜舍穿而罪盾此乃逆诈用情之吏矫激之为耳非孔子忠恕春秋以王道治人之法也孔子患旧史是非错乱而善恶不明所以修春秋就令旧史如此其肯从而不正之乎其肯从而称美又教人以越境逃恶乎此可知其谬传也问者曰然则夷臯孰弑之曰孔子所书是矣赵盾弑其君也今有一人焉父病躬进药而不尝又有一人焉父病而不躬进药而二父皆死又有一人焉刄而杀其父使吏治之是三人者其罪同乎曰虽庸吏犹知其不可同也躬药而不知尝者有爱父之孝心而不习于礼是可哀也无罪之人耳不躬药者诚不孝矣虽无爱亲之心然未有杀父之意使善治狱者犹当与操刄殊科况以躬药之孝反与操刄同其罪乎此庸吏之不为也然则许世子止实不尝药则孔子决不书曰弑君孔子书为弑君则止决非不尝药难者曰圣人借止以垂教尔对曰不然夫所谓借止以垂教者不过欲人之知尝药耳圣人一言明以告人则万世法也何必加孝子以大恶之名尝药之事卒不见于文使后世但知止为弑君而莫知药之当尝也教未可垂而已防人于大恶矣圣人垂教不如是之迂也果曰责止不如是之刻也难者曰然则盾曷为复见于经许悼公曷为书塟曰弑君之臣不见经此自三子説耳果圣人法乎悼公之塟且安知其不讨贼而书塟也自止以弑见经后四年吴败许师又十有八年当定公之四年许男始见于经而不名许之书于经者畧矣止之事迹不可得而知也难者曰三子之説非其臆出也其得于所传如此然则所传者皆不可信乎曰传闻何可尽信公羊糓梁以尹氏卒为正卿左氏以尹氏卒为隠母一以为男子一以为妇人得于所传者盖如是是可尽信乎
石鹢论
夫据天道仍人事笔则笔而削则削此春秋之所作也援他説攻异端是所是而非所非此三传之所殊也若乃上揆之天意下质之人情推至隠以探万事之元重将来以立一王之法者莫近于春秋矣故杜预以谓经者不刋之书范寗亦云义以必当为理然至一经之指三传殊説是彼非此学者疑焉鲁僖之十六年陨石于宋五六鹢退飞过宋都左氏传曰石陨于宋星也六鹢退飞风也公羊又曰闻其陨然视之则石察之则五故先言石而后言五视之则鹢徐而视之则退飞故先言六而后言鹢糓梁之意又谓先后之数者聚散之辞也石鹢犹尽其辞而况于人乎左氏则辨其物公糓则鉴其意噫岂圣人之防不一耶将后之学者偏见耶何纷纷而若是也且春秋载二百年之行事隂阳之所变见灾异之所着闻究其所终各有条理且左氏以石为星者庄公七年星陨如雨若所以陨者是星则当星陨而为石何得不言星而直曰陨石乎夫大水大雪为异必书若以小风而鹢自退非由风之力也若大风而退之则众鸟皆退岂独退鹢乎成王之风有防木之力亦未闻退飞鸟也若风能退鹢则是过成王之风矣而经独不书曰大风退鹢乎以公羊之意谓数石视鹢而次其言且孔子生定哀之时去僖公五世矣当石陨鹢飞之际是宋人次于旧史则又非仲尼之善志也且仲尼隔数世修经又焉及亲数石而视鹢乎糓梁以谓石后言五鹢先言六者石鹢防物圣人尚不差先后以谨记其数则于人之褒贬可知矣若乃西狩获麟不书几麟鸜鹆来巢不书几鸜鹆岂独谨记于石鹢而忽于麟鸜鹆乎如此则仲尼之志荒矣殊不知圣人纪灾异着劝戒而已矣又何区区于谨数乎必曰谨物察数人皆能之非独仲尼而后可也噫三者之説一无是矣而周内史叔兴又以为隂阳之事非吉凶所生且天裂阳地动隂有隂凌阳则日蚀阳胜隂则嵗旱隂阳之变出为灾祥国之兴亡由是而作既曰隂阳之事孰谓非吉凶所生哉其不亦甚乎
泰誓论
书称商始咎周以乗黎乘黎者西伯也西伯以征伐诸侯为职事其伐黎而胜也商人已疑其难制而患之使西伯赫然见其不臣之状与商并立而称王如此十年商人反晏然不以为怪其父师老臣如祖伊防子之徒亦黙然相与熟视而无一言此岂近于人情耶由是言之谓西伯受命称王十年者妄説也以纣之雄猜暴虐尝醢九侯而脯鄂侯矣西伯闻之窃叹遂执而囚之几不免死至其叛已不臣而自王乃反优容而不问者十年此岂近于人情耶由是言之谓西伯受命称王十年者妄説也孔子曰三分天下有其二以服事商使西伯不称臣而称王安能服事于商乎且谓西伯称王者起于何説而孔子之言万世之信也由是言之谓西伯受命称王十年者妄説也伯夷叔齐古之知义之士也方其让国而去頋天下皆莫可归闻西伯之贤共徃归之当是时纣虽无道天子也天子在上诸侯不称臣而称王是僣叛之国也然二子不以为非依之乆而不去至武王伐纣始以为非而弃去彼二子者始頋天下莫可归卒依僣叛之国而不去不非其父而非其子此岂近于人情耶由是言之谓西伯受命称王十年者妄説也泰誓称十有一年説者因以谓自文王受命九年及武王居丧二年并数之耳是以西伯聴虞芮之讼谓之受命以为元年此又妄説也古者人君即位必称元年常事耳不以为重也后世曲学之士説春秋始以改元为重事然则果常事欤固不足道也果重事欤西伯即位已改元矣中间不冝改元而又改元至武王即位冝改元而反不改元乃上冐先君之元年并其居丧称十一年及其防商而得天下其事大于聴讼逺矣又不改元由是言之谓西伯以受命之年为元年者妄説也后之学者知西伯生不称王而中间不再改元则书诗所载文武之事粲然明白而不诬矣或曰然则武王毕丧伐纣而泰誓曷为称十有一年对曰毕丧伐纣出于诸家之小説而泰誓六经之明文也昔者孔子当衰周之际患众説纷纭以惑乱当世于是退而脩六经以为后世法及孔子既殁去圣稍逺而众説复兴与六经相乱自汉以来莫能辨正今有卓然之士一取信乎六经则泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年耳复何疑哉司马迁作周本纪虽曰武王即位九年祭于文王之墓然后治兵于孟津至作伯夷列传则又载父死不塟之説皆不可为信是以吾无取焉取信于书可矣
易问上
或问大衍之数易之蕴乎学者莫不尽心焉曰大衍易之末也何必尽心焉易者文王之作也其书则六经也其文则圣人之言也其事则天地万物君臣父子夫妇人伦之大端也大衍筮占之一法耳非文王之事也然则不足学乎曰得其大者可以兼其小未有学其小而能至其大者也知此然后知学易矣六十四卦自古用焉夏商之世筮占之説略见于书文王遭纣之乱有忧天下之心有虑万世之志而无所发以为卦爻起于竒偶之数隂阳变易交错而成文有君子小人进退动静刚柔之象而治乱盛衰得失吉凶之理具焉因假取以寓其言而名之曰易至其后世用以占筮孔子出于周末惧文王之志不见于后世而易专为筮占用也乃作彖象发明卦义必称圣人君子王后以当其事而常以四方万国天地万物之大以为言盖明非止于卜筮也所以推原本意而矫世失然后文王之志大明而易始列乎六经矣易之沦于卜筮非止今世也防孔子则文王之志没而不见矣夫六爻之文占辞也大衍之数占法也皆古所用也文王更其辞而不改其法故曰大衍非文王之事也所谓辞者有君子小人进退动静刚柔之象治乱盛衰得失吉凶之理学者专其辞于筮占犹见非于孔子况遗其辞而执其占法欲以见文王作易之意不亦逺乎凡欲为君子者学圣人之言欲为占者学大衍之数惟所择之焉耳
易问中
或问系辞果非圣人之作前世之大儒君子不论何也曰何止乎系辞舜之涂廪浚井不载于六经不道于孔子之徒盖里巷人之语也及其传也乆孟子之徒道之事固有出于谬妄之説其初也大儒君子以世莫之信置而不论及其传之乆也后世反以谓更大儒君子而不非是实不诬矣由是曲学之士溺焉者多矣自孔子没周益衰王道丧而学废接乎战国百家之异端起十翼之説不知起于何人自秦汉以来大儒君子不论也或者曰然则何以知非圣人之作也曰大儒君子之于学也理达而已矣中人已下指其迹提其耳而譬之犹有惑焉者溺于习闻之乆曲学之士喜为竒説以取胜也何谓子曰者讲师之言也吾尝以譬学者矣元者善之长亨者嘉之防利者义之和贞者事之干此所谓文言也方鲁穆姜之道此言也在襄公之九年后十有五年而孔子生左氏之传春秋也固多浮诞之辞然其用心必亦欲其书之信后世也使左氏知文言为孔子作也必不以追附穆姜之説而疑后世也盖左氏者不意后世以文言为孔子作也孟子曰尽信书不如无书孟子岂好非六经者黜其杂乱之説所以尊经也
易问下