唐宋文醇 - 第 7 页/共 26 页
卷十二
河东柳宗元文二杂著
诫惧箴
人不知惧恶可有为知之为美莫若去之非曰童昏昧昧勿思祸至而惧是诚不知君子之惧惧乎未始几动乎微事迁乎理将言以思将行以止中决道符乃顺而起起而获祸君子不耻非道之愆非中之诡惧而为惧虽惧焉如君子不惧为惧之初
忧箴
忧可无乎无谁以宁子如不忧忧日以生忧不可常常则谁怿子常其忧乃小人戚敢问忧方吾将告子有闻不行有过不徙宜言不言不宜而烦宜退而勇不宜而恐中之诚恳过又不及忧之大方唯是焉急内不自得甚泰为忧省而不疚虽死优游所忧在道不在乎祸吉之先见乃可无过告子如斯守之勿堕
原编者评:易曰:惧以终始其要无咎语曰:勇者不惧记曰:君子有终身之忧易曰:乐天知命故不忧语又曰:内省不疚夫何忧何惧同一孔子之言而相反乃如是既一心以忧惧又一心以不忧不惧两心奚能齐发而并存处万事应万几皆此天君之出令而岐焉若此哉不知下学立心之始直上达天德之终皆以此为枢机也丹书曰:敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶怠也欲也则日涉於可忧可惧之途而不知忧不知惧否则有长戚戚之忧与患得患失之惧一以为热火一以为寒冰虽轮转循环而要之非忧惧即不忧惧断无齐发而并存者若敬也义也二者夹持以毋不敬之心各从乎义之所宜则耳目口体血气心知之欲所为甘以坏者必若蹈虎尾涉於春冰无时无处而少弛其念而以之历乎造次颠沛之域遗大投艰盘根错节之区又必无几微动於心曲见於颜面者若是乎忧不忧惧不惧实齐发并存於一心而丝毫不相悖孔子之言非自相反也宗元惧忧二箴其言若有见於道者盖其历於忧患也深而研穷於谟训者久矣
师友箴
今之世为人师者众笑之举世不师故道益离为人友者不以道而以利举世无友故道益弃呜呼生於是病矣歌以为箴既以儆己又以诫人不师如之何吾何以成不友如之何吾何以增吾欲从师可从者谁借有可从举世笑之吾欲取友谁可取者借有可取中道或舍仲尼不生牙也久死二人可作惧吾不似中焉可师耻焉可友谨是二物用惕尔后道苟在焉佣丐为偶道之反是公侯以走内考诸古外考诸物师乎友乎敬尔无忽
原编者评:韩愈作师说宗元不肯为人师其答韦中立书即引退之以为戒论者以为韩柳不同今其言曰:不师如之何吾何以成是即愈所云古之学者必有师之意也其曰:今之世为人师者众笑之举世不师故道益离即愈所云士大夫之族曰师曰弟子者则群聚而笑之之意也然则宗元不为师惧世患耳非谓师道之可以不立也
答问
有问柳先生者曰:先生貌类学古者然遭有道不能奋厥志独被罪辜废斥伏匿交游解散羞与为戚生平向慕毁书灭迹他人有恶指诱增益身居下流为谤薮泽骂先生者不忌陵先生者无谪遇揖目动闻言心惕时行草野不知何适独何劣耶观今之贤智莫不舒翘扬英推类援朋叠足天庭魁垒恢张群驱连行奇谋高论左右抗声出入翕忽拥门填扃一言出口流光垂荣岂非伟耶先生虽读古人书自谓知理道识事机而其施为若是其悖也狼狈摈僇何以自表於今之世乎先生答曰:敬闻命然客言仆知理道识事机过矣仆懵夫屈伸去就触罪受辱幸得联支体完肌肤犹食人之食衣人之衣用人之货无耕织居贩然而活给羞愧恐栗之不暇今客又推当世贤智以深致诮责吾缧囚也逃山林入江海无路其何以容吾躯乎顾客少假声气使得详其心次其论客曰:何取先生曰:仆少尝学问不根师说心信古书以为凡事皆易不折之以当世急务徒知开口而言闭目而息挺而行踬而伏不穷喜怒不究曲直冲罗陷阱不知颠踣愚蠢狂悖若是甚矣又何以恭客之教而承厚德哉今之世工拙不欺贤不肖明白其显进者语其德则皆茫洋深闳端贞鲠亮苞并涵养与道俱往而仆乃蹇浅窄僻跳浮嚄唶抵瑕陷厄固不足以趑趄批捩而追其迹举其理则皆谟明渊沉剖微穷深劈析是非校度古今而仆乃缄钳塞默耗眊窒惑抉异探怪起幽作匿攸攸恤恤卒自祸贼固不足以睢盱激昂而效其则言其学则皆总揽罗络横坚杂博天旋地缩鬼神交错而仆乃单庸撇莩离疏空虚窃听道涂颛嚚愚蒙不知所如固不足以抗颜摇舌而与之俱称其文则皆汗漫辉煌呼嘘阴阳车葛三光陶镕帝皇而仆乃朴鄙艰涩培土娄潗湁毫联缕缉尘出坱入固不足以摅摛踊跃而涉其级兹四者悬判虽庸童小女皆知其不及而又裹以罪恶缠以羁絷客从而挤之不亦忍乎且夫白羲绿耳之得康庄也逐奔星先飘风而跛驴不出泥滓黄钟元间之登清庙也铿天地动神祇而呜呜咬哇不入里耳西子毛嫱之蹈后宫也皦朝日焕浮云而无盐逐於乡里蛟龙之腾於天渊也弥六合泽万物而虾与蛭不离尺水卓诡倜傥之士之遇明世也用智能显功烈而麽眇连蹇颠顿披靡固其所也客又何怪哉且夫一涉险厄惩而不再者烈士之志也知其不可而速已者君子之事也吾将窃取之以没吾世不亦可乎乃歌曰:尧舜之修兮禹益之忧兮能者任而愚者休兮跹跹蓬藋乐吾囚兮文墨之彬彬足以舒吾愁兮已乎已乎曷之求乎客乃笑而去
原编者评:宗元既窜自放山泽间其堙厄感郁一寓诸文读者悲恻又尝遗所善翰林肃亻免京兆尹许孟容辈道其愁苦无聊众畏其才高惩其复进无复用力者久汩不振乃为答问以明己之无意於世殆以止女冒嫉者之索垢吹瘢云
敌戒
皆知敌之仇而不知为益之尤皆知敌之害而不知为利之大秦有六国兢兢以强六国既除乃亡晋败楚鄢范文为患厉之不图举国造怨孟孙恶臧孟死臧恤药石去矣吾亡无日智能知之犹卒以危矧今之人曾不是思敌存而惧敌去而舞废备自盈秪益为愈敌存灭祸敌去召过有能知此道大名播惩病克寿矜壮死暴纵欲不戒匪愚伊耄我作戒诗思者无咎
原编者评:宗元放逐后益肆力於古而觉平生冒没轻进之非使一往不返负累滋大且将终其身不自知矣然则宗元学问文章光於千古者挤之者之恩欤述孟子生於忧患死於安乐之义作敌戒明切警悚语云苟非其人求一言之几於道而不可得斯言可谓几於道已夫
谤誉
凡人之获谤誉於人者亦各有道君子在下位则多谤在上位则多誉小人在下位则多誉在上位则多谤何也君子宜於上不宜於下小人宜於下不宜於上得其宜则誉至不得其宜则谤亦至此其凡也然而君子遭乱世不得已而在於上位则道必朸於君而利必及於人由是谤行於上而不及於下故可杀可辱而人犹誉之小人遭乱世而后得居於上位则道必合於君而害必及於人由是誉行於上而不及於下故可宠可富而人犹谤之君子之誉非所谓誉也其善显焉尔小人之谤非所谓谤也其不善彰焉尔然则在下而多谤者岂尽愚而狡也哉在上而多誉者岂尽仁而智也哉其谤且誉者岂尽明而善褒贬也哉然而世之人闻而大惑出一庸人之口则群而邮之且置於远迩莫不以为信也岂惟不能褒贬而已则又蔽於好恶夺於利害吾又何从而得之耶孔子曰:不如乡人之善者好之其不善者恶之善人者之难见也则其谤君子者为不少矣其谤孔子者亦为不少矣传之记者叔孙武叔时之显贵者也其不可记者又不少矣是以在下而必困也及乎遭时得君而处乎人上功利及於天下天下之人皆欢而戴之向之谤之者今从而誉之矣是以在上而必彰也或曰:然则闻谤誉於上者反而求之可乎曰:是恶可毋亦徵其所自而已矣其所自善人也则信之不善人也则勿信之矣苟吾不能分於善不善也则已耳如有谤誉乎人者吾必徵其所自未敢以其言之多而举且信之也其有及乎我者未敢以其言之多而荣且惧也苟不知我而谓我盗跖吾又安取惧焉苟不知我而谓我仲尼吾又安取荣焉知我者之善不善非吾果能明之也要必自善而已矣
原编者评:绘世俗任耳腾口之情状励学者以返躬自求可与昌黎原毁并读
咸宜
兴王之臣多起污贱人曰:幸也亡王之臣多死寇盗人曰:祸也余咸宜之当两汉氏之始屠贩徒隶出以为公侯卿相无他焉彼固公侯卿相器也遭时之非是以诎独其始之不幸非遭高光而以为幸也汉晋之末公侯卿相劫戮困饿伏墙壁间以死无他焉彼固劫戮困饿器也遭时之非是以出独其始之幸非遭卓曜而后为祸也彼困於昏乱伏志气屈身体以下奴虏平难泽物之德不施於人一得适其偫其进晚耳而人犹幸之彼伸於昏乱抗志气肆身体以傲豪杰残民兴乱之伎行於天下一得适其偫其死后耳而人犹祸之悲夫余是以咸宜之
原编者评:肃代顺德之间奄寺执国命藩镇攘土地皇纲陵迟四海有瓦解之渐而庙堂之上文恬武嬉一如太平无事者宗元所为悼痛而举汉晋之末公卿将相以为戒文虽与高光佐命两两平叙而意固独有在也夫天生民而树之后王君公承以大夫师长岂欲其偃然肆於民上以纵其淫而弃天地之性虽一邑之令固万人之所托命焉乃栀其貌而蜡其言食焉而不事其事有不浸消浸败以至如汉晋末造者乎易曰:其所由来渐矣由辨之不蚤辨也搢绅之士盍三复斯文
鞭贾
市之鬻鞭者人问之其贾宜五十必曰五万复之以五十则伏而笑以五百则小怒五千则大怒必五万而后可有富者子适市买鞭出五万持以夸余视其首则拳蹙而不遂视其握则蹇仄而不植其行水者一去一来不相承其节朽黑而无文材掐之灭爪而不得其所穷举之翲然若挥虚焉余曰:子何取於是而不爱五万曰:吾爱其黄而泽且贾者云余乃召僮爚汤以濯之则遫然枯苍然白向之黄者栀也泽者蜡也富者不悦然犹持之三年后出东郊争道长乐坂下马相踶因大击鞭折而为五六马踶不已坠於地伤焉视其内则空空然其理若粪壤无所赖者今之栀其貌蜡其言以求贾技於朝者当其分则善一误而过其分则喜当其分则反怒曰:余曷不至於公卿然而至焉者亦良多矣居无事虽过三年不害当其有事驱之於陈力之列以御乎物以夫空空之内粪壤之理而以责其大击之效恶有不折其用而获坠伤之患者乎
原编者评:负且乘致寇至子曰盗之招也外栀蜡而中粪壤以驭奔马驭者固坠伤矣然岂犹有全鞭乎宗元托喻非特戒取士者毋皮相亦戒幸进者以争道相之会折为五六良可惧以思也
序棋
房生直温与予二弟游皆好学予病其确也思所以休息之者得木局隆其中而规焉其下方以直置棋二十有四贵者半贱者半贵曰上贱曰下咸自第一至十二下者二乃敌一、用朱墨以别焉房於是取二毫如其第书之既而抵戏者二人则视其贱者而贱之贵者而贵之其使之击触也必先贱者不得已而使贵者则皆栗焉惛焉亦鲜克以中其获也得朱焉则若有余得墨焉则若不足余谛睨之以思其始则皆类也房子一书之而轻重若是适近其手而先焉非能择其善而朱否而墨之也然而上焉而上下焉而下贵焉而贵贱焉而贱其易彼而敬此遂以远焉然则若世之所以贵贱人者有异房之贵贱兹棋者欤无亦近而先之耳有果能择其善否者欤其敬而易者亦从而动心矣有敢议其善否者欤其得於贵者有不气扬而志荡者欤其得於贱者有不貌慢而心肆者欤其所谓贵者有敢轻而使之者欤所谓贱者有敢避其使之击触者欤彼朱而墨者相去千万不啻有敢以二敌其一者欤余墨者徒也观其始与末有似棋者故叙
原编者评:大小贵贱菀枯皆人之所名人名之而人实之於焉喜怒哀乐虑叹变热姚佚启态日夜相代於前而莫知其所萌如木出火以自焚诚观其始与末必知其空且假也此宗元序棋说也虽然犹有进观夫五行之气实为星辰五行之质实生万物昭显著明盛大广博莫之与京宜已若夫甲乙丙丁等云者乃文字耳大挠之所强名耳未名之前甲乙岂其木而丙丁岂其火耶既已名之实即随之孤虚旺相刚日柔日之类圣人用之卜筮用之兵阵定天下之吉凶成天下之者亦复昭显著明盛大广博如是然则天下何名之不实哉知无实之不名可与入於机知无名之不实可与出於机入於机者尧舜事业如浮云之过太虚也出於机者一出言而不可口弗乎人心一举足而不可违乎天则也
伊尹五就桀赞
伊尹五就桀或疑曰:汤之仁闻且见矣桀之不仁闻且见矣夫胡去就之亟也柳子曰:恶是吾所以见伊尹之大者也彼伊尹圣人也圣人出於天下不夏商其心心乎生民而已曰:孰能由吾言由吾言者为尧舜而吾生人尧舜人矣退而思曰:汤诚仁其功迟桀诚不仁朝吾从而暮及於天下可也於是就桀桀果不可得反而从汤既而又思曰:尚可十一乎使斯人蚤被其泽也又往就桀桀不可而又从汤以至於百一、千一、万一、卒不可乃相汤伐桀俾汤为尧舜而人为尧舜之人是吾所以见伊尹之大者也仁至於汤矣四去之不仁至於桀矣五就之大人之欲速其功如此不然汤桀之辨一恒人尽之矣又奚以憧憧圣人之足观乎吾观圣人之急生人莫若伊尹伊尹之大莫若於五就桀作伊尹五就桀赞圣有伊尹思德於民往归汤之仁曰仁则仁矣非久不亲退思其速之道宜夏是因就焉不可复反亳殷犹不忍其迟亟往以观庶狂作圣一日胜残至千万冀一、卒无其端五往不疲其心乃安遂升自陑黜桀尊汤遗民以完大人无形与道为偶道之为大为人父母大矣伊尹惟圣之首既得其仁犹病其久恒人所疑我之所大呜呼远哉志以为诲
原编者评:宗元与刘禹锡辈佐王叔文欲以收天下奄寺之兵柄而还之朝廷勇於立事不自顾藉贵重不知非所据而据焉身必危迨叔文辈败天下以党人目之而要其本志为帝室非为身家此昌黎辈所以始终与为友也此赞伊尹五就桀其意盖谓苟可以膏泽下於民则桀尚可就况其未至於桀者於人何择焉所以自解也虽然其亦不明於圣贤去就之正矣伊尹之就桀也汤之荐人於天子也四弃而四荐之汤之所为无惭德也尹之所为无枉尺也桀者天下之共主尹之就之又何疑焉岂若叔文辈当顺宗之寝疾无所禀承鼠窃国命自相部署即使其能一旦尽复唐故所没地举藩镇而空之犹为不得其正君子无取焉况乃謇淹留而无成哉
梁丘据赞
齐景有嬖曰梁丘子同君不争古号媚士君悲亦悲君喜亦喜曷贤不赞卒赞於此媚予所仇激赞有以梁丘之媚顺心狎耳终不挠厥政不嫉反己晏子躬相梁丘不毁恣其为政政实允理时睹晏子食寡肉缺味爱其不饱告君使赐中心乐焉国用不坠后之嬖君罕或师是导君以谀闻正则忌谗贤叶恶民蠹国圮呜呼岂惟贤不逮古嬖亦莫类梁丘可思又况晏氏激赞梁丘心焉孔瘁
原编者评:此亦激昂风世之论然如晏子相景公而景公烦於刑至於国之诸市履贱踊贵则晏子之不得行其志而梁丘据辈之长君逢君多所阏塞而牵掣之者可知也嬖幸之与贤良岂真能并立於朝哉
武冈铭
元和七年四月黔巫东鄙蛮獠杂扰盗弄库兵贼胁守帅南钩牂牁外诱西原置魁立帅杀牲盟誓洞窟林麓啸呼成群皇帝下铜兽符发庸蜀荆汉南越东瓯之师四面讨问畏罪凭阻逃遁不即诛时惟潭部戌帅御史中丞柳公绰练立将校提卒五百屯於武冈不震不骞如山如林告天子威命明白信顺乱人大恐视公之师如百万视公之令如风雷怨号呻吟喜有攸诉投刃顿伏愿完父子卒为忠信奉职输赋进比华人无敢不龚母弟生土胥继来於潭咸致天廷皇帝休嘉式新厥命凶渠同恶革面向化如醉之醒如狂之宁公为药石俾复其性诏书显异进临江汉益兵三倍为时硕臣殿於大邦文儒申申有此武功於是夷人始复闻公之去相与高蹈涕呼若寒去裘昔公不夸首级为己能力专务教诲俾邦斯平我老洎幼由公之仁小不为虺蜮大不为鲸鲵恩重事特不迩而远莫可追已愿铭武冈首以慰我思以昭我类以示我子孙弥亿万年俾我奉国如今之诚邻之我怀如公之勤其辞曰:黔山之山赞巫水之磻鱼骇而离兽犯而残户恐谷窜披攘仍乱王师来诛期死以缓公明不疑公信不欺援师定命俾邦克正皇仁天施我反其性我涂四阖公示之门我愚抵死公示之恩既骨而完既亡而存奉公之训贻我子孙我始蝥贼由公而仁我始寇雠由公而亲山畋泽渔输赋於都陶穴刊木室我姻族烹性是祀公受介福揲蓍以占公宜百禄皇懋公功陟於大邦远哉去我谁嗣其良有穴之丹有犀之颠匪曰余固公不可赂祝邻之德恒遵公则勖余之世永谨邦制南夷作诗刻示来裔
原编者评:不夸首级为己能力专务教诲俾邦斯平数语能简括治蛮夷大要
剑门铭
惟蜀都重险多货混同戍蛮人尨俗剽嗜为寇乱皇帝元年八月帅丧众暴群疑不制妖孽煽行怙恃富强滔天阻兵攻陷他部北包剑门凭负丘陵以张骜猛坚利锋镝以拒大顺谓雷霆之诛莫己加也惟梁守臣礼部尚书严公以国害为私雠以天讨为己任推仁仗信不待司死而人致其命立义抗愤不待喋血而士一其心悉师出次祗俟明诏凡诸侯之师必出於是储峙飨赍取其丰穰乃遣前军严秦奉扬王诛诞告南土十一月右师逾利州蹈寇地乘山斩虏以遏奔衡左师出於剑门大攘顽嚚谕引劫胁蚁溃鼠骇险无以固收夺利地以须王师刲刳贤肠振拔根柢俾无以肆毒用集我勋力鼖鼓一振元戎启行取其渠魁以为大戮由公忠勇愤悱授任坚明谋猷宏长用能启辟险厄夷为大涂衰沮害气对乎天意帝用休嘉议功居首增秩师长进为大藩宅是南服将校群吏愿刊山石昭著公之功垂号无穷铭曰:井络坤垠时惟外区界山为门环於蜀都丛险积货混并羌髳狂猾窥隙狺狺啸呼凭据势胜厚其凶徒皇帝之仁宥而不诛暴非德驯害及巴渝乃出王旅乃司列岳牧臣司梁当其要束器备攸积糗粮是蓄人无增赋师以饶足喋血誓士玄机在握分命貔貅陈为掎角右逾岷山左直剑门攻出九地上披重云攀天蹈空夷视阻艰破裂层垒殄歼群顽内获固圉外临平原天兵徐驱卒乘口单口单大憝囚戮戎夏咸欢帝图厥功惟梁是先开国进位南服於藩邦之清夷人以完安铭功鉴乱永代是观
原编者评:张英曰:词既炳焕笔亦遒古寿州安丰县孝门铭寿州刺史臣承思言九月丁亥安丰县令臣某上所部编户氓李兴父被恶疾岁月就亟兴自刃股肉假托馈献其父老病已不能噉啜宿而死兴号呼抚臆口鼻垂血捧土就坟沾渍涕洟坟左作小庐蒙以苫茨伏匿其中扶服顿踊昼夜哭诉李诚幽达神为见异庐上产紫芝白芝二本各长一寸庐中醴泉涌出奇形异状应验图记此皆陛下孝理神化阴中其心而克致斯事谨案兴氓庶贱陋循习浅下性非文字所导生与耨耒为业而能钟彼醇孝超出古列天意神道犹锡瑞物以表殊异伏惟陛下有唐尧如天如神之德宜加旌褒合於上下请表其里闾刻石明白宣延风美观示后祀永永无极臣昧死上请制曰:可其铭云懿厥孝思兹惟淑灵禀承粹和笃守天经泣侍羸疾默祷隐冥引刃自向残肌败形羞膳奉进忧劳孝诚惟时高高曾不是听创巨痛仍号於穹旻捧土濡涕顿首成坟陷膺腐背寒暑在庐草木悴死鸟兽踟蹰殊类异族亦相其哀肇有二位孝道爰兴克修厥猷载籍是登在帝有虞以孝烝烝仲尼述经以教於曾惟昔鲁侯见命夷宫亦有考叔寤庄称纯显显李氏实与之伦哀嗟道路涕慕里邻邦伯章奏稽首殷勤上动帝心旁达神明神锡秘祉三秀灵泉帝命荐加亦表其门统合上下交赞天人建此碑号亿龄扬芬
原编者评:君子於丧毁不灭性故刳股圭刂肝国家不以旌虽然至性所发动於不自知人子当此苟有可以救其亲者何所复恤实不暇更作较量虽於道未尽合不犹愈於好货财私妻子者乎陋儒於室女之未嫁守节及人子之刳股救亲者断断如也岂善善从长之意哉陈善曰:柳子厚寿州安丰县孝门铭自寿州刺史臣承思而下盖序也以表为序亦文之一体也而徐铉所编文粹乃录铭於前而於题下注云并寿州刺史表於铭后以附见焉此铉之陋也高唐神女赋自玉曰唯唯以前皆赋也而萧统谓之序东坡尝笑其陋若铉者又何足笑之
卷十三
河东柳宗元文三书
与刘禹锡论周易九六说书
见与董生论周易九六义取老而变以为毕中和承一行僧得此说异孔颖达疏而以为新奇彼毕子董子何肤末於学而遽云云也都不知一行僧承韩氏孔氏说而果以为新奇不亦可笑矣哉韩氏注乾之策二百一十有六曰:乾一爻三十有六策则是取其过揲四分而九也坤之策一百四十有四曰:坤一爻二十四策则是取其过揲四分而六也孔颖达等作正义论云九六有二义其一者曰:阳得兼阴阴不得兼阳其二者曰:老阳数九老阴数六二者皆变周易以变者占郑玄注易亦称以变者占故云九六也所以老阳九老阴六者九过揲得老阳六过揲得老阴此具在正义乾篇中周简子之说亦若此而又详备何毕子董子之不视其书而妄以口承之也君子之学将有以异也必先究穷其书究穷而不得焉乃可以立而正也今二子尚未能读韩氏注孔氏正义是见其道听途说者又何能知所谓易者哉足下取二家言观之则见毕子董子肤末於学而遽云云也足下所为书非元凯兼三易者则诺若曰孰与颖达著则此说乃颖达说也非一行僧毕子董子能有异者也无乃即其谬而承之者欤观足下出入筮数考校左氏今之世罕有如足下求易之悉者也然务先穷昔人书有不可者而后革之则大善谨之勿遽宗元白
原编者评:或问孔颖达等所述九六二义何说为是曰:当以第二说为正第一说曰:乾体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳故其数六若然者是以阳三画兼阴六画而为九也是说也所以著阳大阴小崇阳抑阴之义犹曰臣者君之臣妇者夫之妇义得兼之故画三而六在其中云尔然返以观夫阴爻则其义有未尽善者阴不得兼阳故其数六则是止以本体之六画为六也夫阴必从乎阳从乎阳则阴亦阳矣如谓此六者在阳之外则是与阳为敌矣从乎阳者阴之吉德也敌乎阳者阴之凶德也圣人作易不应偏举凶德以垂训且使果然则凡爻之逢六者并应凶咎安得复多吉爻也夫坤画乃是夹画一乾画不得谓中虚之处无义也其虚处正所以明夫阳之行乎其中今夫地皆天之所贯彻而旁敷无一毫厘许之非天者也使有一毫厘许为天所不到之处则荡为做尘邻虚入於莽苍杳冥而亡其地之体矣地之体亡则转成太虚而亦天矣然则安得有一毫厘许无天之地哉人之身地也阴也人之心天也阳也人惟不能卑法地以治身而耳目口鼻四肢百骸各逞其欲以夺天君之性故其心之神明不能崇效夫天夫心固宰乎耳目口鼻四肢百骸者也然耳目口鼻四肢百骸又何一之非心哉谓耳目口鼻四肢百骸不得兼心固不可也推而论之臣之体国皆君之国妇之承家皆夫之家阳固以兼阴而成其阳之大阴则正以无适而非阳且不得名为兼阳而益见其阴之小唯其小之入於无故足以配大之靡不有此阴阳之大义也然则坤六画其虚处即乾三画乾则有处为三无处为六坤则有处为六无处为三夫数自一至九乾坤固皆备之不得如孔氏第一说以当九六之义也第二说曰:老阳数九老阴数六老阳老阴皆变周易以变者为占又曰:所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦准此郑康成亦同此说后世不复见康成之注而孔颖达所作正义未为详备故欧阳修申之曰:乾爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其至也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可不释也朱子曰:用九须从欧公说然则朱子亦未晓然於欧阳之即郑孔也顾未知宗元所云周简子之说亦若此而又详备者果若何惜不可考也但欧阳只云乾爻七九坤爻八六而未申明其故则仍似用九用六止为乾坤二卦发者於是惟以群龙无首为乾卦之坤利永贞为坤卦之乾而朱子所称通例者亦不著焉夫飞潜动植有知无知万有不齐之伦其虚处皆天其实处皆地语其性情其虚而为天者皆乾其实而为地者皆坤举其至大而足以纲领乎万有不齐之伦者则为雷风水火山泽六子六子非他也乾坤也震坎艮则一乾而二坤巽离兑则二乾而一坤云尔故曰:乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也是故三百八十四爻非乾爻即坤爻而不得谓之震爻巽爻坎离艮兑爻者也曰乾爻则非七爻即九爻曰坤爻则非八爻即六爻七八不变变则占故曰:用九用六而独著其义於乾坤之卦也何以不变则不占也曰:天地之心在动处以人身喻之动於色则心在目动於声则心在耳当其在目也则全体皆色焉当其在耳也则全体皆声焉其不动之处皆受动者之所改移故以变者占若六爻皆不变则本卦全体皆现也其用奈何曰:乾之德以不为首为义坤之德以大终为义乾不为首即阳而之乎阴也坤以大终即是阴而之乎阳也阳不能之乎阴则亢阴不能之乎阳则凝亢也凝也则不能易不能易则不能生生不能生生则非天地之心矣故凡阳也而九则之乎阴矣其德若何曰:见群龙无首阴也而六则之乎阳矣其德若何曰:利永贞凡六十四卦之阳爻阴爻皆然而特附之乾坤二卦以见三百八十四爻之皆乾爻坤爻也此九六之义也
答元饶州论春秋书
辱复书教以报张生书及答衢州书言春秋此诚世所希闻兄之学为不负孔氏矣往年曾记裴封叔宅闻兄与裴太常言晋人及姜戎败秦师於殽一义尝讽习之又闻韩宣英及亡友吕和叔辈言他义知春秋之道久隐而近乃出焉京中於韩安平处始得微指和叔处始见集注恒愿扫於陆先生之门及先生为给事中与宗元入尚书同日居又与先生同巷始得执弟子礼未毕讲讨会先生病时闻要论尝以易教诲见宠不幸先生疾弥甚宗元又出邵州乃大乖谬不克卒业复於亡友凌生处尽得宗指辨疑集注等一通伏而读之於纪侯大去其国见圣人之道与尧舜合不唯文王周公之志独取其法耳於夫人姜氏会齐侯於禚见圣人立孝经之大端所以明其分也於楚人杀陈夏徵舒丁亥楚子入陈纳公孙宁仪行父於陈见圣人褒贬与夺唯当之所在所谓瑕瑜不掩也反复甚喜若吾生前距此数十年则不得是学矣今适后之不为不遇也兄书中所陈皆孔氏大趣无得逾焉其言书荀息贬立卓之意也顷尝怪荀息奉君之邪心以立嬖子不务正义弃重耳於外而专其宠孔子同於仇牧孔父为之辞今兄言贬息大善息固当贬也然则春秋与仇孔辞不异仇孔亦有贬欤宗元尝著非国语六十余篇其一篇为息发也今录以往可如愚之所谓者乎微指中明郑人来渝平量力而退告而后绝固先同后异者也今检此前无与郑同之文后无与郑异之据独疑此一义理甚精而事有不合兄亦当指而教焉往年又闻和叔言兄论楚商臣一义虽啖赵陆氏皆所未及请具录当疏微指下以传末学萧张前书亦请见及至之日勒为一卷以垂将来宗元始至是州作陆先生墓表今以奉献与宣英读之春秋之道如日月不可赞也若赞焉必同於孔跖优劣之说故直举其一二不宣宗元再拜
原编者评:宗元与杨凭书曰:自贬官来无事读百家上下驰骋乃少得知文章利病盖实录也今观此文其勤学好问惓惓之意溢於毫楮可尚也夫
答元饶州论政理书
奉书辱示以政理之说及刘梦得书往复甚善类非今之长人者之志不惟充赋税养禄秩足己而已独以庶富且教为大任甚盛甚盛孔子曰:吾与回言终日不违如愚然则蒙者固难晓必劳申谕乃得悦服用是尚有一疑焉兄所言免贫病者而不益富者税此诚当也乘理政之后固非若此不可不幸乘弊政之后其可尔邪夫弊政之大莫若贿赂行而征赋乱苟然则贫者无赀以求於吏所谓有贫之实而不得贫之名富者操其赢以市於吏则无富之名而有富之实贫者愈困饿死亡而莫之省富者愈恣横侈泰而无所忌兄若所遇如是则将信其故乎是不可惧挠人而终不问也固必问其实问其实则贫者固免而富者固增赋矣安得持一定之论哉若曰止免贫者而富者不问则侥幸者众皆挟重利以邀贫者犹若不免焉若曰检富者惧不得实而不可增焉则贫者亦不得实不可免矣若皆得实而故纵以为不均何哉孔子曰:不患寡而患不均不患贫而患不安今富者税益少贫者不免於捃拾以输县官其为不均大矣非唯此而已必将服役而奴使之多与之田而取其半或乃出其一而收其二三主上思人之劳苦或减除其税则富者以户独免而贫者以受役卒输其二三与半焉是泽不下流而人无所告诉其为不安亦大矣夫如是不一定经界核名实而姑重改作其可理矣乎富室贫之母也诚不可破坏然使其大幸而役於下则又不可兄云惧富人流为工商浮窳盖甚急而不均则有此耳若富者虽益赋而其实输当其十一、犹足安其堵虽驱之不肯易也检之逾精则下逾巧诚如兄之言管子亦不欲以民产为征故有杀畜伐木之说今若非市井之征则舍其产而唯丁田之问推以诚质示以恩惠严责吏以法如所陈一社一村之制递以信相考安有不得其实不得其实则一社一村之制亦不可行矣是故乘弊政必须一定制而后兄之说乃得行焉蒙之所见及此而已永州以僻隅少知人事兄之所代者谁耶理欤弊欤理则其说行矣若其弊也蒙之说其在可用之数乎因南人来重晓之其他皆善愚不足以议愿同梦得之云者兄通春秋取圣人大中之法以为理饶之理小也不足费其虑无所论刺故独举均赋之事以求往复而除其惑焉不习吏职而强言之宜为长者所笑弄然不如是则无以来至当之言盖明而教之君子所以开后学也又闻兄之莅政三日举韩宣英以代己宣英达识多闻而习於事宜当贤者类举今负罪屏弃凡人不敢称道其善又况闻於大君以二千石荐之哉是乃希世拔俗果於直道斯古人之所难而兄行之宗元与宣英同罪皆世所背驰者也兄一举而德皆及焉祁大夫不见叔向今而预知斯举下走之大过矣书虽多言不足导意故止於此不宣宗元再拜
原编者评:旧唐书谓南人妄以柳宗元为罗池神而韩愈撰碑以实之宋元祐七年六月诏赐唐柳州刺史罗池神庙为灵文之庙以郡人言其雨旸应时故也田表圣书其碑阴极言宗元宜为神而旧唐书辨之之非今观此文所论其於人情物理洞达周圆一丝不隔然则宗元实能臣其有德於柳民实厚心既岂弟而才又足以达之死而为灵以食其土不虚也
与友人论文书
古今号文章为难足下知其所以难乎非谓比兴之不足恢拓之不远钻砺之不工颇类之不除也得之为难知之愈难耳苟或得其高朗探其深赜虽有芜败则为日月之蚀也大圭之瑕也曷足伤其明黜其宝哉且自孔氏以来兹道大阐家修人励刓精竭虑者几千年矣其间耗费简札役用心神者其可数乎登文章之箓波及后代越不过数十人耳其余谁不欲争裂绮绣互攀日月高视於万物之中雄峙於百代之下乎率皆纵臾而不克踯躅而不进力蹙势穷吞志而没故曰得之为难嗟乎道之显晦幸不幸系焉谈之辩讷升降系焉鉴之颇正好恶系焉交之广狭屈伸系焉则彼卓然自得以奋其间者合乎否乎是未可知也而又荣古虐今者比肩叠迹大抵生则不遇死而垂声者众焉扬雄没而法言大兴马迁生而史记未振彼之二才且犹若是况乎未甚闻著者哉固有文不传於后祀声遂绝於天下者矣故曰知之愈难而为文之士亦多渔猎前作戕贼文史抉其意抽其华置齿牙间遇事蜂起金声玉耀诳聋瞽之人徼一时之声虽终沦弃而其夺朱乱雅为害已甚是其所以难也间闻足下欲观仆文章退发囊笥编其芜秽心悸气动交於胸中未知孰胜故久滞而不往也今往仆所著赋颂碑碣文记议论书序之文凡四十八篇合为一通想令治书苍头吟讽之也击辕拊缶必有所择顾鉴视何如耳还以一字示褒贬焉
原编者评:孔子曰:不知言无以知人也皋陶曰:知人则哲惟帝其难之夫以人之难知如此而有时止可求诸语言文字之间则知人为益难也知人必藉於知言而当去圣既远群言淆乱无所折衷则知言为尤难也加以群儒相承讲贯论说文成数万任人渔猎不难金声玉耀则知言益尤难也虽然学操缦而安弦则宫商有舛不能逃其听诚学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之有所自得於中则夫言之至吾前者其诚伪与邪正必将自告焉而言又必可以知也能知言庶几知人矣顾其所为自得者则不可以袭取而伪为也
与吕恭书
宗元白元生至得弟书甚善诸所称道具之元生又持部中庐父墓者所得石书模其文示余云若将闻於上余故恐而疑焉仆早好观古书家所蓄晋魏时尺牍甚具又二十年来遍观长安贵人好事者所蓄殆无遗焉以是善知书虽未尝见名氏亦望而识其时也又文章之形状古今特异弟之精敏通达夫岂不究於此今视石文署其年曰永嘉其书则今田野人所作也虽支离其字尤不能近古为其永字等颇效王氏变法皆永嘉所未有辞尤鄙近若今所谓律诗者晋时盖未尝为此声大谬妄矣又言植松乌擢之怪而掘其土得石尤不经难信或者得无奸为之乎且古之言葬者藏也壤树之而君子以为议况庐而居者其足尚之哉圣人有制度有法令过则为辟故立大中者不尚异教人者欲其诚是故恶夫饰且伪也过制而不除丧宜庐於庭而矫於墓者大中之罪人也况又出怪物诡神道以奸大法而因以为利乎夫伪孝以奸利诚仁者不忍擿过恐伤於教也然使伪可为而利可冒则教益坏若然者勿与知焉可也伏而不出之可也以大夫之政良而吾子赞焉固无阙遗矣作东郛改市去比竹茨草之室而土自土大木陶甄梓匠之工备孽火不得作化惰窳之俗绝偷浮之源而条桑浴种深耕易耨之力用宽徭啬货均赋之政起其道美矣於斯也虑善善之过而莫之省诚悫之道少损故敢私言之夫以淮济之清有玷焉若秋毫固不为病然而万一离娄子眇然睨之不若无者之快也想默已其事毋出所置书幸甚
原编者评:庙以妥神墓以安魄古人祀先於庙而不於墓檀弓曰孔子既得合葬於防封之崇四尺孔子先反门人后然则孔子固未尝庐墓矣唯子贡庐於孔子墓侧三年而汉世遂以庐墓为孝夫孔子之圣孝之至也孔子不卢墓而后之人之孝乃过於孔子夫过於孔子之孝必非孝也盖天者理也地者质也理处於虚而至实质滞於实而本虚人当魂升魄降之日虽已分天分地然犹谓其未久而或恐魂气之犹恋其体魄也故自逾月以至七月以为葬期之等杀焉迨其既葬则体魄全归於地而神魂全归於天矣於是奉祀之於庙而终其身以迨於子孙如在其上如在其左右是则所为死而不亡者也若夫肤体之葬於土与裳衣之藏於庙寝虽有亲疏之不同然而类也主神魂而不主体魄犹之一家之中主父而不主母主夫而不主妻也是人道之大纲岂细故哉若其舍庙而之墓则将奉主以往乎抑将别立一主乎奉主以往则使死者不得从其祖先於庙而下徇子孙非礼之请不得居宫室之安而徘徊於草露之间也别立一主则於彼於此必有一之不属一之不属则其所为一、实者虚而诚者妄非孝敬之至也然则子贡之庐墓奈何曰:子贡孔子弟子也其不得祀孔子於孔子之庙明矣其亦不得祀孔子於端木氏之庙明矣使当日之宗孔子如今日天下之宗孔子则子贡必庐於学而必不庐於墓亦可断也子贡不能忘孔子之教泽而有筑室於场独居三年之事无於礼者之礼也唯子贡於孔子则可固千百世所不得举以为例者也其时固不闻子思亦来居於孔子之墓也且所谓三年然后归者亦举其成数耳此三年中子贡之必归祀端木氏之先於庙不待言也而后世遂因之有庐墓之礼则汉儒之不达也宗元谓宜庐於庭而矫於墓者大中之罪人识亦卓矣
答韦中立论师道书