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○答韩侍郎书
还示云：“於贤者汲汲，惟公与不材耳。”此言取人，得无太宽否？灼然太宽，夫又何疑。此事汲汲，如嗜欲之未得，自以为胜荀令君。耳目所及，书记所载，未见其比，何意忽然当一时而更有人也。故具於後，以当讲学，且自道无愧，兼以为戏耳。
如愚之於人，但患识昏，智不足以察人为累耳，苟以为贤，则不要前人相知相识，逢便见机巧有慧辩。故身虽否塞，而所进达者，不为少矣。其鉴赏称颂人物，初未甚信，其後卒享盛名为贤士者，故陆歙州、韦简州是也。好善太疾，智识未精，彼胜於彼，则因而进之，或取文辞，或以言论，或以才行，或以风标，或以政术，往往亦有不称於前多矣，不可以言其名，然亦未尝以为悔也。其中亦有痛与置力，後因礼节不足，或因尽言而诘之，前人既非贤良，遂反相毁损者，亦有其人矣。且庞士元云：“拔十失五，犹得其半。”真大贤之言也！如鄙人无位於朝，厄摧於时，凄凄惶惶，奔走耻辱，求食不暇，自一千年来，贤士屈厄，未见有如此者，尚汲汲孜孜，引荐贤俊，如朝饥求飧，如久旷思通，如见妖丽而不得亲然，若使之有位於朝，或如兄侪得志於时，则天下当无屈人矣。如或万一有之，若陆歙州、韦简州之比，犹奔走在泥土，则当引罪在已，若狂若颠，朝虽饥不敢求飧，旷虽久不敢思通，见妖丽闭眼而不观，视迁荣如鞭笞宫割之在躬，夫又何荣乐而得安然也，不知此心，自古以来，曾有人如是者否？不知代有圣人，排肩则生，曾有一贤用心近於此者乎？若古或有之，幸示其人；如或无之，奈何乃言“惟公与不材”耳。
如兄者，颇亦好贤，必须甚有文辞，兼能附己，顺我之欲，则汲汲孜孜，无所忧惜，引拔之矣。如或力不足，则分食以食之，无不至矣。若有一贤人或不能然，则将乞丐不暇，安肯孜孜汲汲为之先後？此秦汉间尚侠行义之一豪隽耳，与鄙人似同，而其实不同也。三五日前，京尹从叔云：“某大官甚知重陆ㄜ。”当时对云：“士所贵人知者，谓名未达则道之，家之贫则恤之，身之贱则进之故也。若陆ㄜ之贤章然矣，某官之知既甚矣，某官之位，日见天子，足以进人矣，开幕辟士，足以招贤矣，而皆未及陆ㄜ。若如此之知，知与不知果同也。若实知，乃反不知矣。”京尹不能对也。大凡身当位，得志於时，慎闭口不可以言知人。若知人而不能进，志未得而气恬体安，不引罪在己，若颠若狂，与夫不知人者何以异也。如离娄与瞽夫偕行，而同坠沟中，或以无目不见坑而坠，或以心不在行忧思之病而坠，所以坠则殊，其所以为坠则同也。天下如瞽者鲜，则其坠者皆离娄也，心不在焉故也。乐道此者，盖以自励，非欲刺乎富贵之人，当为再三读之，以代击髀而歌焉。某再拜。
○答独孤舍人书
足下书中有“无怨怼以至疏索”之说，盖是戏言，然亦似未相悉也。荐贤进能，自是足下公事，如不为之，亦自是足下所阙，在仆何苦，乃至怨怼。仆尝怪董生大贤，而著《士不遇赋》，惜其自待不厚。凡人之蓄道德才智於身，以待时用，盖将以代天理物，非为衣服饮食之鲜肥而为也。董生道德备具，武帝不用为相，故汉德不如三代，而生人受其憔悴，於董生何苦，而为《士不遇》之词乎？仆意绪间自待甚厚，此身穷达，岂关仆之贵贱耶？虽终身如此，固无恨也，况年犹未甚老哉，去年足下有相引荐意，当时恐有所累，犹奉止不为，何遽不相悉？所以不数附书者，一二年来往还，多得官在京师，既不能周遍，又且无事，性颇慵懒，便一切画断，作报书。又以为苟相知，固不在书之疏数，如不相知，尚何求而数书哉。惟往还中有贫贱更不如仆者，即数数附书耳。近频得人书，皆责疏简，故具之於此，见相怪者，当为辞焉。
○答皇甫书
辱书，览所寄文章，词高理直，欢悦无量，有足发予者。自别足下来，仆口不曾言文。非不好也，言无所益，众亦未信，足以招谤忤物，於道无明，故不言也。仆到越中，得一官三年矣，材能甚薄，泽不被物，月费官钱，自度终无补益，屡求罢去，尚未得，以为愧。仆性不解谄佞，生不能曲事权贵，以故不得齿於朝廷，而足下亦抱屈在外，故略有所说。凡古贤圣得位於时，道行天下，皆不著书，以其事业存於制度，足以自见故也。其著书者，盖道德充积，厄摧於时，身卑处下，泽不能润物，耻灰泯而烬灭，又无圣人为之发明，故假空言，是非一代，以传无穷，而自光耀於後。故或往往有著书者。仆近写得《唐书》，史官才薄，言词鄙浅，不足以发明高祖、太宗列圣明德，使後之观者，文采不及周汉之书。仆以为西汉十一帝，高祖起布衣，定天下，豁达大度，东汉所不及。其馀惟文、宣二帝为优，自惠、景以下，亦不皆明於东汉明、章两帝。而前汉事迹，灼然传在人口者，以司马迁、班固叙述高简之工，故学者悦而习焉，其读之详也。足下读范蔚宗《汉书》、陈寿《三国志》、王隐《晋书》，生熟何如左邱明、司马迁、班固书之温习哉？故温习者事迹彰，而罕读者事迹晦，读之疏数，在词之高下，理之必然也。唐有天下，圣明继於周汉，而史官叙事，曾不如范蔚宗、陈寿所为，况足拟望左邱明、司马迁、班固之文哉！仆所以为耻。当兹得於时者，虽负作者之才，其道既能被物，则不肯著书矣。仆窃不自度，无位於朝，幸有馀暇，而词句足以称赞明盛，纪一代功臣贤士行迹，灼然可传於後代，自以为能不灭者，不敢为让。故欲笔削国史，成不刊之书，用仲尼褒贬之心，取天下公是公非以为本。群党之所谓为是者，仆未必以为是；群党之所谓非者，仆未必以为非。使仆书成而传，则富贵而功德不著者，未必声名於後，贫贱而道德全者，未必不ピ赫於无穷。韩退之所谓“诛奸谀於既死，发潜德之幽光”，是翱心也。仆文采虽不足以希左邱明、司马子长，足下视仆叙高愍女、杨烈妇，岂尽出班孟坚、蔡伯喈之下耶？仲尼有言曰：“不有博弈者乎？为之，犹贤乎己。”仆所为，虽无益於人，比之博弈，犹为胜也。足下以为何如哉？古之贤圣，当仁不让於师，仲尼则曰：“文王既没，文不在兹乎。”又曰：“予欲无言。天何言哉？”孟子则曰：“吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子安能使予不遇乎？”司马迁则曰：“成一家之言。藏之名山，以俟後圣人君子。”仆之不让，亦非大过也。幸无怪。某再拜。
○答朱载言书
某顿首。足下不以某卑贱无所可，乃陈词屈虑，先我以书，且曰：“余之艺及心，不能弃於时，将求知者。问谁可，则皆曰其李君乎。”告足下者过也，足下因而信之又过也。果若来陈，虽道德备具，犹不足辱厚命，况如某者，多病少学，其能以此堪足下所望博大而深宏者耶？虽然，盛意不可以不答，故敢略陈其所闻。
盖行己莫如恭，自责莫如厚，接众莫如宏，用心莫如直，进道莫如勇，受益莫如择友，好学莫如改过，此闻之於师者也。相人之术有三，迫之以利而审其邪正，设之以事而察其厚薄，问之以谋而观其智与不才，贤不肖分矣，此闻之於友者也。列天地，立君臣，亲父子，别夫妇，明长幼，浃朋友，《六经》之旨也。浩浩乎若江海，高乎若邱山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章称咏，津润怪丽，《六经》之词也。创意造言，皆不相师。故其读《春秋》也，如未尝有《诗》也；其读《诗》也，如未尝有《易》也；其读《易》也，如未尝有《书》也；其读屈原、庄周也，如未尝有《六经》也。故义深则意远，意远则理辩，理辩则气直，气直则辞盛，辞盛则文工。如山有恒、华、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之荣，不必均也。如渎有淮、济、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直浅深、色黄白，不必均也。如百品之杂焉，其同者饱於腹也，其味咸酸苦辛，不必均也。此因学而知者也，此创意之大归也。
天下之语文章，有六说焉：其尚异者，则曰文章辞句，奇险而已；其好理者，则曰文章叙意，苟通而已；其溺於时者，则曰文章必当对；其病於时者，则曰文章不当对；其爱难者，则曰文章宜深不当易；其爱易者，则曰文章宜通不当难。此皆情有所偏，滞而不流，未识文章之所主也。义不深不至於理，言不信不在於教劝，而词句怪丽者有之矣，《剧秦美新》、王褒《僮约》是也；其理往往有是者，而词章不能工者有之矣，刘氏《人物表》、王氏《中说》、俗传《太公家教》是也。古之人能极於工而已，不知其词之对与否、易与难也。《诗》曰：“忧心悄悄，愠于群小。”此非对也。又曰：“遘闵既多，受侮不少。”此非不对也。《书》曰：“朕┾谗说殄行，震惊朕师。”《诗》曰：“菀彼柔桑，其下侯旬，捋采其刘，瘼此下人。”此非易也。《书》曰：“允恭克让，光被四表，格于上下。”《诗》曰：“十亩之间兮，桑者闲闲兮，行与子旋兮。”此非难也。学者不知其方，而称说云云，如前所陈者，非吾之敢闻也。《六经》之後，百家之言兴，老聃、列御寇、庄周、冠、田穰苴、孙武、屈原、宋玉、孟子、吴起、商鞅、墨翟、鬼谷子、荀况、韩非、李斯、贾谊、枚乘、司马迁、相如、刘向、扬雄，皆足以自成一家之文，学者之所师归也。故义虽深，理虽当，词不工者不成文，宜不能传也。文理义三者兼并，乃能独立於一时，而不泯灭於後代，能必传也。仲尼曰：“言之无文，行之不远。”子贡曰：“文犹质也，质犹文也，虎豹之享，犹犬羊之享。”此之谓也。陆机曰：“怵他人之我先。”韩退之曰：“唯陈言之务去。”假令述笑哂之状曰“莞尔”，则《论语》言之矣；曰“哑哑”，则《易》言之矣；曰“粲然”，则谷梁子言之矣；曰“攸尔”，则班固言之矣；曰“冁然”，则左思言之矣。吾复言之，与前文何以异也？此造言之大归也。
吾所以不协於时而学古文者，悦古人之行也。悦古人之行者，爱古人之道也。故学其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其礼。古之人相接有等，轻重有仪，列於《经》《传》，皆可详引。如师之於门人则名之，於朋友则字而不名，称之於师，则虽朋友亦名之。子曰“吾与回言”，又曰“参乎，吾道一以贯之”，又曰“若由也不得其死然”，是师之名门人验也。夫子於郑兄事子产，於齐兄事晏婴平仲，《传》曰“子谓子产有君子之道四焉”，又曰“晏平仲善与人交”，子夏曰“言游过矣”，子张曰“子夏云何”，曾子曰“堂堂乎张也”，是朋友字而不名验也。子贡曰“赐也何敢望回”，又曰“师与商也孰贤”，子游曰“有澹台灭明者行不由径”，是称於师虽朋友亦名验也。孟子曰：“天下之达尊三，德、爵、年，恶得有其一以慢其二哉。”足下之书曰“韦君词、杨君潜”，足下之德与二君未知先後也，而足下齿幼而位卑，而皆名之。《传》曰：“吾见其与先生并行，非求益者，欲速成也。”窃惧足下不思，乃陷於此。韦践之与翱书，亟叙足下之善，故敢尽辞，以复足下之厚意，计必不以为犯。某顿首。
○论事於宰相书
凡居上位之人，皆勇於进而懦於退，但见已道之行，不见己道之塞，日度一日，以至於黜退，奄至而终，不能先自为谋者，前後皆是也。阁下居位三年矣，其所合於人情者不少，其所乖於物议者亦已多。奸邪登用而不知，知而不能去；柳泌为刺史，疏而不止；韩潮州直谏贬责，诤而不得。道路之人咸曰：“焉用彼相矣。”阁下尚自恕，以为犹可以辅政太平，虽枉尺犹能直寻，较吾所得者，不啻补其所失，何足遽自为去就也。窃怪阁下能容忍，亦已甚矣。昨日来高枕不寐，静为阁下思之，岂有宰相上三疏而止一邪人，而终不信？阁下天资畏慎，又不能显辩其事，忍耻署敕，内愧私叹，又将自恕曰：“吾道尚行，吾言尚信，我果为贤相矣。我若引退，则谁能辅太平耶？”是又不可之甚也。当贞观之初，房、杜为相，以为非房、杜则不可也；开元之初，姚、宋为相，以为非姚、宋则不可也。房、杜、姚、宋之不为相，亦已久矣，中书未尝无宰相，然则果何必於房、杜、姚、宋？况道不行，虽皋陶、伊尹，将何为也？房、杜、姚、宋，诚贤也，若道不行，言不信，其心所谓贤者，终不敢不进，其心所谓邪者，终不敢不辩，而许敬宗、李义府同列用事，言信道行，又自度智力必不足以排之矣，则将自引而止乎？将坐而待黜退乎？尚自恕苟安於位乎？以阁下之明，度之当可知矣。凡宪己事则不明，断他人事则明，己私而他人公，勇易断也。承阁下厚知，受奖擢者不少，能受阁下德而献尽言者未必多，人幸蒙以国士见目，十五年馀矣，但欲自竭其分耳，听与怪在阁下裁之而已。
○劝裴相不自出征书
三两日来，皆传阁下以淄青未平，又请东讨。虽非指的，或虑未实，万一者有之，只可先事而言，岂得後而有悔。且如房、杜、姚、宋，时政大耀而无武功；郭汾阳二李太尉，立大勋而不当国政。阁下以舍人使魏博，六州之地归矣；自秉大政，兵诛蔡州，久而不克，奉命宣慰，未经时而吴元济生擒矣；使一布衣持书涉河，而王承宗恐惧委命，割地以献矣。自武德以来，宰相居庙堂而成就功业者，未有其比。是宜以功成身退、养德善守为意，奈何如始进之士，汲汲於功名，复欲出征，以速平寇贼之为事耶？自秦汉以来，亦未尝有立大功而不知止，能保其终者。即韩侍中亲率重兵以压境矣，田司空深入贼地以立功矣，凡人之情，亦各欲成功在己，惟恐居下，顾宰相衔命，领三数书生，指麾来临，坐而享其功名。夺人之功，不可一也；功高不赏，不可二也；兵者危道，万一旬月不即如志，是坐弃前劳，不可三也。凡三事昭灼易见，岂或事在於己而云未熟耶？伏望试以狂言访於所知之厚者。意切辞尽，不暇文饰，伏惟少赐省察。翱再拜。
○荐士於中书舍人书
前岭南节度判官试大理司直兼殿中侍御史韦词、处士石洪（原注：明经出身，十五年前曾任冀州纠）、前宣歙来石军判官试太常寺协律郎路随、江西观察推官试秘书郎独孤朗，右三人先以论荐，一人继此咨陈。如韦之才能无方，忠厚可保，翱与南中共更外患，始终若一。此人先为一二暗人之所排诋，闻宰相惑於流言，都无意拔用。如此才能，岂患不达，适足以厚其资耳。石洪之贤，优於李渤，身遁而道光，材长而器厚，若在班列，必有殊迹。如路随首以父在蕃中，未敢昏娶，年六度矣，不畜仆妾，居处常如在丧，虽曾闵复生，何以加此。其见解高明，事悉相类。独孤朗人物材能，不後韩休起居，比以伯父年高，罢举归侍，遂伯父之身，岂非厚於孝而薄於名者耶？凡此四人，材能行义，超越流辈。自二年来，阅除书采擢後进多矣，未见胜之者。或隔以浮言，或限以资叙，贤者自处而不求苟进，在上者无超异之心，因循而不用，则冯唐白首，董生不遇，何足怪哉？翱以为宰物之心，患时无贤能可以推引，未闻其以资叙流言而蔽之也。天下至大，非一材之所能支，任重道远，非徇谗狠之心所能将明也。嗟夫，翱之说未必果信於兄，兄之言亦未尽行於时，虽殷勤发明，何有成益，但知而不告，则负於中心耳。
○谢杨郎中书
月日，乡贡进士李翱再拜。前者以所著文章献於阁下，累获咨嗟，勤勤不忘。翱率性多感激，每读古贤书，有称誉荐进後学之士，则未尝不遥想其人，若与神交，太息悲歌，夜而复明。何独乐已往之事哉，诚窃自悲也。临空文，尚慨慕如不足，况亲遇厥事，观厥人哉。幸甚幸甚。翱自属文，求举有司，不获者三，栖遑往来，困苦饥寒，踣而未能奋飞者，诚有说也。窃惟当兹之士，立行光明，可以为後生之所依归者，不过十人焉。其五六人，则本无劝诱人之心，虽有卓荦奇怪之贤，固不可得而知也。其馀则虽或知之，欲为之荐言於人，又恐人之不我信，因人之所不信，复生疑而不自信，自信且犹不固，矧曰能知人之固？是以再往见之，或不如其初，三往见之，又不如其再。若张燕公之於房太尉，独孤常州之於梁补阙者，讫不见一人焉。夫如是，则非独後进者学浅词陋之罪也，抑亦先达称誉荐进之道有所不至也。孔子曰：“举尔所知。”古君子於人之善，惧不能知；既知之，耻不能举之；能举之，耻不能成之。若翱者，穷贱朴讷无所取，然既为阁下之所知，敢不以古君子之道有望於阁下哉。不宣。翱载拜。
○与陆亻参书
李观之文章如此，官止於太子校书郎，年止於二十九，虽有名於时俗，其卒深知其至者果谁哉？信乎天地鬼神之无情於善人，而不罚罪也甚矣，为善者将安所归乎？翱书其人赠於兄，赠於兄，盖思君子之知我也。予与观平生不得相往来，及其死也，则见其文，尝谓使李观若永年，则不远於扬子云矣。书己之文次，忽然若观之文亦见知於君也。故书《苦雨赋》缀於前。当下笔时，复得咏其文，则观也虽不永年，亦不甚远於扬子云矣。书《苦雨》之辞既，又思我友韩愈，非兹世之文，古之文也，非兹世之人，古之人也。其词与其意适，则孟子既没，亦不见有过於斯者。当其下笔时，如他人疾书写之，诵其文，不是过也，其词乃能如此。尝书其一章曰《获麟解》，其他可以类知也。穷愁不能无所述，适有书寄弟正辞，及其终，亦自觉不甚下寻常之所为者，亦书以赠焉，亦惟读观、愈之辞，冀一详焉。翱再拜。
○答侯高第二书
足下复书来，会与一二友生饮酒甚乐，故不果以时报。三读足下书，感叹不能休，非足下之爱我甚，且欲吾身在而吾道光明也，则何能开难出之辞，如此之无忧乎？前书所以不受足下之说而复辟之者，将以明吾道也。吾之道非一家之道，是古圣人所由之道也。吾之道塞，则君子之道消矣；吾之道明，则尧舜文武孔子之道未绝於地矣。前书若与足下混然同辞，是宫商之一其声音也，道何由而明哉？吾故拒足下之辞，知足下必将愤予而复其辞也。足下再三教我适时以行道，所谓时也者，乃仁义之时乎？将浮沈之时乎？苟仁且义，则吾之道何所屈焉尔；如顺浮沈之时，则必乘波随（一无此二字）流望风而高下焉，若如此，虽足下之见我，且不识矣，况天下之人乎？不修吾道，而取容焉，其志亦不遐矣。故君子非仁与义，则无所为也。如有一朝之患，古君子则不患也。吾之道，学孔子者也，孔子尚畏於匡，围於蒲，伐树於桓，逐於鲁，绝粮於陈蔡之间，夫孔子岂不知屈伸之道耶？故贤不肖，在我者也；富与贵，贫与贱，道之行否，则有命焉。君子正己而须之尔，虽圣人不能取其容焉，故孔子谓子路、子贡曰：“《诗》云：‘匪兕匪虎，率彼旷野。’吾道非耶？吾何为於此？”子路对曰：“意者吾未仁且智耶？而人之不我信与行也。”子曰：“有是乎？使仁者而必信，安有伯夷、叔齐？使智者而必行，安有王子比干？”子贡对曰：“夫子之道至大，故天下莫能容，盍少贬夫子之道？”子曰：“良农能稼，而不能为穑；良工能巧，而不能为顺；君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。尔不修道而求为容，赐也而志不远矣。”谓颜渊，如谓由也赐也、颜渊对曰：“夫子之道至大，故天下莫能容，虽然，推而行之，不容何病？夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修，而世不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然後见君子。”孔子盖叹之也。以孔子门人三千，其圣德如彼之至也，而知孔子者，独颜回尔，其学焉而不能到者也。然则仆之道，天下人安能信而行耶？足下之言曰：“西伯、孔子，何等人也？皆以柔气污辞，同用明夷也，以避祸患。斯人岂浮世邪人乎？”西伯圣人也，里之拘，仅不免焉；孔子圣人之大者也，其屈厄如前所陈，恶在其能取容於世乎？故曰危行言逊，所以远害也，其道则尔，其能远之与否而必容焉，则吾不敢知也。非吾独尔，孔子亦不知也。仆之道穷，则乐仁义而安之也；如用焉，则推而行之於天下者也。何独天下哉，将後世之人，大有得於吾之功者尔。天之生我也，亦必有意矣。将欲愚生民之视听乎？则吾将病而死，尚何能伸其道也；如欲生民有所闻乎？则吾何敢辞也。然则吾道之行与否，皆运也，吾不能自知也，天下人安能害於我哉！足下又曰：“吾子夷齐之道也。”如仆向者所陈，亦足以免矣，故不复有所说。若韩、孟与吾子之於我，亲故知我者也，苟异口同辞，皆如足下所说，是仆於天下众多之人，而未有一知己也，安能合於吾心乎？吾非不信子之云云者也，信子则於吾道不光矣，欲默默，则道无所传云尔。子之道，子宜自行之者也，勿以诲我。
○荐所知於徐州张仆射书
翱再拜。齐桓公不疑於其臣，管夷吾信而霸天下，攘夷狄，匡周室，亡国存，荆楚服，诸侯无不至焉；竖刁、易牙信而国乱，身死不葬，五公子争立，兄弟相及者数世。桓公之信於其臣，一道也，所信者得其人，则德格於天地，功及於後代，不得其人，则不能免其身，知人不易也。岂惟霸者为然，虽圣人亦不能免焉。帝尧之时，贤、不肖皆立於朝，尧能知舜，於是乎放兜、流共工，殛鲧，窜三苗，举禹、稷、皋陶二十有二人，加诸上位，故尧崩三载，四海遏密八音，後代之人，皆谓之帝尧焉。向使尧不能知舜，而遂尊兜、共工之党於朝，禹、稷、皋陶之下二十有二人不能用，则尧将不得为齐桓公矣，岂复得曰“大哉尧之为君也，惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉者”哉？《春秋》曰：“夏灭项。”孰灭之？盖齐灭之。曷为不言齐灭之？为桓公讳也。《春秋》为贤者讳，此灭人之国，何贤尔？君子之恶恶也嫉始，善善也乐终，桓公尝有继绝存亡之功，故君子为之讳也。继绝存亡，贤者之事也，管夷吾用所以能继绝世存亡国焉尔，竖刁、易牙，则不能也。向使桓公始不用管夷吾，末有竖刁、易牙，争权不葬，而乱齐国，则幽、厉之诸侯也。始用贤而终身讳其恶，君子之乐用贤也如此；始不用贤，以及其终，而幸後世之掩其过也，则微矣。然则居上位流德泽於百姓者，何所劳乎？劳於择贤，得其人措诸上，使天下皆化之焉而已矣。
兹天子之大臣有土千里者，孰有如执事之好贤不倦者焉？盖得其人亦多矣，其所可求而不取者，则有人焉。陇西李观，奇士也，伏闻执事知其贤，将用之未及，而观病死。昌黎韩愈，得古人之遗风，明於理乱根本之所由，伏闻执事又知其贤，将用之未及，而愈为宣武军节度使之所用。观、愈皆豪杰之士也，如此人不时出，观自古天下亦有数百年无如其人者焉执事皆得而知之皆不得而用之，翱实为执事惜焉。岂惟翱一人而已，後之读前载者，亦必多为执事惜之矣。
兹有平昌孟郊，贞士也，伏闻执事旧知之。郊为五言诗，自前汉李都尉、苏属国及建安诸子、南朝二谢，郊能兼其体而有之。李观荐郊於梁肃补阙书曰：“郊之五言，其有高处，在古无上，其有平处，下顾二谢。”韩愈送郊诗曰：“作诗三百首，杳默咸池音。”彼二子皆知言者，岂欺天下之人哉？郊穷饿不得安养其亲，周天下无所遇，作诗曰：“食荠肠亦苦，强歌声无欢。出门如有阂，谁谓天地宽？”其穷也甚矣。又有张籍李景俭者，皆奇士也，未闻阁下知之。凡贤人奇士，皆自有所负，不苟合於世，是以虽见之，难得而知也。见而不能知其贤，如勿见而已矣；知其贤而不能用，如勿知其贤而已矣；用而不能尽其材，如勿用而已矣；能尽其材而容谗人之所间者，如勿尽其材而已矣；故见贤而能知，知而能用，用而能尽其材，而不容谗人之所间者，天下一人而已矣。兹有二人焉皆来，其一贤士也，其一常常之人也，待之礼貌不加隆焉，则贤者行，而常常之人日来矣，况其待常常之人加厚，则善人何求而来哉？孔子曰：“吾未见好德如好色者。”圣人不好色而好德者也，虽好德而不如好色者次也，德与色均好之，又其次也，虽好德而不知好色者下也，最甚不好德而好色者穷矣。有人告曰，“某所有女，国色也”，天下之人，必将极其力而求之，而无所爱矣。有人告曰，“某所有人，国士也”，天下之人，则不能一往而见焉。是岂非不好德而好色者乎？贤者则宜有以别於天下之人矣。
孔子述《易》、定《礼》《乐》、删《诗》、序《书》、作《春秋》，圣人也，奋乎百世之上，其所化之者，非其道，则夷狄之人也。而孔子之庙存焉，虽贤者亦不能日往拜之，以其益於人者寡矣。故无益於人，虽孔子之庙，尚不能朝夕而事焉，况天下之人乎？有待於人，而不能礼善人良士，则不如无待也。呜呼！人之降年，不可与期，郊将为他人之所得，而大有立於世，与其短命而死，皆不可知也。二者卒然有一於郊之身，他日为执事惜之，不可既矣，执事终不得而用之矣，虽恨之，亦无可奈何矣。翱穷贱人也，直辞无让，非所宜至於此者也，为道之存焉耳，不直则不足以伸道也，非好多言者也。翱再拜。
○与淮南节度使书
翱自十五已後，即有志於仁义，见孔子之论高弟，未尝不以及物为首，克伐怨欲不行，未得为仁。管仲不死子纠，复相为仇，而功及天下，则曰：“如其仁。”曰：“由也果，赐也远，求也艺，於从政乎何有？”然则圣贤之於百姓，皆如视其子，教之仁，父母之道也，未尝不及於众焉。近代已来，俗尚文字，为学者以钞集为科第之资，曷尝知不迁怒、不贰过为典学之根乎？入仕者以容和为贵富之路，曷尝以仁义博施之为本乎？由是《经》之旨弃而不求，圣人之心，外而不讲，干办者为良吏，适时者为通贤，仁义教育之风，於是乎扫地而尽矣。生人困穷，不亦宜乎？州郡之乱，又何怪焉？窃尝病此，以故为官不敢苟求旧例，必探察源本，以恤养为心，以戢豪吏为务，以法令自检，以知足自居，利於物者无不为，利於私者无不诮。比之时辈，亦知颇异；思齐古人，则十曾未及其一二为恨耳。自到，有改易条上者，亦有细碎侵物，彰从前之失太深，不令条上者，纵未穷尽，亦十去其九矣。惟三两事，即须使司处置，已有申上者，未蒙裁下。谨具公状，若或并赐处分，则当州里无弊矣。盖古人屈於不知己而伸於知已，翱不肖，既已谬蒙十一叔知奖如此，其又何敢不言？翱再拜。
●卷六百三十六
☆李翱（三）
○贺行军陆大夫书
某月日，布衣李翱寄贺书，谨再拜大夫阁下：窃闻阁下白宰相，使汴州人执邓惟恭归於京师，奏天子处其轻重生死罪。伏睹诏书，舍惟恭死罪，俾永为黔首於汴州。翱九月时上宰相书言政刑，中有词曰：“亲戚怀二，杀之可也，况怀二且非亲戚哉。”当是时，惟恭在其位，故不直书而微其词。然则惟恭之罪，闻知於四方，其孔甚已。呜呼！乱本既除矣，自兹日厥後，汴、宋、颍、亳人其无事矣。岂汴、宋、颍、亳人而已，实天下皆受其利。昔阁下为建州剌史，人足食与衣，且知廉耻礼义，治平为天下第一。其为信州，犹建州也。其为汝州，犹信州也。汴人苦其政，失其心，十五年矣，久则不易变矣，亦惟阁下孜孜不怠，致汴州犹汝州也。天下莫不幸甚，而翱则喜乐乎万世之民。所以然者，夫陋巷短褐躬学古知道之人，其所以异於朝廷藩翰大臣王公卿士者，口未尝餍乎肥甘尔，体未尝焕乎绮纨尔，目未尝悦乎采色尔，耳未尝乐乎声音尔，居处未尝宿乎华屋尔，出游未尝乘乎乘黄尔，禄利未尝入於家尔，名字未尝得进於天王尔，其如此而已；至若忧天下之艰难，幸天下之和平，乐天下之人民，得与其身臻乎仁寿，思九夷八蛮解辫椎髻，同车旧文轨，则虽朝廷藩翰大臣王公卿士，亦未必皆甚乎陋巷短褐躬学古知道之人者也。若必皆甚焉，则天下之理得日变化，可以如响之应乎声也。故天地山川草木鳞羽之瑞有一可以为升平之符者，时政有一可以教民者，藩屏之臣有一可以长人行化者，则未尝不私自喜乐也；万类含育有一伤和平之气者，夷狄蛮戎之俗有一弗乎道者，时政有一不毗於下民者，则未尝不私自忧惧也，而况其远者大者乎？天下之一善，故不足以喜乐，然多其善，则太平之基，可庶几乎？天下之一不善，故不足以忧惧，然累其不善，则颠覆之形，殆将至也。太平之基，颠覆之形，乃从政者之所喜乐忧惧尔，其为布衣守道之人不同任，如耳之不司采色文章也，而与知之者，士之躬学古知道者，固与夫天下百姓同忧乐，而不敢独私其心也。翱虽不肖，未尝瞬息动心而不景行乎此也，是以忧乐乎万世之民也，亦惟少加意焉。翱再拜。
○劝河南尹复故事书
某道无可重，每为阁下所引纳，又不隔卑贱，时访其第，故窃意阁下或以翱为有所知也，情苟有未安，不宜以默，故详之以辞。
河南府版榜县於食堂北梁，每年写黄纸，号曰黄卷。其一条曰：“司录入院，诸官於堂上序立，司录揖，然後坐。”河南大府，入圣唐来二百年，前人制条，相传岁久，苟无甚弊，则轻改之不如守故事之为当也。八九年来，司录使判司立东廊下，司录於西廊下得揖，然後就食，而板条黄卷则如故文焉。大凡庸人居上者以有权令陵下，处下者以姑息取容，势使然也。前年翱为户曹，恐不知故事，举手触罚，因取黄卷详之，乃相见之仪，与故事都异，至东知厨黄卷，为状白於前尹，判榜食堂。时被林司录入谗，盛词相毁，前尹拒之甚久，而竟从其请。翱以为本不作，作则勿休，且执故事争而不得，於本道无伤也，遂入辩焉，白前尹曰：“中丞何轻改黄卷二百年之旧礼，而重违一司录之徇情自用乎？”前尹曰：“此事在黄卷否？”翱对曰：“所过状若不引黄卷故事，是罔中丞也，其何敢？”前尹因取黄卷简条省之，使人以黄卷示司录。曰：“黄卷是故事，岂得责人执守？”当司录所过状注判云：“黄卷有条，即为故事，依榜。”当时论者善前尹之所能复故事焉。自後翱为司录所毁，无所不言，前尹相告曰：“公以守官直道纠曹，所伤乃至激横，过朝官於某处揖公，见公公事独立，且又知毁之所来，故塞耳不听。”翱虑前尹迁改，来者不知为谁，终获戾，故後数十日，以软脚乞将去官。不五六日，亦幸有敕除替人，因以罢免。
前日阁下偶说及此，云近者缘陆司录之故，却使复两廊相见之仪。此义盖惑阁下听者，必曰京兆府之仪如此，阁下从事京兆府，习其故而信之焉尔。夫事有同而宜异者，京兆府司录上堂自东门北入，故东西廊相见，得所宜也；河南司录上堂於侧门东入，直抵食堂西门，故旧礼於堂上位立，得所宜矣，若却折向南，是司录之欲自崇，而卑众官，非所宜也。此事同而宜异者耳，假令司录上堂，由南门北入，河南府二百年旧礼，自可守行，亦不当引京兆府之仪而改之也。况又自侧门东入者耶。河南尹大官也，居之岁久不为滞，且如故门下郑相公之德，而居之六年，阁下之为河南尹亦近。何知未归朝廷间，亦有贤者未得其所，或来为曹掾者耶？安可弃旧礼使之立於东廊下，夏则为暑日之所炽曝，冬则为风雪之所飘洒，无乃使论者以阁下为待一司录过厚，而不为将来贤者之谋耶？且此事某前年辩之，因而获胜，阁下前日亦自言某不知有侧门故也。且阁下曹掾，非为不多，乃无一人执旧礼以坚辩焉，此亦可叹也。夫圣人然後能免小过，窃恐阁下於此事，思虑或有所未至，而官属等唯唯走退，莫能进言，则谁与阁下为水火酸咸少相承者。以大府而苟以自尊者，寡见细人之所行耳，卢司录性甚公方，未必乐此，阁下召问之可也。伏望不轻改二百年之旧礼，重惜一时之所未达。意尽词直，无以越职出位言为罪，幸甚。某再拜。
○寄从弟正辞书
知尔京兆府取解，不得如其所怀，念勿在意。凡人之穷达所遇，亦各有时尔，何独至於贤丈夫而反无其时哉，此非吾徒之所忧也。其所忧者何？畏吾之道未能到於古之人尔。其心既自以为到，且无谬，则吾何往而不得所乐，何必与夫时俗之人，同得失忧喜，而动於心乎。借如用汝之所知，分为十焉，用其九学圣人之道，而知其心，使有馀以与时世进退俯仰，如可求也，则不啻富且贵也，如非吾力也，虽尽用其十，益劳其心尔，安能有所得乎？汝勿信人号文章为一艺。夫所谓一艺者，乃时世所好之文，或有盛名於近代者是也。其能到古人者，则仁义之辞也，恶得以一艺而名之哉？仲尼、孟子殁千馀年矣，吾不及见其人，吾能知其圣且贤者，以吾读其辞而得之者也。後来者不可期，安知其读吾辞也，而不知吾心之所存乎？亦未可诬也。夫性於仁义者，未见其无文也；有文而能到者，吾未见其不力於仁义也。由仁义而後文者性也，由文而後仁义者习也，犹诚明之必相依尔。贵与富，在乎外者也，吾不能知其有无也，非吾求而能至者也，吾何爱而屑屑於其间哉。仁义与文章，生乎内者也，吾知其有也，吾能求而充之者也，吾何惧而不为哉。汝虽性过於人，然而未能浩浩於其心，吾故书其所怀以张汝，且以乐言吾道云尔。
○与翰林李舍人书
翱思逃後祸，所冀存身，惟能休罢，最惬私志，从此永已矣，更无健羡之怀，况乞得馀年，退修至道，上可以追赤松子房之风，岂止於比二疏、尚平子而已。但举世好爵禄权柄，具写此心以告人，人无有少信之者，皆为不诚之言也。王拾遗是桂州旧僚，颇知此志，若与往来，伏望问之，可知其旨。但以常情见待，岂知失时，还有偏尚之士哉？又近日来，两施子粗得其说，未及就正，当此时使获长往，亦足以不愧宗门，不负朋友。尝慕张公以不能取容当世，故终身不仕况向前仕宦，亦以多矣，幸免刑戮，方尔退修，与致令名，年已六十有一，比之诸叔父兄弟，为得年矣。且不知馀年几何，意愿乞取残年，以修所知之道，如或有成，是万世一遇，纵使无成，且能早知止足，高静与三老死於林薮之下，比终日，耽乐富贵，而大功德不及於海内，而卒於位者，所失得，伏计舍人必以辨之矣。以舍人比他见知，故尽其意焉，若非至诚，亦何苦而强发斯言乎？
○答泗州开元寺僧澄观书
前日见命作《开元寺钟铭》，云欲藉仆之词，庶几不朽，而传於後世，诚足下相知之心，无不到也。虽然，翱学圣人之心焉，则不敢让乎知圣人之道者也，当见命时，意亦思之熟矣。吾之铭是钟也，吾将胆圣人之道焉，则於释氏无益也；吾将顺释氏之教而述焉，则惑乎天下甚矣，何贵乎吾之先觉也。吾之词必传於後，後有圣人如仲尼者之读吾词也，则将大责於吾矣。吾畏圣人也。夫铭、古多有焉，汤之《盘铭》，其词云云，卫孔悝之鼎，其词云云，秦始皇之《峄山碑》，其词云云，皆可以纪功伐，垂诫劝。铭於盘则曰《盘铭》，於鼎则曰《鼎铭》，於山则曰《山铭》，盘之词可迁於鼎，鼎之词可迁於山，山之词可迁於碑，唯时之所纪耳。及蔡邕《黄钺铭》，以纪功於黄钺之上尔。或盘或鼎，或峄山或黄钺，其立意与言皆同，非如《高唐》《上林》《长杨》之作赋云尔。近代之文士则不然，为铭为碑，大抵咏其形容，有异於古人之所为。其作钟铭，则必咏其形容，与其声音，与其财用之多少，铸之勤劳尔，非所谓勒功德诫劝於器也。推此类而承观之，某不知君子之文也亦甚矣，然所为文，亦皆有盛名於时，天下之人咸谓之善焉。吾不知吾所独知，其能贤於他人之皆不知乎？天下人咸以不知者云善，则吾之独知又何能云善乎？虽然，吾当亦顺吾心以顺圣人尔，阿俗从时，则不忍为也。故当时甚未敢承教，为其所怀也，如前所云。足下欲吾之必铭是钟也，当顺吾心与吾道，则足下之铭必传於後代矣；如欲从俗之所云，则天下属词之士愿为之者甚众矣，何藉於李翱之词哉？幸思之也。日中时过淮而南，书以通意，且为别。
○送冯定序
冯生自负其气而中立，上无援，下无交，名声未大耀於京师。生信无罪，是乃时之人，见之者或不能知之，知之者则不敢言，是以再举进士，皆不如其心。谓生无戚戚，盖以他人为解。予联以杂文罢黜，不知者亦纷纷交笑之，其自负益明，退学书，感愤而为文，遂遭知音成其名。当黜辱时，吾不言其拙也，岂无命耶？及既得时，吾又不自言其智也，岂有命耶？故谓生无戚戚。生家贫甚，不能居，告我游成都。成都有岷峨山，合气於江源，往往出奇怪之士，古有司马相如、扬雄、严君平，其人死，至兹千年不闻。生游成都，试为我谢岷峨，何其久无人耶？其风侈丽奢豪，羁人易留。生其思速出於剑门之艰难，勿我忧也。
○韦氏月录序
人之所重者，义与生也。成义者莫如行，存生者在於养。所以为养者资於用，用足而生不养者多矣，用不足而能养其生者，天下无之。养生之物，禁忌之术，散在杂方，虽有力者欲行之，而患不能备知。杜陵韦行规，博学多艺，能通《易》《传》《论语》、老聃、庄周之书，皆极师法。穷览百家之方，撮而集之，成两轴，各附於本月，阅之者简而详。以授於余，且曰：“《齐人要术》，传行寡验。行规集此书，经试验者，然後摭取，实可以有益於养生者。若执事序而名之，则所谓无翼而能飞者，必传於天下矣。”余因号之为《月录》。
○八骏图序
予尝闻有周穆王八骏之说，乃今获览厥图，雄凌し腾，彪虎文螭之流，与今马高绝悬异矣。其名盗骊、蜚黄、、白羲之属也。视矫首则若排云，视举足则若乘风。有待驭之状，有矜群之姿。若日月之所不足至，若天地之所不足周。轩轩然，嶷嶷然。言其真也，实星降之精；思其发也，犹神扶其魄。轼者如仙，御者如梦，将变化何别哉。
○卓异记序
圣唐帝功，瑰特奇伟，前古无可比伦。及臣下盛事，超绝而殊常，辉昔而照今，贻谋记叙家世徽范，奉上虔密，不自显发，人莫知之，至有误为传说者。洎正人硕贤，守道不挠，立言行已，真贯白日，得以爱慕遵楷，其奸雄之迹，睹而益明。自励广记，则随所闻见，杂载其事，不以次第，然皆是警惕在心，或可讽叹。且神仙鬼怪，未得谛言，非有所用。俾好生不杀，为仁之一途，无害於教化。故贻谋自广，不俟繁书，以见其意。时开成五年七月，在檀溪，李翱撰。
○去佛斋论
故温县令杨垂为京兆府参军时，奉叔父司徒命，撰集《丧仪》。其一篇云《七七斋》，以其日送卒者衣服於佛寺，以申追福。翱以杨氏《丧仪》，其他皆有所出，多可行者，独此一事伤礼，故论而去之，将存其馀云。
佛法之染流於中国也，六百馀年矣。始於汉，浸淫於魏、晋、宋之间，而澜漫於梁萧氏，遵奉之以及於兹。盖後汉氏无辨而排之者，遂使夷狄之术，行於中华，故吉凶之礼谬乱，其不尽为戎礼也无几矣。且杨氏之述《丧仪》，岂不以礼法迁坏，衣冠士大夫与庶人委巷无别，为是而欲纠之以礼者耶？是宜合於礼者存诸，愆於礼者辨而去之，安得专已心而言也？苟惧时俗之怒已耶，则杨氏之仪，据於古而拂於俗者多矣。置而勿言，则犹可也，既论之而书以为仪，舍圣人之道，则祸流於将来也无穷矣。佛法之所言者，列御寇、庄周所言详矣，其馀则皆戎狄之道也。使佛生於中国，则其为作也必异於是，况驱中国之人举行其术也。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，存有所养，死有所归，生物有道，费之有节，自伏羲至於仲尼，虽百代圣人，不能革也。故可使天下举而行之无弊者，此圣人之道，所谓君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，而养之以道德仁义之谓也，患力不足而已。向使天下之人，力足尽修身毒国之术，六七十岁之後，虽享百年者亦尽矣，天行乎上，地载乎下，其所以生育於其间者，畜兽、禽鸟、鱼鳖、蛇龙之类而止尔，况必不可使举而行之者耶？夫不可使天下举而行之者，则非圣人之道也。故其徒也，不蚕而衣裳具，弗耨而饮食充，安居不作，役物以养已者，至於几千百万人。推是而冻馁者几何人可知矣。於是筑楼殿宫阁以事之，饰土木铜铁以形之，髡良人男女以居之，虽璇室、象廊、倾宫、鹿台、章华、阿房弗加也，是岂不出乎百姓之财力欤？昔者禹之治水害也，三过其门而不入，手胼足胝，凿九河，疏济洛，导汉汝，决淮江而入於海，人之弗为蛟龙食也，禹实使然。德为圣人，功攘大祸，立为天子，而传曰“菲饮食，恶衣服，卑宫室，土阶高三尺”，其异於彼也如是。此昭昭然其大者也，详而言之，其可穷乎？故惑之者溺於其教，而排之者不知其心，虽辨而当，不能使其徒无哗而劝来者，故使其术若彼之炽也。有位者信吾说而诱之，其君子可以理服，其小人可以令禁，其俗之化也弗难矣。然则不知其心，无害为君子，而溺於其教者，以夷狄之风而变乎诸夏，祸之大者也。其不为戎乎幸矣。昔者司士贲告於子游曰：“请袭於床。”子游曰：“诺。”县子闻之曰：“汰哉叔氏，专以礼许人。”人之袭於床，失礼之细者也，犹不可，况举身毒国之术，乱圣人之礼，而欲以传於後乎？
○从道论
中才之人，拘於书而惑於众。《传》言“违众不祥”，《书》曰“三人占，则从二人之言”，翱以为言出於口，则可守而为常。则中人之惑者多矣。何者？君子从乎道也，不从乎众也。道之公，余将是之，岂知天下党然而非之；道之私，余将非之，岂知天下然而是之。将是之，岂图是之之利乎；将非之，岂图非之之害乎？故大道可存，是非可常也。小人则不然，将是之，先攫其利己；将非之，先怖其害己。然则远害者心是而非之，眩利者心非而是之。故大道丧，是非汨，人伦坏，邪说胜。庸可使众言必听，众违必从之耶？且夫天下蚩蚩，知道者几何人哉？使天下皆贤人，则从众可也；使天下贤人二，小人三，其可以从乎？况贪人以利从，则富者之言胜；柔人以生从，则威者之言胜；中人以名从，则狷者之言胜。而君子之处众，则谆谆然如愚，怡怡然如卑，当言而默者三，游同而器异则默，待近而责远则默，事及而时未则默。小人俱不然。所以君子慎言，而小人饰言，君子俟时，而小人徇时也。然则君子默於众，小人默於独，皆事势牵之，岂心愿耶？学而从之者，得以择之矣。呜呼！治世少而乱世多，贤一伸而邪百胜，在上者言贵和而不贵正，在下者言贵从而不贵得，设使一室之中，一人唱而十人和，一人讷，则虽欲言之，群而讠尤之矣。是则和者人之喜，默者人之怒，吾宁从道而罹怒乎，宁违道而从众乎？斯所谓辨难易而权是非矣。或曰：“众可违而不可从，可知乎？”曰：未也。君子怯於名而勇於实，吾非众之首，众非吾之从，君子完其力而已，则奚以违。理不吾之问，辞非人必从，君子耳其声而已，则奚以违？所谓君子者，进退周旋，群独语默，不失其正而不罹其害者，盖在此而已矣。
●卷六百三十七
☆李翱（四）
○辨邪箴
居士处深，在察微萌。虽有谗慝，不能蔽明。汉之孝昭，过周成。上书知诈，照奸得情。燕盖既折，王猷治平。百代之後，乃流淑声。
○行己箴
人之爱我，我度於义。义则为朋，否则为利。人之恶我，我思其由。过宁不改，否又何仇。仇实生怨，利实害德。我如不思，乃陷於惑。内省不足，愧形於颜。中心无他，曷畏多言。唯咎在躬，若市於戮。慢谑自它，匪汝之辱。昔者君子，惟礼是持。自小及大，曷莫从斯。苟远於此，其何不为。事之在人，昧者亦知。迁焉及己，则莫之思。造次不戒，祸焉可期。书之在侧，以为我师。
○陆亻参槛铭
昼日居於是，穷性命於是，待宾客交其贤者亦於是，有客曰翱铭於是。
○舒州新堂铭
先时寝坏，有隘其庐。乃作斯堂，高严。六桷四楹，装重架虚。栾ㄆ不设，檐蜚祛祛。丽不越度，俭而有馀。左立嘉亭，缭以环除。延延其深，肆肆其纾。吏事既退，斋心以居。思民之病，择弊而锄。弗逸弗坠，谨终犹初。大旱之後，邻邑成墟。独我州氓，乐哉胥胥。鬼神所福，事匪在予。丞相所言，乃下徵书。复官於朝，以解前疽。刻铭於斯，永示群舒。
○泗州开元寺钟铭（并序）
维泗州开元寺遭罹水火漂焚之馀，僧澄观与其徒僧若干，复旧室居，作大钟。贞元十五年，厥功成。於是陇西李翱书辞以纪之：
八月梓人功既休，戊寅大钟成。先时厥初，罹於天。波沈火燔，既浮为薪，既蜚为尘。澄观之功，恢复其居，革旧而新。环墉如陵，台殿斯严。乃三其门，俾後勿逾。其徒不哗，咸复其勤，有加於初。屋室既同，乃范乃，乃作大钟。乃悬於楼，以鼓其时，以警淮夷。非雷非霆，铿号其声，淮夷其惊。上天下地，弗震弗坠，大音无攵。千僧戮力，愿昭其绩，乃铭於石。
○江州南湖堤铭（并序）
长庆二年十二月，江州剌史李君之截南陂，筑堤三千五百尺，高若千尺，广若千尺，以通四乡之路，畜水为湖，人得其赢。正月既毕事，舒州剌史李翱词以纪之。词曰：
天地作物，功或不周。贤人相之，智与神侔。漭漭南陂，冬乾夏氵彪。九江暴涨，潜潮逆流。东南百步，城市所繇。水积既深，大波其<虎风>，亦有舟航，覆溺之忧。担壅叠路，车轫其。童婴涕堕，老妇号愁。历古迨兹，孰为氓筹。之之来，养民如身。乃筑长堤，距江之濒。厚其钱佣，以饱饿人。南北东西，百里斗臻。莫不用力，千锤响振。ん相励，不督而勤。堤既成止，冈联突起。坚若石城，障为潴水。蒲莞菱芡，鸿鲤。唯其所取，或食或祀。长堤坦坦，植之杨槐。架豁飞圮，以便去来。除险作利，非贤不能。歌示江人，式悦汝怀。
○赵州石桥铭
九津九星横河中，天下有道津梁通，石穹隆兮与天终。
○杂说上
日月星辰经乎天，天之文也；山川草木罗乎地，地之文也。志气言语发乎人，人之文也。志气不能塞天地，言语不能根教化，是人之文纰缪也；山崩川涸，草木枯死，是地之文裂绝也；日月晕蚀，星辰错行，是天之文乖也。天文乖，无久覆乎上；地文裂绝，无久载乎下；人文纰缪，无久立乎天地之间。故文不可以不慎也。夫毫厘分寸之长，必有中焉；咫尺寻常之长，必有中焉；百千万里之长，必有中焉；则天地之大，亦必有中焉。居之中，则长短、大小、高下虽不一，其为中则一也。是以出言居乎中者，圣人之文也；倚乎中者，希圣人之文也；近乎中者，圣人之文也；背而走者，盖庸人之文也。中古以来至於斯，天下为文，不背中而走者，其希矣。岂徒文背之而已，其视听识言，又甚於此者矣。凡人皆有耳、目、心、口，耳所以察声音大小清浊之异也，目所以别采色朱紫白黑之异也，心所以辨是非贤不肖之异也，口所以达耳之聪，导目之明，宣心之智，而敦教化风俗，期所以不怍天地人神也。然而耳不能听声，恶得谓之耳欤？目不能辨色，恶得谓之目欤？心不能辨是非好恶，恶得谓之心欤？口不能宣心之智，导目之明，达耳之聪，恶得谓之口欤？四者皆不能於己质形，虚为人尔，其何以自异於犬羊麋鹿乎哉？此皆能已而不自用焉，则是不信己之耳目心口，而信人之耳目心口者也。及其师旷之聪，离娄之明，臧武仲之智，宰我之言，则又不能信之於己，其或悠然先觉者，必谓其狂且愚矣。昔管仲以齐桓霸天下，攘夷狄，华夏免乎被左衽，崇崇乎功，亦格天下，溢後世，而曾西不忍为管仲也，孟子又不肯为曾西。向使孟子、曾西生於斯世，秉其道终不易，持其道终不变，吾知夫天下之人从而笑之，又从而诟之曰，狂民尔，顽民尔，是其心恶有知哉？曾西、孟子虽被讪谤於天下，亦必固穷不可拔以须後圣尔，其肯畏天下之人而动乎心哉。世俗之鄙陋迫隘也如此，夫何敢复言，安得曾西、孟子而与之昌言哉。
○杂说下
龙与蛇皆食於凤。龙智而神，其德无方，凤知其可与皆为灵也，礼而亲之。蛇毒而险，所忌必伤，且恶其得於凤也，不惟啮龙，虽遇麟龟，固将噬之而亡之。凤知蛇不得其欲，则将协豺犬而来吠嗥也，赋之食加於龙。以龙之神浮於食也，将使饱焉，终畏蛇而不能。麟与龟瞠而讴曰：“凤兮凤兮，何德之衰。往者不可谏，来者犹可追，已而已而。”既而麟伤於毒，伏於窟；龟屏气潜於壳，蛇侦龙之寐，以毒攻其喉而龙走；凤丧其助，於是下翼而不敢灵也。
○知凤说
有小鸟止於人之家，其色青，鸠鹊鸟之属咸来哺之。未久，野之鸟羽而蜚者，皆以物至，如将哺之，其虫积焉。群鸟之鸣声杂相乱，是鸟也一其鸣，而万物之声皆息。人皆以为妖也，吾讵知其非凤之类耶？古之说凤者有状，或曰如鹤，或曰如山鸡，皆与此不相似，吾安得知其凤之类耶？凤，禽鸟之绝类者也，犹圣人之在人也。吾闻知贤圣人者观其道，由黄帝、尧、舜、禹、汤、文王至於孔子、颜回，不闻记其形容有相同者，是未可知也，如其同也，孔子与颜回并立於时，鲁国人曷不曰孔之回而颜之某乎，是可知也。阳货之状类孔子，圣人是以畏於匡，不书七十子之服於阳货也。有人焉，其容貌虽如兜、恶来，颜回、子路七十子苟从而师之者，斯为圣人矣。故曰知贤圣人者观其道。似凤而不见其灵者山鸡也，则可似其形而凤之云耶？天下之鸟虽凤焉，鹰、、、鸿其肯凤之耶？是鸟也，其形如斯，群鸟皆敬而畏之，非凤类而何？鸟至於宋州之野，当贞元十四年。
○国马说
有乘国马者，与乘骏马者并道而行。骏马啮国马之鬃，血流於地，国马行步自若也，精神自若也，不为之顾，如不知也。既骏马归，刍不食，水不饮，立而栗者二日。骏马之人以告，国马之人曰：“彼盖其所羞也，吾以马往而喻之，斯可矣。”乃如之。於是国马见骏马而鼻之，遂与之同枥而刍，不终时而骏马之病自已。夫四足而刍者，马之类也；二足而言者，人之类也。如国马者，四足而刍，则马也；耳目鼻口，亦马也；四支百骸，亦马也；不能言而声，亦马也；观其所以为心者，则人也。故犯而不校，国马也；过而能改，骏马也。有人焉，恣其气以乘人，人容之而不知者，多矣。观其二足而言，则人也；耳目鼻口，亦人也；四支百骸，亦人也；求其所以为人者，而弗得也。彼人者，以形骸为人；国马者，以形骸为马。以彼人乘国马，人皆以为人乘马，吾未始不谓之马乘人。悲夫！
○解惑
王野人名体静，盖同州人。始游浮山观，原未有室居，缝纸为裳，取竹架树，覆以草，独止其下，豺豹熊象，过而驯之，弗害也。积十年，乃构草堂，植茶成园，犁田三十亩以供食，不畜妻子。少言说，有所问，尽诚以对。人或取其丝，约酬利，弗问姓名皆与，或负之者，终不言。凡居二十四年，年六十二。贞元二十五年五月，卒於观原茶园。村人相与凿木为空，盛其尸埋於园中。观原积无人居，因野人遂成三百家。有尚怪者，因谬谓王野人既死，处士陈恒发其棺，惟见空衣。翱与陈相遇，问其故，恒曰：“作记者欲神浮山，故妄云然。”元和四年十一月，翱以节度掌书记奉牒知循州，五年正月，准制祭名山大川。翱奉牲牢祭於山，致帝命，遂使斫木为棺，命将吏村人改葬野人，迁於佛寺南冈，其骨存焉。乃立木於墓东，志曰“王处士葬於此”，削去谬记，以解观听者所惑。
○命解
或曰：“贵与富在我而已，以智求之则得之，不求则不得也，何命之谓哉？”或曰：“不然。求之有不得者，有不求而得之者，是皆命也，人事何为？”二子出，或问曰：“二者之言，其孰是耶？”对曰：是皆陷人於不善之言也。以智而求之者，盗耕人之田者也；皆以为命者，弗耕而望收者也，吾无取焉。尔循其方，由其道，虽禄之以千乘之富，举而立诸卿大夫之上，受而不辞。非曰贪也，私於己者寡，而利於天下者多，故不辞也。何命之有焉？如取之不循其方，用之不由其道，虽一饭之细也，犹不可受，况富贵之大耶？非曰廉也，利於人者鲜，而贼於道者多，故不为也。何智之有焉？然则君子之术，其亦可知也已。
○仲尼不历聘解
学者多称仲尼历聘不遇，吾谓仲尼观礼行道，不历聘不遇也。夫二国交欢曰聘，以臣使於君亦曰聘，男输财於女，国驾帛於士，皆曰聘。故无财与无君国之命，不曰聘也。当德蚀衰周，道徂七国，盖仲尼伤礼乐不起，是以学《韶》於齐，求师於周，将欲铸义以镜国，张仁以罗俗使明备为宗资也。且去鲁适卫，盖辞在於仕矣；自宋之郑，殆非臣矣；绝粮於陈蔡，亦无财矣；官至司寇，果不为士，安谓聘哉？吾闻天子观夏道则之杞，观殷道则之宋，较是而言，虽他国可知也，安谓历聘哉？
○解江灵
元和六年八月，余自京还东，暮宿在江。涛水既平，月高极明，万物潜休，远无微声。坐久夜静，目亦将瞑，闻江中有如贾人相与言曰：“与子商游，十有馀年。不识我愚，托我如亲。相得之欢，百贾谁如。泰山後召，子欲代予。力虽不能，志愿如初。自昔及兹，未尝汝薄。利必以告，害斯共度。誓当结固，永守终乐。汝之责人，惨若五刑。小不顺汝，亦何足听。汝心好恶，灼若天星。动比孔某，其神且明。异汝者斥，谄汝者荣。苟不汝随，绝如诅盟。人实难知，尧所未易。我虽受责，敢丧前志。利汝荐汝，每忧不暨。终何能成，惟力所至。岂不汝怨，我道无二。曰予虚言，鬼神来弃。汝实异兹，翻然汝作。疮疣生心，洗刮不落。巧蔽我长，善探我恶。短我如坠，誉我如缚。人或美我，汝闪其目。人或毁我，汝盈其欲。充汝之心，饱汝之腹。虽汝子孙，亦所不足。我实蒙顽，为汝之辱。动多尤悔，嬴败不畜。汝既富厚，享天百福。筋骨坚强，婢妾约绰。财货积委，屋室丰渥。我从此去，非曰道薄。愿汝我忘，无盛其毒。”言未讫，余叱之曰：“人生若流，其可久长。须臾臭死，瞥若电光。用心平虚，天灵所臧。得失是非，其细如。奚为交争，此实不祥。相欢不足，其气已僵。汝行吾言，可以息兵。”於是言者叹息吐气，掩郁无语。启户视之，不见其处。
○截冠雄鸡志
翱至零口北，有畜鸡二十二者，七其雄，十五其雌，且饮且啄，而又狎乎人。翱甚乐之，遂掬粟投於地而呼之。有一雄鸡，人截其冠，貌若营群，望我而先来，见粟而长鸣，如命其众鸡。众鸡闻而曹奔於粟，既来而皆恶截冠雄鸡，而击之，而曳之，而逐出之，已而竞还啄其粟。日之暮，又二十一其群，栖於楹之梁。截冠鸡又来，来如慕侣，将登於梁，且栖焉。而仰望焉，而旋望焉，而小鸣焉，而大鸣焉，而延颈喔咿其声甚悲焉，而遂去焉。去於庭中，直上有木，三十馀尺，鼓翅哀鸣，飞而栖其树颠。翱异之曰：“鸡，禽於家者也，备五德者也，其一曰‘见食命侣’，义也，截冠雄鸡是也。彼众鸡得非幸其所呼而来耶？又奚为既来而共恶所呼者而迫之耶？岂不食其利背其惠耶？岂不畏丧其‘见食命侣’之一德耶？且何众栖而不使偶其群耶？”或告曰：“截冠雄鸡，客鸡也，予里东鄙夫曰陈氏之鸡焉，死其雌，而陈氏寓之於我群焉。勇且善斗，家之六雄鸡，勿敢独校焉，是以曹恶之，而不与同其食及栖焉。夫虽善斗且勇，亦不胜其众而常孤游焉。然见食未尝先啄，而必长鸣命侣焉。彼众鸡虽赖其召，召既至，反逐之，昔日亦犹是焉。截冠雄鸡虽不见答，然而其迹未曾变移焉。”翱既闻之，惘然感而遂伤曰：“禽鸟微物也，其中亦有独禀精气，义而介焉者。客鸡义勇超於群，群皆妒焉，尚不与俦焉，况在人乎哉？况在朋友乎哉？况在亲戚乎哉？况在乡党乎哉？况在朝廷乎哉？由是观天地间鬼神、禽兽，万物变动情状，其可以逃乎？”吾心既伤之，遂志之，将用警予，且可以作鉴於世之人。
○帝王所尚问
夏尚忠，殷尚敬，周尚文，何也？曰：帝王之道，非尚忠也，非尚敬与文也，因时之变，以承其弊而已矣。救野莫如敬，救鬼莫如文，救野莫如忠，循环终始，迭相为救。如火之而烧也，人知其胜之於水矣；胜於水者土也，水之溃遏其流者，则必大为之防矣。故夏禹之政尚忠，殷汤之政尚敬，武王之政尚文，各适其宜也。如武王居禹之时，则尚忠矣；汤居武王之时，则尚文矣；禹与汤交地而居，则夏先敬而殷尚乎忠矣。故适时之宜，而补其不得者，三王也。使黄帝尧舜居三王之天下，则亦必为禹汤武王之所为矣。由是观之，五帝之与夏商周，一道也。若救殷之鬼不以文，而曰我必以夏之忠而化之，是犹适於南而北辕，其到也无日矣。孔子圣人之大者也，若孔子王天下而传周，其救文之弊也，亦必尚乎夏道矣。是文与忠、敬，皆非帝王之所尚也，乃帝王之所以合变而行权者也，因时之变以承其弊者也，不可休而作为之者也。
○正位
善理其家者，亲父子，殊贵贱，别妻妾、男女、高下、内外之位，正其名而已矣。古之善治其国者，先齐其家，言自家之型於国也；欲其家之治，先正其名，而辨其位之等级。名位正而家不治者，有之矣；名位不正而能治其家者，未之有也。是故出令必当，行事必正，非义不言，三者得，则不劝而下从之矣；出令不当，行事不正，非义而言，三者不得，虽日挞於下，下畏其刑而不敢违，欲其心服而无辞也，其难矣。或宠其妻，或嬖其妾，或听其子，或任其所使。既爱之，则必信其邪言，信其邪言，则害於人也多，益於身者无有。苟如此，则名位必僭矣。他人拒其间则不和，顺其过则亏礼，不正之则上下无章，正之则不得其情，不如已者言之则为愚，贤於己者言之则为吾欺，此治家之所以难也。彼人者，岂言其家之不治哉？纵其心而无畏，欲人之於我无违，故及於斯而不知也。然则可改而为善乎？曰：耳、目、鼻、口、四支、百骸，与圣人不殊也，圣人之道化天下，我独不能自化，亦足羞也。思其不善而弃之，则百善成，虽希於圣人，犹可也，改为何有？如不思而肆其心之所为，则虽圣人，亦无可奈何。
○学可进