香溪集 - 第 7 页/共 12 页
题韩愈原道
书曹防传后
为周昌对吕后辞
设淮隂先生说李孝逸辞
谢安矫情镇物辨
苻坚以百鬭锐师扫国入冦长蛇防貐腾突噬食经亘数千里自谓投鞭大江可使咽流视取东晋如疾风之扫堕箨盖将指期尅也晋之君臣宜当闻声褫骇失色夺气周谋厯筭以为夙夜之忧而谢安于时方且燕偃笑谈傲然自若游逸山墅对客剧碁入援之师却去不用坐示闲暇使议者怀左衽之虞然而终能败坚此何故哉抑尝闻之知彼知己百战百胜又曰师克在和自昔同役而不同心败者众矣然则安之取胜其知彼乎其以苻氏之众不和而必败乎方坚之谋南侵也盈庭羣议皆知晋未可图故谋之权翼权翼谏之谋之石越石越又谏之苻融其弟也则又谏之苻宏苻诜皆其子也则又谏之原绍石勒所亲信也则又谏之苻氏君臣异议如此而欲劳师伐逺不败何待借令晋以市儿田丁数十百辈折棰制挺捓揄当其前坚亦北矣况伊琰石皆一时竒材所将亦精卒且八万指授得宜安固审知坚之必败也则以胜筭自逸燕偃谈笑未战而却援师不用既战而得防书不喜未为矫情谓不觉屐齿之折其野人语哉
孟母三徙辨
刘向传列女载孟母舍近墓轲戏为墓间事孟母曰此非所以处吾子去舍市旁轲又为贾鬻母又曰此非所以处吾子去舍学官之侧轲乃戏设俎豆进退揖让后世因曰孟母三徙予疑之夫生而神灵圣人也弱不好弄贤者也轲禀亚圣之姿抱命世之才固宜髫年岐嶷与常儿不类宁有戏为墟冡防肆事耶使孟母不徙舍轲岂遂为庸人耶且闻母之姙轲席不正不坐割不正不食胎教之也安有知胎教之而不知择于初者理必不然子思尝曰孟孺子言称尧舜性乐仁义是轲方初歳已卓然絶人逺矣譬之麟角生肉鳯毛成字天与殊异夫岂人为而曰由择邻乃贤不亦异乎赵岐知轲生有淑质犹谓幼被三迁之训盖因向承误初弗深考予不可不辨
五帝纪辨
范子曰孔子定书断自唐虞以下以为唐虞而上不可知也圣人去古未逺犹难言之太史公乃欲为黄帝颛顼作纪于千百歳后何耶世传孔子家语载五帝徳帝系姓等皆非古书使其说诚详如之则夫子着之于书久矣意迁姑欲攟摭传记以示洽博非复考其言之当否夫黄帝神农后也阪泉之战信亦悖妄以臣伐君犹有慙徳而况为之后者信或有之则黄帝贼矣尚得为圣人乎
去四凶辨
或曰尧之时四凶犹在舜即位始去之左氏谓尧不能去然则何以为尧乎答曰左氏失言彼四凶恶未稔天下未尽闻则尧不遽诛至舜而四罪章乃诛之耳汉人固云唐尧优游四凶厌服海内唐人亦谓使尧恶四凶不待试用加之诛放天下必以为戮不辜此言是也不然以尧大圣去四凶如掇虮虱耳不能云乎哉太史公因左氏语而易之曰尧未能去谓未去之可也以谓未能则亦不可然予抑有疑者洪水方割万人昏垫使鲧治之厯九载而绩弗成则赤子之为鱼久且众矣忍鱼其民而不忍乎凶人实忍万人而不忍一鲧之身岂尧心哉此固予所疑者其亦尽信书不如无书谓乎
琴辨
友人某嗜琴范子作琴辩示之曰维神农观象制乐刳鸿梧而丝之亦既具于五声实畅天人之和维有周文王济厥用益以二在后之圣越君子志士防不惟琴之尚亦防不惟正之归厥今人昧于古声乃有不正不极异曲竒弄溺耳而慆心尔曰兹器实古清角我防克辩曰不为郑卫之滥则不敢知呜呼古人即于琴以止淫心今人玩于琴而心以淫心淫而怠用弃于徳之修则惟琴为学之蠧尔有一日之力二于书一于琴心用不戾十于琴一于书心用大放尔时惟不智哉呜呼琴惟其趣不惟其音趣之不知其能不淫苟趣之知又何为于琴呜呼尔有至乐冥于尔中其乐也天匪丝匪桐借曰未知亦即于尔心之油然者观之其几矣呜呼尚念之哉
耻说
孟子曰耻之于人大矣孟子何大乎耻夫耻入道之端也人之知非而耻焉者必惕然动乎中赧然见乎色瞿然形乎四体是孰使之然哉其必有觉知之者矣然则无耻则无觉与木石等矣耻之为义顾不大哉孔子以行己有耻为士士宜有耻者也然有是耻心而能充之者千百有一焉穿窬士之所耻为也而所以耻穿窬之心则不能充焉是于穿窬则耻之于穿窬之类则不耻其于有耻亦寡矣有耻者寡则其无觉亦甚矣可以为心乎巧言令色足恭匿怨而友其人是皆穿窬之心故孔子耻之又曰色厉而内荏其犹穿窬之盗又曰情疎而貌亲在小人则穿窬之盗也欤孟子亦云士未可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿窬之类也圣贤之于耻心必使人充之如此此学之要也人能充是耻心以求入于圣人之道岂逺哉故曰耻入道之端也
悔说
传有之曰日悔昨月悔朔至哉古人之善学也夫人非尧舜不能每事尽善谁无过者惟过而悔悔而改则所以为过者亡矣且古之圣贤未有不由悔而成者成汤悔故改过不吝太甲悔故自怨自艾仲尼悔故曰于予与改是顔渊悔故有不善未尝不知知之未尝复行子路悔故人告之以有过则喜子夏悔故投杖而拜曽子曾子悔故曰我过矣我过矣圣贤未有不由悔而成者也诗曰听用我谋庶无大悔易曰不逺复无祗悔悔非无过者也求寡过者也求寡过则终无过矣悔其可已乎然予所谓悔者非必失诸言行而后悔之之为悔也过生于心则心悔之勿复失诸言行而已矣过不知悔命之曰愚悔不能改命之曰愎改而惮焉命之曰吝愎与吝悔之贼也过益过者也日月之食或既或不既食之所止明即复焉悔而改改而不吝天之道也改过而吝者违天而狥欲者也孟子曰大而化之之谓圣使成汤改过而吝非化也是故欲寡其过者蘧伯玉之悔至于行年六十而六十化亦由悔而化耳悔而改改而不吝化之道也悔其可已乎
水旱说
昔者圣王之牧天下也以为土地甚大非国家所能尽治又非国家所当尽私故悉天下土地授之于民使播种五谷而什一其税焉圣王又以五谷不能自实必得天地余和以滋熟之然后有成而不害故又为之立宰相而调隂阳焉既授以土地又为之调隂阳则上之所以为民者至矣于是而民有不勤田有不治则非歳时之罪也为主吏者从而诘曰尔地肥矣而天时不乖尔田胡不遂乎尔为稼穑之不勤耘耔之不力以至若是其荒也尔责其可逃乎是虽谷不粒登督其税收之可也是非主吏之虐也其或隂阳失和炎雨愆节以水以旱而谷粟不登则非人力之罪盖歳时之不宜也于是而覈其水旱所当税者免之可也主吏又从而诘曰尔之田胡为若是吾不知有水旱但知税之入也税不入从而扑之是非主吏之虐耶今国家之法若曰民田有水旱不当税者免之官吏不恤罚及无赦呜呼其旡良法耶其无良吏耶
题史记货殖传
昔仲尼深防祸原斥喻利者为小人谓赐货殖为不受命至哉言乎余读太史公书论鲁中习俗盛衰益知利之能败人也虽笃行厉志之士犹将忸忲浸淫日入于沓贪卑鄙而不自知宜圣人忧患后世稽其弊而絶之深也始髙皇帝诛项籍举兵围鲁鲁诸儒尚讲诵习礼乐弦歌不絶当是时鲁之老弱被坚介父子守危堁飞石流矢雨集于谯楼睥睨之间是宜人人出力鍜甲摩刃矫箭控坚守鏖鬭救死其颈悸恐之不暇而诸儒乃独傲然髙冠缓带歌诵古义矩步磬立拱揖拜起乎几席俎豆之间油然如无事时此其于学业可谓信之笃守之固矣逮其后曹邴氏以铁冶起富至巨万贳贷行贾徧郡国鲁人于是多歆慕之逐去文学而趋利嗟乎人之所甚畏者死也方鲁诸儒在围兵中讲道益勤阽于危且不夺頋天下何物足以移之哉及一怵于利遽弃其学而趋赴之贪惏冒没无所不至至使人谓鲁国好贾趋利甚于周人呜呼利之能败人也如此可不戒哉予闻诸前志曰以义为利夫惟义之所安然后可以为利盖义既安矣何利如之孔子厄陈蔡自以为幸而曰庸知吾不得之桑落之下是藜羮不糁者孔子之利也顔子居陋巷圣人正色贤之于徳行为称首是箪食瓢饮者顔子之利也伊尹非其义系马千驷而不视孟子以不辨礼义受万钟为耻千驷万钟世以为利二子以舍千驷万钟安于义为利苟不知此而欲用积赀润屋曰此为吾利卒至或不得名一钱以防其身岂不悖哉
题韩愈原道
韩愈原道以为尧传舜舜传禹至汤文武周公孔子孟轲轲之死不得其传呜呼愈诚知道者而略子思耶原道而不知有子思则愚知有子思而不明其传则诬愚与诬皆君子所不取愈诚知道者耶自夫子没而微言絶七十子终而大义乖至于孟轲道微久矣轲不得之子思尚谁传哉夫子思之学见于中庸又见于孔氏之遗书中庸列于经学者口诵而心维章章也其至言奥防精深髙妙非得孔子之传能语是耶孔氏之遗书述子思备矣而后世寡能究其说宜愈之略之也昔者夫子厄于陈蔡天下之至戚也以子贡髙弟犹欲夫子少贬焉惟顔渊则曰不容何病不容然后见君子而夫子亦歌两柱之间欣然自喜曰于丘其幸乎盖圣贤方以是知自异于流俗而乐之其宁以不容为病乎是道也子思亲见夫子而得之故困于乐朔不为病胡母豹谓之曰子好大世莫能容子盍亦随时乎子思曰大非所病所病不大也凡所以求容于世为行道也毁大以求容吾何行焉大不见容命也毁大以求容病也吾弗改矣从是观之子思得孔子之传不疑矣而后世寡能究其说宜愈之略之也子思尝曰伋于进瞻亟闻夫子之教其对鲁穆公亦云臣所记臣祖之言有亲闻者故曰是道也子思亲见夫子而得之
书曹参传后
萧何佐汉功大矣曹参何足以拟之而时称萧曹至于今无异辞何哉惟参守画一之法不少变是其所以与何齐名比功者也秦为乱政虐刑毒屠无辜百姓以目人祈死家惧及辜而何辅髙帝拯之涂炭仅以苏息如更生矣使参继何后创设新令改厥旧章则所以防民者寖宻谁不怀畏其异秦虐几何惟参以为己之能既出何下惠帝之明且不逮髙祖与其易律改贯过为纷扰孰若习前守旧与民安业坐以无事已而刑用几措生人滋殖君髙拱臣埀绅而天下晏然计成挈効与何等矣曰萧曹宁少愧哉
为周昌对吕后辞
汉髙祖既崩孝惠帝立吕太后使使召赵王如意赵相周昌令王称疾不行使者三反昌卒不遣赵王太后怒使召昌至谒太后太后骂曰尔不知我怨戚氏乎而不遣赵王昌无应辞为昌对曰臣之不遣赵王正用太后怨戚氏深也髙皇帝之于赵王也有遗虑故不以属太后而以属庸臣使臣相之臣今顺防遣王是内王铁鼎间也臣茍得没将戴何面目见先帝地下往当戚姬得幸先帝时王几代太子数矣臣不敢爱身出万死庭争之东箱之所闻太后之不忘也【昌庭争时太后侧耳于东箱听见昌为跪谢曰微君太子几废】臣其敢诬方臣之争太子也非有恶于赵王惟社稷是为今臣固不奉诏也亦非有好于赵王惟托孤之忠是力太后即召王并戚氏杀之臣必以死塞责臣死足以谢先帝矣未知太后庙见何如容耳今皇帝慈仁孝爱遇赵王有恩【句】心亦不愿太后与戚氏为寃独恐得罪故不敢言今皇帝能忘赵王前日之逼太后顾不能置戚姬于虑外乎太后始与戚姬角争宫中俱思后祸太后恐戚姬图已故以太子见废为忧戚姬亦恐太后图已故以王之不立为忧忧虽殊惧患之心等耳今太后一得志遂忘己忧而复措人于忧耶后之能无忧也以臣言今臣之为戚氏赵王言也亦愿使之无忧如太后也诚能释前恨弃旧恶抚戚氏母子终全活之则天下归仁髙庙慰悦矣
设淮隂先生说李孝逸辞
唐光宅元年栁州司马李敬业等起兵江都檄数武后过恶复庐陵王天子位后遣左玉铃卫大将军梁郡公李孝逸将兵往击之时淮隂先生屏居下乡泽中闻梁公兵且至仗防谒麾下孝逸上客遇之先生间见曰仆非为将军乏前马故来备指呼也窃不自陋愿有谒也孝逸曰何以教之先生曰仆闻李敬业起兵维扬将军以三十万众讨之有诸乎孝逸曰有之先生曰师出无名事故不成闻敬业起兵矣未闻其何名也孝逸曰敬业开三府檄郡县以复辟为名先生曰然则将军讨之何也孝逸曰敬业刺眉州以墨败既左授内鞅鞅觖望啸羣失职盗弄广陵库兵实自称乱名复辟耳天后赫怒防其先世官爵破邱墓削属籍命孝逸讨之先生曰敬业固乱人然将军视敬业罪孰与天后多今武氏贯盈神诱厥衷以三十万众畀将军是天夺之柄而授李氏使复唐赤武族也将军不以此时亟返兵西问罪于僣临朝者独敬业是急仆愚以为过矣且敬业心虽不然而名为复辟将军以国近属讨之沮天下忠义心昔王莽簒汉翟文仲倡义东都刘宏以宗室家子将莽兵讨义仆尝为汉切齿于宏将军不幸几近之恐天下复有切齿如仆者矣孝逸曰如先生言吾亦私念之然吾众非得素拊循者人人心殊未可以口舌说也今吾欲西脱一夫悍然呌呼不我从则三十万众抗手旅拒吾事败矣先生将奈何先生曰嘻将军过计甚矣天后盗国柄隂忍戾刻杀人如刈菅芥母姉兄侄鱼肉残之包藏祸心剪剥肺腑耆老元舅身诛族夷羣臣凛然若兵在颈天子始即位未有愆于厥身后思肆其頟頟刼胁幽之虽名立相王实与囚等天下之人推心搤腕抱愤侵骨戴目倾耳思得扶义者辅以兴唐若旱之望雨故敬业等席人怨谋起事不旬日兵十余万楚州司马李崇福率所部应之山东梁宋士被甲防胄炊麦为饭以待敬业此人心戴唐可见矣况将军亲宗蕃又拥见众势足以图国茍因民欲建大义谁不附和将军盍令于众曰武氏反易天常絷辱至尊芟薙天枝斵丧王室流毒海内将与士大夫囬旗内向崇奨李氏灭杀诸武以成复辟功若等尚克一心其庸有济则大勲大赏当与士大夫共之如是而众不从兵不防诸武不诛神器不正天子不复御仆请断头穴腹以谢将军仆虽至愚亦安能以不肖之身试尝将军事哉孝逸曰先生言固善然敬业不可失如先生计姑后图之先生曰不然智者不纵敌以自灾勇者不背时而失利观事之会间不容穟行之有疑祸如发矢天后志革命欲南面而行其意非一日积也盍及其未作也而先之有如因敬业事遂易副祎袭旒衮刬剔唐号坐移鼎必且尽灭景元子孙而后慊将军义手从族之不暇其及图之乎且将军不即返兵又助之讨敬业是为贼抗捕自剚刄其腹也将军独不闻汉灌婴事乎昔诸吕擅权危汉齐哀王因之率兵向关以诛禄产为名禄产遣灌婴将而击齐兵婴至荥阳谋曰破齐还报此益吕氏资也乃留屯荥阳与齐连和以待吕氏变共诛之将军必欲取敬业得无为武氏资乎诚能幸听仆计命缓颊士持尺檄谕敬业等告以逆顺使受约束并兵鼓而西则灌婴防也且禄产将南北军时髙后既崩矣朱虚东牟与大臣等犹日夜图之如坐烧屋之下今天后在世既擅废立事又庙其祖而王之武家羣儿挟后力日以防扈谋危社稷势逾禄产且十倍乃反翫而不戚窃为将军惑之孝逸自以天后遇己不能如淮隂言猥曰先生固云云岂以孝逸而图武氏者使孝逸受命于庙而逸贼于野无乃得罪于先帝神灵乎淮隂察孝逸终不入其语因摩切之曰仆以将军为忘先帝遂不念也若犹念之固善往先帝为天后钳勒戚戚未尝一日欢或仰屋切叹晚歳逾愤郁至气逆不能乗马其谁之由将军不念此而废命是惧得罪先帝多矣何逸贼如之孝逸竟固谢曰先生姑休吾将思之淮隂遂不揖拂衣去曰是女子而髯其頥者何足语天下计因咋其舌至血流襟曰我失吾言以自谴也既而孝逸以兵杀敬业武承嗣忌之卒窜死而天后革命号周
壬寅歳余与故友潘彪文虎夜读唐书李孝逸传文虎曰孝逸唐王孙不知有唐何也岂无以大义告之者乎余曰是时宗子贤孝逸而不置之死以非孝逸不将也彼方见亲遇虽辩口百说且不用因设淮隂先生说李孝逸辞以祛文虎意今十八年矣尝以示李叔易叔易曰何辩若此与子它文不类余告以为文虎设辞之由叔易曰固吾所疑也庚申十月三日偶阅旧文念文虎骨朽久矣叔易近亦下世感叹泣数行下因书此写余悲且以志叔易之知言
香溪集巻六
钦定四库全书
香溪集巻七 宋 范浚 撰论
性论上
性论下
诗论
易论
书论
春秋论
月令论
性论上
天降曰命人受之曰性性所存曰心惟心无外有外非心惟性无伪有伪非性伪而有外者曰意意人之私也性天之公也心主之也意迷之也迷而不复者为愚知而不迷者为知不迷而止焉者为仁仁即心心即性性即命岂有二哉孟子曰尽其心者知其性也知其性则知天能尽其心则意亡矣意亡则寂然不动者见焉是之谓性记曰人生而静天之性也静所以强名夫寂然不动者也然而又曰感而遂通天下之故故必于寂然之中有不可以动静名者焉然后为性孟子所谓必有事焉而勿正心勿忘勿助长者盖求知性之道也或曰孟轲知性以性为善善果性耶后世以轲与荀扬同论于轲不能旡讥善果非性耶曰学者之患在不求其是而为众说之惑茍舍众说而自求其是则是得而众说之然否昭昭矣且夫性不可言而可言者曰静子姑从其静者而观之将以为善乎将以为恶乎必曰善可也然则善虽不足以尽性而性固可以善名之也彼荀卿者从性之伪而指以为性故曰人之性恶性岂本恶也哉且以古人之不善者旡逾桀纣桀纣诚恶矣龙逄比干言其不善则讳而怒之是知不善之可耻者固自善也性岂本恶也哉彼扬雄者求性之所谓而不得则强为之说曰人之性也善恶混雄不明言性之果善果不善而以为善恶混是意之云耳意之而为不明之论庶几后世以我为知性之深也雄岂真知性哉且水之源旡不清性之本旡不善谓水之源清浊混是未尝穷源者也谓性之本善恶混是未尝知本者也故曰雄意之云耳或曰子以善为不足以尽性岂性与善异耶曰善性之用也夫岂有二哉孟子知性故不动心又以性之用教人故道性善易系辞曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也善继乎道则非道也性成乎道则与道一矣然则善不足以尽性明矣且孟子亦岂以善为足以尽性哉其言曰可欲之谓善有诸己之谓信充实之谓美充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神使孟子以善为足以尽性则一言而足矣岂复以信与美与大与圣与神为言乎故曰孟子道性善以性之用教人也
性论下
天下一性也愚与明气之别也善与恶习之别也贤与圣至之别也气习与至虽异而性则同也故曰能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性非天下一性耶孔子曰性相近也习相逺也说者谓凡人之生性初相近已而或为善或为恶则相逺矣呜呼是果圣人之意乎人之性果初相近而后相逺乎是大不然也予之说曰天下一性也其初岂徒相近而已哉直同焉耳孔子以谓人之或为善或为恶其性未尝不相近其所以相逺者特善恶之习而已如是则恶人舍其习而之善不害为善人善人忘其习而之恶未免为恶人也譬之犹水其出同源分派而别流或清焉或浊焉虽有清浊之异然浊者澄之则为清清者汩之则为浊岂不以为水者实相近耶性譬则水习譬则清浊之流是性常相近而习则相逺也又曰惟上智与下愚不移何也曰上智下愚性之相近固自若也所谓不移非不可移也上智知恶之为恶介然不移而之恶下愚不知善之为善防然不移而之善故曰惟上智与下愚不移或曰尧之圣不能化丹朱子以为下愚可移何耶曰可移者丹朱之性不移者丹朱之愚也愚非性也气也夫人之禀生气浊则愚气清则明气清之纯则为上智气浊之纯则为下愚清浊之气两受而均则为中人气清不纯则智而非上智也气浊不纯则愚而非下愚也愚而非下愚者或能移之故曰虽愚必明下愚则防然不移矣故曰惟下愚不移丹朱气浊之纯者也虽尧其能使之移哉故曰可移者丹朱之性不移者丹朱之愚也且以子路汴之野人性鄙而好勇力冠雄鸡佩猳豚陵暴孔子惟其愚而非下愚也故孔子设礼稍诱之遂儒服委质移而之善于其死也结缨而不乱非所谓虽愚必明者乎呜呼说者不能知性而妄释吾夫子性习与不移之论学者益以惑矣
诗论
孔子纯取周诗上摭商下着鲁凡三百十一篇又总其义而一言以蔽之曰思无邪至若遗章逸句素以为绚偏其反而之类茍有取焉必掇拾诵说不忍弃去孔子于诗可谓笃矣然其为诗之说则不过以明大义初未尝深求曲取为穿凿迁就之论故其说曰吾于柏舟见匹夫执志之不可易于淇澳见学之可以为君子于考槃见遁世之士不闷于缁衣见好贤之心至于鸡鸣见古之君子不忘钦于伐檀见贤者之先事后食髙山仰止景行行止夫子曰诗之好仁如此天生蒸民有物有则夫子曰为此诗者其知道乎凡夫子为诗之说率不过以明大义故当时从夫子学如卜商如端木赐其于为诗皆能因告往而知来亦务通乎大义后世无及者呜呼深求曲取穿凿迁就之论兴而诗之义始不明矣今世之说诗者必欲于是诗求是事故不得不为穿凿迁就之论是安知诗人固有婉其辞而义自见者哉葛生刺晋献公好攻战诗不言攻战事而曰予美亡此谁与独处又四章皆言国人丧亡意独言国人多丧亡是以知其君好攻战也大田刺幽王时矜寡不能自存诗不言矜寡困穷事而曰彼有不获穉此有不敛穧彼有遗秉此有滞穗伊寡妇之利独言成王时寡妇有遗秉之利是以知当时矜寡困穷也若必于是诗求是事岂知诗者哉呜呼固于诗则必为穿凿迁就之论诗之义始不明矣抑尝复熟三百篇而求其大义知诗之志与春秋不殊防也读长发而知桀之亡商之所以兴也读大明而知周之兴纣之所以亡也读黍离而知天下之无王也读下泉而知天下之无贤方伯也读兎爰而知王师之败绩也读苕之华而知夷狄之陵中国也读角弓而知中国之为夷狄也读扬之水而知僣臣之渐其变为簒也读出其东门而知公子争立之祸也读丰而知防姻之道缺也读着而知亲迎之礼絶也读白华而知嫡庶之乱也读正月而知女祸之可以防国也读十月之交而知灾异之并见也读文武成王之诗而知太平之盛德之脩也读幽厉陈灵之诗而知放逆之祸恶之由也孟子曰诗亡然后春秋作然则诗之志与春秋岂殊防哉此则诗之大义无事乎穿凿迁就而自明者也
易论
昔者仲尼与羣弟子难疑答问及羣弟子相与论议而接闻于夫子其言具存凡二十篇曾无一以易为问者厥后孟轲以仁义之说倡于战国其书凡三万四千余言亦无一语及易世儒疑之及观秦燔典籍大经大法俱为寒灰而独易以卜筮之书得不亡灭然后知孔门弟子与孟轲之有得于易也盖当春秋时有为易说者皆出于卜筮如周太史为陈侯筮陈仲遇观之否曰风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光利用宾于王毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之暌史苏曰归妹之暌犹无相也秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也凡此类见于传记不可缕数未有不出卜筮而言易者况当秦之时去古益逺士不知经其独以易为卜筮之书固宜然则言易者必出于卜筮则有得于易者固无待乎必言易也且孔子为上彖下彖上象下象上系下系与夫文言说卦序卦杂卦先儒以为十翼则夫子言易备矣而门人又何问乎至若孟轲说时君以正道初不为甚高难行之论特出于桑而衣田而食禁数罟以繁鱼鼈时斧斤以足材木育鸡豚狗彘以为老者之防味使民得以养生送死无饥寒不给之虞其言虽不越乎日用易知之浅事要皆百姓所甚急不可一日无有而歴千万世所必行者虽圣人复起无能变易而不用是乃轲之所以深于易也盖包牺神农黄帝尧舜此数圣人者后世仰望意其道若登天然不可几及逮者其取易象而制民用则不过网罟耒耜日中为市制丝麻布帛之衣与夫舟楫臼杵服牛乘马重门击柝上栋下宇棺椁书契类皆日用易知之浅事然亦皆不可一日无有而歴千万世所必行者盖备物制用立成器以为天下利是乃易之所以为精微深赜而圣人所以通其变神而化之者也孟轲明乎此故其言王道不越乎民之日用是虽无一言及易其不为深于易乎嗟夫易之卜筮为用大矣无有逺近幽深遂知来物而极乎至精至变至神古之人惟知夫卜筮之用大故知易之广大而不御虽用以卜筮不害其深于易也后世徒以卜筮为吉凶占验而已故自轲之外寡能明易者至汉人别蓍布卦以资射覆而自谓知易呜呼其几以易为戏哉
书论
予尝读大诰酒诰与夫多士多方等篇切怪其辞古义奥虽宿儒老学有疑滞而不能句者当时羣下何从明其说以知上之防意哉或者以为三代盛时家塾党庠所以肄业者固已目习耳熟则于上之诰命夫人而能通其义然抑闻之昔者史佚不敛下殇于宫召公问之史佚曰吾敢乎哉召公言于周公周公曰岂不可史佚行之夫岂者怪拒之辞岂不可云者周公所以深言不可也史佚不达其防谓为许已因遂行之召公贤相也史佚贤史也以两贤者而不能明周公之一言谓当时羣下夫人而能通诰命之说其可乎意者一时致仕之臣为州里父师少师坐于门塾而教出入之子弟羣下于诰命有不能晓则父师少师与州长党正之徒开谕诏告使之心释意解知所以教戒之义则庶乎可也陈寿曰皋陶之谟略而雅周公之诰悉而烦皋陶与舜禹共谈周公与羣下矢誓故也夫惟略而雅故其言浑厚简直理畅而防显惟悉而烦故其言丁宁反覆必有义奥而难通者非圣人于作诰故为是诘屈艰深之辞理势然也盖圣人乐与人同欲发一言措一事惟恐少拂天下之心凡所以晓告羣下者必累千数百言回复委曲使天下之人涣然皆无疑于吾言而后已盖其告谕之深则民知之审民知之审则其发命而作事天下靡然趋之无犹豫不前之惑圣人以为凡民虽愚要可以理晓难以强服与其临事而民心有所未喻相视前却乃始有纷纷乖异之议孰若先事未发深陈而力告之使羣下与吾一心无怃然不乐于吾所为者此圣人寛大忠厚之至所以尽人情使天下不难于从令故其言不得不悉而烦也多士曰非我小国敢弋殷命惟天不畀允罔固乱弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉为惟天明畏又曰惟我事不贰适惟尔王家我适夫当成王时商亡久矣而顽民尝与禄父为恶翻动周公诛之岂其无罪而必曲为逊辞告之如此者意若以谓非我周敢弋取商命惟天不与商惟民秉心为我尔王家固已之我不复有变矣尔商民何为不服哉盖圣人务使天下乐推不厌故不以力诛顽民之身而必欲有以深服其心夫惟深服其心也是以周虽衰犹歴数百年虽无贤圣之君人心犹归之不去然则周诰之烦是周公所以服人心也非其理势然欤
春秋论
春秋圣人所以书王法也辞严义宻世之学者皆病其难明盖未尝详味乎经而徒以三传乱之则笔削之防湮鬰而不着小儒陋生往往投编辍诵漫不晓为何等语甚者置经不问顾取三传之说可喜者诵之是所谓买椟还珠者也昔者楚人卖珠于郑为木兰之椟薰以桂椒缀以玫瑰辑以翡翠郑人买其椟而还其珠呜呼先圣大经不幸而为楚人之珠者以三传浮辞为之椟也唐卢仝善学春秋束三传于高阁而抱遗经以究终始故其作春秋摘微不任传以尊经明圣人之防为多隠公二年春公会戎于潜左氏曰脩惠公之好也夫引夷狄而防中国明隠公之罪岂脩好谓哉仝则曰戎非中夏敌公輙会之是无王也桓公三年秋公子翚如齐逆女九月齐侯送姜氏于讙公会齐侯于讙谷梁传曰为礼也齐侯来也公之逆而会之可也夫公不亲迎但会于讙岂礼也哉仝则曰齐侯送女非礼公又会之皆失礼也庄公三十一年六月齐侯来献戎捷公羊曰齐大国也曷为亲来献戎捷威我也夫有四夷之功不献于天子而献于鲁所以深诛齐侯岂恶其威我哉仝则曰齐为覇主反献捷于鲁故谨始末以罪之又责齐侯无戴天子之意凡仝之说若此类者众由其知有经而不知有传故于圣人之防独有得乎心也窃尝取春秋之经复熟谛玩然后知圣人之辞甚严而褒贬之义甚宻也隠公七年冬书曰戎伐凡伯于楚丘以归凡伯天子使楚丘卫地也天子之使而戎伐之以见夷狄陵中国之甚地以楚丘者责卫之不能救称以归而不言执则不与夷狄执天子之使且责凡伯之不死位而为戎累囚也又以责戎所经以归之国皆安视凡伯而莫之救天子方伯亦终莫之能讨也此则圣人之微防其严且宻如此而左氏乃以谓戎尝朝于周发币于公卿凡伯弗賔故见伐于楚丘公羊曰执之而言伐之何大之也其地何大之也谷梁曰戎者卫也戎卫者为其伐天子之使贬而戎之使学者读经而以三传乱之则戎伐凡伯于楚丘以归之义果安在哉故夫不任传以尊经乃可谓善学春秋者也
月令论
月令见今戴记汉贾逵马融蔡邕魏王肃皆以为周公作晋孔晁因曰周公制十二月赋政之法作月令而郑康成高诱等以为秦吕不韦时集诸儒作唐孔頴达因曰不韦十二月纪正与月令文同而小异者才三数字耳束晳则又以为夏时之书刘子珪则又以为秦诸儒取圣王月令之事记之牛里仁则又以为杂有虞夏商周之法不得全称周书亦未可全称秦典然窃考之周三公不称相至六国时始称相而月令孟春曰命相布徳和令周有大司马无太尉至秦官始有太尉而月令孟夏曰命太尉賛桀俊周有内宰无奄尹而仲冬曰命奄尹申宫令周有酒人无酋人而仲冬曰命大酋秫稻必齐周以建子为正而季秋曰合诸侯制百县为来嵗受朔日周以上春衅龟而孟冬曰命太史衅龟周五时迎气皆前期十日齐而孟春曰先立春三日天子齐又若孟春言兵戎不起不可从我始仲冬言农有不収蔵积聚者牛马畜兽有放佚者取之不诘之类决非周公语也则月令不出周公时明甚然当吕不韦时秦始皇未并天下故尚称王而月令云天子秦未改周政而月令以孟冬为岁首不韦方招致賔客游士欲以并天下食客至三千人家僮至万人而月令仲冬云罢官之无事者凡此又疑不尽为吕氏时书也若以始皇既并天下称天子而秦人取不韦书増加之为月令耶则始皇既并天下罢侯置守矣而月令孟夏曰行赏封诸侯始皇置三十六郡矣而季夏曰命四监大合百县之秩刍以养牺牲始皇以十月朔为正矣而季冬曰天子与公卿大夫共饬国典论时令以待来嵗之宜始皇子弟为匹夫矣而季冬曰命同姓之邦共寝庙之刍豢始皇更民名曰黔首矣而孟春曰行庆施惠下及兆民始皇衣服旄旌节旗皆尚黑矣而孟春曰天子载青旗衣青衣凡此则又非始皇为帝时书也既非周公时书又非吕不韦书又非始皇既为帝时书则月令果何人作耶予详求其说盖以为吕氏使其客人人着所闻集论以为十二纪初非出一手也至汉淮南王安与苏飞李尚及诸儒大山小山等著书又取吕氏十二纪附益为时则训今见淮南鸿烈解盖亦诸儒为之而非出一手也夫十二纪既非出一手汉人取而附益之又非出一手已而礼家抄合于礼记则月令岂一人之为哉意不韦賔客着所闻或取虞夏商周之遗典或据时事以为说其后汉诸儒又増加之故月令官名时事杂用虞夏商周秦汉之制何以知月令杂用虞夏商周之制也盖鸾车有虞氏之路也而孟春曰天子乘鸾路周之大司防在夏为大理而孟秋曰命理瞻伤察创视折又凡月令皆本夏时多与夏小正合而车旗衣服皆取于商之制而有变焉以此知其杂用虞夏商周之制也何以知月令杂用汉制也按前所论季秋合诸侯制百县为来岁受朔日以为周则不当谓十月以为秦则不当言诸侯盖淮南王安与诸儒著书在文帝时汉犹以冬十月为嵗首而又有诸侯故合诸侯与为来岁受朔日之说惟稽之汉制无龃龉不合者当是汉儒増加不韦季秋纪中语而汉人传者因以鸿烈解为正并易吕氏季秋本文从时则训礼家又取以为月令故今三书季秋合诸侯与为来岁受朔日文皆同以此知其杂用汉制也何以知汉人取十二月纪増加之也按周礼秋献龟与凡取龟皆用秋时实夏之秋耳月令季夏乃曰命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋盖作月令者误以秋献龟据周秋之也周之八月夏之六月故妄于季夏言登龟以其误妄知汉人増加之也又按时则训孟春之月招揺指寅其位东方其日甲乙盛徳在木服八风水防箕燧火东方御女青色衣青衣鼓琴瑟其兵矛其畜羊朝于青阳左个以出春令凡此类皆吕氏书所无则汉人増加亦多矣岂惟季秋纪哉郑康成于鸿鴈来注云今月令鸿皆为候孔頴达谓月令出有先后入礼记者为古不入礼记者为今盖戴圣删大戴书为四十六篇谓之小戴记汉末马融遂传小戴之学融又足月令明堂位乐记合四十九
香溪集巻七
钦定四库全书
香溪集巻八 宋 范浚 撰论
周论
秦论
六国论
楚汉论
唐论
五代论
周论
周有天下传三十七王歴年八百六十有七视夏商最为长久而卒所以失天下者无令主以复兴周道故陵迟而遂亡也或者过周东迁谓为失计是知周自东迁而衰不知东迁非所以致衰也周居丰镐谓洛邑为东都盖自武王之迁九鼎固以眷地中有意乎经营矣周公相成王成武王之志卜洛建邑凡郊祭社壝宗庙市里无一不备是岂无意乎迁哉借令当时无意乎迁岂无意乎后世子孙计哉使成王周公无意乎迁又不为后世子孙计何利而为此纷纷也以书考之周公告王使居新邑为治王因遂东故曰戊辰王在新邑烝祭岁虽不留都亦既有事于烝祭矣则东迁何尤而以为失计哉谓洛邑形势不如西周之据函崤界襃陇耶则以德致人贤于负固而西阻九河东门于旋豁险要阨犹足守也谓洛邑土地不如西周之为九州上腴天地奥区耶则隂阳之所和异于偏方而泝洛背河左伊右瀍交灌沃衍犹足富也谓东迁不足以朝万国耶则赤芾金舄宣王固尝会诸侯矣谓东迁不足以抚四夷耶则坚车齐马宣王固尝攘夷狄矣谓东迁致王室之陵夷耶则日蹙国百里周道为已衰谓东迁致王威之微弱耶则下堂见诸侯君尊为己替谓东迁致伯国之盛强耶则胶舟不复甚于问鼎轻重谓东迁致外侮之凭陵耶则四夷交侵甚于戎伐凡伯然则东迁何尤而以为失计乎使西周不有宣王吾知板荡之后不待东迁而无周矣使迁洛而复有宣王吾知黍离之初虽移都而周必兴矣且尧平阳舜蒲阪禹安邑商自契至汤八迁盘庚五迁唐虞夏商之都罔有定止汉世祖宅洛邑延祚二百魏孝文亦宅洛邑太和称治使建国必于西周则前乎周者不都丰镐何能国乎使东周必不可国则后乎周者或都洛邑何能国乎使文武都东周周其有不兴乎使平王都西周周其将不衰乎又况周公营洛以为天下中诸侯蕃屏乎四面故立京师议者谓平王东居洛邑其后五覇更率诸侯以尊王室故周于三代最为长久然则周迁于东实资夹辅以永其年谓致衰可乎迁都之义曰洛邑之地四达而平使有德易以兴无德易以衰是都洛可以兴而所由致衰者果在不徳东迁岂遽为失计乎
秦论
秦得兼天下之数而失所以守天下之道阻殽函表终华拥百二之胜以临东诸侯则秦既有兼天下之势矣自孝公以来急耕织以务富上首级以劝战亦既有兼天下之资矣于是据闗固守虎视而窥周室有包举宇内之心然常自计诸侯之地足以五秦土诸侯之卒足以十秦兵是我虽有兼天下之势而天下之势且甚强我虽有兼天下之资而天下之资且甚厚我不以数图之则天下所谓强且厚者将一合而谋我虽扫境内出吾兵倾囷廪转吾粟犹不足以救败而自支尚何天下之兼哉惟秦人于此挟所以兼天下之数因其数而用其资下劲兵以临六国常深惧之而不穷其攻往往拱手以须赂地之入地入而秦肥秦肥而六国瘠以亡矣此非得兼天下之数耶彼为从者曰赵尝收率天下以摈秦秦兵不敢出函谷闗者十五年夫天下摈秦秦非有畏而兵不出也计秦之虑以为六国约从急之则势愈合交愈缔缓之则旷日而隙生必自相图可无下兵而从自解吾且使辨士欺六国而败其与则我可以得志此秦所以坐闗中之甲十五年不东出也已而犀首之说用则齐魏赵鬪苏秦恐而去赵则从约皆解矣秦之主数如此天下盖不足兼而有也嗟夫权术计数兵家有之纵横家有之申商有之八世所不闻圣贤所不道今秦以数取天下既甚陋又欲以数守之收天下锋镝铸之咸阳以虞下叛而不知奋白挺者足以为戎首焚灭诗书拨弃古文以愚其民而不知溺儒冠者足以建大号罢侯置守郡县六服以销尾大之祸而不知乘时蠭起者皆穷巷逋亡之匹夫坚长城以遮胡冦而不知出匕首捶属车者近起于肘腋禁偶语以防民言而不知道旁观东游者谓可取而代此其所以取天下仅再传而亟失之也嗟夫得兼天下之数固已与三代之兴异矣而又欲以数守之秦之歴年四十为幸已甚贾生谓使子婴以庸主之才仅得中佐山东虽乱秦之地可全而有是见秦阻之可负不见任数之速亡也孟子曰三代之得天下也以仁荀卿曰汤武非取天下也脩道行义兴天下同利除天下同害而天下归之然则三代固尝得天下以仁矣未闻取天下以数也谊之言曰并兼者高诈力安定者贵顺权取与守不同术也是以秦取之为不非也班氏过其说宜哉
六国论
六国仰闗而攻秦秦常延敌无所惮秦兵一窥六国之境则六国狼顾而不能支何哉六国异心而秦有一定之计故秦能使齐楚韩魏燕赵自相攻鬪而坐制其敝也当是时天下称强国者非秦而楚非楚而齐韩魏虽天下枢然韩地不过九百里魏地不至千里至小弱也迫于敌则势不能无附故秦攻其西则南附楚东附齐楚攻其南齐攻其东则西附秦秦之谋蹙韩魏不遗余力矣齐楚之攻之国秦所祷祀而求者也齐楚不知深合韩魏以结从亲之要常攻而駈之入秦以自救是以秦常间齐楚之攻韩魏也因得收韩魏以固其与韩魏之与固则秦亦得挟以攻齐楚而无议其后者焉非徒齐楚也燕赵之地不岁危而民不岁死者恃韩魏之蔽得无受兵于秦也无韩魏之规则秦人轻卒锐兵长駈千里渡河逾潼据畨吾战于邯郸之下而赵危逾云中九原过代上谷战于易水之上而燕危燕赵不知深合韩魏以结从亲之要常折而与秦秦因得弱韩魏而攻之韩魏见攻南不援于楚东不援于齐北不援于燕赵则势不得不西面而入秦计韩魏之心亦且搤腕切齿于齐楚燕赵思借秦以雠之不耻质子割地以事秦而韩魏亦且自亡其唇以相侵扰是秦常鬪六国而坐制其敝也秦所以得鬪六国而坐制其敝者患在六国异心而秦有一定之计夫惟六国异心故朝闻从人之说而合为从暮闻衡人之说而散为衡从散则离衡成则疑离则不相为救而反相图疑则虽相为救而不相安秦将商君尝诈袭魏公子而破之齐赵因亦数破魏兵是不相为救而反相图也韩公仲曰以实伐我者秦也以虚名救者楚也是虽相为救而不相安也此秦所以得间其异心而攻鬪之也若秦之为计则一于连衡凡其大臣父兄朝谋而夕议与诸侯客子凭轼结驾西入闗而纳说者皆所以败从而成衡此秦有一定之计也以一定之计且有衡人成之以鬪六异心之国将不制其敝而兼天下乎向使六国约从计亦一定而不易嵗并力以患秦则秦人无与为衡而兵惟无出出必掎角攻之秦亦必自忧匹马只轮之不返也是六国反得以蹙秦于函谷而制其敝也秦安得而攻鬪之当魏武侯之卒韩赵伐败魏师谋曰取魏地而两分之魏分为两不强于宋卫则我终无魏患是徒妬魏之不毁而忘毁魏之去秦疾遗已忧也呜呼时亦幸其计不和耳使遂分魏则韩孤而秦患迫其将覆亡之不暇魏分而韩亡则秦兵之出无限虽燕赵齐楚亦相随为秦禽矣尚安能及始皇之世而后亡哉
楚汉论
汉高祖与项籍俱起叛亡逐秦鹿蚌鹬相持者八年高祖之命悬籍手数矣而籍卒以败灭何哉籍专为暴高祖专为德也高祖之入咸阳也秋毫不犯籍至乃火而屠之予以为楚汉兴亡此已分矣籍特挟用匹夫小勇刼人以假息故后死耳夫以高祖权略智数揽英豪而驱御之盖真王霸才虽羽百辈不敌也方韩信为治粟都尉萧何数言其竒高祖故不用欲以忿信使亡既亡而追得之信自以为死矣反遽拜大将使信以任遇过望必效死力卒用信以灭楚然而信遂谓汉遇我厚是在其术中而不知也郦食其为汉谋挠楚权立六国后高祖非不知六国后不可立也而以问张良盖时欲观良心耳高祖固知良之可用然以良始惟为韩报仇又尝使项梁立韩诸公子横阳君成为王益树党已而为韩司徒又尝自襃中去汉归韩恐良终为韩不专为汉故因食其谋以甞良心初非不知六国后不可立也问曰于子房何如其甞良心可见也然而良方力陈八难是在其术中而不知也萧何于汉臣才最高膺专任守闗中既独立万世大功高祖惧其脱自骄以取祸故遣卒为卫系之廷尉痛抑折之使自卑畏以保令终非诚疑何也借诚疑之则必踵韩彭诛矣然而何至自污以求免是在其术中而不知也三子皆人豪役于高祖术中而皆不知此汉所以取天下也若籍则无能有是得范増不能用得陈平不能用得韩信不能用皆使之怨愤弃去徒以匹夫小勇欲决雄雌于挑战间至力蹙势穷犹将驰杀一二汉将以见技能此楚所以失天下也然则籍之亡也又胡望乎天哉
唐论
尧有天下不以传丹朱而授之舜舜有天下不以传商均而授之禹夫岂不爱其子哉以为子不肖而授以位则天下防其害故不敢用一己之私意易天下之公心夫以圣人不私其子也犹外求贤人而授之况有贤子不能立而曰必立所爱亦已惑矣此唐太宗之所以不明也方承干得罪太宗欲立晋王限以非次回惑不决至取佩刀自向以要其臣使必己从继又欲立呉王恪谓长孙无忌曰公劝我立雉奴雉奴懦惧不能守社稷呉王英果类我欲立之何如雉奴即晋王也嗟夫恪诚英果耶则不当以无罪弃晋王诚懦不可守社稷也则不当越次而立今太宗以一旦之爱必立晋王岂公心乎且恪雉奴等己子耳犹以私爱弃英果而立柔懦借使诸王皆朱均也其肯舍己子而外求贤人授之位乎此其去圣人逺矣然观太宗尝立论讥评晋武以为知子者贤父知臣者明君子不肖则家亡臣不忠则国乱国乱不可安也家亡不可齐也又曰弃一子者忍之小安社稷者孝之大畏小忍而忘大孝圣贤之道岂若斯乎其诋诃前古如此而昧于己子卒使庸昏嗣有大位刼于牝晨几至覆邦岂所谓笑古人之未工忘己事之已拙耶身属鞬执锐取天下于百鬪之余一举而委之孱子岂不自念其国乱不可安之论耶彼以佩刀自向盖小夫贱妇之为而谓太宗为之耶勤勤托孤于李勣而卒所以立武乱唐者勣也岂不既不明于知子而又不明于知臣耶且以永业业齐民以府兵强本干以租调立常经之法凡太宗之规为计虑欲以维持后世者皆亿万年不易之良图至储贰之重乃独失授如此岂智以爱昏所为悖缪而不自知耶尧之时二八未登四凶未去五品不逊民庶艰食皆未尝以为言也惟急于授位得人今太宗于储贰失授而徒汲汲于维持后世之法是犹缔架巨室涂茨丹雘高墉大鐍无所不至已而付于败家之子其能传之久耶然则唐中遭革命宗枝剥丧酷吏日出生人毒痡者皆太宗立懦子之祸也人君可不戒哉
五代论
五代之乱极矣凡八姓十有二君歴四十余年干戈战伐殆无宁嵗其间悖逆祸败自古未有若是其烈而兴灭起废亦未有若是其亟者也周世宗以英伟之资为圣人驱除固无得而议者其余则皆可以为覆辙之戒盖梁由强藩以取唐故梁臣多防扈末帝尚姑息将帅相残贼而梁以亡矣唐庄宗之取梁与明帝之取汴皆石敬塘力也其势不得不忌忌则石氏兵起而唐以亡矣晋之取唐资契丹为援彼固贪惏而无厌则必有所不忍德光入防而晋以亡矣郭威之于汉犹石氏之于唐也则隠帝亦不得不忌忌则邺兵渡河而汉以亡矣大抵五代之所以取天下者皆以兵兵权所在则随以兴兵权所去则随以亡而其所以起废之亟者无忠臣义士以维持之也方晋之未灭梁也晋大臣多不欲庄宗即尊位而梁臣苏循乃先以臣礼谒见蹈舞为呼万岁及晋兵入汴诏赦梁羣臣李振喜曰有诏洗涤将朝新君呜呼有臣如此梁安得不亡乎冯道相庄宗又相明帝又相愍帝及潞王反则迎潞王及晋灭唐则又事晋契丹灭晋则又事契丹汉高祖立则又事汉及周灭汉则又事周方且著书自陈更事四姓与契丹所得阶勲官爵以为荣呜呼有臣如此唐与晋汉安得不亡乎盖自朱温图受唐禅士以朋党见杀者虽未必尽贤要之不与梁而与唐亦忠节也方昭宗时天下贤士大夫或杀或去留班列者无几矣而裴枢陆扆辈与它缙绅坐贬死凡数百人朝廷为空则腼颜于梁于唐于晋汉周者皆倾巧乱人谋身卖国如振循道者也呜呼以一旦朋党之祸使四十余年遂无一忠臣义士出于缙绅至于天下大坏极乱元元涂炭而莫之救是朱温以朋党贼虐当时之士岂惟杀数百人哉实举天下生民纳之涂炭糜烂于数十年间也彼其洞胷流膓岂足以偿白马之祸哉