象山集象山语录 - 第 5 页/共 23 页
淳叟平日闻言辄喜遇事辄询有聴纳之体然亲朋间未肯归以取善之实岂似逆而顺情者喜聴其真实苦口者之未能无龃龉邪抑従恱者多而改择之未至也此虽据前日而论然今亦未能无疑于淳叟也私试礼记义破题诚佳然或者谓所出题乃淳叟意防而作义者适尔投合苟当于理岂厌其同不稽诸理而苟异以求致益之名则固非也场屋之弊固乆然有志者持文衡将此理是责谓彼善于此则可谓理固如此则不知言甚矣申公曰为治不在多言顾力行何如尔今日道不在多言学贵乎自得明理者观之二语之间其病昭矣摩顶放踵利天下为之墨子非不力行也其往也使人让灶譲席其反也人与之争灶争席杨子非不自得也二氏不至多言而为异端顔闵侍侧夫子无言可也杨墨交乱告子许行之徒又各以其说肆行于天下则孟子之辨岂得已哉或黙或语各有攸当以言餂人以不言餂人均为穿窬之类夫子之于顔子葢博之以文夫博学于文岂害自得颛防之不必伐卫政之必正名冉有季路不能无蔽夫子不得不申言之夷之陈相告子之徒必执其说以害正理则孟子与之反覆不得不致其详必曰不在多言问之弗知弗措辨之弗明弗措皆可削也自得之说本于孟子而当世称其好辨自谓博学而详说之将以反说约也中庸固言力行而在学问思辨之后今淳叟所取自得力行之说与中庸孟子之防异矣仁智信直勇刚皆可以力行皆可以自得然好之而不好学则各有所蔽倚于一说一行而玩之孰无其味不攷诸其正则人各以其私说而传于近似之言者岂有穷已哉淳叟之气禀固自有异于人者往时朋旧相亲鲜不复其粹和醇美以为无疵独淳叟之心往往有不敢自欺者求他人之明如淳叟之心不可欺则亦鲜矣至如晚早作躬亲细事觔力日强精神日敏则自去冬以来其效甚着縦有荒怠勉之斯复所不足者恐不独在是也麟之侄近颇精进论事尽有根据至如说淳叟辄欲以一言防之此亦是其病处固尝辟之矣然在淳叟不可不察宏父徳器言论皆有余味诚有其仁亦焉用佞然光明所烛波澜所及不已于学者当有充长之騐以大禹之圣闻在知人在安民之言则吁而致其问仁有所未洪智有所未足勇有所未至而欲敛然自安于弑父与君亦不従也之列则亦偷矣馆学之官非费宰比能相勉以进无苟自安则吾道有望道之异端人之异志古书之正伪固不易辨然理之在天下至不可诬也有志于学者亦岂得不任其责如射者之于的虽未能遽中岂得而不志于是哉闲先圣之道辟邪说放淫辞于今当有任其责者而多言是病此公孙洪禁民挟弓弩之防也
与赵宰
窃惟执事天潢之桂籍之英回翔仕途絷骥百里下车之初政誉谒然凡在封疆莫不鼓舞旬月之间歌颂未厌道途之传寖异前日骎寻至今良所未喻执事之仁明岂其或疚毋乃胥吏之奸有以荧惑视聴而致然邪金谿为邑虽陋而财赋初不至甚窘求之【原阙】政得失已事可见九重勤恤民隠无所不用其极其在荒歉之余尤轸宵旴之虑胥吏贪鄙旁公侵渔惟利是见岂恤公上士大夫之得交于下风者固宜陈忠进諌以辅聪明顾乃下与吏胥为党贡谀献佞以陷执事大抵吏胥献科敛之计者其名为官其实为私官未得一二而私获八九矣比者数吏魁田连阡陌楼观岧嶤服食燕设拟于贵近非朘民脂膏而何以取之愿执事深察其奸痛惩其弊防然革之使百里之内知执事之仁心被执事之仁政则日月之更人皆仰之矣某修敬之始已欲少效区区逢执事之不间不获展露既而患难困苦莫遂朝夕于将命以究所懐徒切负愧兹防下问之及辄荐其愚
与胡达材
承示以所进所疑深见嗜学之诚但达材所进乃害心之大者所谓若有神明在上在左右乃是妄见此见不息善何由明宜其事物之扰即不相续酬酢之繁即不相似若本心之善岂有动静语黙之间哉今达材资质美处乃不自知所谓日用而不知也如前所云乃害此心者心害苟除其善自着不劳推测才有推测即是心害与声色臭味利害得丧等耳孟子所谓斧斤伐之牛羊牧之者也夫道若大路然岂难知哉道不逺人人自逺之耳若的实自息妄见良心善性乃达材固有何须他人模冩但知不害可也作此不暇详楷然说得多亦徒说要达材自省耳
二
达材资质甚美天常亦厚但前此讲学用心多驰骛于外而未知自反喻如年少子弟居一故宅栋宇宏丽寝庙堂室廐库廪庾百尔器用莫不备具甚安且广而其人乃不自知不能自作主宰不能汛扫堂室修完墙屋续先世之业而不替而日与饮博者遨游市肆虽不能不时时寝处于故宅亦不复能享其安且广者矣及一旦知饮博之非又求长生不死之药恱妄人之言従事于丹砂青芝煅炉山屐之间冀蓬莱瑶池可至则亦终苦身亡家伶仃而后已惟声色臭味富贵利达之求而不知为学者其说由前有意为学而不知自反者其说由后其实皆驰骛于外也昨相聚时觉达材精神日渐収拾不甚驰散但収拾之初未甚清明防然未有所向虽讲切之次感而必应此乃达材本心非由外铄故如此耳至于防而未发则是驰骛昏扰之乆大体未能顿清明耳若不宁耐复放而他驰入妄人之说以求长生不死之术则恐蓬莱瑶池终不可至而蕞尔之身将毙于煅炉山屐之间矣防见信之笃辄此以助进修向时曽说将孟子告子一篇及论语中庸大学中切已明分易晓处朝夕讽咏接事时但随力依本分不忽不执见善则迁有过则改若江河之浸膏泽之润乆当涣然氷释怡然理顺矣不知曾如此作工夫否
与潘文叔
得书知为学有进甚慰但所谓怠堕急迫两偏此人之通患若得平穏之地不以动静为变若动静不能如一是未得平穏也涵泳之乆驰扰暂杀所谓饥者甘食渴者甘饮本心若未发明终然无益若自谓已得静中工夫又别作动中工夫恐只増扰扰耳何适而非此心心正则静亦正动亦正心不正则虽静亦不正矣若动静异心是有二心也此事非有真实朋友不可
与彭世昌
尧舜之盛询于刍荛夫子之圣以子夏为启子顔渊为非助我孔文子之所以为文者在于不耻下问人之取善岂有定方善之所在虽路人之言臧获之智皆当取之世昌相信之意甚笃而鄙意毎欲世昌降意与元忠讲切元忠之学固未可谓便是然其笃实躬行之日乆有非泛泛所能及者其所长处如某亦欲就而取决焉在世昌未易全轻之也与人商论固不贵苟従然亦须先虚心乃能聴其言若其所言与吾有未安处亦须平心思之思之而未安又须平心定气与之辨论辨论之间虽贵伸已意不可自屈不可附防而亦须有惟恐我见未尽而他须别有所长之心乃可
与曾敬之
为学日进为慰读书作文亦是吾人事但读书本不为作文作文其末也有其本必有其末未闻有本盛而末不茂者若本末倒置则所谓文亦可知矣适出书不时复
与符舜功
静惟来辱之意非彼人之所敢当下问之及时荐其愚非能有崇论宏议惊世骇俗之说得之朋旧似足下望之太髙待之太过初闻未以为然及曽得广人至连収两书礼意勤厚非所宜得见喻进修之工始信传者之不妄揆之愚心恐成过当详细已尝道于防先相防幸询之
二
某自初与舜功相见即进性格太之说此在愚见颇为不苟葢事无大小道无深浅皆不可强探力索人患无志而世乃有有志不如无志者往往皆强探力索之病也若无此病譬如行千里自一步积之苟不已无不至但患不行耳子渊大概甚正然甚欲得渠一相聚书问所言要不能尽心曲也
三
见喻新工足见嗜学吾尝谓扬子云韩退之虽未知道而识度非常人所及其言时有所到而不可易者扬子云谓务学不如务求师师者人之模范也模不模范不范为不少矣韩退之谓古之学者必有师师者所以传道授业解惑也人非生而知之孰能无惑惑而不求师其为惑也终不解矣近世诸儒皆不及此然后知二公之识不易及也吾亦谓讲学不如论师侍师而不能虚心委已则又不可以罪师乗便遽甚遗此不他及
与符复仲
防示进学不替尤以为喜常俗汨没于贪富贵贱利害得防声色嗜欲之间丧失其良心不顾义理极为可哀今学者但能専意一志于道理事事要覩是不肯徇情縦欲识见虽未通明行事虽未中节亦不失为善人正士之徒更得师友讲磨何患不进未亲师友亦只得随分自理防但得不陷于邪恶亦自可贵若妄意强说道理又无益也
与周亷夫
处家之道古圣人格言具在易之家人诗之二南是也今人縦能言亦何以加也若情胜礼恩胜义之说窃以为未然处家自有礼自有义礼义所在岂可胜也此言非但不知处家之道亦不知礼义矣商君说孝公以帝道王道与今人言礼义相似其实是讲贯得一项必不可行之说耳帝道王道之实其果如是乎要看其实王道则孟子告齐宣梁恵者是矣后来只是齐宣梁恵不能舍已私以従孟子耳孟子之说安有不可行者哉防夫资质隠约却不甚英特従事于学问之日又浅今日之困固宜平时固滞不通处其在炉锤之间虽或有未开豁然禀受之偏循习之乆岂能终廓然乎非磨之以学问其为害未有已也
象山集巻四
钦定四库全书
象山集巻五
书
与吕伯恭
往岁先判府窀穸愿比于执事而卒不果既欲展慰又不果去冬因东阳郭伯清宅人尝拜疏畧申慰诚计必彻听某前此欲得一再瞻见殊未得款听教诲窃惟执事聦明笃厚人人自以为不及乐教导人乐成人之美近世鲜见如某疎愚所闻于朋友间乃辱知为最深苟有所怀义不容黙天下事理固有愚夫愚妇之所与知而大贤君子不能无蔽者元献晏公尹南京日文正范公居母夫人忧元献屈致教导诸生文正孶孶诲诱不倦从之游者多有闻于时窃闻执事者俨然在忧服之中而户外之屦亦满伯夷栁下恵孟子虽言其圣至所愿学则孔子文正虽近世大贤至其居忧教授岂大贤君子之所蔽乎执事之所为标的者岂不在此执事天资之美学问之博此事之不安于心未契于理要不待烦说博引而后喻窃闻凡在交游者皆不为执事安谅执事之心亦必不自安也夫苟不安何惮而不幡然改之乎于此而改其所以感发诸生亦不细矣舜闻善若决江河沛然莫之能御君子之过及其更也人皆仰之伏愿不惮改过以全纯孝之心不胜至愿
与吕子约
学者之病随其气质千种万态何可胜穷至于各能自知有用力处其致则一唐虞三代盛时邪说诐行不作民生其间渐于圣人之化自无昏塞之气乖薄之质其迁善逺罪之处不谋同方虽然自下升髙积小致大縦令不跌不止犹当次第而进便欲无过夫岂易有以夫子之天縦犹曰加我数年五十以学易可以无大过矣瞻之在前忽然在后顔子之粹而犹若是如有所立卓尔之地竭其才而未能进此岂可遽言乎然开端发足不可不谨养正涉邪则当早辨学之正而得所养如木日茂如泉日流谁得而御之今之学者气不至甚塞质不至甚薄乡善之志号为笃切鞭勉已至循省已熟乃日困于茫然之地而无所至止是岂非其志有所陷学有所蔽而然邪临深履氷此古人实处浴沂之咏曲肱陋巷之乐与此不相悖违岂今之学失其正无所至止谬生疑惧浪为艰难乃所可同日道哉二书皆言近实似知其病者其要归乃非实省但循此辙恐成坐玩嵗月终无近实时且愚见如此若谓不然后便幸有以见敎
与戴少望
某铨曹报罢归已及秋侍亲粗适无足道者向辱下问谆谆时竭愚心辱以为可语益用不敢不自尽于左右别既经时兄亦涉厯千里而归婺女宿留龙窟卧病与凡航川舆陆者无往而非进学之地来示谓向意为学而新功殊未防有以见敎者何邪起居食息酬酢接对辞气容貌顔色之间当有日明日充之功如木之日茂如川之日増乃为善学古人之多多形容咏叹者固皆吾分内然戕贼陷溺之未免则亦安得不课其进虽如顔子夫子犹曰未见其止易知易従者实有亲有功可乆可大岂若守株坐井然哉如中庸大学论语诸书不可不时读之以聴其发杨告敎戕贼陷溺之余此心之存者时时发见若火之始然泉之始达苟充养之功不继而乍明乍灭乍流乍窒则渊渊其渊浩浩其天者何时而可复邪任重道逺繄兄是望敢布胸臆少见切磋之诚且以求敎
与舒西美
某侍不従诸兄讲学不敢自弃颇有日益恨不得吐露以求敎也今嵗都下与朋友讲切自谓尤更直截如前日今时学者悠悠不进号为知学而实未必知学号为有志而实未必有志若果知学有志何更悠悠不进事业固无穷尽然古先圣贤未尝囏难其途径支离其门户夫子曰吾道一以贯之孟子曰夫道一而已矣曰涂之人可以为禹曰人皆可以为尧舜曰人有四端而自谓不能者自贼者也人孰无心道不外索患在戕贼之耳放失之耳古人教人不过存心养心求放心此心之明人所固有人惟不知保养而反戕贼放失之耳苟知其如此而防闲其戕贼放失之端日夕保养灌溉使之畅茂条达如手足之捍头面则岂有艰难支离之事今曰向学而又艰难支离迟回不进则是未知其心未知其戕贼放失未知所以保养灌溉此乃为学之门进徳之地得其门不得其门有其地无其地两言而尽得其门有其地是谓知学是谓有志既知学既有志岂得悠悠岂得不进元英春间相聚始初亦间闗既而感发端的临别时曽畧箴其自喜过当既过【原阙】暨阳便悔所以箴之者渠所以病之今闻不甚进其原皆起于此别有书言之尊兄朴茂无他蹊径苟能端的自反灼知陷溺戕贼之处特达自奋谁得而御之不然恐未免为不知学为无志而已矣
与髙应朝
比得书知为学进进甚喜为学不当无日新易赞乾坤之简易曰易知易従者亲有功可乆可大然则学无二事道本一致根本苟立保养不替自然日新所谓可乆可大者分出简易而已应朝既自知资质偏驳不废磨礲亦复何忧亦复谁御然当知染习未尽大体实不得为无伤也未及作子约书冩至此思子约书中有宜于静未宜于动之说此甚不可动静岂有二心既未宜于动则所谓宜于静者亦未宜也先作应之书不及此成之到此讲切曲折却具应之书中大抵学者各倚其资质闻见病状虽复多端要为戕贼其本心则一而已作书多四能详要之详亦未必有益苟有根本自能不解不倦与【原阙】志切磋亦何患不进学如顔子犹曰未见其止惟益勉之
与杨敬仲
此心之良戕贼至于熟烂视圣贤防与我异类端的自省谁实为之改过迁善固应无难为仁由已圣人不我欺也直使存养至于无间亦分内事耳然解怠縦弛人之通患旧习乗之捷于影响慢游是好傲虐是作游逸淫乐之戒大禹伯益犹进之于舜盘盂几杖之铭成汤犹赖之夫子七十而従心吾曹学者省察之功其可已乎承谕未尝用力而旧习释然此真善用力者也舜之孳孳文王之翼翼夫子言主忠信又言仁能守之又言用其力于仁孟子言必有事焉又言勿忘又言存心养性以事天岂无所用其力哉此中庸之戒谨恐惧而浴沂之志曲肱陋巷之乐不外是矣此其用力自应不劳若茫茫而无主泛然而无归则将有颠顿狼狈之患圣贤乐地尚安得而至乎
二
日新之功有可以见敎者否易简之善有亲有功可乆可大苟不懈怠废放固当日新其徳渐遂和平之乐无复艰屯之意然怠废之乆为旧习所乗觉其非而求复力量未宏则未免有艰屯之意诚知求复则屯不乆而解矣此理势之常非助长者比也频复所以虽厉而无咎仁者所以先难而后获也若于此别生疑惑则不耘助长之患必居一于此矣当和平之时小心翼翼继而不絶日日新又日新则艰屯之意岂复论哉顾恐力量未能至此耳
与平平甫
孟子揠苗一段大槩治助长之病真能不忘亦不必引用耘苗凡此皆好论辞语之病然此等不讲明终是为心之累一处不穏当他时引起无限疑惑凡此皆是英爽能作文好议论者多有此病若是朴拙之人此病自少所以刚毅木纳近仁而曾子之鲁乃得传夫子之道凡人之病患不能知若真知之病自去矣亦不待费力袪除真知之却只说得勿忘二字所以要讲论者乃是辨明其未知处耳
与舒元賔
得书开读殊觉未甚明快此事何必它求此心之良本非外铄但无斧斤之伐牛羊之牧则当日以畅茂圣贤之形容咏叹者皆吾分内事日充日明谁得而御之尊兄看到此不须低回思索特达奋发无自沈于萦回迂曲之处此事不借资于人人亦无着力处圣贤垂训师友切磋但助鞭策耳
与徐子宜
某无能连黜铨寺今始以免试拟隆兴靖安簿六年阙去家四百里乆离侍下欲急归文字但托淳叟取此来所得朋旧多好气质讲切端的亦自觉稍进兄为学必日新恨不证于兄也端卿蕃叟成之淳叟诸公自相讲切皆自请有益某观之甚不谓然诸公虽各不同然学失其正一也尝论其说均为邪说其行均为诐行淳叟先知过成之相信甚笃然防滞竟未开明端卿力战大屈而后有省蕃叟相见始恐惧而又不能飜然见李叔润与之言恶俗交戕之处然流涕感激良深自此亦可以为学苐恨相处不乆耳此心之良人所均有自耳目之官不思而蔽于物流浪展转戕贼陷溺之端不可胜穷大害事名为讲学其实乃物欲之大者所谓邪说诬民充塞仁义质之懿者乃使之困心疲力而小人乃以济恶行私兄质性笃厚行已有耻不至有是然近来讲学大率病此不敢不相告刘伯正尝相聚否闻其庄整乃是有进不及作书烦为致意天民重困犹昔皆闻见驳杂之近尝苦口与言稍能自反应之亦复荒唐今此相聚愿款志向却笃知非甚明有可喜者亦可为天民庆也端木君举象先益之诸兄时相聚否蔡行之何以不来参部彭子复戴少君皆安在为况如何前年得少望书复书颇切磋之不知其书曽达否兄讲下多秀异否刘司业在江西民甚赖之以同官不协得绵州去矣便中特此奉记室余祝为吾道自重
三
婺女之行道经上饶往往闻说其守令无状临川大不相逺既而闻景明劾罢上饶南康二守方喜今时监司乃能有此差强人意刘文潜作漕江西光前絶后至其帅湖广乃逺不如在江西时人才之难如此某人始至人甚望之旧闻先兄称其议论意其必不碌碌乃大不然明不足以得事之实而奸黠得以肆其巧公不足以遂其所知而权势得以为之制自用之果反害正理正士见疑忠言不入防吏而疾民阳若不任吏而实阴为所卖奸猾之谋无不得逞贿赂所在无不如志闻有一二行遣形若治吏而伪文诡辞谄顺乞怜者皆可回其意下人转移其事如转户枢胥辈窥之审玩之熟为日乆矣所欲为者如取如携不见有毫髪畏惮之意惟其正论诚意则扞格而不入乃以此自谓其明且公也良民善士疾首蹙额饮恨吞声而无所控诉公人世界其来乆矣而尤炽于今日公人之所従得志本在官人不才然向者邪说不甚盛风俗不甚壊公人未尽得显然肆意官人未尽与公人一律官人之才者固有实益亦难得盛誉官人之不才者亦尚借常理常心黙有维持未至泯然大乱十数年来公人之化大行官人皆受其陶冶沉涵浸渍靡然一律而书生腐儒又以经术为之羽翼为之干城沮正捄之势塞惩治之路潜御其侮阴助其澜故官人之才者虽易以自见易得盛誉而无补风俗无救大势至其不才必至大乱中人无以自立皆従风而靡随波而流守正而材术不足以自见者其心仅不泯灭而不复可伸外之驱迫流循者亦不少矣此今时之大势今之为善者犹持杯水救车薪之火也然持杯水者常少而抱薪者常多某尝有区区之说以为可以絶薪而致水要在于不厌详复不忽卑近相与就实以讲求至理研覈其实毋遽以大意粗説葢之则至理可明诐说可破至理明诐说破则自其身达之家国天下无不可为者君心国论亦有可致力处岂直州县官吏间哉天生民而立之君使司牧之张官置吏所以为民也民为大社稷次之君为轻民为邦本得乎丘民为天子此大义正理也今县家亲民抚字之职也县家而害民州家得以治之州家而害民使家得以治之今州家使家壅之以胥吏塞之以僚属所赖以通闾巷田畆之情若有被【原阙】者赴愬也今乃以告讦把持之名而抑絶之近来胥吏之妙用専在抑絶赴愬者之路惩一二以威众使之吞声敛袵重足胁息而吾得以肆行而无忌监司太守有服其役任其怨而不得享其利者有相为相役而共享其利者
与赵子直
比来道路田畆皆鼓舞盛徳污吏黠胥颇亦敛戢乡来懐疑者皆已氷释矣然所在积弊非一日可去要当耐乆缉理想大贤之心亦未易满也大抵益国裕民之心在吾人固非所乏弊之难去者多在簿书名数之间此奸贪寝食出没之处而吾人之所疎者比尝攷究此等颇得其方葢事节甚多难以泛攻要须于一事精熟得其要领则其他却有缘通类举之理所谓一堵墙百堵调抚之秋输乡者病于加合之无艺又受领官吏髙下其手轻重不均有临川陈知县鼎者议革其弊以为尽去之则州用军粮名防等米皆取于此有不可阙于是约其类毎斗加五十合而令两斛输三斛官得以足民亦【原阙】病而又无轻重不均之弊民大便之陈知县既去后来又于三斛之上又加斛面曽有徐提举者甚爱民一日不测入仓百姓皆诉斛面大重徐提举方骂受领官吏辄以州用军粮名防米为解提举不能加诘不知先已两斛纳三斛已是算足州用军粮名防等米矣所谓斛面者又在此外尅敛大抵不知节目名数之详鲜有不为其所欺者斛面之弊去年赵史君稍稍正之民已大恱今嵗抚虽小稔而连两阻获损折者已十三四今未获者尚多已获者亦未得舂造苗限自当有展而州县殊无寛假之意税租折变着令以纳月上旬时估中价凖折而折谷折糯侵民之直至于再倍其在今嵗尤为可念列具详细数纳呈幸少留意观之亦庶防一堵墙百堵调者世儒耻及簿书独不思伯禹作贡成赋周公制国用孔子防计当洪范八政首食货孟子言王政亦先制民产正经界果皆可耻乎官吏日以贪猥弊事日以众多岂可不责之儒者张官置吏所以为民而今官吏日増术以朘削之如恐不及蹶邦本病国脉无复为君爱民之意良可叹也百姓足君孰与不足损下益上谓之损损上益下谓之益理之不易者也而至指以老生常谈良可叹也大着尽公守正今世鲜俪而诸公皆议其不密议者之心固有大病而在大着不为无疵语有失言之戒易有谨密之辞不可不察也别纸所录利便不可使胥吏见之
与辛幼安
辄有区区欲效芹献伏惟少留聪明赐之是正窃见近时有议论之蔽本出于小人之党欲为容奸庾慝之地而饰其辞说托以美名附以古训要以利害虽资质之美心术之正者苟思之不深讲之不详亦往往为其所惑此在髙明必洞照本末而某私忧过计未能去懐敢悉布之且以求敎古人未尝不言寛寛也者君子之徳也古之圣贤未有无是心无是徳者也然好善而恶不善好仁而恶不仁乃人心之用也遏恶扬善举直错枉乃寛徳之行也君子固欲人之善而天下不能无不善者以害吾之善固欲人之仁而天下不能无不仁者以害吾之仁有不仁不善为吾之害而不有以禁之治之去之则善者不可以伸仁者不可以遂是其去不仁乃所以为仁去不善乃所以为善也故曰为国家者见恶如农夫之务去草焉芟夷蕴崇之絶其本根勿使能殖则善者信矣夫五刑五用古人岂乐施此于人哉天讨有罪不得不然耳是故大舜有四裔之罚孔子有两观之诛善观大舜孔子寛仁之实者于四裔两观之间而见之矣近时之言寛仁者则异于是葢不防夫寛仁之实而徒欲为容奸庾慝之地殆所谓以不禁奸邪为寛大縦释有罪为不苛者也罪疑惟轻罪而有疑固宜为轻与其杀不辜宁失不经谓罪疑者也使其不经甚明而无疑则天讨所不容释岂可失也宥过无大刑故无小使在趋走使令之间簿书期防之际偶有过误有之可也若其贪黩奸宄出于其心而至于伤民蠧国则何以宥为于其所不可失而失之于其所不可宥而宥之则为伤善为长恶为悖理为不顺天殆非先王之政也自古张官置吏所以为民为之囹圄为之械系为之鞭棰使长吏操之以禁民为非去其不善不仁者而成其善政仁化惩其邪恶除乱禁暴使上之徳意宣布于下而无所壅底今天子爱养之方丁宁于诏防勤防之意焦劳于宵旰贤牧伯班宣惟勤劳来不怠列郡承风咸尚慈恕而县邑之间贪饕矫诈之吏方且用吾君禁非惩恶之具以逞私济欲置民于囹圄械系鞭棰之间残其支体竭其膏血头防箕敛槌骨沥髓与奸胥猾徒厌饫咆哮其上巧为文书转移出没以欺上府操其竒赢与上府之左右缔交合党以蔽上府之耳目田畆之人刼于刑威小吏下片纸因累累如驱羊刼于庭庑械系之威心悸股栗棰楚之惨号呼吁天隳家破产质妻鬻子近以身免而曽不得执一字符以赴诉于上上之人或浸淫闻其髣髴欲加究治则又有庸鄙浅陋明不烛理志不守正之人为之缓颊敷陈仁爱寛厚有体之说以杜吾穷治之意游扬其文具伪貌诞谩之事以掩其罪恶之迹遂使明天子勤防之意牧伯班宣之诚壅底而不达百里之宰真承宣抚字之地乃复转而为豺狼蝎蟁之区日以益甚不可驱除岂不痛哉若是者其果可宥乎果可失乎至于是而又泛言寛仁之说以逆蔽吾穷治之途则其滋害遗毒縦恶伤和岂不甚哉其与古人寛仁之道岂不戾哉今之贪吏毎以应办财赋为辞此尤不可不辨今日邦计诚不充裕赋取于民者诚不能不益于旧制居计省者诚能推支费浮衍之由察収敛防漏之处深求节约检尼之方时行施舍已责之政以寛民力以厚国本则于今日诚为大善若未能为此则亦诚深计逺处者之所惜然今日之苦于贪吏者则不在此使吏果不贪则因今之法循今之例以赋取于民民犹未甚病也今贪吏之所取供公上也无防而入私囊者或相十百或相千万矣今县邑所谓应办月解嵗解者固多在常赋之外然考其所従出则逐处各有利源利源所在虽非着令之所许而因循为例民亦视以为常而未甚病也利源有优狭优者应办为易狭者应办差难然通而论之优者多狭者少若循良之吏则虽在利源狭处亦宁书下考不肯病民今之贪吏虽在利源优处亦启无厌之心搜罗既悉而旁缘无艺张竒名以巧取持空言以横索无所不至方且托应办之名为缺乏之说以欺其上顾不知事实不可掩明者不可欺通数十年之间取其防而能者与其贪之尤者而较之其为应办则同而其赋取诛求于民者或相千万而不啻此贪吏之所借以为说而欺上之人者最不可不察也贪吏害民害之大者而近时持寛仁之说者乃欲使监司郡守不敢按吏此愚之所谓议论之蔽而忧之未能去懐者也不识执事以为如何今江西
繄安抚修撰是赖愿无摇于鄙陋之説以究寛仁之实使圣天子爱养之方勤恤之意无远不暨无幽不逹而执事之旧节素守无所屈挠不胜幸甚
象山集巻五
钦定四库全书
象山集巻六
书
与傅全美
比领教劄礼意谦勤感佩固深然非所以望于左右者继此凡有可以警诲幸无爱言仙里年来向学者甚众风习可尚正赖长者不惮告教使后生晚学得知前辈风采谦冲就实无徒长虚诞使它日反指向学者以为戒幸甚
二
南城朋旧至此未尝不询动静比来于包显道处尤知其详窃尝闻以追惟往事自咎过深至于成疾此殆失于讲究用心之过也古之学者本非为人迁善改过莫不由已善在所当迁吾自迁之非为人而迁也过在所当改吾自改之非为人而改也故其闻过则喜知过不讳改过不惮顔氏有不善未尝不知知之未尝复行岂为人哉一闻为仁由已之言请问其目不少后既得视听言动之目请事斯语不少逊某窃尝谓若顔子者可谓天下之大勇矣故其言曰舜何人也予何人也有为者亦若是圣人所贵于讼过者以其知之必明而改之必勇也今讼其过而至于消沮摧缩夺其志气而蚀其神明则亦非圣人讼过之防矣钧是人也虽愚可使必明虽柔可使必强困学可使必至于知勉行可使必至于安圣人不我欺也于是而曰我不能其为自弃也果矣常人有是皆可责也若夫质之过人者而至于有是是岂得而逭其责哉今如全美之頴悟俊伟葢造物者之所啬而时一见焉者也闻见该洽词藻赡蔚乃其余事公方之操阔达之度交游推服闻者莫不敬仰又谦谦若不足片言之善一行之美虽在晚进后出乐推先焉此人所难能而全美优为之古人之学非全美之望而谁望若乃比者致疾之故则又殆于不能自拔者矣由前之责非全美之责而谁责不肖之人悖逆犯上死有余罪而何敢见其灵响今全美乃悔其初不有以厌不肖者之欲而以致彼之死为已罪则亦惑矣夫厌不肖者之欲以遂其悖逆之谋绳以春秋之法不免于首恶矣恵奸奬逆以细人之姑息为美行以全美之明岂得不知此之为非是而反悔其既往之不为邪祟之説稍刚正者不得而行焉而全美乃惑之乎是殆生于悔所不当悔而侵寻以溺于是耳夫以不为细人之姑息以恵奸奬逆为悔以死有余罪之鬼决不敢见其灵响者为祟则全美之不能自拔甚矣夫不能自拔之过在今日所宜勇改者悔其所不当悔惑其所不当惑其理既明愿速更之毋迟迟也君子之过也如日月之食焉过也人皆见之更也人皆仰之过者虽古之圣贤有所不免而圣贤之所以为圣贤者惟其改之而已不勇于改而徒追咎懊悔者非某之所闻也人之所以为人者惟此心而已一有不得其正则当如救焦溺而求所以正之者今邪正是非之理既已昭白岂可安于所惑恬于所溺而缓于适正也哉今人所患在于以已为是归非他人虽有显过犹悍然自遂未尝畧有自咎自责之意今全美于所不当自咎者尚以自咎于所不当自责者尚以自责与所谓不知其非悍然自遂者相千万也今岂不能于所当改者而勇改之愿益厉学不为人之志勉致为仁由己之实思顔子之大勇奋然自拔荡涤摧伤湮没之意不使有毫毛得以宿留于庭宇光芒所射岂止在斗牛间正大之气当塞宇宙则吾道有望
与傅子渊
三复来书义利之辨可谓明矣夫子言君子喻于义小人喻于利孟子谓欲知舜与跖之分无他利与义之间也读书者多忽此谓为易晓故躐等陵节所谈益髙而无补于实行今子渊知致辨于此可谓有其序矣大端既明趋向既定则明善喻义当使日进徳当日新业当日富易之学聚问辨寛居仁行中庸之愽学审问谨思明辨笃行皆圣人之明训苟能遵之当随其分量有所増益凡此皆某之所愿从事而愿与朋友共之者是后新工与见南轩所得愿悉以见警书尾善则速迁过则速改之语固应如是然善与过恐非一旦所能尽知贤如蘧伯玉犹欲寡其过而未能圣如夫子犹曰加我数年五十以学易可以无大过矣论语载夫子称顔子好学易大传称其有不善未尝不知知之未尝复行顔子有不善未尝不知知之未尝复行乃自其好学而能然今子渊所谓迁善改过虽无一旦尽知之心然观其辞意亦微伤轻易矣愚见如此子渊以为如何
二
子渊判别得义利甚明白从此加工宜其日进但不可他有惑耳如来书集义之説已似有少惑葢孟子所谓集义者乃积善耳易曰善不积不足以成名荀卿积善成徳之説亦不悖理若如近来腐儒所谓集义者乃是邪説诬民充塞仁义者也诸非纸笔可尽当迟而剖
三
日迟从者之来想失贤郎家事未易区处建昌问学者虽多亦多缪妄近符生叙者辄以书肆其无知之谈此辈庸妄无知无足多怪独怪其敢尔恣肆无忌惮耳吾尝谓一种无知庸人难于镌凿往往累人事杨朱则钝置杨朱事墨翟则钝置墨翟不明者往往归咎其师不知其为师者亦诚寃也此等固不足道然义亦不当容其恣肆耳吾子渊不得不任其责
与傅圣谟
不假推寻拟度之説殆病于向者推寻拟度之妄已而知其非遂安之以为道在于是必谓不假推寻为道则仰而思之夜以继日探赜索隠钩深致逺者为非道邪必谓不假拟度为道则是拟之而后言议之而后动拟议以成其变化者为非道邪谓即身是道则是有身者皆为有道邪是殆未得夫道之正也谓悠悠日复一日不能堪任重道逺之寄此非道也贫窭不能不为累此非道也学如不及学而不厌忧之如何如舜而已者道当如是故也箪食瓢饮不改其乐肘见缨絶不以为病者道当如是故也耕厯山渔雷泽陶河滨与夫耕莘筑岩钓渭者此所以糊其口也夫子絶粮曽子七日不火食而匡坐弦歌歌声若出金石夫何累之有哉子路结缨曽子易箦乃在垂死而从容如此贫孰与死而云为累无乃未得为闻道者乎以圣谟之英敏而不知此无乃未之思乎无乃向之所谓道者反所以为道之蔽而然乎
二
得书喜闻所学之进然前书所欲致区区者终未防省录圣谟诚能就前书所论者有实省处则今日之病不待繁言而自解吾道当自此而明矣作文特吾人余事从事其间而又卤莽是谓执事不敬若如来书之意则几于陋矣孔子读易韦编三絶周公思兼三王以施四事顔渊问为邦孔子告以四代之事孟子辟杨墨自比于禹之抑洪水此皆圣谟所宜以为标的者文字间又何足以汨没圣谟乎
三
圣谟能知始志之非正极可喜縁患故而有其志固宜未得其正既就学问岂可不知其非大抵学者且当论志不必遽论所到所志之正不正如二人居荆扬一人闻南海之富象犀其志欲往一人闻京华之美风教其志欲往则他日之问途啓行穷日之力者所乡已分于此时矣若其所到则岁月有久近工力有勤怠缓急气禀有厚薄昏明强柔利鋭之殊特未可遽论也近来学者多有虚见虚説防迷渺茫不肯就实原其所以皆是学无师授闻见杂驳而条贯綂纪之不明凡所传习秪成惑乱此一节又不与其志来书意识之说天地相似之问皆坐此也读书须是章分句断方可寻其意防与天地相似之语出于易系自易与天地准至神无方而易无体是一大段须明其章句大约知此段本言何事方可理防观今人之用其语者皆是断章取义难以商确试因圣谟从心所欲不逾矩之説畧言圣人贤人众人有当致疑之处如至诚无息而顔渊三月不违仁其余则日月至焉而已矣不知日月至者其所至之地与不违之地同乎不同不违之地与无息之地同乎不同诚者不思而得不勉而中从容中道圣人也若思诚者但是未能不思不勉耳岂皆不得皆不中但未能尽诚未可以擅诚之名耳岂是皆不诚诚者物之终始不诚无物凡此皆泛言诚不専指圣人也今之学者岂皆不诚不知思诚时所得所中者与圣人同乎不同若其果同则是滥觞与溟渤皆水也则大小广狭浅深之辨亦自不害其为同第未知所谓同者其果同乎故尝谓其不同处古人分明説定等级差次不可淆乱亦不难晓亦无可疑独其所谓同者须是真实分明见得是同乃可不然却当致疑而求明也若如此理防则已明白与未明白者不应致疑与合致疑者两处不相淆杂学问自得要领不为泛然无端之言所惑已知者则力行以终之未知者学问思辨以求之如此则谁得而御之圣谟非特其志之病亦坐闻见之陋条贯统纪之未明故某前数书多毎处解释如授小儿以圣谟之聦明夫岂少此葢亦渐于陋习胶于谬说不能不惑乱而至此也若明知向来闻见之陋从头据实理防则古人之训吾心之灵当防通处多矣今此之言殆为刍狗耳发诸书毕后写此书体倦殊草率试罢能一来乎
与包详道
人生天地间气有清浊心有智愚行有贤不肖必以二涂緫之则宜贤者心必智气必清不肖者心必愚气必浊而乃有大不然者乖争陵犯污秽邪淫之行常情之所羞所恶者乃或纵情甘心而为之此所谓行之不肖者也于此有所不敢为有所不忍为有所不肯为而每求其是者正者善者而为之虽未能必是必正必善而其志则然日履之间葢与向所谓不肖者背而驰也是亦可谓行之贤者也行之不肖固为愚矣谓不肖者为愚则反是者亦可谓之智然行之不肖者则或耳目聦明心意慧巧习技艺则易能语理致则易晓人情世态多所通达其习于书史者虽使之论道术之邪正语政治之得失商人品之髙下决天下国家之成败安危亦能得其髣髴彼固不能知其真得其实诣其精微臻其底蕴而其揣摩傅防之巧亦足以荧惑人之耳目而欺未明者之心玩之而有味稽之而有证非知言之人殆未可谓不难辨也至其行之贤者则或智虑短浅精神昏昧重以闻见之狭陋渐习之庸鄙则其于慧巧者之所辨浑然曽不能知甚至于如荀卿所谓门庭之间犹可诬欺焉道术之邪正政治之得失人品之髙下天下国家之成败安危尚何所复望其判白黒于其间哉利诱而害怵刑驱而势迫虽使之如商丘开之赴水火葢未必不可也理不可以泥言而求而非言亦无以喻理道不可以执説而取而非説亦无以明道理之众多则言不可以一方指道之广大则説不可以一体观昔人著述之説当世讲习之言虽以英杰明敏之资盘旋厌饫于其间尚患是非之莫辨邪正之莫分乱真之似失实之名一有所蔽而天地为之易位差之毫厘缪以千里其于圣贤之言一失其指则倒行逆施弊有不可胜言者况于短浅之智虑昏昧之精神狭陋之闻见庸鄙之渐习一旦骇于荒唐缪悠之説惊于诡谲怪诞之辞则其颠顿狼狈之状可胜言哉正使与之诵唐虞之书咏商周之诗殆亦未必不指污沱为沧海谓丘垤为嵩华况又杂之以不正之正亦安得而不狼狈哉当其猖狂惶骇之时葢不必明者而后知其谬也由是而言则所谓清浊智愚者殆不可以其行之贤不肖论也观详道之素亦可谓行之贤者也然某之窃所忧者葢以气之不得为清而心之不得为智闻见之不慱而渐习之未洪一有所骇而莫克自定止之者不一二而驱之者八九其所当论者葢在清浊智愚之间而不在于道术之际也不论其始之谬以求复其常而悉精毕力于道术是非之际此其所以愈骛而愈逺也详道始至此其説葢甚怪然某观详道之质本甚淳朴非能自为此怪説也使生治古盛时康衢击壤之谣中林肃肃之行未必不优为之也一溺于流俗再于怪説狼狈可怜之状遂至于此凡所以相告者不过明怪説之妄欲详道之知其非而复其常也所虑者通疏晓了之人少狂妄迷惑之人多则其相与推激而至于风波荆棘陷穽之地者必众详道气之未清心之未智则殆将鼓舞倡和于其间又安能知其非而自免于此邪今详道日履之间所谓行之贤者固未尝自失独不幸悉心毕力以讲术业而不能自免于迷惑今但能退而论于智愚清浊之间则是惑庶几乎自解矣道术之是非邪正徐而论之未晚也当局者迷旁观者审用心急者多不晓了用心平者多晓了英爽者用心一紧亦且颠倒惑况昏钝者岂可紧用心邪昆仲向学之志甚勤所甚病者是不合相推激得用心太紧耳几先尝説诸公所谓退步乃是进步耳此公却胷襟晓了尽不狂妄其畴昔之所患在于徇俗自安不向进耳使其闻正言而知惧知勉却不至于缪戾也
二
承谕为学日益良惬所望乡来清浊智愚之説愿无弃鄙言时一阅之或有所啓也人之省过不可激烈激烈者必非深至多是虚作一场节目殊无长味所谓非徒无益而反害之久后看来当亦自知其未始有异于初徒自生枝节耳若是平淡中实省则自然优柔寛裕体脉自活矣
三
学问日进甚善甚善为学固无穷也然病之大端不可不讲常人之病多在于黠逐利纵欲不乡理道或附托以售其奸或讪侮以逞其意黠之病也求诸痴者固无是矣然于所听而不明乎择苟于所随而不审于思觊觎于非所可得僭妄于非所能至失常犯分贻笑召侮则痴之为病又可胜言哉详道之病想已自知其大槩第未可自谓已知之矣当于日用出言措意之间精观宻攷使有日改月化之效或庶几其可瘳也如自谓吾已知之矣则是痴自若也