晦庵集 - 第 55 页/共 166 页

太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在隂阳之中而非在隂阳之外也今以大中训之又以乾坤未判大衍未分之时论之恐未安也形而上者谓之道形而下者谓之器今论太极而曰其物谓之神又以天地未分元气合而为一者言之亦恐未安也有是理即有是气气则无不两者故易曰太极生两仪而老子乃谓道先生一而后一乃生二则其察理亦不精矣老荘之言之失大抵类此恐不足引以为证也 　　两仪四象之説闽中前辈尝有为此説者鄙意亦窃谓然初未敢自信也今得来示斯判然矣但谓两仪为乾坤之初爻谓四象为乾坤初二相错而成则恐立言有未者盖方其为两仪则未有四象也方其为四象则未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意两仪只可谓之隂阳四象乃可各加以太少之别而其序亦当以太阳□少阳□少隂□太隂□为次盖所谓逓升而倍之者不得越□与□而先为□也此序既定又逓升而倍之适得干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之序也与邵氏先天图合此乃伏羲始画八卦自然次序非人私智所能安排学易者不可不知也晋公子贞屯悔豫之占韦氏旧注固有不通而来示之云鄙意亦不能无所疑也盖以穆姜东宫之占言之则所谓艮之八者正指其所当占之爻而言之也今云贞屯悔豫皆八也而释之以为指三爻之不变者而言则非其当占之爻而于卦之凶无所系矣据本文语势似是连得两卦而皆不值老阳老隂之爻故结之曰皆八也而占之曰闭而不通爻无为也盖曰卦体不动爻无所用占尔然两卦之中亦有阳爻又不为偏言皆八则此説似亦未安且东宫之占説亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不变者但乃艮其背不获其身行其庭不见其人之占史彊为之随之説以苟悦于姜耳故传者记史之言而曰是谓艮之随明非正法之本然也然其九三上九亦是阳爻又似可疑大抵古书残阙未易以臆説防惟占筮之法则其象数具存恐有可以义起者推而得之乃所谓活法耳 　　答程可久 　　熹前书所谓太极不在隂阳之外者正与来教所谓不倚于隂阳而生隂阳者合但熹以形而上下者其实初不相杂故曰在隂阳之中吾丈以形而上下者其名不可相杂故曰不在隂阳之外虽所自而言不同而初未尝未异也但如今日所引旧説则太极乃在天地未分之前而无所与于今日之为隂阳此恐于前所谓不倚于隂阳而生隂阳者有自相矛盾处更望详考见教两仪四象恐难如先天之序乃为自然之数而始干终坤理势亦无不可若必欲初□次□乃是以意安排而非自然之序又□象之上各生两爻即湏以干兑艮坤为次复无所据更乞详攷见教 　　乾坤六爻图位鄙意亦有未晓处更乞诲示 　　揲蓍新图内防数不知于占筮有用处否亦乞开谕 　　答程可久 　　临汀盐防既无可言经界又不得行民之穷困日以益甚但有散为流庸聚为盗贼两事耳广右首议之人行遣甚峻近世少见其比益令人懒开口奈何奈何黄齐贤韵语用心甚苦诸图尤有工夫甚不易得已遵尊命以数语附卷末晚生浅学何足为重三复长者之言为之慨叹科举之弊至于如此奈何奈何 　　答程可久 　　所谕为学本末甚详且悉前书所谓世道衰微异言蠭出其甚乖刺者固已陷人于犯刑受辱之地其近似而小差者亦足使人支离缴绕而不得以圣贤为归岐多路惑甚可惧也愿且虚心徐观古训句解章析使节节透彻段段烂熟自然见得为学次第不湏别立门庭固守死法也 　　答程可久 　　示谕曲折令人慨叹然今日上下相迫势亦有不得已者故事之从违可否常在人而不可必唯审时量力从吾所好为在已而可以无不如志尔先生研精于易至有成书乐行忧违伏想胷中已有成算固非晚学所得而轻议也 　　答程可久 　　程书易原近方得之谨以授来使易学啓蒙当已经省览矣有未安处幸辱镌诲上饶财赋源流得蒙录示幸甚伯谟説近有刻石记文亦愿得之也又有小恳欲求妙墨为写大戴礼武王践祚一篇以为左右观省之戒不审可否卷子纳上得蒙挥染不胜幸甚 　　答程可久 　　忽闻有奉祠之命为之惘然得非反以贰车改正之举而激之至此也耶世路险巇人情不可测以长者之寛平博厚处之尚未能坦然无所系阂况如鄙狭之姿又安可望于少行其志耶行亦力请祈还故官仰继后尘尔 　　答程可久 　　春秋例目拜贶甚厚其间议论小国自贬其爵以从杀礼最为得其情者顷年每疑胡氏滕子朝桓之説非春秋恶恶短之义今已释然葢后来郑大夫亦有郑伯男也而使从诸侯之赋之説则当时诸侯之愿自贬者固多但霸主必以此礼责之故有不得而自遂尔然其它尚有欲请教者便遽未暇大抵此经简奥立説虽易而贯通为难以故平日不敢措意其间假以数年未知其可学否尔 　　答程泰之【大昌】 　　道生一一生二二生三 　　熹恐此道字即易之太极一乃阳数之竒二乃隂数之偶三乃竒偶之积其曰二生三者犹所谓二与一为三也若直以一为太极则不容复言道生一矣详其文势与列子易变而为一之语正同所谓一者皆形变之始耳不得为非数之一也 　　防数 　　策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传所谓乾坤二篇之策者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六策则为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见存三十二策则为少隂之爻三揲挂扐通二十一策而见存二十八策则为少阳之爻三揲挂扐通二十五策而见存二十四策则为老隂之爻大传专以六爻乘老阳老隂而言故曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其实六爻之为隂阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或阳或隂亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老隂之象六子有少隂阳之象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老隂六子皆为少阳少隂则恐其未安也但三百六十者隂阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少隂阳也则干之策六其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也 　　河洛图书 　　论虽以四十五者为河图五十五者为洛书然序论之文多先书而后图盖必以五十五数为体而后四十五者之变可得而推又况易传明有五十有五之文而洪范又有九位之数耶 　　当朞 　　易卦之位震东离南兑西坎北者为一説十二辟卦分属十二长者为一説及焦延寿为卦气直日之法乃合二説而一之既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之説生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为已之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉防不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北防不当在东南彼此二説互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也杨雄太元次第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兑坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兑坎者近世许翰始正其误至立踦赢二赞则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其説以正焦氏之説也孔颍达 　　孔氏是一揲也四字先儒莫有觉其误者今论正之信有功矣但细详疏文后段孔氏实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差而误多此四字耳其云合于挂扐之处又云合于挂扐之一处而总挂之则实有误然于其大数亦不差也 　　毕中和 　　毕氏揲法视疏义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误然于其大数亦不差也其言余一益三之属乃梦得立文太简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也 　　答程泰之 　　熹昨闻禹贡之书已有奏篇转借累年乃得其全犹恨绘事易差间有难攷防处近乃得温陵印本披图按説如指诸掌幸甚幸甚此书之传为有益于学者但顷在南康两年其地宜在彭蠡九江东陵敷浅原之间而攷其山川形势之实殊不相应因攷诸説疑晁氏九江东陵之説以为洞庭巴陵者为可信盖江流自澧而东即至洞庭而巴陵又在洞庭之东也若谓九江即今江州之地即其下少东便合彭蠡之口不应言至东陵然后东迤北防于滙也白氏所论敷浅原者亦有理而未尽盖详经文敷浅原合是衡山东北一支尽处疑即今庐阜但无明文可攷耳徳安县敷阳山正在庐山之西南故谓之敷阳非以其地即为敷浅原也若如旧説正以敷阳为敷浅原则此山甚小又非山脉尽处若遂如晁氏之説以为江入海处则合是今京口所过之水又不但九江而已也若以衡山东北尽处而言即为庐阜无疑盖自岷山东南至衡山又自衡山东北而至此则九江之原出于此三山之北者皆合于洞庭而注于岷江故自衡山而至此者必过九江也此以地势攷之妄谓如此不审参以它书其合否又如何但著书者多是臆度未必身到足厯故其説亦难尽据未必如今目见之亲切着明耳閤下向者固尝经行而留意之久记览之富其必有以质之故敢辄献所疑伏惟有以教之幸也 　　答程泰之 　　病中得窥易老新书之袐有以见立言之指深逺奥博非先儒思虑所及矣尚以道中篮舆摇兀神思昏愦未容尽究底蕴独记旧读俨若容止作容字而苏黄门亦解为修容不惰之意尝疑此或非老子意后见一相书引此乃以容字为客字于是释然知老子此七句而三协韵以客韵释脗若符契又此凡言若某者皆有事物之实所谓客者亦曰不敢为主而无与于事故其容俨然耳近见温公注本亦作容字窃意古本必更有可攷者虽非大义所系然恐亦可备讨论之万一不审台意以为如何 　　答李寿翁 　　熹窃尝闻之侍郎知易学之妙深造理窟每恨不得执经请业兹辱诲谕警省多矣麻衣易説熹旧见之常疑其文字言语不类五代国初时体制而其义理尤多浅俗意恐只是近三五十年以来人收拾佛老术数绪余所造尝题数语于其后以俟知者及去年至此见一戴主簿者名师愈即今印本卷后题跋之人初亦忘记其有此书但每见其説易专以麻衣为宗而问其传授来厯则又袐而不言后乃得其所着他书观之则其文体意象多与所谓麻衣易説者相似而间亦多有附会假托之谈以是心始疑其出于此人因复徧问邦人则虽无能言其赝作之实者然亦无能知其传授之所从也用此决知其为此人所造不疑然是时其人已老病昏塞难可深扣又寻即物故遂不复可致诘但今考其书则自麻衣本文及陈李戴汪题四家之文如出一手此亦其同出戴氏之一验而其义理则于鄙意尤所不能无疑今以台谕之及当复试加考订他日别求教也程君蓍説亦尝见之其人见为进贤令至此数得通书恺悌博雅君子人也自别为易説又有田制书近寄印本及所刻范伯达丈夫田説来今各以一编呈纳伏幸视至它所欲请教者非一属以嵗凶郡中多事留此便人日久且草具此拜禀早晚别寻便拜启次 　　答陈体仁 　　蒙别纸开示説诗之意尤详因得以窥一二大者不敢自外敢以求于左右来教谓诗本为乐而作故今学者必以声求之则知其不茍作矣此论善矣然愚意有不能无疑者盖以虞书攷之则诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以凡圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作本乎其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼓之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意哉况今去孔孟之时千有余年古乐散亡无复可攷而欲以声求诗则未知古乐之遗声今皆以推而得之乎三百五篇皆可协之音律而被之弦歌已乎诚既得之则所助于诗多矣然恐未得为诗之本也况未必可得则今之所讲得无有画饼之讥乎故愚意窃以为诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者其末也末虽亡不害本之存患学者不能平心和气从容讽咏以求之情性之中耳有得乎此然后可得而言顾所得之浅深如何耳有舜之文德则声为律而身为度箫韶二南之声不患其不作此虽未易言然其理盖不诬也不审以为如何二南分王者诸侯之风大序之説恐未为过其曰圣贤浅深之辨则説者之凿也程夫子谓二南犹易之乾坤而龟山杨氏以为一体而相成其説当矣试考之如何召南夫人恐是当时诸侯夫人被文王太姒之化者二南之应似亦不可专以为乐声之应为言盖必有理存乎其间岂有无事之理无理之事哉惟即其理而求之理得则事在其中矣 　　答顔鲁子 　　熹昨蒙谕及深衣谨并幅巾大带纳上皆温公遗制也但带当结处合有黑纽之组所未能备其説见于书仪本章可攷而增益也又有黑履亦见书仪此不敢纳呈去古益逺其冠服制度仅存而可考者独有此耳然逺方士子亦所罕见往往人自为制诡异不经近于服妖甚可叹也若得当世博闻好礼者表而出之以广其传庶防其不冺乎 　　答顔鲁子 　　蒙谕深衣约纽正所未晓向借得者亦阙此制但既云绦似绅而加濶即与今之匾绦相似不知其制果如何又今法服背后垂绶亦是古组绶之遗象不记其以何物为之恐亦可参考却俟订正垂教也又承垂谕景望谦卦忌盈之説未审曲折并薛氏鬼神事于此素亦未能无疑顾恨未得面扣其旨以怯所惑或恐有可以言语发明者幸因笔及之也熹忽例蒙误恩寛其致旱之罪而过录微劳皆出推借之及初不敢辞适郡人应募赈济者数家合得官资皆未放行义难先受不免申堂辞免并乞早与推恩矣恐欲知其曲折故敢及之非敢固为矫激也 　　晦庵集卷三十七 　　钦定四库全书 　　晦庵集卷三十八　　　　　宋　朱子　撰书【问答】 　　答袁机仲【枢】 　　熹数日病中方得防绎所示图书卦画二说初若茫然不知所谓因复以妄作啓蒙考之则见其论之之详而明者偶未深考是以致此纷纷多説而愈致疑耳夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命繋辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也繋辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取逺取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制作所由初无一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇耦生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察逺求近取至此而后两仪四象八卦之隂阳奇耦可得而言虽繋辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也来喻又谓熹不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有说矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反覆如合符契亦非人之能强离也若于此见得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙巧密直是好笑说不得也若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之防二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正啓蒙虽依此写而不曽推论其所以然者故览者不之察耳至于卦画之论反复来喻于熹之说亦多未究其底蕴且如所论两仪有曰干之画奇坤之画偶只此乾坤二字便未稳当盖仪匹也两仪如今俗语所谓一双一对云尔自此再变至生第三画八卦已成方有乾坤之名当为一画之时方有一奇一耦只可谓之隂阳未得谓之乾坤也来喻又曰以二画増至四画为二奇二耦又于四画之上各增一奇一耦而为八画此亦是于熹图中所说发生次第有所未明而有此语盖四象第一画本只是前两仪图之一奇一耦縁此一奇一耦之上各生一竒一耦是以分而为四而初画之一竒一偶亦随之而分为四叚耳非是以二画增成四画又以四画増成八画也此一节正是前所谓自然契合不假安排之妙孔子而后千载不传至康节先生始得其说然犹不肯大叚説破盖易之心髓全在此处不敢容易轻说其意非偶然也来喻又曰不知隂阳二物果可分老少而为四象乎此恐亦考之未熟之过夫老少于经固无明文然揲蓍之法三变之中挂扐四以奇偶分之然后爻之隂阳可得而辨又于其中各以老少分之然后爻之变与不变可得而分经所谓用九用六者正谓此也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻安得以为后世之臆说而弃之乎又详所论直以天地为两仪而天生神物以下四者为四象此尤非是大抵曰仪曰象曰卦皆是指画而言故曰易有太极而生两仪四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所论则是先有太极两仪四象然后圣人以画八卦而两仪四象八卦三物各是一种面貎全然相接不着矣此乃易之纲领如法律之有名例不可以毫厘差熹之所见判然甚明更无疑惑不审髙明以为如何如其未然幸复有以见教也 　　答袁机仲 　　邵子曰太极既分两仪立矣【此下四节通论伏羲六十四卦圆圗此一节以第一爻而言左一奇为阳右一偶为隂所谓两仪者也今此一竒为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四叚也后仿此】阳上交于隂隂下交于阳而四象生矣【此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于隂上之半则生隂中第二爻之一奇一偶而为少阳太隂矣隂上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一竒一偶而为太阳少隂矣所谓两仪生四象者也太阳一奇今分为左上十六卦之第二爻少隂一偶今分为右下十六卦之第二爻少阳太隂其分放此而初爻之二亦分为四矣】阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象【此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳隂谓太隂刚谓少阳柔谓少隂太阳之下半交于太隂之下半则生太隂中第三爻之一奇一偶而为艮与坤矣太隂之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一偶而为干与兑矣少阳之上半交于少隂之下半则生少隂中第三爻之一奇一偶而为离与震矣少隂之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一竒一偶而为巽与坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻余皆仿此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象】八卦相错而后万物生焉【一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一奇一偶于是一奇一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一奇一偶于是一奇一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分而为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一竒一偶则一竒一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣盖八卦相乗为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加二倍而卦体横分亦为六十四矣其数殊涂不约而防如合符节不差毫厘正是易之妙处】此来教所引邵氏先生说也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此已是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难着语处乍看极费分疏猝然晓防不得若要见得圣人作易根原直截分明却不如且看卷首横图自始初只有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费词说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便作依本画出元不曽用一毫智力添助盖本不烦智力之助亦不容智力得以助于其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何而各因所见为说虽若各不相资而实未尝相悖也盖自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今来喻所引繋辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便扫出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋划擘添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易耶来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其余小小未合处自当迎刃而觧矣故今不复悉辨以凂髙明伏幸财察 　　答袁机仲 　　来教疑河图洛书是后人伪作 　　熹窃谓生于今世而读古人之书所以能别其真伪者一则以其义理之所当否而知之二则以其左验之异同而质之未有舍此两涂而能直以臆度悬断之者也熹于世传河图洛书之旧所以不敢不信者正以其义理不悖而证验不差尔来教必以为伪则未见有以指其义理之谬证验之差也而直欲以臆度悬断之此熹之所以未敢曲从而不得不辨也况今日之论且欲因象数之位置徃来以见天地隂阳之造化吉凶消长之本原茍于此未明则固未暇别寻证据今乃全不寻其义理亦未至明有证据而徒然为此无益之辨是不议于室而噪于门不味其腴而齩其骨也政使辨得二图真伪端的不差亦无所用又况未必是乎愿且置此而于熹所推二图之说少加意焉则虽未必便是真图然于象数本原亦当略见意味有欢喜处而图之真伪将不辨而自明矣 　　来教疑先天后天之说 　　据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理隂阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏觧释而于易经无所折衷则恐考之有未详也 　　来教谓七八九六不可为四象 　　四象之名所包甚广大抵须以两画相重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以隂阳刚柔分之者合天地而言也其以隂阳老少分之者专以天道而言也若专以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣此乃天地之间自然道理未画之前先有此象此数然后圣人画卦时依様画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也来喻于此见得未明徒劳辨说窃恐且当先向未画前识得元有个太极两仪四象八卦底骨子方有商量今未须遽立论也用九用六之文固在卦成之后而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理但见得实体分明则自然触处通透不劳辨说矣至谓一八九六乃揲蓍者所为而非圣人之法此误尤不难晓今且说揲蓍之法出于圣人耶出于后世耶若据大传则是出于圣人无疑而当是之时若无七八九六则亦无所取决以见其爻之隂阳动静矣亦何以揲蓍为哉此事前书辨之已详非熹之创见新说更请熟玩当自见之今不复缕缕也来喻又云繋辞本只是四象生八卦今又倍之两其四象而生八卦之一此数字不可晓然想不足深辨请且于前所谓实体者验之庻乎其有得也 　　来教疑四爻五爻者无所主名 　　一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加隂阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦徧就加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画五画之时未成外卦故不得而名之耳内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后一段事亦如前所论七八九六云尔非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也大抵新书所论卦位与繋辞说卦容有异同至论揲蓍则只本繋辞何由别有他说如此等处至为浅近而今为说乃如此窃恐考之殊未详也 　　来教引伊川先生说重卦之由 　　重卦之由不但伊川先生之说如此盖大传亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立说也 　　以上五条鄙意倾倒无复余蕴矣然此非熹之说乃康节之说非康节之说乃希夷之说非希夷之説乃孔子之说但当日诸儒既失其传而方外之流隂相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其说始得复明于世然与见今周易次第行列多不同者故闻者创见多不能晓而不之信只据目今见行周易縁文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此啓防之书所为作也若其习闻易晓人人皆能领畧则又何必更着此书以为屋下之屋牀上之牀哉更愿髙明毋以为熹之说而忽之姑且虚心逊志以求其通晓未可好髙立异而轻索其瑕疵也玩之久熟浃洽于心则天地变化之神隂阳消长之妙自将了于心目之间而其可惊可喜可笑可乐必有不自知其所以然而然者矣言之不尽偶得小诗以寄鄙怀曰忽然半夜一声雷万戸千门次第开若识无心涵有象许君亲见伏羲来説得太郎当了只少个拄杖卓一下便是一囘普说矣狂妄僣率幸勿鄙诮也 　　答袁机仲 　　伏承别纸诲谕谆悉及示新论尤荷不鄙但区区之说前此已悉陈之而前后累防排摈挥斥亦已不遗余力矣今复下喻使罄其说顾亦何以异于前日耶然既辱开之使言则又不敢嘿嘿然其大者未易遽论姑即来教一二浅者质之夫谓温厚之气盛于东南严凝之气盛于西北者礼家之说也谓阳生于子于卦为复隂生于午于卦为垢者厯家之说也谓巽位东南干位西北者说卦之说也此三家者各为一说而礼家厯家之言犹可相通至于说卦则其卦位自为一说而与彼二者不相谋矣今来教乃欲合而一之而其间又有一说之中自相乖戾者此熹所以不能无疑也夫谓东南以一隂已生而为隂柔之位西北以一阳已生而为阳刚之位则是阳之盛于春夏者不得为阳隂之盛于秋冬者不得为隂而反以其始生之防者为主也谓一隂生于东南一阳生于西北则是隂不生于正南午位之遇而滛于东阳不生于正北子位之复而旅于西也谓巽以一隂之生而位乎东南则干者岂一阳之生而位于西北乎况说卦之本文于巽则但取其洁齐于干则但取其战而已而未尝有一隂一阳始生之说也凡此崎岖反复终不可通不若直以阳刚为仁隂柔为义之明白而简易也盖如此则发生为仁肃杀为义三家之说皆无所牾肃杀虽似乎刚然实天地收敛退藏之气自不妨其为隂柔也来教又论黑白之位尤不可晓然其图亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳干则三位皆白三阳之象也兑则下二白而上一黑下二阳而上一隂也离则上下二白而中一黑上下二阳而中一阴也震则下一白而上二黑下一阳而上二阴也巽之下一黑而上二白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻隂阳之象也盖干兑离震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也干兑巽坎之中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也干离巽艮之上爻皆白兑震坎坤之上爻皆黑一卦相间八卦之象也岂有震坎皆黑而如坤巽离皆白而如干之理乎此恐画图之误不然则明者察之有未审也凡此乃易中至浅至近而易见者契丈犹未之尽而况其体大而义深者又安可容易轻忽而遽加诋诮乎此熹所以不敢索言盖恐其不足以解左右者之惑而益其过也幸试详之若熹所言略有可信则愿继此以进不敢吝 　　又读来书以为不可以仁义礼智分四时此亦似太草草矣夫五行五常五方四时之相配其为理甚明而为说甚久非熹独于今日创为此论也凡此之类窃恐髙明考之未详思之未审而卒然立论轻肆诋诃是以前此区区所怀不欲尽吐于老丈之前者尚多此其为訑訑之声音顔色大矣若欲实求义理之归恐当去此而虚以受人庶几乎其有得也僣易皇恐熹又禀 　　答袁机仲别幅 　　干于文王八卦之位在西北于十二卦之位在东南坤于文王八卦之位在西南于十二卦之位在西北故今图子列文王八卦于内而布十二卦于外以见彼此位置逈然不同虽有善辨者不能合而一之也然十二卦之説可晓而八卦之説难明可晓者当推难明者当阙按图以观则可见矣论十二卦则阳始于子而终于己隂始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未隂始于申而终于丑此一説者虽若小差而所争不过二位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气自此始焉己位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一阴虽生而未害于阳必至未位遯卦而后温厚之气始尽也其午位隂已生而严凝之气及申方始亥位六阴虽极而严凝之气至丑方尽义亦仿此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其隂阳始终之着明也按图以推其説可见 　　来喻谓坤之上六阳气已生【其位在亥】干之上九隂气已生【其位在巳】以剥上九硕果不食十月为阳月之义推之则剥卦上九之阳方尽而变为纯坤之时坤卦下爻已有阳气生于其中矣但一日之内一画之中方长得三十分之一必积之一月然后始满一画而为复方是一阳之生耳夬之一阴为干为遇义亦同此【来喻虽有是説而未详宻故为推之如此】盖论其始生之微固己可名于隂阳然便以此为隂阳之限则其方盛者未替而所占不啻卦内六分之五方生者甚微而所占未及卦内六分之一所以未可截自此处而分阴阳也此乃十二卦中之一义与复遇之説理本不殊但数变之后方説得到此不可搀先辊説乱了正意耳 　　来谕又谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一説但说卦又以干为西北则隂有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同【此亦以来书之説推之而説卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也】但此自是一説与他説如十二卦之类各不相通耳 　　来喻以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒义之言也然本其言虽分仁义而无阴阳柔刚之别但于其后复有阳气发于东方之说则固以仁为属乎阳而义之当属乎阴从可推矣来喻乃不察此而必欲以仁为柔以义为刚此既失之而又病夫柔之不可属乎阳刚之不可属乎阴也于是彊以温厚为柔严凝为刚又移北之隂以就南而使主乎仁之柔移南之阳以就北而使主乎义之刚其于方位气悉反易之而其所以为説者率皆参差乖迕而不可合又使东北之为阳西南之为阴亦皆得其半而失其半愚于图子已具见其失矣盖尝论之阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气彊退而消者其气弱此隂阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼杨子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之阴隂中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之尔向日妙湛盖尝靣禀易中卦位义理层数甚多自有次第逐层各是一个体靣不可牵彊合为一説学者须是旋次理防理防上层之时未要搅动下层直待理防得上层都透彻了又却轻轻掲起下层理防将去当时虽似迟钝不快人意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归着岂不快哉若不问浅深不分前后辊成一块合成一说则彼此相妨令人分防不下徒自纷纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易为然也前书所论仁义礼智分属五行四时此是先儒旧説未可轻诋今者来书虽不及之然此大义也或恐前书有所未尽不可不究其説盖天地之间一气而已分阴分阳便是两物故阳为仁而隂为义然阴阳又各分而为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼隂之初为金为秋为义隂之极为水为冬为智盖仁之恻隐方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附防若能黙防于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤为明白非区区今日之臆説也五行之中四者既各有所属而土居中宫为四行之地四时之主在人则为信为真实之义而为四德之地众善之主也【五声五色五味五臭五藏五防其分放此】盖天人一物内外一理流通贯彻初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以为天地之理虽有人之形貌而亦不知所以为人之理矣故此一义切于吾身比前数段尤为要非但小节目而已也 　　答袁机仲 　　垂谕易説又见讲学不倦下问不能之盛美尤窃钦仰已悉鄙意别纸具呈矣此但易中卦画隂阳之分位耳未是吾人切身之事万一愚见未合盛意可且置之而更别向里寻求恐合自有切用功处也 　　答袁机仲 　　再辱垂谕具悉尊防然细观本末初无所争只因武陵旧图仁义两字偶失照管致有交互其失甚微后来既觉仁字去西北方不得义字去东南方不得即当就此分明改正便无一事顾乃防其所短而欲多方作计移换隂阳刚柔四字以尽其失所以竞辨纷纭以至于今而不能定也盖始者先以文王八卦为说而谓一隂生于巽一阳生于干则既非説卦本意矣其以二阳纯干之方为一阳始生之地则又为乖剌之甚者及既知之而又以十二卦为説则谓一阳生于干之上九一隂生于坤之上六遂移北方之隂柔以就南使之带囘仁字于西南而不失其为隂柔移南方之阳刚以归北使之带囘义字于东北而不失其阳刚则亦巧矣然其所移动者凡二方而六辰六卦例皆失其旧主又更改却古来阴阳界限盖不胜其烦扰而其所欲迁就之意乃不过仅得其半而失其半盖北方虽曰严凝而东方已为温厚南方虽曰温厚而西方已为严凝也是则非惟不足以救旧图一时之失而其耻过作非故为穿凿之咎反有甚于前日者窃恐髙明于此急于求胜未及深致思也欲究其説以开盛意又念空言缴绕难晓易差不免画成一图先列定位而后别以旧图之失及今者两次所论之意随事贴説有不尽者则又详言别为数条以附于后切望虚心平气细考而徐思之若能于此翻然悔悟先取旧图分明改正仁义二字却将今所移易阴阳刚柔等字一切发囘元来去处如熹新图之本位则易简圆成不费词説而三才五行天理人事已各得其所矣至于文王八卦则熹尝以卦画求之纵横反覆竟不能得其所以安排之意是以畏惧不敢妄为之説非以为文王后天之学而忽之也夫文王性与天合乃生知之大圣而后天之学方根求其説而不得熹虽至愚亦安敢有忽之之心耶但如来书所论则不过是因其已定之位已成之説而应和赞叹之尔若使文王之意止于如此则熹固己识之不待深思而犹病其未得矣故尝窃谓髙明之于此图尊之虽至信之虽笃而所以知之则恐有不如熹之深者此又未易以言语道也至于邵氏以此图为文王之学虽无所考然説卦以此列于天地定位雷以动之两节之后而其布置之法逈然不同则邵氏分之以属于伏羲文王恐亦不为无理但未晓其根源则姑阙之以俟知者亦无甚害不必卓然肆意立论而轻排之也又谓一竒一耦不能生四象而二竒二耦不能生八卦则此一图极为易晓又不知老丈平时作如何防而今日犹有此疑也盖其初生之一竒一耦则两仪也一竒之上又生一竒一耦则为二画者二而谓之太阳少阴矣此耦之上亦生一竒一耦则亦为二画者二而谓之少阳太隂矣此所谓四象者也【四象成则两仪亦分为四】太阳竒画之上又生一竒一耦则为上爻者三而谓之干兑矣【余六条准此】此则所谓八卦者也【八卦成则两仪四象皆分为八】是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万事之理莫不毕具乃不谓之画前之易谓之何哉仆之前书固己自谓非是古有此图只是今日以意为之写出竒耦相生次第令人易晓矣其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也此是易中第一义若不识此而欲言易何异举无纲之网挈无领之裘直是无着力处此可为知者道也目疾殊甚不能亲书切幸深照 　　第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也再防来书有此一项此书未答故复及之熹又禀 　　答袁机仲 　　易説不知尊意看得如何前书所云二方六卦六辰皆失其所与得半失半之说后来思之亦有未尽盖徙阳扵北使阳失其位而夺隂之位徙隂于南使隂失其位而夺阳之位二方固己病矣东方虽得仍旧为阳然其温厚之仁不得南与同类相合而使彊附于北方严凝之义不则却须改仁为义以去隂而就阳方得宁贴然又恐无此理是东方三卦三辰亦失其所也西方虽得仍旧为隂然其离北附南与夫改义为仁其势亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也盖移此二方而四方八面十二辰十二卦一时鬼乱无一物得安其性命之情也前书所禀殊未及此之明白详尽也 　　答袁机仲 　　易説已悉若只如此则熹固己深晓不待谆谆之告矣所以致疑正恐髙明之见有所未尽而费力穿凿使隂阳不得据其方盛之地仁义不得保其一德之全徒尔纷纭有损无益尔今既未防省察执之愈坚则区区之愚尚复何说窃意两家之论各自为家公之不能使我为公犹我之不能使公为我也不若自此闭口不谈各守其说以俟羲文之出而质正焉然以髙明之见自信之笃窃恐羲文复出亦未肯信其说也魏郑公之言以为望献陵也若昭陵则臣固己见之矣佛者之言曰诸人知处良遂摠知良遂知处诸人不知正此之谓矣世间事吾入身在闲处言之无益此正好从容讲论以慰穷愁而枘凿之不合又如此是亦深可叹者而信乎其道之穷矣 　　答袁机仲 　　易说垂示极荷不鄙然浅陋之见前已屡陈至烦诃斥久矣今复何敢有言但详序说诸篇唯是依经说理而不惑于诸儒臆说之凿此为一书要切之防今以篇中之说考之则如繋辞说卦觧两引礼记以春作夏长为仁秋敛冬藏为义说卦觧又独引温厚之气始于东北盛于东南严凝之气始于西南盛于东北以为仁义之分此于经既有据又合于理之自然真可谓不惑于诸儒臆说之凿矣但其所以为说则又必以为圣人恐干止有阳刚而无仁坤止有隂柔而无义故必兼三才以为六画然后能使干居东北而为冬春之阳坤居西南而为夏秋之隂又必横截隂阳各为两叚以分仁义之界然后能使春居东而为干之仁夏居南而为坤之仁秋居西而为坤之义冬居北而为干之义【此非本书之词但以鄙意注觧如此庻览者之易晓耳】则其割裂补缀破碎参差未知于经何所据依而何以异于诸儒臆説之凿也又按文王孔子皆以干为西北之卦艮为东北之卦顾虽未能洞晓其所以然然经有明文不可移易则已审矣今乃云干位东北则是贬干之尊使居艮位未知使艮却居何处此又未知于经何所据依而何以异于诸儒臆说之凿也又按孔子明言易有太极是生两仪是则固以太极为一两仪为二而凡有心有目者皆能识之不待推厯布算而后可知也今太极论乃曰乾坤者易之太极则是以两仪为太极而又使之自生两仪矣未知此于经何所据依而又何以异于诸儒臆说之凿也至繋辞觧又谓太极者一之所由起则是又以为太极之妙一不足以名之而其序则当且生所起之一而后再变乃生两仪矣此则又未暇论其于经有无据依是与不是诸儒臆说之凿而但以前论参之已有大相矛盾者不审髙明之意果何如也凡此四条熹皆不敢輙以为非以触尊怒但所未晓不敢不求教耳 　　答袁机仲 　　诲谕参同邵氏不知易之说辨博髙深非浅陋所能窥测但参同之书本不为明易乃姑借此纳甲之法以寓其行持进退之候异时每欲学之而不得其传无下手处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所传京房占法见于火珠林者是其遗说沈存中笔谈解释甚详亦自有理参同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中无所不有茍其言自成一说可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也至扵邵氏先天之说则有推本伏羲画卦次第生生之妙乃是易之宗祖尤不当率尔妄议或未深晓且当置而不论以谨阙疑若必以为不知易则如熹辈尚何足与言易而每烦提耳之勤也既荷不鄙不敢不尽其愚其他如六五坤承向亦疑有误字见于考异而所示十二卦图以垢为子以复为午亦所未喻所引坎离无爻位亦有脱字此或只是笔误皆未暇论也 　　答赵提举【善誉】 　　慕用之久徃歳虽辱宠临而倥偬卒廹不能少欵每以为恨近乃窃窥所着易论语书又叹其得之之晚而不获亲扣名理也间因虞君转请所疑初未敢以姓名自通而髙明不鄙逺辱贻书所以倾倒之意甚厚三复以还感慰无量不敢无以报也盖道体之大无穷而于其间文理密察有不可以毫厘差者此圣贤之语道所以既言发育万物峻极于天以形容其至大而又必曰礼仪三百威仪三千以该悉其至微而其指示学者脩德凝道之功所以既曰致其广大而又必曰尽其精防也近世之言道者则不然其论大抵乐浑全而忌剖析喜髙妙而略细微其于所谓广大者则似之而于精微有不察则其所谓广大者亦未易以识其全体之真也今且以经言论之其所发明固不外乎一理然其所指则不能无异同之别而就其所同之中盖亦不无賔主亲踈逺近之差焉如卦之所以八者以奇耦之三加而成也而爻之所以三则取诸三才之象而非奇耦所能与此理之一而所指之不同者也四象之说本为画卦则当以康节之说为主而七八九六东西南北水火金木之类为客得其主则客之亲疎逺近皆即此而可定不得其主而曰是皆一说则我欲同而彼自异终有不可得而同者矣此所指之同而不能无賔主之分者也是皆乐浑全而忌剖析之过也至于乾坤之纯而不杂者圣人所以形容天地之德而为六十四卦之纲也干之纯于刚健而不杂又圣人所以形容天理自然之全体而为坤之纲也所以赞其刚健柔顺之全德以明圣人体道之妙学者入德之方者亦云备矣未尝以其偏而少贬之也至于诸爻虽或不免于有戒然干九三之危以其失中也其得无咎以其健而行也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龙战以其太盛而亢阳也是岂恶干之刚而欲其柔恶坤之柔而欲其刚哉今未察乎其精微之蕴而遽指其偏以为当戒意若有所未足于乾坤而陿小之者是不亦喜髙妙而略细微之过乎至于用九用六乃为戒其刚柔之偏者然亦因其隂变为阳阳变为隂之象而有此戒如欧阳子之云者非圣人创意立説而强为之也大抵易之书本为卜筮而作故其词必根于象数而非圣人已意之所为其所劝戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其说虽有义理而无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私窃自庆以为天啓其衷而以语人人亦未见有深晓者不知髙明以为如何旧亦草笔其说今漫録二卦上呈其他文义未莹者多未能卒业姑以俟后世之子云耳近又尝编一小书畧论象数梗槩并以为献妄窃自谓学易而有意扵象数之说者于此不可不知外此则不必知也心之精防言不能尽临风引领驰想增剧 　　答赵提举 　　易学未蒙指教乃有简易之褒令人踧踖其书草略何足以当此然此二字在易数中真不可易之妙近世说易者愈多而此理愈晦非见之明孰能以一言尽之哉叹服亡已近尝略修数处寻别寄呈但图书错综纵横无不脗合终有不可得而尽者信乎天地之文非人之私智所能及也 　　与周益公 　　熹窃以孟夏清和伏惟判府安抚少保大观文丞相国公钧动止万福熹近尝拜书并胡先生墓文请教今者至城中乃知未遣已白史君趣其行谅亦非久当彻钧听也熹有少恳率易拜禀熹先君子少喜学荆公书收其墨迹为多其一纸乃进邺侯家传奏草味其词防玩其笔势直有跨越古今开阖宇宙之气然与今版本文集不同疑集中者乃删润定本而此纸乃其胸懐本趣也尝欲抄目録李传本语附其后而并刻之使后之君子得以考焉而未暇也今江西使者汪兄季路乃欲取而刻之临川妄意欲求相公一言以重其事庻几览者有以知此幅纸数行之间而其所闗渉乃有不可胜言之感非独为笔札玩好设也伏惟相公亦当慨然于此而终惠之早赐挥染附季路为幸甚厚其他尚有与王观文论邉事数纸异时并当附呈以求审定也专此具禀不敢它及伏乞钧照 　　答周益公 　　昨蒙宠喻范欧议论鄙意有所不能无疑欲以请教而亦未暇今遇此便似不可失而病躯两日觉得沉重愈甚于前势不容详细禀白但窃以为范欧二公之心明白洞逹无纤芥可疑吕公前过后功瑕瑜自不相掩若如尊喻却恐未为得其情者故愿相公更熟思之也向见范公与吕公书引汾阳临淮事者语意尤明白而集中却不见之恐亦为忠宣所删也忠宣固贤然其规模气象似与文正有未尽同者深讳此事虽不害为守正然未得为可与权也不审髙明以为如何少日见徐玉丈端立自言尝见石林疑范马钟律之辨乃故为同异以释朋比之疑者因告之曰此事信否未可知然为此论者亦可谓不占便宜矣石林为之一笑而罢今日之论恐或类此故并及之僭率皇恐切望矜恕 　　答周益公 　　前者累蒙诲谕范碑曲折考据精博论议正平而措意深逺尤非常情所及又得吕子约録记所被教墨参互开发其辨益明熹之孤陋得与闻焉幸已甚矣复何敢措一词于其间哉然隐之于心窃有所不能无疑者盖尝窃谓吕公之心固非晚生所能窥度然当其用事时其举措之不合众心者盖亦多矣而又恶忠贤之异已必力排之使不能容于朝廷而后已是则一世之正人端士莫不恶之况范欧二公或以讽议为官或以谏诤为职又安可置之而不论且论之而合于天下之公议则又岂可谓之太过也哉逮其晚节知天下之公议不可以终拂亦以老病将归而不复有所畏忌又虑夫天下之事或终至于危乱不可如何而彼众贤之排去者或将起而复用则其罪必归于我而并及于吾之子孙是以寕损故怨以为收之桑榆之计盖其虑患之意虽未必尽出于至公而其补过之善天下实被其赐则与世之遂非长恶力战天下之公议以贻患于国家者相去逺矣至若范公之心则其正大光明固无宿怨而惓惓之义实在国家故承其善意既起而乐为之用其自讼之书所谓相公有汾阳之心之德仲淹无临淮之才之力者亦不可不谓之倾倒而无余矣【此书今不见于集中恐亦以忠宣刋去而不传也】此最为范公之盛德而他人之难者欧阳公亦识其意而特书之盖吕公前日之贬范公自为可罪而今日之起范公自为可书二者各记其实而美恶初不相掩则又可见欧公之心亦非浅之为丈夫矣今读所赐之书而求其指要则其言若曰吕公度量浑涵心术精深所以期于成务而其用人才德兼取不为诸贤专取德望之偏故范欧诸公不足以知之又未知其诸子之贤而攻之有太过者后来范公虽为之用然其集中归重之语亦甚平平盖特州郡之常礼而实则终身未尝觧仇也其后欧公乃悔前言之过又知其诸子之贤故因范碑托为觧仇之语以见意而忠宣独知其父之心是以直于碑中刋去其语虽以取怒于欧公而不惮也凡此曲折指意微密必有不茍然者顾于愚见有所未安不敢不详布其说以求是正伏惟恕其僭易而垂听焉夫吕公之度量心术期以济务则诚然矣然有度量则宜有以容议论之异同有心术则宜有以辨人才之邪正欲成天下之务则必从善去恶进贤退奸然后可以有济今皆反之而使天下之势日入于昏乱下而至于区区西事一方之病非再起范公几有不能定者则其前日之所为又恶在其有度量心术而能成务也哉其用人也欲才德之兼取则亦信然矣然范欧诸贤非徒有德而短于才者其于用人盖亦兼收而并取虽以孙元规滕子京之流恃才自肆不入规矩亦皆将防容飬以尽其能而未尝有所废弃则固非专用德而遗才矣而吕公所用如张李二宋姑论其才亦决非能优于二公者乃独去此而取彼至于一时豪俊跅弛之士穷而在下者不为无人亦未闻其有以罗致而器使之也且其初觧相印而荐王随陈尧佐以自代则未知其所取者为才也耶为德也耶是亦不足以自觧矣若谓范欧不足以知吕公之心又不料其子之贤而攻之太过也其所攻事皆有迹显不可揜安得为过且为侍从谏诤之官为国论事乃视宰相子弟之贤否以为前却亦岂人臣之谊哉若曰范吕之仇初未尝觧则范公既以吕公而再逐及其起任西事而超进职秩乃适在吕公三入之时若范公果有怨于吕公而不释乃闵默受此而无一语以自明其前日之志是乃内懐愤毒不能以理自胜而但以贪得美官之故俛而受其笼络为之驱使未知范公之心其肯为此否也若曰欧公晚悔前言之失又知其诸子之贤故因范碑以自觧则是畏其诸子之贤而欲隂为自托之计于是寕卖死友以结新交虽至以无为有愧负幽冥而不遑恤又不知欧公之心其忍为此否也况其所书但记觧仇之一事而未尝并誉其他美则前日斥逐忠良之罪亦未免于所谓欲盖而彰者又何足以赎前言之过而媚其后人也哉若论忠宣之贤则虽亦未易轻议然观其事业规模与文正之毅开豁终有未十分肖似处盖所谓可与立而未可与权者乃翁觧仇之事度其心未必不深耻之但不敢出之于口耳故濳于墓碑刋去此事有若避讳然者欧公以此深不平之至屡见于书疏非但墨荘所记而已况龙川志之于此又以亲闻张安道之言为左验张实吕党尤足取信无疑也若曰范公果无此事而直为欧公所诬则为忠宣者正当沫血饮泣贻书欧公具道其所以然者以白其父之心迹而俟欧公之命以为进退若终不合则引义告絶而更以属人或姑无刻石而待后世之君子以定其论其亦可也乃不出此而直于成文之中刋去数语不知此为何等举措若非实讳此事故隐忍寝默而不敢诵言则曷为其不为彼之明白而直为此黯闇耶今不信范公出处文辞之实欧公丁宁反复之论而但取于忠宣进退无据之所为以为有无之决则区区于此诚有不能识者若摭实而言之但曰吕公前日未免蔽贤之罪而其后日诚有补过之功范欧二公之心则其终始本末如青天白日无纤毫之可议若范公所谓生平无怨恶于一人者尤足以见其心量之广大髙明可为百世之师表至于忠宣则所见虽狭然亦不害其为守正则不费词说而名正言顺无复可疑矣不审尊意以为如何狂瞽之言或未中理得赐镌晓千万幸甚后书诲谕又以昭録不书觧仇之语而断其无有则熹以为吕公拜罢范公进退既直书其歳月则二公前憾之释然不待言而喻矣不然则昭録书成欧公固已不为史官而正献忠宣又皆已为时用范固不以墓碑全文上史氏而吕氏之意亦恐其有所未快于欧公之言也是以姑欲置而不言以泯其迹而不知后世之公论有不可诬者是以启今日之纷纷耳如又不然则范公此举虽其贤子尚不能识彼为史者知之必求能如欧公之深或者过为隐避亦不足怪恐亦未可以此而定其有无也墨庄之録出于张邦基者不知其何人其所记欧公四事以为得之公孙当世而子约以为绍兴舍人所记此固未知其孰是但味其语意实有后人道不到处疑或有自来耳若谈丛之书则其记事固有得于一时传闻之误者然而此病在古虽迁固之博近世则温公之诚皆所不免况于后世虽颇及见前辈然其平生踪迹多在田野则其见闻之间不能尽得事实宜必有之恐亦未可以此便谓非其所着也丹朱之云诚为太过然欧公此言尝为令狐父子文字繁简而发初亦无大美恶但似一时语势之适然不暇择其拟伦之轻重耳故此言者虽未敢必其为公之言而亦未可定其非公之言也此等数条不足深论然偶因余诲之及而并讲之使得皆蒙裁正则亦不为无小补者唯是所与子约书中疑学道三十年为后学之言者则熹深惑焉而尤以为不可以不辨不审明公何所恶于斯言而疑之也以道为髙逺妙而不可学邪则道之之名正以人生日用当然之理犹四海九州百千万人当行之路尔非若老佛之所谓道者空虚寂灭而无与于人也以道为迂逺疎濶而不必学耶则道之在天下君臣父子之间起居动息之际皆有一定之明法不可顷刻而暂废故圣贤有作立言垂训以着明之巨细精粗无所不备而读其书者必当讲明究索以存诸心行诸身而见诸事业然后可以尽人之职而立乎天地之间不但玩其文词以为缀缉纂组之工而已也故子游诵夫子之言曰君子学道则爱人小人学道则易使而夫子是之则学道云者岂近世后学之言哉若谓欧公未尝学此而不当以此自名耶则欧公之学虽于道体犹有欠阙然其用力于文字之间而泝其波流以求圣贤之意则于易于诗于周礼于春秋皆尝反复穷究以订先儒之缪而本论之篇推明性善之说以为息邪距诐之本其贤扵当世之号为宗工巨儒而不免于祖尚浮虚信惑妖妄者又逺甚其于史记善善恶恶如唐六臣传之属又能深究国家所以废兴存亡之几而为天下后世深切着明之永鉴者固非一端其它文说虽或出于游戏翰墨之余然亦随事多所发明而词气蔼然寛平深厚精切的当真韩公所谓仁义之人者恐亦未可谓其全不学道而直以燕许杨刘之等期之也若谓虽尝学之而不当自命以取髙标揭已之嫌耶则为士而自言其学道犹为农而自言其服田为贾而自言其通货亦非所以为夸若韩公者至乃自谓已之道乃夫子孟轲杨雄所传之道则其言之不譲益甚矣又可指为后生之语而疑之耶凡此又皆熹之所未谕者盖尝反复思之而竟不得其说恭惟明公以事业文章而论世尚友其于范欧之间固已异世而同辙矣至于博观今昔攷订是非又非肯妄下雌黄者且于六一之文收拾编彚讐正流通用力为多其于此事必不草草况又当此正道湮微异言充塞之际余论所及小有左右则其轻重厚薄便有所分窃计念之已熟而处之亦已精矣顾熹之愚独有未能无疑者是以不敢默默而不以求正于有道所恨伪学习气已深不自觉其言之狂妄伏惟髙明恕而教之则熹不胜千万幸甚 　　与留丞相别纸 　　伏蒙别纸垂谕杨至曲折不胜皇恐熹前此本以异议得罪于丞相幸蒙矜察今又失于周防有此疎脱意必已重得罪而遂见絶矣不谓丞相采听不遗洞见底蕴至于诲谕之详虽使熹自为辩数不过如此幸甚然闻州县奉行之间不无观望囚系棰挞横及无辜程督之严至今未觧逺近传闻过有疑论此殆未知丞相与其外家自有契分而仁心旷度本不忍使其狼狈至此也熹既蒙镌诲感惧之深尚恐未有以此闻于钧听者輙复禀白伏惟照察千万幸甚