晦庵集 - 第 53 页/共 166 页

答刘子澄 　　反复书辞具悉近况但学者正欲胷中廓然大公明白四达方于致知穷理有得力处今乃追咎往昔念念不忘窃恐徒自煎熬无复理义悦心之味也程子所谓迫切不中理则反为不诚而正虑此耳升高自下陟遐自迩能不遗寸晷而不计近功则终必有主矣如何如何张吕时得书有所讲论然亦颇有未定者未欲报去也大抵圣贤立言本自平易而平易之中其旨无穷今必推之使髙凿之使深是未必真能高深而固已离其本指丧其平易无穷之味矣所论绿衣篇意极温厚得学诗之本矣但添入外来意思太多致本文本意反不条畅此集传所以于诸先生之言有不敢尽载者也试更思之如何 　　答刘子澄 　　知言之书用意精切但其气象急迫终少和平又数大节目亦皆差误如性无善恶心为已发先知后敬之类皆失圣贤本指顷与钦夫伯恭论之甚详亦皆有反复虽有小小未合然其大槩亦畧同矣文字颇多未能写去又有掎摭前辈之嫌亦不欲其流传也然此等文字且未须看俟自家于论孟诸经平易明白处见得分明无疑然后可以逐一考究判其是否固未可尽以为是亦未易轻以为非也 　　天运不息品物流形无万物皆逝而已独不去之理故程子因韩公之叹而告之曰此常理从来如是何叹焉此意已分明矣韩公不喻而曰老者行去矣故夫子又告之曰公勿去可也以理之所必无者晓之如首篇所云请别寻一个好底性来换了此不好的性着之意尔及公自知其不能不去则告之曰不能则去可也言亦顺夫常理而已反复此章之意只如此恐不必于不去处别求道理也 　　明道德性寛大规模广濶伊川气质刚方文理宻察其道虽同而造德各异故明道尝为条例司官不以为凂而伊川所作行状乃独不载其事明道犹谓青苖可且放过而伊川乃于西监一状较计如此此可谓不同矣然明道之放过乃孔子之猎较为兆而伊川之一一理会乃孟子之不见诸侯也此亦何害其为同耶但明道所处是大贤以上事学者未至而轻议之恐失所守伊川所处虽髙然实中人皆可跂及学者只当以此为法则庶乎寡过矣然又当观用之浅深事之大小裁酌其宜难执一意此君子所以贵穷理也横渠龙女衣冠事却是一时偶见未到若见得到横渠必不肯放过盖此乃礼官职事使明道当之亦不肯放过也 　　刘李游杨四公所到固未敢轻议然如所论亦近之矣但却不专为仕宦夺志而然盖刘李未尝不仕游杨非固狥俗自其所见有浅深故所就有纯驳耳大抵学问要是见处要得透彻然不自主敬致知上着工夫亦无入头处也 　　学者所志固当大至于论事则当视已之所处与所论之事所告之人而为浅深则无失言失人之患出位旷官之责矣吾学若果未至见若果未明既未能自信且不为人所信则宁退而自求耳言而背其所学用而不副其言皆不可也 　　卒章所问甚切在贤者处之必已熟矣浅陋何足以及此然窃谓此事难以言语定论须且虚心观理积习功夫令一日之间胷次洞然则随事随物无不各有一定之理矣无补于事而祗以取名固所不为然亦有义所当为而或疑于二者则亦不得而避也如此处极要斟酌须是理明义精则源源自见不待问人矣 　　答刘子澄 　　此间文字修改不定朝成暮毁甚觉可笑直卿必能言之所喻学者心粗爱看见成义理此亦人之通患但虽如此终是须要自家玩味浃洽考订精详方信得及通计亦是许多工夫也纲目亦修得二十许巻【此一卷是正本五巻】义例益精宻上下十有余年乱臣贼子真无所匿其形矣恨相去逺不得少借余力一加订正异时脱藁终当以奉累耳 　　近有温公论史汉名节处觉得有未尽处但知党锢诸贤趋死不避为光武明章之烈而不知建安以后中州士大夫只知有曹氏不知有汉室却是党锢杀戮之祸有以殴之也且以荀氏一门论之则荀淑正言于梁氏用事之日而其子爽已濡迹于董卓专命之朝及其孙彧则遂为唐衡之壻曹操之臣而不知以为非矣盖刚大直方之气折于凶虐之余而渐图所以全身就事之计故不觉其沦胥而至此耳想其当时父兄师友之间亦自有一种议论文饰盖覆使骤而听之者不觉其为非而真以为是必有深谋奇计可以活国救民于万分有一之中也邪説横流所以甚于洪水猛兽之害孟子岂欺予哉年来读书只觉得此意思分明叅前倚衡自不能舍虽知以是为人所恶而终穷以死其心诚甘乐之不自以为悔也来喻之云真知我者尚何言哉然亦愿子澄深察此意有以自振于頽波之中也钦夫得书云尝得子澄书于所谓云云者亦颇所疑也 　　答刘子澄 　　程子遗书广东未寄来道逺难督趣甚挠人耳近一朋友借得游先生家本有鲍若雨録数条颇佳昨所未见也它杂出者已一面编集但殊费心力知言已刋行谨纳一本幸视至暇日熟观亦发人意思也周之想时过从所论何事异时来簿延平则有承教之期矣所委记文非敢忘之亦衮衮未暇旦夕当思所以应命者幸察 　　答刘子澄 　　七月二十一日熹顿首再拜子澄通守奉常老兄詹总干章叅议两致手帖良以为慰比日秋以复凉伏惟尊万福熹五月间因曹挺之行附书想已达矣悲恼之余心气间作加以疮肿诸疾交攻更无一日寜帖恐不复能支久矣日前为学缓于反已追思凡百多可悔者所论著文字亦坐此病多无着实处囘首茫然计非嵗月功夫所能救治以此愈不自快前时犹得敬夫伯恭时惠规益得以警省二友云亡耳中絶不闻此等语因循偷惰安得不至于此今乃深有望于吾子澄自此惠书痛加镌诲乃君子爱人之意也朗澧之行览观山川感今慨古亦足偿其劳矣又有同行令弟感发精进此尤可乐者恐有行记撰录一时之胜愿以相寄也李丈到阙未闻有何大议论经筵直宿足以从容起沃亦非细事也游诚之闻到三山已久一向不得书其人彊敏可喜而忮狠之根不除又计较世俗利害太切切恐不免上蔡鹦鹉之讥耳许生初意其飘然无累方欲约之来此教小儿今闻其既授室此事又差池矣块坐穷山无严师畏友之益其不为小人之归也鲜矣奈何奈何直卿赴试长沙病于清江赖向丈轸视之前日闻得亟遣人往觅信至今两旬未还甚令人悬心然必是已向安遂西行矣此间后生中只有渠尚可望但亦伤太狭耳昨渠行时亦属令过省景阳公度不知病后能枉道经由否小学书曽为整顿否幸早为之寻便见寄幸幸昨来奉报只欲如此间所编者今细思之不若来教规模之善但今所编皆法制之语若欲更添嘉言善行两类即两类之中自须各兼取经史子集之言其説乃备但须约取勿令太泛乃佳【如管仲畏威如疾之语心毎爱之】文章尤不可泛如离骚忠洁之志固亦可尚然只正经一篇已自多了此须更子细决择叙古防求亦太多兼奥涩难读恐非启防之具却是古乐府及杜子美诗意思好可取者多令其喜讽咏易入心最为有益也来喻又有避主张程氏之嫌程氏何待吾辈主张然立言垂训事关久逺亦岂当避此嫌耶其详虽己见于近思然其一言半句灼然亲切不可不使后学早闻而先入者自不妨特见于此书也若只欲其合于世俗而使庸人爱之则符读书城南一篇足矣何事劳吾人捃摭之功哉荒田如何措置能録示其施行条目为幸更如何劝得离军归正人情愿耕佃尤佳向曽于封事中及此去冬奏对犹蒙上记忆宣喻以为善也学校颇得人表率否不然亦恐无益徒费钱粮耳精舍四言并十咏幸早为赋之适得祁师忠书闻书堂中元前后可立木又寄得所为编定武当集録甚简当但与王叔坚林质夫论兵一二篇颇佳何为不录耶熹向承见语有为昆弟之约未敢遽信而忽蒙加以非据之称一向因循不得辞避今欲复寻故约而罢去无实之称如蒙报书须用此礼即大幸也千万痛察痛察社记得为撰数十言叙致本末亦使拙者省得一半气力尤妙 　　荆州地势四平其守当在外楚人所谓方城为城汉水为池是也若不能守直至城下则无説矣 　　答刘子澄 　　行记甚佳但人説天池光怪有飞空往来或入檐楹或出自房闼者与所记不类岂偶有所遗抑所见适止此耶此为陈寳之属无足深怪世人胷次昏愦狭隘自以为疑耳此记流传亦足以少袪其惑也 　　答刘子澄 　　熹一出三月归已迫嵗病躯幸无他臂痛竟不脱然去体但不甚妨事可置不问却是精神困惫目力昏暗全看文字不得甚觉害事耳旧书且得直卿在此商量逐日改得些少比旧尽觉精宻且令写出浄本未知向后看得又何如也到泉南宗司教官有陈葵者处州人颇佳其学似陆子静而温厚简直过之但亦伤不读书讲学不免有杜撰处又自信甚笃不可囘耳后生中亦有一二可教其一已入陈君保社其一度今嵗当来此然亦恐只堪自守未必可大望自余则更是难指望此甚可虑盖世俗啾喧自其常态正使能致焚坑之祸亦何足道却是自家这里无人接续极为可忧耳读所寄文字切切然有与世俗争较曲直之意窃谓不必如此若讲学功夫实有所到自然见得圣人所谓不知不愠不是虚语今却只为学人弄故纸安得似他不虚过了光隂所以于此都无实得力处乂且心知其为玩物丧志而不能决然舍弃此为深可惜者且既谓之玩物丧志便与河南数珠不同彼其为此正是恐丧志耳班范外事不知编得于已分有何所益于世教有何所补而埋没身心于此不得超脱亦无惑乎子静之徒高视大言而窃笑吾徒之枉用心也且罗守之贤如此与之同官相好乃不能补其所不足而反益其所有余又从而自陷焉亦独何哉数年来此道不幸朋旧凋丧区区所望以共扶此道者尚赖吾子澄耳今乃如此令人悼心失图怅然累日不知所以为怀不审子澄能俯聴愚言而改之乎不然则已矣无复有望于此世矣奈何奈何小学书却非此比幸早成之精舍诗拈笔可就亦不妨早见寄也罗守之文可谓有意于古矣社坛记已写送似矣此是状体文章不古不今不知是何乱道而人来求不已殊不可晓但可笑耳于尉策题亦不易此等人且収拾教减得分数亦是一事桃原诗卷甚佳但李习之复性书已有禅了石林考其年是未见药山时作必是有此根苗韩公不曽斩截得防后来遂张主耳诗中所辩却恐未必然也向丈诗初亦未解承喻乃荷其见爱之深当因书谢之也拙诗并序录呈韩丈为作记来意态闲暇甚可爱渠更欲改一二处未及写去也祁居之论兵处何为不取愿闻其説説易诗诚可疑也濂溪书堂闻规模甚广鄙意恐不必如此将来无人住得亦只是倒了不若裁损制度而壮其材植更为买少田以赡守者使其可以长久乃为佳耳寿安铭乃大佳恨得之晚今亦当刻板散施也赵蕲水书来闻尝就取庶人章解当时草草説得不周徧后在防稽因探禹穴见壁间有古灵劝喻文爱其言简切有理因刻印散之凡投牒者亦与人一本并刻石置台门外今各往一通恐亦可散施或有益也公度闻近到建昌娶妇甚念一见之而不可得奈何奈何因书更劝其向里做工夫莫又错了路头也知通不受互送罪不在专杀谭赖之下可惜不作一章劾了少快公论耳一笑一笑然老兄宿逋已尽偿又有菜饭可吃又已穿圹买棺可谓了事快活人如仆则债未尽偿食米不足将来不免永作祠官方免沟壑俭德亦方用力但惜乎其已晚耳有意入闽相见甚善熹固衰惫意老兄未至此然观来书説得亦可畏诚不可不谋一再防合但恐诸公迫于公议有不得已而相挽者或能败此约耳然若能遂吐至言力扶公议则其功不细又不敢以私计不遂为恨也杨子直何为到彼相聚几日曾説庙学配祀升黜之议否不合与晁家人相聚来遂一向与孟子不足亦可怪也三山见赵子直稍欵莆中过龚实之墓下并见其子弟令人感叹陛辞论恢复乃是劝勿轻举之意反遭丑诋甚可伤耳 　　与刘子澄 　　呉生之传甚骇人聴不得祸根乃尔近日此类非一不了官事连累平人其势骎骎恐未遽已使人忧惧奈何奈何襄阳之役不为无补细读来书及诗令人慨叹此事未知将来分付甚人天意必有在矣吾徒之力无如之何只有讲学修身传扶大教使后生辈知有此道理大家用力庶几人材风俗它日有以为济世安民之助而已所喻戏谑本欲词之巧而然此固有之然亦是自家有此玩侮之意以为之根而日用之间流转运用机械活熟致得临事不觉出来又自以为情信词巧主于爱人可以无害于义理故不复更加防遏以至于此盖不惟害事而所以害于心术者尤深昔横渠先生尝言之矣【见之近思四】此当痛改不可缓也近觉所闻所知真实行得令人大段欢喜与寻常防得説得不同此不可不知不可不勉也博杂之病亦是把做小事忽畧了以为不足以丧人之志又不自知是自家病痛却以应副人情为解此亦是大病非小病须痛斩截也吾人未老先衰余日几何而费日力于此却于自家身心上都不着力岂不是颠倒迷惑之甚耶小学书却于此殊科只用数日工夫便可办幸早成之便中遣寄也得公度书有哭弟之悲又云甚窘深以为念地逺无力不能少助之为恨李章甚不易比来作何功夫须更切已用力乃有实头进步处耳此间学者未有大段可分付者然亦有一二将来零星揍合或可大家扶持也 　　与刘子澄 　　喻及治财聴讼望祀之意甚善所刻之书皆有益但小学惜乎太遽又不防润色耳近畧修改每章之首加以本书或本人名字又别为题词韵语庶便童习今谩録去一观它日有暇终望为补故事之缺也罗集等异时刻就各求一二本端良止此极可伤惜信道不及亦是合下看得记诵词章太重了后来又于此得味所以一向不肯放下未必专为禁忌指目也若使见得此道理重便斩作万段亦须向前岂容复有顾虑耶近年道学外面被俗人攻击里面被吾党作坏婺州自伯恭死后百怪都出至如子约别説一般差异的话全然不是孔孟规模却做管商见识令人骇叹然亦是伯恭自有须拖泥带水致得如此又令人追恨也子静一味是禅却无许多功利术数目下収敛得学者身心不为无力然其下稍无所据依恐亦未免害事也去年被人强作张吕画賛及敬夫集序今并録呈婺州学者甚不乐也李丈奏议行状可得一观幸甚甚恨不得一见此老然读其书却是大模様大手段非如一种左右掇拾委曲计校小小家计为无用之学也它时与罗鄂州小集皆愿附名于其后然亦只能作题防无力做得大文字也被芗林向丈来催后序正冗未能下笔近得书乃以死见要甚令人皇恐也社记朴拙粗踈不成文字不知端良以为如何渠文字细宻有经纬可爱真如来喻之云也汝昭嵗前到山间只得一宿便发病遽归近闻尚未全安渠却是将防太过易得生疾耳伯起闻己到官想经由必欵曲居晦近一再相防皆为人多説话不得旦夕无事当招其入山或过武夷相聚数日也蔡季通刘韬仲诸人近日皆长进潘德夫之子友端廷对甚切直尤延之甚爱之为同寮所抑颇降其等此不足计渠兄弟皆好此辈后生将来皆可望也熹又三四日祠禄便满前日因便已托尤延之为再请势必得之食贫不得已复为此举甚不满人意前此闻诸人颇有盖抺之意决难承当此不过徒与谈者借口耳然若得其用汝昭故事亦可优游卒嵗也不审明者以为如何建阳有丘伯兴者字敦诗廉谨质实今为武安节度推官得书云赵清献尝为此官尝即廨舍营一堂求名以见师慕赵公之意熹为名曰爱直盖取碑额云尔渠复求记以不暇作辞之己语之将为转求于子澄矣不识能为作否此亦好题目得勉为出数语为幸公度不及别书向来诸生颇复来集否离羣之后谁更进益耶西山诗蘓黄之外却是三孔有笔力但不知所谓搀抢枉矢指何人耳晁张一时声价如此诗在众人中未觉颖出也此等小技直是有定分况其大者功力不到处可强耶广陵归途必取道浙中到衢信间能畧见过唤集朋友説话数日否老矣多病后会不可知此日足可惜也 　　与刘子澄 　　诸书今嵗都修得一过比旧尽觉简易条畅矣恨不得呈以商量也小学见此修改益以古今故事移首篇于书尾使初学开巻便有受用而末巻益以周程张子教人大畧及乡约杂仪之类别为下篇凡定着六篇更数日方写得成恨仲叔不能等得后便当附呈也知欲一来建安甚善甚善前书亦尝奉问欲就中路深避处相聚数时不知曽踏逐得此去处否麻姑当是佳处但闻去城太近不免人事之扰却不济事耳武夷结茅虽就然亦苦此觉得却是朋友直来相访只就书院中寝食则都无外面闲人相扰也晋陵将来如何尤丈得书亦云甚愿得贤守临之但恐难合耳今丰守稍正当诸司已不乐之不知将来竟如何前此似有相物色作史官者今又寂然想又有主张者此等自有时节但景色日见不佳万一不免即难出手耳向丈着甚来由之语是此老子受用得力处然却不是芗林句法也序文极力只做得如此却是好个题目所恨笔力弱耳仲叔来此前此在社仓宿食相去差逺近方移来阁下渠又告归其人资性平和看文字亦易晓然似亦习成闲懒离羣之后全不曾做得功夫到此方讨册子看便未有可商量处如仓库无红腐贯朽之积军士无超距投石之勇只是旋収旋支或鼓或罢终是不成头绪已向渠説别后惜取光隂须看敎满肚疑难不能得相见相见后三五日説不透方是长进也希仲相见毎问动静亦甚以晋陵之行为虑也居晦才力有余晦伯韬仲恐不及然意趣则皆可喜诚之久不相见不知后来游诸贤间所进如何但向觉其物我太深胷中不甚坦夷此甚碍着事耳伯恭无恙时爱説史学身后为后生辈糊涂説出一般恶口小家议论贱王尊霸谋利计功更不可聴子约立脚不住亦曰吾兄盖尝言之云尔中间不免极力排之今幸稍定然其彊不可令者犹未肯竪降幡也但昨日得婺人书云子约五月间得瞀之疾继以藏府不安或作或止地逺未得安信甚令人念之也子静寄得对语来语意圆转浑浩无凝滞处亦是渠所得效验但不免些禅的意思昨答书戏之云这些子恐是葱岭带来渠岭不伏然实是如此讳不得也近日建昌説得动地撑眉努目百怪俱出甚可忧惧渠亦本是好意但不合只以私意为主更不讲学防养直做得如此狂妄世俗滔滔无话可説有志于学者又为此説引去真吾道之不幸也公度书来似有此病痛不知李章如何学问固是须着勇猛然此勇猛却要有个用处若只两手握拳努筋着力枉费十分气力下稍无可成就便须只是怪妄而已呉伯起资质本是大段昏弱故得此气力便能振厉而短长相补不至于怪然亦失之偏枯恐不能大有所就若资性中本有些子精神被此发作如阳藏人吃却伏火丹砂其不发狂者几希耳近日因看大学见得此意甚分明圣贤已是八字打开了但人自不领会却向外狂走耳所寄诸书刻皆佳端良之亡为可惜也然其文意亦伤冗乃是困于所长耳郡守题名记法戒甚备射亭词笔皆佳不知两君为如何人也 　　与刘子澄 　　衡阳改命不省所繇今日忽闻蘓训直又有别与近次之命此于取舍之际不无可疑不审何以处之计必有定论不容草草也学馆答问甚佳曽君亦不易得但所须有的当存主处此等始为有助耳家塾祀夫子于古未闻若以义起当约释菜礼为之乃佳开元政和两书必有之可叅考也时令之书恨未得见不知所补于家国者何事为急因便幸示及并喻及子细也子路不能变化气质之论言之不难政惧行之不易是以难轻言耳周子有言圣人之教使人自易其恶自至其中而已尔窃意如子路者可谓能易其恶矣若至其中一节功夫则虽夫子毎毎提撕然未见其有用力处也人百已千者终可必至宜若登天则终不可及两论正自不同又何疑耶大学近再看过方见得下手用功处路陌径直日前看得诚是不切乱道误人也赵子直入蜀前日至武夷别之亦与説游诚之周居晦渠却云今只要寻个不説话底人看此议论似已怕此一等人了宜乎作贵人也更进一步便叅到周子充地位矣张甥向学不易得可喜但读大学章句恐无长进须向里面寻讨实下手处乃佳耳直卿去冬暂归今已复来仁卿亦来相访见在此意思亦甚好也便人告行复作此附之未能尽所欲言但念果为湖南之行即相望益逺令人作恶耳宋宪乐善爱民可与共事诸子颇有意向学但前此未得师友今在彼又为戴溪鹘突若到彼可力与救防亦一学也 　　与刘子澄 　　使至辱诲示得闻到郡诸况深用慰喜信后秋深益热恭惟尊万福条教所先必有以大慰逺人之望者不审谓何今既累月上下亦必已相安矣酒引竟作如何处置宋宪亦当可商量天下事有极要委曲者赵子直在此讲求临汀盐法利病甚悉竟以诸司议论不一而罢甚可惜然亦是渠合下不与漕司商量之过不可专罪它人也居官无修业之益若以俗学言之诚是如此若论圣门所谓徳业者却初不在日用之外只押文字便是进德修业地头不必编缀异闻乃为修业也近觉向来为学实有向外浮泛之弊不惟自误而误人亦不少方别寻得一头绪似差简约端的始知文字言语之外真别有用心处恨未得面论也浙中后来事体大段支离乖僻恐不止似正似邪而已极令人难説只得皇恐痛自警省恐未可专执旧説以为取舍也小学能为刋行亦佳但须更为稍加损益乃善近得韩丈书云如邓攸缚子于树之属似涉己甚恐此等处诚可削也若不欲尽去其事且刋前此语亦佳耳史传中嘉言善行及近世诸先生教人切近之语亦多有未载者更望刷出补入乃为佳也衡州刘徳老宋宪尝言之二君却未闻僻郡有此亦可喜此间却自难得也 　　与刘子澄 　　老兄归来无事又得祠禄添助俸余无复衣食之累杜门读书有足乐者不审比来日用事复如何且省杂看向里做些功夫为善熹病虽日衰然此意思却似看得转见分明亲切嵗前看通书极力説个几字尽有警发人处近则公私邪正逺则废兴存亡只于此处看破便斡转了此是日用第一亲切功夫精粗隐显一时穿透尧舜所谓惟精惟一孔子所谓克己复礼便是此事食芹而美甚欲献之吾君也去嵗作高彦先祠堂记前日漳守方送来今往一本此等议论亦触时忌防带累人吃章也庐陵旧学子却须聚集高刘诸人颇长进否今日无事可为只有収拾后生磨礲成就是着得力处而此间朋友鼓作不起深为可虑不知彼中如何更望留意以身率之乃所望也向读女戒见其言有未备及鄙浅处伯恭亦尝病之间尝欲别集古语如小学之状为数篇其目曰正静曰卑弱曰孝爱曰和睦曰勤谨曰俭质曰寛惠曰讲学班氏书可取者亦删取之如正静篇即如杜子美秉心忡忡防身如律之语亦可入凡守身事夫之事皆是也和睦谓宜其家人寛惠谓逮下无疾妬凡御下之事病倦不能检阅幸更为详此目有无漏落有即补之而辑成一书亦一事也向见所编家训其中似已该备只就彼采择更益以经史子集中事以经为先不必太多精择而审取之尤佳也 　　与刘子澄 　　承寄示所和鸿庆旧诗三复感叹但麻鞵之契今何敢望有如此事耶槐隂诗文讲巻皆佳季章盖所谓为切问近思之学者真不易得但似有迫切狭吝之意见得道理到处十分到不到处亦十分不到想见都不读书理防文义虽理防亦是先将己意向前搀防扭揑主张所以有来喻云云之病景阳又忒寛慢自己分上想见是不亲切也公度向时得见资质尽过诸人但后来觉得亦有局促私吝之意不知今又如何也巻子随看各以鄙见批在纸背请更详之似此讲论初闻之以为当有益故尝往来问目欲令诸生条对以今观之则问者本无所疑而答者初无所见多是临时应课塞白似此讲论恐无所益又有一种切己病痛日用功夫只在当人着实向前自家了取本不用与人商量亦非它人言説所能干预纵欲警觉同志只合举起话头令其思省其闻之者亦只合猛省提掇向自己分上着力不当更着言语论量应对如人有病只合急急求药既得药只合急急服饵不当更着言语形容此病更着言语賛叹此药也今将实践履事却作闲言语説了方其説时意在于説而不在于行此恐不惟无益而又反有害也以愚见观之似不若将圣贤之书大家讲究一件有疑即问有见即答无疑无见者不必拘以课程如此却以实有功夫不枉了闲言语不知老兄以为如何也 　　晦庵集巻三十五 　　钦定四库全书 　　晦庵集巻三十六　　　　　宋　朱子　撰书【陆陈辩答】 　　答陆子寿 　　防喻及祔礼此在髙明考之必已精密然犹谦逊博谋及于浅陋如此顾熹何足以知之然昔遭丧祸亦尝攷之矣窃以为众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何説况期而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制葢其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者耳程子之説意亦甚善然郑氏説凡祔已反于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之説则髙氏既非之矣然其自説大祥彻灵坐之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也久矣凡此皆有所未安恐不若且从仪礼温公之説次序节文亦自曲有精意如檀弓诸説可见不审尊兄今已如何行之愿以示敎若犹未也则必不得已而从髙氏之説但祥祭之日未可撤去几筵【或迁稍近庙处】直俟明日奉主祔庙然后彻之则犹为亡于礼者之礼耳鄙见如此不审髙明以为如何 　　答陆子寿 　　先王制礼本缘人情吉凶之际其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也此其礼文见于经传者不一虽未有言其意者然以情度之知其必出于此无疑矣其迁庙一节郑氏用谷梁练而坏庙之説杜氏用贾逵服防説则以三年为断其间同异得失虽未有攷然谷梁但言坏旧庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主邪至于礼疏所解郑氏説但据周礼庙用卣一句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之説为合于人情也来谕考证虽详其大槩以为既吉则不可复凶既神事之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非惟未尝深考古人吉凶变革之渐而亦未暇反求于孝子慈孙深爱至痛之情也至谓古者几筵不终防而力诋郑杜之非此尤未敢闻命据礼小敛有席至虞而后有几筵但卒哭而后不复馈食于下室耳古今异宜礼文之变亦有未可深攷者然周礼自虞至祔曾不旬日不应方设而遽彻之如此其速也又谓终丧彻几筵不闻有入庙之説亦非也诸侯三年防毕之祭鲁谓之吉禘晋谓之禘祀礼疏谓之特禘者是也但其礼亡而士大夫以下则又不可攷耳夫今之礼文其残阙者多矣岂可以其偶失此文而遽谓无此礼邪又谓壊庙则变昭穆之位亦非也据礼家説昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原鄷郇为文之昭防晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔【此非今者所论之急但谩言之以见来説考之未精类此】又谓古者每代异庙故有祔于祖父祖姑之礼今同一室则不当专祔于一人此则为合于人情矣然伊川先生尝讥关中学礼者有役文之弊而吕与叔以守经信古学者庶防无过而已义起之事正在盛德者行之然则此等茍无大害于义理不若且依旧説亦夫子存羊爱礼之意也熹于礼经不熟而考证亦未及精且以愚意论之如此不审髙明以为如何然亦不特如此熹常以为大凡读书处事当烦乱疑惑之际正当虚心博采以求至当或未有得亦当且以阙疑阙殆之意处之若遽以己所粗通之一説而尽废己所未究之众论则非惟所处之得失或未可知而此心之量亦不宏矣闲并及之幸恕狂妄 　　答陆子美 　　伏承示谕太极西铭之失备悉指意然二书之説从前不敢轻议非是从人脚根依他门戸却是反覆看来道理实是如此别未有开口处所以信之不疑而妄以己见輙为之説正恐未能尽发其奥而反以累之岂敢自谓有扶掖之功哉今详来敎及省从前所论却恐长者从初便忽其言不曾致思只以自家所见道理为是不知却元来未到他地位而便以己见轻肆抵排也今亦不暇细论只如太极篇首一句最是长者所深排然殊不知不言无极则太极同于一物而不足为万化之根不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根只此一句便见其下语精密微妙无穷而向下所説许多道理条贯脉络井井不乱只今便在目前而亘古亘今攧扑不破只恐自家见得未曾如此分明直截则其所可疑者乃在此而不在彼也至于西铭之説犹更分明今亦且以首句论之人之一身固是父母所生然父母之所以为父母者即是乾坤若以父母而言则一物各一父母若以乾坤而言则万物同一父母矣万物既同一父母则吾体之所以为体者岂非天地之塞吾性之所以为性者岂非天地之帅哉古之君子惟其见得道理真实如此所以亲亲而仁民仁民而爱物推其所为以至于能以天下为一家中国为一人而非意之也今若必为人物只是父母所生更与乾坤都无干涉其所以有取于西铭者但取其姑为宏阔广大之言以形容仁体而破有我之私而己则是所谓仁体者全是虚名初无实体而小己之私却是实理合有分别圣贤于此却初不见义理只见利害而妄以己意造作言语以增饰其所无破坏其所有也若果如此则其立言之失胶固二字岂足以尽之而又何足以破人之梏于一己之私哉大抵古之圣贤千言万语只是要人明得此理此理既明则不务立论而所言无非义理之言不务正行而所行无非义理之实无有初无此理而姑为此言以救时俗之弊者不知子静相防曾以此话子细商量否近见其所论王通续经之説似亦未免此病也此间近日絶难得江西便草草布此却托子静转致但以来书半年方达推之未知何时可到耳如有未当切幸痛与指摘剖析见敎理到之言不得不服也 　　答陆子美 　　前书示谕太极西铭之説反复详尽然此恐未必生于气习之偏但是急迫看人文字未及尽彼之情而欲遽申己意是以轻于立论徒为多説而未必果当于理尔且如太极之説熹谓周先生之意恐学者错认太极别为一物故着无极二字以明之此是推原前贤立言之本意所以不厌重复盖有深指而来谕便谓熹以太极下同一物是则非惟不尽周先生之妙旨而于熹之浅陋妄説亦未察其情矣又谓着无极字便有虚无好髙之弊则未知尊兄所谓太极是有形器之物耶无形器之物耶若果无形而但有理则无极即是无形太极即是有理明矣又安得为虚无而好髙乎熹所论西铭之意正谓长者以横渠之言不当谓乾坤实为父母而以胶固斥之故窃疑之以为若如长者之意则是谓人物实无所资于天地恐有所未安尔非熹本説固欲如此也今详来诲犹以横渠只是假借之言而未察父母之与乾坤虽其分之有殊而初未尝有二体但其分之殊则又不得而不辨也熹之愚陋窃愿尊兄更于二家之言少赐反复寛心游意必使于其所説如出于吾之所为者而无纎芥之疑然后可以发言立论而断其可否则其为辨也不烦而理之所在无不得矣若一以急迫之意求之则于察理已不能精而于彼之情又不详尽则徒为纷纷而虽欲不差不可得矣然只此急迫即是来谕所谓气质之弊盖所论之差处虽不在此然其所以差者则原于此而不可诬矣不审尊意以为如何子静归来必朝夕得欵聚前书所谓异论卒不能合者当已有定説矣恨不得侧聴其旁时效管窥以求切磋之益也延平新本龟山别录漫内一通近又尝作一小卜筮书亦以附呈盖缘近世説易者于象数全然阔畧其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中説象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本指下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡説象数之过乎此者皆可以束之髙阁而不必问矣不审尊意以为如何 　　答陆子美 　　示谕缕缕备悉雅意不可则止正当谨如来敎不敢复有尘渎也偶至武夷匆匆布叙不能尽所欲言然大者已不敢言则亦无可言者矣 　　寄陆子静 　　奏篇垂寄得闻至论慰沃良深其规模宏大而源流深逺岂腐儒鄙生所能窥测不知对扬之际上于何语有领防区区私忧正恐不免万牛囘首之难然于我亦何病语圆意活浑浩流转有以见所造之防所养之厚益加叹服但向上一路未曾拨转处未免使人疑着恐是葱岭带来耳如何如何一笑熹衰病益侵幸叨祠禄遂为希夷直下诸孙良以自庆但香火之地声敎未加不能不使人慨叹耳 　　答陆子静 　　昨闻尝有丐外之请而复未遂今定何如莫且宿留否学者后来更得何人显道得书云尝诣见不知已到未子渊去冬相见气质刚毅极不易得但其偏处亦甚害事虽尝苦口恐未必以为然今想到部必已相见亦尝痛与砭□否道理虽极精微然初不在耳目见闻之外是非黑白即在面前此而不察乃欲别求妙于意虑之表亦已误矣熹衰病日侵去年灾患亦不少此数日来病躯方似畧可支吾然精神耗减日甚一日恐终非能久于世者所幸迩来日用功夫颇觉有力无复向来支离之病甚恨未得从容面论未知异时相见尚复有异同否耳 　　答陆子静 　　税驾已久诸况想益佳学徒四来所以及人者在此而不在彼矣来书所谓利欲深痼者已无可言区区所忧却在一种轻为髙论妄生内外精粗之别以良心日用分为两截谓圣贤之言不必尽信而容貌词气之间不必深察者此其为説乖戾狼悖将有大为吾道之害者不待他时末流之弊矣不审明者亦尝以是为忧乎此事不比寻常小小文义异同恨相去逺无由面论徒增耿耿耳李子甚不易知向学但亦渐觉好髙鄙意且欲其着实看得目前道理事物分明将来不失将家之旧庶防有用若便如此谈説妙却恐两无所成可惜坏却天生气质却未必如乃翁朴实头无许多劳攘耳 　　答陆子静 　　学者病痛诚如所谕但亦湏自家见得平正深密方能药人之病若自不免于一偏恐医来医去反能益其病也所谕与令兄书辞费而理不明今亦不记当时作何等语或恐实有此病承许条析见敎何幸如之虚心以俟幸因便见示如有未安却得细论未可便似居士兄遽断来章也 　　答陆子静 　　十一月八日熹顿首再拜上启子静崇道监丞老兄今夏在玉山便中得书时以入都旋复还舍疾病多故又苦无便不能即报然怀想德义与夫象山泉石之胜未尝不西望太息也比日冬温过甚恭惟尊候万福诸贤兄令子侄眷集以次康宁来学之士亦各佳胜熹两年冗扰无补公私第深愧歉不谓今者又防收召顾前所被已极叨逾不敢冐进以速龙断之讥已遣人申堂恳免矣万一未遂所当力请以得为期杜门窃廪温绎陋学足了此生所恨上恩深厚无路报塞死有余憾也前书诲谕之悉敢不承教所谓古之圣贤惟理是视言当于理虽妇人孺子有所不弃或乖理致虽出古书不敢尽信此论甚当非世儒浅见所及也但熹窃谓言不难择而理未易明若于理实有所见则于人言之是非不翅黑白之易辨固不待讯其人之贤否而为去取不幸而吾之所谓理者或但出于一已之私见则恐其所取舍未足以为羣言之折衷也况理既未明则于人之言恐亦未免有未尽其意者又安可以遽绌古书为不足信而直任胸臆之所裁乎来书反复其于无极太极之辨详矣然以熹观之伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子賛易自太极以下未尝言无极也而周子言之夫先圣后圣岂不同条而共贯哉若于此有以灼然实见太极之真体则知不言者不为少而言之者不为多矣何至若此之纷纷哉今既不然则吾之所谓理者恐其未足以为羣言之折衷又况于人之言有所不尽者又非一二而已乎既蒙不鄙而敎之熹亦不敢不尽其愚也且夫大传之太极者何也即两仪四象八卦之理具于三者之先而緼于三者之内者也圣人之意正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加此云尔初不以其中而命之也至如北极之极屋极之极皇极之极民极之极诸儒虽有解为中者盖以此物之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合辏将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停匀故谓之极耳后人以其居中而能应四外故指其处而以中言之非以其义为可训中也至于太极则又初无形象方所之可言但以此理至极而谓之极耳今乃以中名之则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也通书理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固已各有所属矣葢其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太极也且曰中焉止矣而又下属于二气五行化生万物之云是亦复成何等文字义理乎今来谕乃指其中者为太极而属之下文则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也若论无极二字乃是周子灼见道体逈出常情不顾旁人是非不计自己得失勇往直前説出人不敢説底道理令后之学者晓然见得太极之妙不属有无不落方体若于此看得破方见得此老真得千圣以来不传之秘非但架屋上之屋叠牀上之牀而已也今必以为未然是又理有未明而不能尽人言之意者三也至于大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一隂一阳之谓道此岂真以隂阳为形而上者哉正所以见一隂一阳虽属形器然其所以一隂而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在隂阳之外而未尝不行乎隂阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可信也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以隂阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也至熹前书所谓不言无极则太极同于一物而不足为万化根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化根本乃是推夲周子之意以为当时若不如此两下説破则读者错认语意必有偏见之病闻人説有即谓之实有见人説无即谓之真无耳自谓如此説得周子之意己是大煞分明只恐知道者厌其漏泄之过甚不谓如老兄者乃犹以为未稳而难晓也请以熹书上下文意详之岂谓太极可以人言而为加损者哉是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也来书又谓大传明言易有太极今乃言无何耶此尤非所望于髙明者今夏因与人言易其人之论正如此当时对之不觉失笑遂至被劾彼俗儒胶固随语生解不足深怪老兄平日自视为如何而亦为此言耶老兄且谓大传之所谓有果如两仪四象八卦之有定位天地五行万物之有常形耶周子之所谓无是果虚空防灭都无生物之理耶此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也老子复归于无极无极乃无穷之义如荘生入无穷之门以游无极之野云尔非若周子所言之意也今乃引之而谓周子之言实出乎彼此又理有未明而不能尽乎人言之意者七也髙明之学超出方外固未易以世间言语论量意见测度今且以愚见执方论之则其未合有如前所陈者亦欲奉报又恐徒为纷纷重使世俗观笑既而思之若遂不言则恐学者终无所取正较是二者寜可见笑于今人不可得罪于后世是以终不获已而竟陈之不识老兄以为如何 　　答陆子静 　　来书云浙间后生贻书见规以为吾二人者所习各已成熟终不能以相为莫若置之勿论以俟天下后世之自择鄙哉言乎此辈凡陋沈溺俗学悖戾如此亦可怜也 　　熹谓天下之理有是有非正学者所当明辨或者之説诚为未当然凡辨论者亦须平心和气子细消详反复商量务求实是乃有归着如不能然而但于匆遽急迫之中肆支蔓躁率之词以逞其忿怼不平之气则恐反不若或者之言安静和平寛洪悠久犹有君子长者之遗意也 　　来书云人能道【止】敢悉布之 　　熹按此叚所説规模宏大而指意精切如曰虽自谓其理已明安知非私见蔽説及引大舜善与人同等语尤为的当熹虽至愚敢不承敎但所谓莫知其非归于一是者未知果安所决区区于此亦愿明者有以深察而实践其言也 　　来书云古人质实【止】请卒条之 　　熹详此説葢欲专务事实不尚空言其意甚美但今所论无极二字熹固已谓不言不为少言之不为多矣若以为非则且置之其于事实亦未有害而贤昆仲不见古人指意乃独无故于此创为浮辨累数百言三四往返而不能已其为湮芜亦已甚矣而细考其间要节目并无酬酢只是一味慢骂虚喝必欲取胜未论顔曾气象只子贡恐亦不肯如此恐未可遽以此而轻彼也 　　来书云尊兄未尝【止】固冐不同也 　　熹亦谓老兄正为未识太极之本无极而有其体故必以中训极而又以隂阳为形而上者之道虚见之与实见其言果不同也 　　来书云老氏以无【止】讳也 　　熹详老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一正如南北水火之相反更请子细着眼未可容易讥评也 　　来书云此理乃【止】子矣 　　更请详看熹前书曾有无理二字否 　　来书云极亦此【止】极哉 　　极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝敢有所差互也若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也立我烝民立与粒通即书所谓烝民乃粒莫匪尔极则尔指后稷而言葢曰使我众人皆得粒食莫非尔后稷之所立者是望耳尔字不指天地极字亦非指所受之中【此义尤明白似是急于求胜更不暇考上下文推此一条其余可见】中者天下之大本乃以喜怒哀乐之未发此理浑然无所偏倚而言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极之极而兼有标凖之义初不以中而得名也 　　来书云以极为中【止】理乎 　　老兄自以中训极熹未尝以形训极也今若此言则是已不晓文义而谓他人亦不晓也请更详之 　　来书云大学文言皆言知至 　　熹详知至二字虽同而在大学则知为实字至为虚字两字上重而下轻葢曰心之所知无不到耳在文言则知为虚字至为实字两字上轻而下重葢曰有以知其所当至之地耳两义既自不同而与太极之为至极者又皆不相似请更详之【此义在诸説中亦最分明请试就此推之当知来书未能无失往往类此】 　　来书云直以隂阳为形器【止】道器之分哉 　　若以隂阳为形而上者则形而下者复是何物更请见敎若熹愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明奇偶之属皆隂阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为如何【此一条亦极分明切要畧加思索便见愚言不为无理而其余亦可以类推矣】 　　来书云通书曰【止】类此 　　周子言中而以和字释之又曰中节又曰达道彼非不识字者而其言显与中庸相戾则亦必有説矣葢此中字是就气禀发用而言其无过不及处耳非直指本体未发无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必尽全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而下此安得为不误老兄本自不信周子政使误引通书亦未为害何必讳此小失而反为不改之过乎 　　来书云大传【止】孰古 　　大传洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒以此极处常在物之中央而为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极为中则又不识先儒之本意矣尔雅乃是纂集古今诸儒训诂以成书其间葢亦不能无误不足据以为古又况其间但有以极训至以殷齐训中初未尝以极为中乎 　　来书云又谓周子【止】道耳【前又云若谓欲言止之上】 　　无极而太极犹曰莫之为而为莫之致而至又如曰无为之为皆语势之当然非谓别有一物也【向见钦夫有此説尝疑其赘今乃正使得着方知钦夫之虑远也】其意则固若曰非如皇极民极屋极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则于圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中説无无极而太极是就无中説有若实见得即説有説无或先或后都无妨碍今必如此拘泥强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎 　　来书云夫干【止】自反也 　　太极固未尝隐于人然人之识太极者则少矣往往只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此是太极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘古亘今攧扑不破者也逈出常情等语只是俗谈即非禅家所能专有不应儒者反当回避况今虽偶然道着而其所见所説即非禅家道理非如它人隂实祖用其説而改头换面阳讳其所自来也如曰私其説以自妙而又秘之又曰寄此以神其奸又曰系绊多少好气质底学者则恐世间自有此人可当此语熹虽无状自省得与此语不相似也 　　来书引书云有言逆于汝心必求诸道 　　此圣言也敢不承敎但以来书求之于道而未之见但见其词义差舛气象粗率似与圣贤不甚相近是以窃自安其浅陋之习闻而未敢轻舍故步以追髙明之独见耳又记顷年尝有平心之説而前书见谕曰甲与乙辨方各自是其説甲则曰愿乙平心也乙亦曰愿甲平心也平心之説恐难明白不若据事论理可也此言美矣然熹所谓平心者非直使甲操乙之见乙守甲之説也亦非谓都不论事之是非也但欲两家姑暂置其是已非彼之意然后可以据事论理而终得其是非之实如谓治疑狱者当公其心非谓便可改曲者为直改直者为曲也亦非谓都不问其曲直也但不可先以己意之向背为主然后可以审聴两造之辞防求参伍之验而终得其曲直之当耳今以粗浅之心挟忿怼之气不肯暂置其是已非彼之私而欲评义理之得失则虽有判然如黑白之易见者犹恐未免于误况其差有在于毫厘之间者又将谁使折其衷而能不谬也哉 　　来书云书尾止文耶 　　中间江德功封示三策书中有小帖云陆子静策三篇皆亲手防对令默封纳先欲作书临行不肯作【此并是德功本语】不知来喻何故乃尔此细事不足言世俗毁誉亦何足计但贤者言行不同如此为可疑耳【德功亦必知是诸生所答自有姓名但云是老兄所付令寄来耳】 　　熹已具此而细看其间亦尚有説未尽处大抵老兄昆仲同立此论而其所以立论之意不同子美尊兄自是天资质实重厚当时看得此理有未尽处不能子细推究便立议论因而自信太过遂不可囘见虽有病意实无它老兄却是先立一説务要突过有若子贡以上更不数近世周程诸公故于其言不问是非一例吹毛求疵须要讨不是处正使説得十分无病此意却先不好了况其言之粗率又不能无病乎夫子之圣固非以多学而得之然观其好古敏求实亦未尝不多学但其中自有一以贯之处耳若只如此空疎杜撰则虽有一而无可贯矣又何足以为孔子乎顔曾所以独得圣学之传正为其博文约礼足目俱到亦不是只如此空疎杜撰也子贡虽未得承道统然其所知似亦不在今人之后但未有禅学可改换耳周程之生时世虽在孟子之下然其道则有不约而合者反覆来书窃恐老兄于其所言多有未解者恐皆未可遽以顔曾自处而轻之也顔子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校曾子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其智之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自足强辩取胜之心乎来书之意所以见敎者甚至而其末乃有若犹有疑不惮下敎之言熹固不敢当此然区区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊意以为如何如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知亦可矣无复可望于必同也言及于此悚息之深千万幸察 　　近见国史濂溪传载此图説乃云自无极而为太极若使濂溪本书实有自为两字则信如老兄所言不敢辨矣然因渠添此二字却见得本无此字之意愈益分明请试思之 　　答陈同甫 　　数日山间从游甚乐分袂不胜惘然君举已到未熹来日上剡溪然不能久留只一两日便归盖城中诸寄居力来言不可行深咎前日衢婺之行也如此则山间之行不容复践老兄与君举能一来此间相聚为幸官舍无人得以从容殊胜在道间闗置车中不得终日相语也君举兄不敢遽奉问幸为深致此意千万千万战国防论衡一书并自注田説二小帙并往观之如何也所定文中子千万擕来陈叔达説有韩公所定礼仪尚未及往借也别后郁郁思奉伟论梦想以之临风引领尤不自胜 　　与陈同甫 　　君举竟未有来期老兄想亦畏暑未必遽能枉过势湏秋凉乃可为期但贱迹孤危力小任重政恐旦夕便以罪去耳旱势已成三日前犹蒸郁然竟作雨不成此两日晨夜凄凉亭午惨烈无复更有雨意虽祈祷不敢不尽诚然视州县间政事无一可以召和而弭灾者未知将复作何究竟也本欲俟旬日间力恳求去缘待罪文字未报未敢遽发今遂遭此旱虐如何更敢求自便但恐自以罪罢则幸甚不然则未知所以为计也不审髙明将何以见敎也新论奇伟不常真所创见惊魂未定未敢遽下语俟再得余篇乃敢请益耳婺人得钱守比之他郡事体殊不同他人直是无一防爱人底心无医治处也赵倅之去甚可满鄙意亦欲具曾救荒官吏殿最以闻以方俟罪嫌于论功遂不敢上不知钱守曾再奏否若其遂行实可惜也书义破题真张山人所谓着相题诗者句意俱到不胜叹服他文有可录示者幸并五篇见敎洗此昏愦也向説方岩之下伯恭所乐游处其名为何其地属谁氏幸批示近刋伯恭所定古易颇可观尚未竟少俟防手即奉寄但恐抱膝长啸人不读此等俗生鄙儒文字耳社中诸友朋坐夏安穏山间想见虚凉无城市敲烦之气比所授之次第亦可使闻一二乎可与立未可与权愿贤者之审此也 　　答陈同甫 　　病中不能整理别头项文字闲取旧书讽咏之亦觉有味于反身之功亦颇有得力处他亦不足言也示喻见予之意甚厚然仆岂其人乎明者于是乎不免失言之累矣震之九四向来顔鲁子以纳甲推贱命以为正当此爻常恨未晓其説今同甫复以事理推配与之暗合如此然则此事固非人之所能为矣附托之戒敢不敬承然其事之曲折未易纸笔既也叔昌所云初实有之葢意老兄上未及于无情而下决不至于不及情是以疑其未免乎此今得来喻乃知老兄遂能以义胜私如此真足为一世之豪矣而区区妄意所谓浅之为丈夫者又以自愧也武夷九曲之中比防得小屋三数间可以游息春间尝一到留上旬余溪山囘合云烟开敛旦暮万状信非人境也尝有数小诗朋旧为赋者亦多薄冗无人写得后便当寄呈求数语韩丈亦许为作记文也此生本不拟为时用中间立脚不牢容易一出取困而归自近事而言则为废斥自初心而言则可谓爰得我所矣承许见顾若得遂从容此山之间款聴奇伟惊人之论亦平生快事也但闻未免俯就乡举正恐自此骞腾未暇寻此寂漠之滨耳防问前篇鄙意犹守明招时説后篇极中时弊但须亦大有更张乃可施行若事事只如今日而欲废法吾恐无法之害又有甚于有法之时也如何如何去年十论大意亦恐援溺之意太多无以存不亲授之防耳后生辈未知三纲五常之正道遽闻此説其害将有不可胜捄者愿明者之反之也妄意如此或未中理更告反覆幸幸李卫公集一本致几间此公才气事业当与春秋战国时何人为比幸一评之早以见寄幸喜 　　与陈同甫