旴江集年谱外集 - 第 4 页/共 18 页

泰也既济也奚若？曰：泰者君臣合好，君子在位小人在野之世也，然物既大通多失其节，故不具利贞之德也。若夫物皆得其所事、皆得其宜，未有如既济之盛者也。尧舜其犹病诸，然安不忘危，戒在终止，故曰初吉终乱也。泰之极则城复于隍，既济之极则濡其首，祸福倚伏，诚可畏也。昔大禹之训，曰予临兆民，懔乎若朽索之驭六马，夫能保万世无疆之休，其唯知惧者乎！ 易论第十三 或曰：八卦成列，象在其中矣。谓备天下之象也，请言其畧。曰：天地万物存乎说卦矣，姑以人事明之。八卦之道，在人靡不有之也。但贤者得其正，不肖者处其偏矣。夫刚而不暴，干之正也；顺而不邪，坤之正也；动而不妄，震之正也；卑而不辱，巽之正也；险而不可犯，坎之正也；明而不可欺，离之正也；静而不可诱以利，艮之正也；和而不可挠以怒，兊之正也。若刚而不容于物，干之偏也；顺而不守其道，坤之偏也；动而为躁，震之偏也；卑而为佞，巽之偏也；险而为贼，害坎之偏也；明而为苛细，离之偏也；止而不及其时，艮之偏也；说而不由于礼，兊之偏也。是故贤者以功，不肖者以过；贤者以福，不肖者以祸。由所用之道名同而实异也。然贤者之道也，或其数不备，或所施者狭，夫能具八者之用，发之乎身，充之乎天地之间者，其唯圣人乎！故用之于国则迩人安，用之于军则逺人服，鼓之舞之，无物不得其宜矣。纯精劲正，造成庶事，旰食忘倦，终而复始，用干于国也；含藏黄大，靡物不爱，隤然和顺，无有烦扰，用坤于国也；甲兵斧钺以重其威，无敢奸宄无敢怠惰，用震于国也；适时之变，权宜在已，以贵下贱，士争归之，用巽于国也；封疆阻固山河分限，贵在常尊无得亵近，用坎于国也；善靡不照恶靡不见，人文化成上下肃雍，用离于国也；修其典礼止邪未形，慢易之心无自而入，用艮于国也；行庆施惠洽于羣心，罔有小大翕然欣戴，用兊于国也。以刚决事以勇临敌，变动不息罔失其正，用干于军也；抚养士卒如母亲子，虽其柔仁不害方直，用坤于军也；先声后实，威闻敌国，动于九天，物莫能亢，用震于军也；隠其形势示之不能，始如处女后如脱兎，用巽于军也；深沟髙垒逺其斥堠，敌人不得袭刺客不得近，用坎于军也；部曲分辩各有丽着，号令明白众罔疑惑，用离于军也；退北佯为不追，见利佯为不知，持重有待，嶷如山立，用艮于军也；诛其渠魁，吊其民人，箪食壶浆以迎王师，用兊于军也。故知八卦之道大矣，有髙焉必乗其上，有深焉必载其底，有旁焉必环其外。幽无不贯，微无不彻，惟所用之何如耳！噫，作易者既有忧患矣，读易者其无忧患乎？苟安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，以忧患之心思忧患之故，通其变使民不倦，神而化之使民宜之，则自天佑之吉，无不利矣。 旴江集卷四宋李觏撰 删定易图序论 觏甞着易论十三篇,援辅嗣之注以解义,盖急乎天下国家之用,毫柝幽微,所未暇也.世有治易根于刘牧者,其说日不同,因购牧所为易图五十五首观之,则甚复重.假令其说之善,犹不出乎河图洛书八卦三者之内,彼五十二皆疣赘也,而况力穿凿以从傀异,考之破碎,鲜可信用.大惧诖误学子壊隳世教,乃删其图,而存之者三焉.所谓河图也,洛书也,八卦也.于其序解之中,撮举而是正之,诸所触类,亦复详说,成六论.庶乎人事修而王道明也.其小得失不足喜愠者,不尽纠割.别有一本,黄黎献为之序者,颇増多诞谩,自郐以下可无讥焉.牧又注易所以为新意者,合牵象数而已,其余则攘辅嗣之指,而改其辞,将不攻自破矣.先代诸儒各自为家,好同恶异有甚冦雠,吾岂斯人之徒哉.忧伤后学,不得巳焉耳. 论一 或问:刘氏之说,河图洛书同出于伏羲之世,何如?曰：信也,系辞称河出图洛出书,圣人则之,其指在作易也,则不待禹而得之,明矣.其所图者信乎?曰：洛书五十有五,协于系辞,天地之数.河图四十有五,虽于易无文,然其数与其位,灼有条理,不可移易.非妄也.惜乎刘氏之辩则过矣.或曰：敢问河图之数与位,其条理何如?曰：一三五七九竒数,阳也,非中央则四正矣,坎离震兊之位也.二四六八耦数,阴也,不得其正而得四隅矣,乾坤艮巽之位也.干坎艮震阳卦位也,则左旋;兊坤离巽阴卦位也,则右转.竒则先左而后右,耦则先右而后左.坎一震三也,兊七离九也,坤二巽四也,干六艮八也.抑又纵横数之,皆得十五,此非灼有条理不可移易者乎.或曰：刘氏之辩,其过焉在?曰：刘氏以河图洛书合而为一,但以河图无十,而谓水火木金不得土数,未能成形,乃谓之象.至于洛书有十,水火木金附于土而成形矣,则谓之形.以此为异耳,其言四象生八卦,则取河图之七八九六,以其有象字,不可用洛书之形故也.其下文又引水六金九火七木八而生八卦,于此则通取洛书之形矣.噫,何其自相违也.矧曰天五居中而主乎变化,上驾天一而生地六,下驾地二而生天七,左驾天三而生地八,右驾地四而生天九者,不亦惑乎!夫所谓生者,言乎其始也.苟河图之象生八卦,则洛书之形又生八卦者,何也?若以圣人既取河图之数以画卦,而洛书之数止为揲蓍,则其论云在河图则老阳老阴少阳少阴之数,此又已言揲蓍矣,反复不通.故曰自相违也.夫天一至地十,乃天地之气降出之次第耳.谓之五者,非有五物,谓之十者非有十枚.而曰五十有五者,盖圣人假其积数以起筭法,非实数也.如人兄弟行（下浪反）第一至第十者,乃十人耳,焉可谓有五十五人哉.厥初太极之分,天以阳髙于上,地以阴卑于下,天地之气各亢所处,则五行万物何从而生,故初一则天气降于正北,次二则地气出于西南,次三则天气降于正东,次四则地气出于东南,次五则天气降于中央,次六则地气出于西北,次七则天气降于正西,次八则地气出于东北,次九则天气降于正南.天气虽降,地气虽出,而犹各居一位,未之会合,亦未能生五行矣.譬诸男未冠,女未笄,昏姻之礼未成,则何孕育之有哉?况中央八方九位既足,而地十未出焉,天地之气诚不备也,由是一与六合于北而生水,二与七合于南而生火,三与八合于东而生木,四与九合于西而生金,加之地十,以合五于中,而生土.五行生而万物从之矣.二四易位而一三五如其初者,当所王之方也.夫物以阴阳二气之会,而后有象,象而后有形.象者胚胎是也,形者耳目鼻口手足是也.河图之数,二气未会,而刘氏谓之象,悖矣.若夫洛书之数,五位既合,则五行有象且有形矣,象与形相因之物也,其一二三四五为生数,六七八九十为成数者,徒以先后分之耳.其实二者合而后能生,生则成矣.盖非一生之,待六而后成也.假令河图是象,洛书是形,则取洛书而为八卦者,亦非酌水燃火伐木锻金而成之也,直取其象耳.以法象而言之,不亦可乎,何其固执形象之象也?其曰天五驾一二三四而生六七八九者,愈乖逺矣.且阴阳会合而后能生,今以天五驾天一天三,乃是二阳相合,安能生六生八哉?天降阳地出阴,阴阳合而生五行,此理甚明白,岂有阳与阳合而生阴哉?况所谓五者,乃次第当五,非有五物也.其一与六合之类,皆隔五者,盖以一二三四五主五方,而六七八九十合之,周而复始,必然之数,非有取于天五也.其不用五竒主五方而五耦合之者,阳方则竒为之主,而耦与之合;阴方则耦为之主,而竒与之合.又昭昭矣.至如刘氏所图太极生两仪一二三四,其解曰,画天左旋,画地右动.今按其画,天一在坎,天三在震,诚左旋也;地二在离,地四在兊,亦左旋耳,非右动也.夫所谓左旋者,如斗柄自寅向卯也,右动者如日月五星自丑向子也,今以自午向酉而为右动,何哉?若直以东北为左方,西南为右方,以分天地之位,则又不可谓之旋且动也.旋动者,进前之意也.设谓阳升阴降,先兊四而后离二,则系辞所陈,先二而后四,未甞倒言之也.如是,则刘氏之解果缪矣.注易图易,自谓穷天地之理,而乃未明左旋右动之法,甚哉其可笑也. 论二 或曰：刘氏谓圣人以河图七八九六而画八卦,而吾子之意乃取洛书,何也?曰：系辞称八卦成列,象在其中矣.谓备天下之象也,河图之数,二气未合,品物未生,何所象乎?洛书之数,五行成矣,万物作矣,于是象金而画干兊,象土而画坤艮,象木而画震巽,象水而画坎,象火而画离,不言五而言四象者,以土分王四时,举四行则土可知矣.又以四行之数而揲蓍,七少阳八少阴九老阳六老阴是也.曰：敢问画卦皆取洛书矣,其于河图何所则也?曰：则其位也.河图有八方之位,洛书有五行之象,二者相须而卦成矣.曰：刘氏以为六居坎而生干,谓三为坎三为干也.九居兊而生坤,谓三为兊六为坤也.七居离而生巽,谓三为离四为巽也.八居震而生艮,谓三为震五为艮也.何如?曰：以位数之,则乾坤艮巽亦三位也;以画数之,则坎震亦五画也,离兊亦四画也.何其或以位数/或以画数反错之甚也?况说卦称六画而成卦,六位而成章,彼重卦然画与位等耳,未常析言之也.苟析言之,则坤六位而十二画矣,焉得曰六画成卦也?虽系辞阳一君而二民,盖取阴耦以喻人臣代终之义,非可积以为数也.今谓人有二心者,非可积十人以为二十心也.且刘氏说天地之数六者,有六物耳,而乃以一爻分为二画,以当二物,可乎?歴观诸卦,以爻为人,虽阴爻亦一人耳.帝乙归妹,非有两妹也.箕子明夷,非有两箕子也.然则刘氏画卦之说,其不可用明矣.矧聪明睿智创制立法,固不区区专决于图书.故曰古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之冝,近取诸身,逺取诸物,是不专决于图书,参互而后起之者也.圣人既按河图有八方,将以八卦位焉;洛书有五行,将以八卦象焉.于是观阴阳而设竒耦二画,观天地人而设上中下三位.纯阳为干,取至健也;纯阴为坤,取至顺也;一阳处二阴之下,刚不能屈于柔,以动出而为震;一阴处二阳之下,柔不能犯于刚,以入伏而为巽;一阳处二阴之中,上下皆弱,罔克相济,以险难而为坎;一阴处二阳之中,上下皆强,足以自托,以丽着而为离;一阳处二阴之上,刚以驳下则止,故为艮;一阴处二阳之上,柔以抚下则说,故为兊也.西北盛阴用事,而阳气尽矣,非至健莫能与之争,故干位焉;争胜则阳气起,故坎以一阳而位乎北,坎者险也;一阳而犯众阴,诚不为易而为险也,艮者止也,物芽地中将出而止也,待春之谓也.自此动出乎震,絜齐乎巽.离者明也,万物皆盛长,得明而相见也;坤厚以养成之,成而说,故取诸兊也.画八卦/分八方之义如斯而已也.或曰：说卦称劳乎坎,谓万物闭蔵纳受为劳也,成言乎艮,谓万物之所终也.今吾子之言似不类者,何也?曰：孔子据物终于地上而言也,觏取诸物,始于地下而言也.所以就足先圣之论,使人不疑耳.或曰：刘氏谓三画象三才,为不详系辞之义,则以干之三画为天之竒数,三一三五皆阳也,坤之三画为地之耦数,三六八十皆阴也,独阳独阴无韫三才之道者,何如?曰：刘氏学易,乃不知画之与位各一事也.画者譬诸人也,位者人所处之地也,三画虽纯阳象天,而三位有天地人之别,何害也?上中下三位,譬如公也卿大夫也,竒耦二画譬如君子也小人也.公卿大夫皆君子盖有之矣,皆小人亦有之矣,或一君子而二小人,或一小人而二君子,犹行人之止传舍,何常之有?安可见纯天便曰无地位,见纯地便曰无天位哉?且其引说卦,兼三才而两之,故易六画而成卦,以为六画包三才,无三画韫三才之说.噫,何其泥也!三画象三才矣，重之为六，又象三才，何害也。若三画之时,干为天坤为地,六画之后亦不免为天为地也.三画之位,则初为地,二为人,三为天.六位则初二为地,三四为人,五上为天,从宜改易,何固执之为哉?且刘氏论三才,则引说卦六画,破先儒三画,以为不经.及其论竒耦,则用天三竒地三耦,天地各减其二,不顾系辞五位有合之说,是经乎?不经也.又其论干元用九,谓天一天三天五阳数也,坤元用六,谓地二地四阴数也.至其下文,以天五散在五行,天一居尊不动,余有天三地四合而成九,天三则干之三画,地二地四则坤之六画,阳得兼阴,故干三兼坤六,而干元用九也.噫,阳不可兼阴乎,则天三何以称用九?阳果得兼阴乎,则天一天三天五当兼地二地四,何以不称干元用十五也?轻先儒九揲六揲之通义,而务求新,不虞错乱之至此,鄙哉. 论三 或人敢问大衍之数五十诸儒异论何如,曰：京房马季长荀爽之释,吾无取焉耳.至于郑康成姚信董遇,以为天地之数五十有五,减五而用之,刘氏亦同此说,吾有取焉耳.此章上言大衍之数,下言乾坤之策,中言天地之数,非衍之用而何也?然所以减之之意,或谓减五行,或谓减六画,或谓减天五,盖未之思矣.夫五行/六画/天五减之之可否不足复诘,吾直谓天地之数虽五十五,至揲蓍之法,止可用五十,故取其整数而已也.只如期三百六旬有六日,而乾坤之策三百六十当期之日,又岂可言无六策以当六日者?别有意也,圣人揲蓍,虚一分二,挂一揲四,归竒再扐,确然有法.象非苟作也,故五十而用四十九,分于两手,挂其一则存者四十八,以四揲之,十二揲之数也.左手满四,右手亦满四矣,乃扐其八,而谓之多.左手余一,则右手余三;左手余三,则右手余一;左手余二,右手亦余二矣.乃扐其四,而谓之少,三少则扐十二,并挂而十三,其存者三十六,为老阳.以四计之,则九揲也,故称九,三多则扐二十四,并挂而二十五,其存者二十四,为老阴.以四计之,则六揲也.故称六,一少两多,则扐二十,并挂而二十一,其存者二十八,为少阳,以四计之,则七揲也,故称七.一多两少,则扐十六,并挂而十七,其存者三十二,为少阴,以四计之则八揲也,故称八.所谓七八九六者,盖取四象之数也.以是五十之策不可増损,増一损一则不可揲之矣.故康伯述辅嗣之旨曰：演天地之数,所赖者五十也.苟谓圣人以五行天五之故,特减其五,则未知不减之时如何揲也.以五十五而虚其一,又挂其一,则两手五十三,十三揲之数而余一也,左手虽得四,右手尚余一;左手三则右手二,左手二则右手三,左手一则右手四,终无平时.虽童子亦知不可为也.五十之上唯五十四可矣,虚一挂一,则两手五十二,十三揲之数也,然三少则存者四十,三多则存者二十八,一少两多则存者三十二,一多两少则存者三十六,干元当用十,坤元当用七,少阳八而少阴九矣,其下唯四十六,虚一挂一,则两手四十四,十一揲之数也.然干元当用八,坤元当用五,少阳六而少阴七矣,不徒不应四象之数阳,反而耦阴,反而竒矣.吾故谓揲蓍之法,止可用五十,故取其整数而已也.或曰：虚其一者,康伯以为太极,刘氏以为天一,何如？曰：究观系辞,以四十九分而为二,以象两,则是虚一在两仪之前也.下文太极生两仪,则又太极在两仪之前,太极与虚一相当,则一非太极而何也?且其谓大衍后天地之数,则太极不可配虚其一之位,此又不思之甚矣.作大衍之法,诚在数之后矣.然其所取象,固在数之先,所谓分而为二,以象两者也.盖有两仪而后有数也.既可象两仪于数之先,岂不得配太极于两仪之上哉?若以一二三四便为两仪,则天非一天地非一地而已也,是知天地者,其体也一二三四之类,其气也苟虚一以象天一之气,而分四十九以象两仪之体,则是逸其末而劳其本,于义乖矣.又破康伯之注无不可,以无明必因于有,以谓太极其气已兆非无之谓,噫,其气虽兆,然比天地之有容体可见,则是无也.又称圣人之辞易有太极,既言有,则非无之谓也.吾以为天地之先,强名太极,其言易有太极,谓有此名曰太极者耳,非谓太极便有形也.如老子之言恍忽中有物有象,不可一见有,字便指为实物实象也.凡此皆巧诋先儒,不自知其罪也. 论四 或曰：刘氏谓坎生复卦,离生姤卦,何如?曰：磔裂爻位则巧矣,义则未也.圣人设卦观象,以阳潜地中故坎,以一阳居二阴之中,阳生阴下故复,以一阳居五阴之下.八卦配八方,则坎当北.十二卦配十二月,则复当建子.复之阳乃坎之阳也,阳则无二,而象之之卦有两也.何哉?八方与十二月不同也,三画与六画不同也,是故阳则无二而象之之卦有两也.离与姤亦如之.若谓坎之阳生复之阳,离之阴生垢之阴,则是十一月有两阳也,五月有两阴也,固不然矣.且其说以复卦生于坎中,动于震,交于坤,变二震二兊二干而终,姤卦生于离中,消于巽,交于干,变二巽二艮二坤而终.自复至坤凡十二卦,主十二月.噫,以十二月言之,则自复以往,歴临泰大壮夬而后至干,此云二震二兊而后二干者,何也?自姤以往,歴遯否观剥而后至坤,此云二巽二艮而后二坤者,何也?以八方言之,则自坎以往,歴艮震至巽极矣阳,一于子而六于已也.此云震兊干者何也?自离以往,歴坤兊至干极矣阴,一于午而六于亥也.此云巽艮坤者何也?其意以复姤生于坎离,而变初四变二五变三上,毎为二卦,则八卦备,谓之巧也,宜矣,然义不通也.又以姤巽承于干,非四正之卦,乃引归妹之兊,云妹系姊嫁,故兊少女而用巽之长女主其卦,噫,何伪饰之多也.彼其意欲以兊承于干则成履,非姤阴生之卦,又不可数变,故引兊于归妹,假托广嗣之义,而系巽于姤耳.不徒义理迂恠,以象论之,大可笑也.少女既嫁于震,又系巽而嫁于干乎?长女既交于干,又从兊而交于震乎?则是一女而事二夫也,岂不可笑?此所谓伪饰之多也,圣人之意,曷至是哉!或曰：刘氏之说七日来复,不取易纬六日七分,何如?曰：不取宜矣.苟以十二月之卦论之,则剥尽之后经坤一月,非止七日也.以六日七分言之,则剥尽之后经艮既济噬嗑大过坤未济蹇頥中孚九卦,毎卦六日七分,乃至于复非止七日也.然刘氏更以七为少阳,必经阴六之数尽,至七日少阳乃生,斯又未善也.歴观众卦,或言七日,或言三日,或言三年,或言十年,强为配合,时或可言,参相钩考,辞则易屈.大抵言日逺者不过七日.震六二,既济六二,勿逐七日得,不过七日而得也.七日来复,以复不可逺,君子之道虽消不久,不过七日而复.彖曰天行也,盖言来复之义是天之行,反复如此,亦非考案气候实日而云也.万寿无疆,岂实有万哉,爱而多之之辞也.或曰：临至于八月有凶,诸儒之论孰为得失?曰：何氏云建子阳生,至建未为八月,当矣.临二阳,遯二阴,合耦之卦也.刘氏破之,以为果建子则辞当在复卦之下,此不明矣.且复卦阳生,其势微弱,未足矜也.临卦刚长强亢之渐,故戒之以遯卦有凶也,推其本而言之,复生为一月,临长为二月,至遯为八月,不亦可乎?而刘氏固守临之建丑,数至遯之建未则七月,以不满八之故,遂用周正排建未为八月.又念文王演卦在商之末,正朔未改,不可以未为八月,乃称周公述而成之,故以周正为定.且先儒以为文王作卦辞,周公作爻辞,刘氏既未有以破之,安得谓卦辞亦周公所成,以饰临卦八月用周正之说乎?其下文曰,况乎易有三名,夏曰连山,商曰归藏,周曰周易,易既题周以正名,则不得不以周之正朔定其月也.且周易书名,周公设官可题周家,以别余代,卦辞岂得擅改?彼礼乐损益,盖从时之宜,易之为书,万世无敝.况文考之手泽,周公改之,何意也?文王若曰：七月有凶有何妨害,而周公故以八月定之乎?文王作易之时,便题周字,亦可矣,何必周公也号国曰周?其来久矣.故曰周虽旧邦其命惟新.虽纣在上,而题易曰周,以别夏商,何害也.鲁颂次于周颂,亦须周灭而后加鲁字乎?此类皆闾巷老生诳童耀騃之辨,非天下之公议也. 论五 或曰：易纬以六十卦主三百六十五日四分日之一,信乎?曰：吾观于太玄,信矣.所主之日取卦象乎,取卦名乎?曰：取诸卦名而已.太玄所以凖易者也,起于冬至,其首曰中,阳气潜萌于黄宫,信无不在乎中.谓是时万物之萌,信无不在地之中,于易则中孚.孚者信也,亦谓信无不在地之中也.其次曰周,阳气周神而反乎始,于易则复,复者反也.亦谓反乎始也.其次曰礥,阳气微动,动而礥,礥物生之难也.于易则屯.屯者物之始生也.粗举二三,则知冬至之后其卦中孚复屯者题号,此日之气候曰中孚也,曰复也,曰屯也,他皆仿此.但元首八十一,毎首四日有半;易卦六十,毎卦六日有竒,故前后或参差,盖大同而小异也,而刘氏以经乾坤之策三百六十,当期之日不别起数,谓易纬六日七分,义无所出.若是,则刘氏凡言天五驾天一之类,亦出于经乎?乾坤之策况其数六十,卦况其名不相妨也,又谓十二卦已主十二月,不可取.杂书破经义.今观六十卦之次,其十二卦仍在本月,称为辟卦,则十二卦既总主一月,又与诸卦分治六日,如侯伯有功德者既作一州之牧,亦未免为一国之君也.而刘氏区区,以月各有主,日无用卦,是欲立州牧而废二百一十君也,其可乎?或曰：敢问元亨利贞何谓也?曰：大哉乎干之四德也,而先儒解诂,未能显阐,是使天道不大明,君子无所法.若夫元以始物,亨以通物,利以宜物,贞以干物,读易者能言之矣.然所以始之通之宜之干之,必有其状.窃尝论之曰：始者其气也,通者其形也,宜者其命也,干者其性也.走者得之以胎,飞者得之以卵,百榖草木得之以句萌,此其始也;胎者不殰,卵者不殈,句者以伸,萌者以出,此其通也;人有衣食,兽有山野,虫豸有陆,鳞介有水,此其宜也;坚者可破而不可软,炎者可灭而不可冷,流者不可使之止,植者不可使之行,此其干也.干而不元则物无以始,故女不孕也;元而不亨则物无以通,故孕不育也;亨而不利则物失其宜,故当视而盲当聴而聋也;利而不贞则物不能干,故不孝不忠为逆为恶也.是故文言曰：元者善之长也,亨者嘉之会也,利者义之和也,贞者事之干也,唯君子为能法干之德,而天下治矣.制夫田以饱之,任妇功以暖之,轻税敛以富之,恤刑罚以生之,此其元也;冠以成之,昏以亲之,讲学以材之,摈接以交之,此其亨也;四民有业,百官有职,能者居上,否者在下,此其利也;用善不复疑,去恶不复悔,令一出而不反,事一行而不改,此其贞也.是故文言曰：君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事,君子行此四德者,故曰：干元亨利贞. 论六 或曰：敢问五行相生则吉相克则凶,信乎?曰：相生未必吉,相克未必凶,用之得其宜,则虽相克而吉;用之失其宜,则虽相生而凶.今夫水克于火,则燔烧可救;火克于金,则器械可铸;金克于木,则宫室可匠;木克于土,则萌芽可出;土克于水,则漂溢可防.是用之得其宜,虽相克而吉也.以水浸木则腐,以木入火则焚,以火加土则焦,以土埋金则鏉,以金投水则沈,是用之失其宜,虽相生而凶也.是以太玄之赞,决在昼夜,当昼则相克亦吉,当夜则相生亦凶.玄告曰：五生不相殄,五克不相逆,不相殄乃能相继也,不相逆乃能相治也.相继则父子之道也,相治则君臣之寳也.今夫父之于子,能食之弗能教之,则恩害于义也;君之于臣,能赏之又能刑之,则威克厥爱也.恩害义则家法乱,威克爱则国事修.吾故曰相生未必吉相克未必凶也.或曰：吾子之言性命,何其异也?曰：吾之言也折诸圣,宜乎其异矣.命者天之所以使民为善也,性者人之所以明于善也.观其善则见人之性,见其性则知天之命.说卦曰：昔者圣人之作易也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义.兼三才而两之,故易六画而成卦.人之有仁义,所以顺性命也.董仲舒曰：天令之谓命,命非圣人不行;质朴之谓性,性非教化不成.人受命于天,固超然异于羣生,入有父子兄弟之亲,出有君臣上下之谊,会聚相遇则有耆老长幼之施,粲然有文以相接,驩然有恩以相爱,此人之所以贵也.生五榖以食之,桑麻以衣之,六畜以养之,服牛乗马,圈豹槛虎,是其得天之灵,贵于物也.然则本乎天谓之命,在乎人谓之性,非圣人则命不行,非教化则性不成,是以制民之法,足民之用而命行矣;导民以学,节民以礼而性成矣.则是圣人为天之所为也.系辞曰：吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,无咎者善补过也.由此观之,吉凶由人,乃易之教也.黄帝尧舜通其变使民不倦,神而化之使民宜之,是以自天佑之,吉无不利.若夫释人事而责天道,斯孔子所罕言.古之龟筮,虽质诸神明,必参以行事.南蒯将乱,而得黄裳元吉;穆姜弃位,而遇元亨利贞.德之不称,知其无益.后之儒生,非史非巫,而言称运命,矫举经籍以縁饰邪说,谓存亡得丧一出自然,其聴之者亦已荒矣!王制曰：执左道以乱政杀,假于鬼神时日卜筮以疑众杀.为人上者,必以王制从事,则易道明而君道成矣. 旴江集卷五宋李觏撰 周礼致太平论五十一篇并序 叙曰：昔刘子骏郑康成,皆以周礼为周公致太平之迹,而林硕谓末世之书,何休云六国阴谋.然郑义获伸,故周官遂行.觏窃观六典之文,其用心至悉,如天焉有象者在,如地焉有形者载,非古聪明睿智谁能及此,其曰周公致太平者,信矣.鄙儒俗士,各滞所见,林之学不着何说.公羊诚不合礼,盗憎主人,夫何足恠?今之不识者,抑又譊譊,将使人君何所取法?是用摭其大畧而述之.天下之理由家道正,女色阶祸莫斯之甚,述内治七篇;利用厚生为政之本,节以制度乃无伤害,述国用十六篇;备预不虞兵不可阙,先王之制则得其宜,述军卫四篇;刑以防奸,古今通义,唯其用之有所不至,述刑禁六篇;纲纪既立,持之在人,天工其代,非贤罔乂,述官人八篇;何以得贤,教学为先,经世轨俗,能事以毕,述教道九篇.终焉并序,凡五十一篇,为十巻,命之曰：周礼致太平论.噫,岂徒觧经而已哉,唯圣人君子知其有为言之也! 内治第一 男女之际,人道所重,前哲固备言矣.然而贤妃相成之道不世出,乱国家者往往而是.盖妇人之性鲜克正也,阴则昧,柔则弱,昧不足自见,弱不足自立,与物而迁,直情忘反,其体一也.尧试舜,观厥刑于二女厘,降二女于妫汭嫔于虞以尧之女其渊源非不善尚曰：舜能以义理下其心是无圣人为之耦则不克使其行妇道也彼凡人子而不渐以教摩以礼其可乎哉今夫数口之家犹以妇倾或靡敝财用或离析骨肉速刑召祸至无可救者多矣况乎后妃同体于王其次嫔御亦所爱幸一发言一举事足以旋转天地薄蚀日月其为祸福可胜言哉贵则为骄富则为侈并宠则妬不荅则怨憎则有谗言爱则有私谒府库或为之空刑赏或为之滥奸邪或为之昌忠良或为之剥宗室或为之弃冡嗣或为之易帷簿或为之不修社稷或为之不食妺喜之放桀妲已之杀纣此类岂少哉故内宰以阴礼教六宫阴礼妇人之礼六宫谓后也又以阴礼教九嫔不言教夫人世妇举中以见上下省文也又以妇职之法教九御使各有属以作二事正其服禁其竒衺展其功绪九嫔掌妇学之法以教九御妇德妇言妇容妇功后尊也不得不受教女御卑也而教亦及之在王宫者不可不知礼也如使后夫人九嫔世妇女御皆受教皆知礼德皆正言皆顺无冶容无废功无侈服无衺道则闺门之内何有不肃溥天之下何有不化关睢之不淫葛覃之躬俭樛木之无嫉妬螽斯之多子孙巻耳之辅佐求贤兔罝之莫不好德于斯见矣王道安得不成乎 内治第二 天官冢宰其属则有九嫔世妇女御女祝女史唯夫人之于后犹三公之于王坐而论妇礼无官职故不列且夫六宫内也如家人家人私也六官外也乃国事国事公也外内异处国家异分公私异宜然而使嫔妇属天官无外内国家公私之辨者何哉圣人之意于是深矣彼妇人女子而当于至尊幽居九重人弗得见则骄蹇自恣无所不至也是故使之分职于内而附属于外有职则当奉其法有属则必考其功奉法则不敢不谨考功则不敢不慎举宫中之人而知所劝勉者官有其长之效也而况内宰亦用大夫士春官世妇毎宫卿二人盖皆分命贤臣以参检内事与夫婢妾贱人自相使令而无畏忌者不同年而语矣天子所御而服官政从官长是天子无私人天子无私人则羣臣焉得不公庶事焉得不平无偏无党王道荡荡此之谓也汉髙帝欲废太子立戚夫人子赵王如意留侯曰：骨肉之间虽臣等百人何益此大臣不得与内事之敝也爰盎引却慎夫人坐谓妾主岂可以同坐文帝怒说以人豕乃说如使盎軰得制宫中之事则尊卑有不序上下有不和者乎官失其守一女颛恣则公卿附离之不暇其何冢宰之能帅也悲夫 内治第三 昏义曰：古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理也至于天官序则世妇以下不言数谓君子不苟于色有妇德者充之无则阙世妇女御视大夫士尚惟其人则三夫人九嫔官不必备可知矣自古妇人之贤者盖不易得故其生则寝之地以教其卑衣之裼以教其正弄之瓦以教其事既十年姆教婉娩聴从执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆葅醢礼相助奠十有五年而笄二十而嫁先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇德妇言妇容妇功教成之祭牲用鱼芼用苹藻所以成妇顺也如此而后备于从人之道况乎王之北宫当贯鱼之宠者可以非其人哉故无德以色亲则天有投蜺之异诗曰：蝃蝀在东莫之敢指谓邪色之乗阳也曲礼纳女于天子曰：备百姓言以广子姓耳深山大泽实生龙蛇母子传类亦不可忽晋愍懐太子宫中为市使人屠酤手揣斤两轻重不差盖其母屠家女也先王之制百二十人犹以无人而阙之至难至慎若此武帝平吴之后掖庭殆将万人复何义也人多则御幸不可徧怨恨由是兴费广则财物不足支民甿所以困国家之败何莫由斯者邪 内治第四 女御掌御叙于王之燕寝凡羣妃御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后十五日而徧自望后反之其不使九嫔世妇掌之而使女御者防上之专妬也盖以女御官卑不敢嫉妬自专则九九之法行矣九九之法行则内无怨女而子孙众多矣夫饮食男女人之大欲一有失时则为怨旷七月女心伤悲东山妇叹于室君子撢于人情周道所以兴也安得聚少艾之色幽于深宫之中而无进御之路则其性情之所感动何如哉四时何以能和百神何以降福至于继嗣社稷之重事甚有宠之人或不宜子非广其礼将无及也霍光欲上官皇后擅宠有子虽宫人使令皆为穷绔多其带后宫莫有进者而昭帝无嗣成帝约不负赵昭仪掖庭中御幸生子者辄死饮药伤堕者无数终以国统三絶王莽簒之爱有所偏之过也薄姬输织室而生孝文为汉太宗晋简文宠徐贵人弥年无子李后在织坊形长色黒谓之昆仑帝以大计召之乃生孝武天命所在不以贵贱美恶论也然则九九而御使无专妬者圣人之意逺矣 内治第五 哀公问曰：冕而亲迎不已重乎孔子愀然作色而对曰：合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎然则先王之所以重昏礼为其主祭祀也祭祀之礼岂唯致斋于内会君于庙服副袆于东房执璋瓒而亚祼酌瑶爵进玉齍荐彻豆笾以嘉魂魄而已乎是礼之末节一日可为者也必竭力从事然后为至焉故内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服又上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种献之于王夫普天王土率土王臣蚕者非一女也将以为王服有不足乎而后且亲蚕其夫以事先舅先姑敢不用力焉不可以为妇道也耕者非一男也将以为祭盛有不足乎而后且佐耕其夫以事先舅先姑敢不用力焉不可以为妇道也王后之尊而亲蚕天下之女子有不遵微行求柔桑者乎王后之尊而佐耕天下之女子有不馌南畆喜田畯者乎王后之尊而为妇道天下之女子有不承先祖共祭祀者乎明王之以孝治天下此其一助也而况不知耕之劳则以为田自生榖不知蚕之苦则以为桑自生丝自古愚妇人粪土货财焦烂府库农夫病工女死而求之不已者不知民事之难也干寳之论晋纪曰：其妇女妆栉织纴皆取成于婢仆未甞知女工丝枲之业中馈酒食之事也晋之礼法于此大壊则周之兴也宜矣 内治第六 春官内宗凡内女之有爵者内女王同姓之女有爵其嫁于大夫及士者其职掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾宾客之飨食亦如之王后有事则从外宗凡外女之有爵者外女王诸姑姊妹之女其职掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眂豆笾及以乐彻亦如之王后以乐羞齍则赞凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯小祭祀掌事宾客之事亦如之夫富贵骄人自然之势苟非明哲其能免乎矧伊女子生于王族虽有葭莩之亲者犹乗势以轻其家不顺于舅姑不和于室人庸奴其夫者多矣夫妇之道天地之象人之大伦也乃由宗室乱之非所以示天下也圣人有作安得不大为之坊夫礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来也故以内女外女谓之内宗外宗列为礼官之属其职礼则视必在礼听必在礼言必在礼貌必在礼思必在礼视听言貌思无不在礼则其人之智愚贤不肖何如也祭祀宾客非有切身之急而不敢不以礼则己之所以为妇者敢有不恭乎观后之事宗庙则知所以顺其舅姑观后之飨同姓诸侯则知所以和其室人观后之亚王祼献则知所以从其夫顺于舅姑和于室人而当于夫是故妇顺备而内和理内和理而家可长久也召南何彼襛矣美王姬之诗谓虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雍之德彼天子所生而若此况于同姓姑姊妹之女乎是其所以为王化之基也 内治第七 媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆书之中春之月令会男女于是时也奔者不禁司男女之无夫家者而会之夫昏姻之礼要在及时故国无鳏民则桃夭之咏作丧其妃耦则有狐之刺兴彼室家之好而系之王者之风为人上者不可不察也孟子对齐宣王曰：昔者大王好色爱厥妃诗云古公亶父来朝走马率西水浒至于岐下爰及姜女聿来胥宇当是时也内无怨女外无旷夫王如好色与百姓同之于王何有诚哉是言也人主知渔色而不知下无室家知逞欲而不知下有怨旷其可乎哉天地不合万物不生有夫有妇然后为家上得以养父母下得以育子孙生民之本于是乎在而人主慢之非计也是故圣人设官主判合之礼子生三月必书其名男自二十以及二十九女自十五以及十九皆为盛年其昏自季秋至于孟春惟其所用若男三十女二十为期尽虽中春犹可行所以蕃育人民是皆言其极也及此月而父母不娶不嫁之者相奔不禁若无故而不用令则罪罚之甞有妃匹而鳏寡者亦察焉先王之道如此其至也既为之立其家又使之有其业国中则典妇功掌妇式之法野则酇长稽其女功然而民不庶且富者未之信也越语女子十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪虽于礼为蚤而句践报吴亦以是也晋泰始中博选良家以充后宫先下书禁天下嫁娶噫大可笑也 旴江集卷六宋李觏撰 国用第一 人所以为人足食也国所以为国足用也然而天不常生其生有时地不徧产其产有宜人不皆作其作有能国不尽得其得有数一榖之税一钱之赋给公上者各有定制苟不量入以为出节用而爱人则哀公云二犹不足公羊谓大桀小桀诛求无巳怨刺并兴乱世之政也故大府凡颁财以式法授之王日一举其膳六牲祀兵朝甸其服有九故关市之赋以待王之膳服诸侯来朝卿大夫来聘致之则有积飱饔接之则有飨食燕故邦中之赋以待宾客牛马之食其用刍禾车秅之数皆视牢礼故四郊之赋以待稍秣功懋懋赏以驭其幸所受之物邦之大用故家削之赋以待匪颁冬官百工取材非一五库之量毋或不良故邦甸之赋以待工事问劳赠贿酬爵侑食皆为篚实将其厚意故邦县之赋以待币帛大祀小祭事神之礼牲币玉器不奢不俭故邦都之赋以待祭祀股肱或亏君之所痛赗禭含赙阙一不可故山泽之赋以待丧纪王及冢宰时有所善燕好之用亦以推恩故币余之赋以待赐予王于诸侯分烖救患凶礼五事其费则多故邦国之贡以待吊用国家闲暇要在多积积贮之道天下大命故万民之贡以充府库难得之货饥不可食燕游所用非国之急故式贡之余财以共玩好之用凡其一赋之出则给一事之费费之多少一以式法如是而国安财阜非偶然也 国用第二 玉府掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之蔵燕衣服衽席床第凡亵器凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而蔵之凡王之好赐共其货贿内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉凡适四方使者共其所受之物而奉之凡王及冢宰之好赐予则共之按其职文掌天子器用财贿燕私之物及受贡献以备赏赐此帑蔵之在宫中官职之最私亵者然而为冢宰之属列大府以下与凡治蔵之官不异者何也盖王者无外以天下为家尺地莫非其田一民莫非其子财物之在海内如在槖中况于贡赋之入何彼我之云哉歴观书传自禹贡以来未闻天子有私财者汉汤沐邑为私奉养不领于经费灵帝西园万金常聚为私蔵皆衰乱之俗非先王之法也故虽天子器用财贿燕私之物受贡献备赏赐之职皆属于大府属于大府则日有成月有要岁有会职内之入职岁之出司书之要贰司会之钩考废置诛赏之典存焉如此用安得不节财安得不聚若以御府禁钱捐之亲幸之手省闼之中外人弗睹法制所不行校比所不及则伤财害民非细事也 国用第三 太宰以九职任万民一曰：三农生九榖二曰：园圃毓草木三曰：虞衡作山泽之材四曰：薮牧养蕃鸟兽五曰：百工饬化八材六曰：商贾阜通货贿七曰：嫔妇化治丝枲八曰：臣妾聚敛疏材九曰：闲民无常职转移执事天之生民未有无能者也能其事而后可以食无事而食是众之殃政之害也是故圣人制天下之民各从其能以服于事取有利于国家然后可也太宰授之职闾师责其功故曰：任农以耕事贡九榖任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡鸟兽任嫔以女事贡布帛任衡以山事贡其物任虞以泽事贡其物凡无职者出夫布也人各有事事各有功以兴材征以济经用无惰而自安无贼于粮食是富民之大本为国之上务虽关百圣何以易此昔胥臣对晋文公谓戚施植鏄蘧蒢蒙璆侏儒扶庐蒙瞍修声聋瞶司火王制瘖聋跛躃断者侏儒各以其器食之古者废疾之人犹有所役后之游民作无益以害有益者肩相摩毂相撃而吏不以是罪之主不以是弃之谓之何哉 国用第四 言井田之善者皆以均则无贫各自足也此知其一未知其二必也人无遗力地无遗利一手一足无不耕一步一畮无不稼榖出多而民用富民用富而邦财丰者乎大司徒凡造都鄙制其地域而封沟之以其室数制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮不易之地岁种之地美故家百畮一易之地休一岁乃复种地薄故家二百畮再易之地休二岁乃复种故家三百畮遂人辨其野之土上地中地下地以颁田里上地夫一廛田百畮莱五十畮余夫亦如之中地夫一廛田百畮莱百畮余夫亦如之下地夫一廛田百畮莱二百畮余夫亦如之莱谓休不耕者戸计一夫一妇而赋之田其一戸有数口者余夫亦受此田也载师以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地宅田致仕者之家所受田也士田仕者亦受田贾田在市贾人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也若余夫致仕者仕者贾人庶人在官者畜牧者之家皆受田则是人无不耕无不耕则力岂有遗哉一易再易莱皆颁之则是地无不稼无不稼则利岂有遗哉自阡陌之制行兼并之祸起贫者欲耕而或无地富者有地而或乏人野夫有作惰游况邑居乎沃壤犹为芜秽况瘠土乎饥馑所以不支贡赋所以日削孟子曰：仁政必自经界始师丹言宜畧为限不可不察也 国用第五 地利之食于人博哉农既得其时种既得其宜然且不熟者水旱贼之也水旱之灾虽天所为至于人力亦有可及矣故遂人凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路此乡遂之田制也匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之甽田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍此都鄙之田制也川大于浍浍大于洫洫大于沟沟大于遂遂大于甽甽通水以入于遂遂入于沟沟入于洫洫入于浍浍入于川然则虽大雨霖其水有所渫能为害者希矣稻人掌稼下地以潴畜水以防止水以沟荡水以遂均水以列舍水以浍写水以渉扬其芟作田潴谓畜流水之陂防潴旁堤也然则虽久不雨其水可以得能为害者希矣圣人之于水旱不其有备哉蒍掩规偃猪君子以为礼史起引漳水舄卤生稻粱郑国凿泾水关中为沃野古之贤人未有不留意者也水官不修川泽沟渎无有举掌机巧趍利之民得行其私日侵月削往往障塞则易以溢谓之大水岂天乎霁则易以涸谓之大旱岂天乎如是而望有年未之思矣 旴江集卷七宋李觏撰 国用第六 系辞曰：包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耜之利以教天下盖取诸益是圣人之于农必制器以利其用也舜典曰：弃黎民阻饥汝后稷播时百榖是圣人之于农必命官以掌其政也故遂大夫正岁简稼器修稼政稼器耒耜镃基之属稼政孟春之月令所云皆修封疆审端径术善相丘陵阪险原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬亲之之比也器不简则贫人或不能备物政不修则愚者或不能得宜不备物则虽良田将不耕不得宜则虽嘉种将不获若是不可不慎也至如二耜为耦一夫不足独举必通功易事两人相助而后可也故里宰以岁时合耦于锄以治稼穑趍其耕耨行其秩叙锄者里宰治处于此合耦使相佐助秩叙相佐助之次第也又五榖熟时有风雨之急是谓力耕数耘收获如寇盗之至者也然一夫又不足为故遂师廵其稼穑而移用其民以救其时事谓使转相助救时急事也古之治天下至纎至悉之如此奈何民不富国不实也汉赵过能为代田一畮三甽一夫三百甽而播种于甽中苗生叶稍耨陇草因隤其土以附苗根比盛暑陇尽而根深能风与旱其耕耘下种田器皆有便巧用耦犂二牛三人一岁之收常过缦田畮一斛以上善者倍之民或苦少牛过奏故平都令光以为丞教民相与庸挽犂以故田多垦辟用力少而得榖多斯近古之事效验甚明而歴代莫以为意何也 国用第七 载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉空田者罚以三家之税粟民虽有间无职事者犹出夫税家税夫税者百畮之税家税者出士徒车辇给繇役也闾师凡庶民不畜者祭无牲不耕者祭无盛不 树者无椁不蚕者不帛不绩者不衰谓庶人五母鸡二母彘无失其时是以不畜者罚之死后祭无牲也黍稷曰：盛耕者所以殖黍稷今田不耕非直罚以屋粟又死后祭无盛也五畮之宅树以桑麻今宅不毛非直罚以里布死后又无椁也蚕则得帛不蚕故身不得衣帛绩则得布不绩故死则不为之着哀以罚之也夫财赋力征人所吝啬与其无事而重孰若有业而轻以此罚之敢或不勉者乎帛所以养老衰所以送死葬礼祭礼乃为令终一有解惰则不得用以此罚之敢或不勉者乎是圣人驱民以反本之术也汉髙祖令贾人不得衣丝乗车重税租以困辱之孝恵髙后时为天下初定复弛商贾之律然市井子孙亦不得为官吏商贾乃在四民之目而前代且谪之后之游惰去四民逺甚者其类不可胜数为国者非徒函容或尊宠之伤哉 国用第八 一夫之耕食有余也一妇之蚕衣有余也衣食且有余而家不以富者内以给吉凶之用外以奉公上之求也而况用之无节求之无艺则死于冻馁者固其势然也故土均掌和邦国都鄙之政令刑禁与其施舍礼俗丧纪祭祀皆以地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令礼俗邦国都鄙民之所行先王旧礼也君子行礼不求变俗随其土地厚薄为之制丰省之节耳司书三岁则大计羣吏之治以知民之财器械之数以知田野夫家六畜之数以知山林川泽之数以逆羣吏之政令逆谓钩考也恐其羣吏滥税敛万民故知此本数乃钩考其政令也夫奢则以为荣俭则以为辱不顾家之有亡汲汲以从俗为事者民之常情也是故为之禁令地媺收多则用之丰地恶收少则用之省如此民皆知惜费矣亏下以益上贪功以求赏不恤人之困乏皇皇以言利为先者吏之常态也是故为之钩考虽器械六畜山林川泽必知其数如此吏不敢厚敛矣民皆知恤费吏不敢厚敛而不免冻馁者未甞闻也礼器曰：居山以鱼鳖为礼居泽以鹿豕为礼君子谓之不知礼然则地之恶礼不可轻耶有若曰：百姓不足君孰与足然则民之财官可不知耶是先王之所以得后世之所以失也 国用第九 职方氏凡邦国小大相维王设其牧制其职各以所能制其贡各以其所有谓国之地物所有也诸侯得税大国半次国三之一小国四之一皆市取当国所有以贡于王也土训掌地道图以诏地事地道慝以辨地物而原其生以诏地求辨地物者别其所有所无原其生生有时也以此二者告王虽是当州所有而生有时地所无及物未生则不求也大哉圣人念民勤恤财匮如是其着也地所有而官不用则物必贱地所无而反求之则价必贵况天时所不生则虽有如无矣买贱卖贵乗人之急必刼倍徙之利者大贾蓄家之幸也为民父母奈何不计本末罔农夫以附商贾令下之日吏旁为奸公不获皮毛而私啄其髓矣壊民家败民产此其甚也夏书任土作贡厥贡厥篚九州岛不同前圣后圣岂非一揆者乎汉桑都尉领大农以诸官各自市相争物以故腾跃而天下赋输或不偿其僦费乃请置大农部丞数十人分部主郡国令逺方各以其物如异时商贾所转贩者为赋置平准于京师都受天下委输大农诸官尽笼天下之货物如此富商大贾亡所牟大利则反本而万物不得腾跃故抑天下之物名曰：平准桑虽聚敛之臣然此一役岂无法耶孝武时国用饶给而民不益赋诚有以也 国用第十 司稼廵野观稼以年之上下出敛法敛法者丰年从正凶年则损也廪人掌九榖之数以岁之上下数邦用以知足否以诏榖用以治年之凶丰凡万民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴则令邦移民就榖诏王杀邦用谓以岁之丰凶得税物多少之帐计国之用以知足否若岁凶税物少而用多则不足廪人既知多少足否乃诏告在上用榖之法也夫什一而税天下中正是故谓之彻彻者通也然耕获之事丰俭亡常不幸凶旱水溢或螟螣蟊贼农虽尽力榖有不登而有司必求如法于理安乎孟子道龙子之言曰：治地莫善于助莫不善于贡贡者校岁之中以为常乐岁粒米狼戾多取之而不为虐则寡取之凶年粪其田而不足则必取盈焉为民父母使民盻盻然将终岁勤动不得以养其父母又称贷而益之使老稚转乎沟壑恶在其为民父母也故圣人设官必于榖之将熟廵于田野观其丰凶而后制税敛焉丰年从正亦不多取也凶荒则损何取盈之有哉然则龙子所见盖周之末世周公虽贡未甞闻其不善也然而取之少则用不得不杀取少而用不杀则国不能自济非反乎民将焉得也宜其知足否而诏榖用焉王制曰：冡宰制国用必于岁之杪五榖皆入然后制国用用地小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出由此道也后世作者除减敛法则既闻之矣至于邦用其可忽诸 旴江集卷八宋李觏撰 国用第十一 泉府掌以市之征布敛市之不售货之滞于民用者以其贾买之物楬而书之以待不时而买者买者各从其抵都鄙从其主国人郊人从其有司然后予之凡賖者祭祀无过旬日丧纪无过三月凡民之贷者与其有司辨而授之以国服为之息物楬而书之物物书其贾也不时买者谓求急者也賖谓祭祀丧纪二者事大故賖与民不取利也贷者即今之举物生利也与其有司别其所授之物所出之利各依其服事之税若其人受园廛之田而贷万泉则朞出息五百他仿此也天之生物而不自用用之者人人之有财而不自治治之者君系辞曰：理财正辞禁民为非曰：义是也君不理则权在商贾商贾操市井之权断民物之命缓急人之所时有也虽贱不得不卖裁其价太半可矣虽贵不得不买倍其本什百可矣如此蚩蚩之氓何以能育是故不售之货则敛之不时而买则与之物楬而书使知其价而况賖物以备礼贷本以治生皆所以纾贫窭而钳并兼养民之政不亦善乎管仲通轻重而桓公以覇李悝平籴而魏国富强耿寿昌筑常平而民便之师古之效也宜其流风遂及于今必也事责其实官得其人亦何媿彼哉 国用第十二 司市凡治市之货贿六畜珍异亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微利利于民谓物实厚者害害于民谓物行苦者使有使阜起其贾以征之也使亡使微抑其贾以却之也侈靡细好使富民好奢微之而已又伪饰之禁在民者十有二在商者十有二在贾者十有二在工者十有二所以俱十有二者工不得作贾不得粥商不得资民不得畜王制曰：用器不中度不粥于市兵车不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市五榖不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市禽兽鱼鳖不中杀不粥于市亦其类也夫理财之道去伪为先民之诈伪盖其常心矧兹市井饰行儥慝何所不至哉奸伪恶物而可杂乱欺人以取利则人竞趍之矣岂唯愚民见欺邪使人妨日废业以作无用之物人废业则本不厚矣物无用则国不实矣下去本而上失实祸自此始也至于侈靡皆为人费虽不可尽去亦当制节使微少矣孟冬之月令曰：毋或作为淫巧以荡上心必功致为上书曰：不贵异物贱用物民乃足此之谓也噫为国家者孰不有意哉言而必信令而必行鲜矣 国用第十三 遗人掌邦之委积以待施惠郷里之委积以恤人之囏阨门关之委积以养老孤郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待羇旅县都之委积以待凶荒委积者计九榖之数足国用以其余共之也囏阨谓民有困乏则振恤之门关谓出入有税足国用之外留之以养死政之 老与其孤也郊里六乡之民居郊者其委积以待宾客至郊与王国使者接因与之廪饩也野鄙谓六遂客有羇絷未得去者则于此惠之县都谓四百里五百里中年榖不登则畿内畿外通给之也世之有饥穣天之行也禹汤之圣犹弗能免至于困穷孤独寄客之人皆国所常有安坐而视其死则非仁人在上视民如伤者之意皆推其恻隐则邦用有经仓之榖孰为闲粒府之帛孰为羡缕如是而辍焉祸盖博矣故宜于大有年时畜积以备之仓人有余则蔵之以待凶而颁之职内叙其财以待邦之移用亦谓此也然而洪范云臣无有作福晏子称家施不及国使民弗知主恩而谓为已力乃人臣之常过国家之大患也故郷师以岁时廵国及野而赒万民之囏阨以王命施惠此虑之深礼之至也然则义仓之法亦有取焉耳 国用第十四 司救凡岁时有天患民病则以节廵国中及郊野而以王命施惠由是观之非直凶荒而后施与也疾疫亦有之矣夫四时之厉或连月不愈或阖门不起丁壮卧于床蓐则老稚无能为饮食所不给医药所不济以至于死者岂天命乎人主所宜动心矣贾师凡天患禁贵儥者使有常价亦为此也司关国凶札则无关门之征犹几由是观之凶年非直除减田租彼货贿之征皆舍之疾疫亦然夫阻饥之人营求衣食固无所不至又将笼其货贿则何以措手足乎况于疾疫之世安得助天为虐耶人主所宜动心矣掌客凡礼宾客国新杀礼凶荒杀礼札丧杀礼祸烖杀礼在野在外杀礼由是观之非直以岁之下则杀邦用若新建国及札丧祸烖在野在外皆杀礼也礼许俭不非无安得重困于无聊之民求备乎笾豆之事也人主所宜动心矣膳夫大荒则不举大札则不举天地有烖则不举邦有大故则不举由是观之非直于外事杀礼若王膳亦为之贬也譬诸父母其子之不哺而日余膏粱可哉人主所宜动心矣故曲礼曰：凶荒年榖不登君膳不祭肺马不食榖驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐皆自贬损忧民之道也如此天不为之感人不为之悦用度不足海内不安未之前闻也 国用第十五 乡师以国比之法以时稽其夫家众寡辨其老幼贵贱废疾马牛之物辨其可任者与其施舍者掌其戒令纠禁听其狱讼乡大夫以岁时登其夫家之众寡辨其可任者国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者国中贵者贤者能者服公事者老者疾者皆舍以岁时入其书征之者谓给公上筑作挽引道渠之役也国中复除者多役使者少人少则劳故晚役而早免之二十以及六十是也野复除者少役使者多人多则逸故早役而晚免之十五以及六十五是也君子之于人裁其劳逸而用之可不谓义乎世有仕学之乡或舍役者半农其间者不亦难乎而上弗之恤悖矣贵者有爵命服公事者有功劳诚不可役然复其身而已世有一戸皆免之若是则老者疾者亦可以阖门不使耶至于马牛皆辨其可任善夫世有人未尝刍秣而责以牵彷其僦费败家者众矣况乎水旱疾疫之岁饥饿之弗察死亡之弗图而临以定制驱之给使可乎故均人凡均力政以岁上下丰年则公旬用三日焉中年则公旬用二日焉无年则公旬用一日焉凶札则无力政无财赋也古者使民岁不过三日而秦法月为更卒已复为正一岁屯戍一岁力役三十倍于古何不仁之甚也天下畔之晚矣 国用第十六 大司徒以保息六养万民六曰：安富谓平其繇役不专取也大哉先王之法其所以有天下而民不斁者乎孔子谓既庶矣富之既富矣教之管子有言仓廪实知礼节衣食足知荣辱然则民不富仓廪不实衣食不足而欲教以礼节使之趍荣而避辱学者皆知其难也及其为国家则有反是者矣田皆可耕也桑皆可蚕也材皆可饬也货皆可通也独以是富者心有所知力有所勤夙兴夜寐攻苦食淡以趣天时听上令也如此而后可以为人之民反疾恶之何哉疾恶之则任之重求之多劳必于是费必于是富者几何其不黜而贫也使天下皆贫则为之君者利不利乎故先王平其繇役不专取以安之也汉武帝时筭贾人之缗匿不自占占不悉戍邉一岁没入缗钱有能告者以其半畀之即治郡国缗钱得民财物以亿计奴婢千万数田大县数百顷小县百余顷宅亦如之商贾中家以上大氐破民偷甘食好衣不事畜蔵之业当是之时天下何如其不亡者幸也世俗不辨是非不别淑慝区区以击强为事噫富者乃强邪彼椎埋而诛者果何人也 旴江集卷九宋李觏撰 军卫第一 兵者国之大事人知之矣然先王足兵而未尝有兵后世有兵而未尝足兵何以言之小司徒会万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋乃均土地以稽其人民而周知其数上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋过家一人唯田与追胥竭作夏官序凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长凡民在乡则五家为比家出一人故在军五人为伍比长因为伍长五比为闾故五伍为两闾胥因为两司马四闾为族故四两为卒族师因为卒长五族为党故五卒为旅党正因为旅帅五党为州故五旅为师州长因为师帅五州为乡故五师为军乡大夫因为军将士不特选皆吾民也将不改置皆吾吏也有事则驱之于行阵事已则归之于田里无招收之烦而数不阙无禀给之费而食自饱故曰：先王足兵而未尝有兵也垒壁以聚之仓库以生之羣眠类坐而不使补死填亡之不暇故曰：后世有兵而未尝足兵也管仲相齐桓公作内政而寓军令焉故卒伍定乎里而军政成乎郊连其什伍居处同乐死生同忧祸福共之故夜战则其声相闻昼战则其目相见缓急足以相死其教已成外攘夷狄内尊天子以安诸夏然则乡军之法固尝试矣善哉 军卫第二 大司马中春教振旅遂以搜田火弊献禽以祭社中夏教茇舍遂以苗田车弊献禽以享礿中秋教治兵遂以狝田罗弊致禽以祀祊中冬教大阅遂以狩田徒弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝夫守国之备不可以不素习也不素习则驱市人而战之未足为喻也是故春教兵入平列陈如战之陈辨鼔铎镯铙之用以教坐作进退疾徐疏数之节夏教草止如振旅之陈辨号名之用以辨军之夜事秋教师出如振旅之陈辨旗物之用至冬大阅简军实焉然而不祥之器不得已而用之若无故而习是习杀人也非示天下不复用兵之意也故因春搜夏苖秋狝冬狩而教焉鸟兽鱼鳖皆函血气若无故而杀是暴天物也作禽荒也故因祭社享礿祀祊享蒸而行焉明非好兵也为田猎也非好田猎也为祭祀也其名甚美其实甚利外以彰事神之礼非美乎内以作不虞之偹非利乎圣人之动其顺如此顾不足为后世法乎天下无事则卒伍放于冗从器械束于故府学军旅者指为凶人一方有警则旦收而暮教之暮教而旦发之人情焉得不惊战阵焉得不败至有以讲武为戏乐用相夸示先王之礼没于淫乐中者亦不足算也 军卫第三 宫伯掌王宫之士庶子凡在版者掌其政令行其秩叙作其徒役之事授八次八舍之职事若邦有大事作宫众则令之王宫之士谓王宫中诸吏之适子也庶子其支庶也秩谓依班秩受禄叙者其才艺髙下为次第以作其徒役者士庶子属太子随其所用使役之也八次八舍卫王宫者必居四角四中于徼候便也大事谓寇戎之事起宫中之众使士庶子行则宫伯戒令之也宫正掌王宫之戒令纠禁去其淫怠与其竒衺之民会其什伍而教之道艺民谓宫中吏之家人也宫正掌宫中卿大夫士亦兼掌子弟若有为淫放怠慢谲觚非常之行则去之又会合之五人为伍二伍为什欲使宿卫时语言相体服容相识及其学问又相亲切磋琢磨道艺谓三徳三行六艺也若是则宫中诸吏之子弟必当备宿卫从征役且听太子之令也岂唯宫中诸吏之子弟而已哉凡公卿大夫元士之子亦然故诸子掌国子之倅掌其戒令与其教治辨其等正其位国有大事则帅国子而致于太子唯所用之若有兵甲之事则授之车甲合其卒伍置其有司以军法治之司马弗正也大哉王者之师其备矣乎非直兴于闾里抑又取诸世族彼以父祖贵富宜有报上之心而况学习徳行道艺孰不知忠孝之美任之以金革则与夫干赏蹈利庸徒鬻卖者盖有间矣且太子将为君国子将为臣君臣之分未定而恩义固已接矣则今日之游倅未必不为嗣王之将帅也辔长驭逺有如是哉文王世子曰：公若有出疆之政庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室此诸侯礼也岂天子之事而有不用力者乎 军卫第四 槀人掌受财于职金以赍其工弓六物为三等弩四物亦如之矢八物皆三等箙亦如之春献素秋献成书其等以飨工乘其事试其弓弩以下上其食而诛赏飨谓酒肴劳之也上工作上等其飨厚下工作下等其飨薄乘者计其事之成功也善则上其食尤善又赏之否者反此先王之于造兵其事必计之其物必试之非直飨有厚薄食有上下又临之诛赏则工有不勉者乎作有不慎者乎故弓人为弓取六材必以其时凡相干欲赤黑而阳声角欲青白而丰末胶欲朱色而昔筋欲小简而长大结而泽漆欲测丝欲沈冬析干而春液角夏治筋秋合三材寒奠体氷析灂春被弦则一年之事矢人为矢前弱则俛后弱则翔中弱则纡中强则扬羽丰则迟羽杀则趮是故夹而揺之以视其丰杀之节也桡之以视其鸿杀之称也凡相笴欲生而搏同搏欲重同重节欲疏同疏欲樐庐人为戈柲车戟酋矛夷矛句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵抟击兵同强举围欲细凡试庐事置而揺之以视其蜎也灸诸墙以视其桡之均也横而揺之以视其劲也函人为甲凡察革之道视其钻空欲其惌也视其里欲其易也视其朕欲其直也櫜之欲其约也举而视之欲其丰也衣之欲其无齘也其作巧其试明擐之者无不坚执之者无不鋭以此战何不胜以此攻何不取以此守何不固楚之铁剑利而秦王色忧谓铁剑利则士勇焉耳为国家者苟不留聪明则有司以常事处之郡国之贡姑备名物府藏之约唯谨簿书而欲用之立尸之地此可为太息者也 旴江集卷十宋李觏撰 刑禁第一 刑罚之行尚矣积圣累贤未有能去者也非好杀人欲民之不相杀也非使畏已欲民之自相畏也然而宪令所加寛猛或异苟失权时之制则致逺恐泥矣故大司寇之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方一曰：刑新国用轻典新国者新辟地立君之国用轻法者为其民未习于教二曰：刑平国用中典平国承平守成之国用中典者常行之法三曰：刑乱国用重典乱国篡弑叛逆之国用重典者以其化恶伐灭之盖四海之内千八百国国政或异人心岂同苟执一以御之是胶柱而鼓瑟欲尽五声之变不可得也夫新辟地立君之国居处未安衣食未足君臣之义未固上下之情未接从而急之则鱼淰鸟獝不复聚矣其可不用轻法邪篡杀叛逆之国纪纲大壊风俗大恶强弱相胜众寡相暴从而缓之则羊很狼贪难以制矣其可不伐灭之邪承平守成之国人各有业事各有制缓之将恐纵急之将恐扰其可不用常行之法邪以大言之则天下之理亦然汉兴高祖初入关约法三章曰：杀人者死伤人及盗抵罪蠲削烦苛兆民大说此非刑新国用轻典者邪周道既衰穆王眊荒命甫侯度时作刑以诘四方五刑之属三千盖多于司刑所职五百章此非刑乱国用重典者邪洪范三徳一曰：正直二曰：刚克三曰：柔克平康正直强弗友刚克燮友柔克皆圣人所以适时之变也奈何以三尺之书齐万邦之政俗虽殊而弗察事虽变而弗知治之不及古岂不有由也哉 刑禁第二 小司寇以三刺断庶民狱讼之中一曰：讯羣臣二曰：讯羣吏三曰：讯万民听民之所刺宥以施上服下服之刑刺杀也宥寛也民言杀杀之言寛寛之上服劓墨下服宫刖是四刑亦三刺也羣臣士以上羣吏府史胥徒万民民间有徳行不仕者朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后此则所讯之人也噫凡有血气之类莫不爱其生君大夫士之于牛羊犬豕犹无故不杀况于人者万物之灵父母生之拊畜长育顾复之恩至而后免于其懐刑之大者伏鈇锧其次亦断支体刻肌肤终身不息何其痛哉刑期无刑盖不获已苟得其情亦哀矜而勿喜矧可不慎以及于非辜者乎故圣人求之以五听丽之以八议三宥以恤其非意三赦以异于全人犹恐聪有所不闻明有所不见下情有所不达议法有所不平于是有外朝之位以询于众焉必羣臣羣吏万民之意同然后刑杀可不谓慎乎孟子曰：左右皆曰：可杀勿听诸大夫皆曰：可杀勿听国人皆曰：可杀然后察之见可杀焉然后杀之故曰：国人杀之也洪范曰：汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮古之王者于有事且与下民共之后之效一官者往往自用同官为僚或疑其卖已闭口不与论职事况他人乎断狱弊讼一出其臆如是而刑不滥邪贤于先王逺矣 刑禁第三 乡士掌国中辨其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝司寇听之断其狱弊其讼于朝羣士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中协日刑杀若欲免之则王会其期遂士掌四郊二旬而职听于朝若欲免之则王令三公会其期县士掌野三旬而职听于朝若欲免之则王命六卿会其期期谓乡士遂士县士职听于朝司寇听之日王欲赦之则用此时亲往议或命三公六卿往议之也君之于民犹亲之于子也亲则不忍其子君焉得忍其民哉推其不忍之心则人无有可戮罪无有可刑王欲赦之固其理也然而天讨有罪王者奉之以作五刑刑者非王之意天之意也非天之意天下之人之意也杀人者死而民犹有相杀伤人者刑而民犹有相伤苟有以不忍而赦之则杀人者不死伤人者不刑杀伤之者无以惩其恶被杀伤者无以伸其寃此不近于帅贼而攻人者乎是故先王虽有不忍之心而不敢輙赦必于外朝与掌事者议其可否焉赦者非王赦之情可赦也否者非王不赦情不可赦也如此民何有不服令何有不行王符述赦曰：养稂莠者害禾稼惠奸宄者贼良民诚哉不可不慎也 刑禁第四 掌囚掌守盗贼凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪及刑杀告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀由此观之先王之制虽同族虽有爵其犯法当刑与庶民无以异也法者天子所与天下共也如使同族犯之而不刑杀是为君者私其亲也有爵者犯之而不刑杀是为臣者私其身也君私其亲臣私其身君臣皆自私则五刑之属三千止谓民也赏庆则贵者先得刑罚则贱者独当上不媿于下下不平于上岂适治之道邪故王者不辨亲疎不异贵贱一致于法其所以不肆诸市朝而适甸师氏者为其有耻毋使人见之也文王世子曰：公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑狱成有司谳于公其死罪则曰：某之罪在大辟其刑罪则曰：某之罪在小辟公曰：宥之有司又曰：在辟公又曰：宥之有司又曰：在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰：虽然必赦之有司对曰：无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之丧无服亲哭之公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也古者诸侯之礼亦如是之懿哉孟子谓舜为天子皋陶为士瞽瞍杀人则执之舜视弃天下犹弃敝蹝也窃负而逃遵海濵而处终身欣然乐而忘天下彼天子父犹不可曲法而况官之子孙乃用荫乎 刑禁第五 司救掌万民之衺恶过失而诛让之以礼防禁而救之凡民之有衺恶者三让而罚三罚而士加明刑耻诸嘉石役诸司空其有过失者三让而罚三罚而归于圜土衺恶谓侮慢长老语言无忌而未丽于罪者过失亦由衺恶酗醟好讼若抽拔兵器误以行伤害人丽于罪者诛诛责也罚挞击之也加明刑者去其冠饰而书其衺恶之状着之背也嘉石在外朝之门左使坐焉以耻辱之既而役诸司空也圜土狱城过失近罪昼日任之以事而收之夜藏于狱亦加明刑以耻之故大司寇以圜土聚教罢民凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之其能改者反于中国不齿三年其不能改而出圜土者杀以嘉石平罢民凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则宥而舍之司圜掌收教罢民凡害人者不使冠饰而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者杀虽出三年不齿凡圜土之刑人也不亏体其罚人也不亏财善哉为国乎人之大恶岂一朝一夕必有渐也放僻邪侈之情动而无所畏忌则涓涓以成江河毫末以寻斧柯或伏尸市朝或流血刀锯虽其悔之犹噬脐也是故先王之驭民必早为之所过轻者则坐诸嘉石稍重者则归于圜土皆未入于五刑也若因兹困辱遂能自新则复为齐民何刑杀之及哉此亦使民迁善逺罪之术也孔子曰：小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫易曰：屦校灭趾无咎此之谓也成康所以刑错不用非一助邪 刑禁第六