旴江集 - 第 5 页/共 20 页
刑罚之行尚矣积圣累贤未有能去者也非好杀人欲民之不相杀也非使畏已欲民之自相畏也然而宪令所加寛猛或异苟失权时之制则致逺恐泥矣故大司寇之职掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方一曰刑新国用轻典新国者新辟地立君之国用轻法者为其民未习于教二曰刑平国用中典平国承平守成之国用中典者常行之法三曰刑乱国用重典乱国篡弑叛逆之国用重典者以其化恶伐灭之盖四海之内千八百国国政或异人心岂同苟执一以御之是胶柱而鼓瑟欲尽五声之变不可得也夫新辟地立君之国居处未安衣食未足君臣之义未固上下之情未接从而急之则鱼淰鸟獝不复聚矣其可不用轻法邪篡杀叛逆之国纪纲大壊风俗大恶强弱相胜众寡相暴从而缓之则羊很狼贪难以制矣其可不伐灭之邪承平守成之国人各有业事各有制缓之将恐纵急之将恐扰其可不用常行之法邪以大言之则天下之理亦然汉兴高祖初入关约法三章曰杀人者死伤人及盗抵罪蠲削烦苛兆民大説此非刑新国用轻典者邪周道既衰穆王眊荒命甫侯度时作刑以诘四方五刑之属三千盖多于司刑所职五百章此非刑乱国用重典者邪洪范三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克皆圣人所以适时之变也奈何以三尺之书齐万邦之政俗虽殊而弗察事虽变而弗知治之不及古岂不有由也哉
刑禁第二
小司寇以三刺断庶民狱讼之中一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民听民之所刺宥以施上服下服之刑刺杀也宥寛也民言杀杀之言寛寛之上服劓墨下服宫刖是四刑亦三刺也羣臣士以上羣吏府史胥徒万民民间有徳行不仕者朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后此则所讯之人也噫凡有血气之类莫不爱其生君大夫士之于牛羊犬豕犹无故不杀况于人者万物之灵父母生之拊畜长育顾复之恩至而后免于其懐刑之大者伏鈇锧其次亦断支体刻肌肤终身不息何其痛哉刑期无刑盖不获已苟得其情亦哀矜而勿喜矧可不慎以及于非辜者乎故圣人求之以五听丽之以八议三宥以卹其非意三赦以异于全人犹恐聪有所不闻明有所不见下情有所不达议法有所不平于是有外朝之位以询于众焉必羣臣羣吏万民之意同然后刑杀可不谓慎乎孟子曰左右皆曰可杀勿听诸大夫皆曰可杀勿听国人皆曰可杀然后察之见可杀焉然后杀之故曰国人杀之也洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮古之王者于有事且与下民共之后之效一官者往往自用同官为僚或疑其卖已闭口不与论职事况他人乎断狱弊讼一出其臆如是而刑不滥邪贤于先王逺矣
刑禁第三
乡士掌国中辨其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝司寇听之断其狱弊其讼于朝羣士司刑皆在各丽其法以议狱讼狱讼成士师受中协日刑杀若欲免之则王防其期遂士掌四郊二旬而职听于朝若欲免之则王令三公防其期县士掌野三旬而职听于朝若欲免之则王命六卿防其期期谓乡士遂士县士职听于朝司寇听之日王欲赦之则用此时亲往议或命三公六卿往议之也君之于民犹亲之于子也亲则不忍其子君焉得忍其民哉推其不忍之心则人无有可戮罪无有可刑王欲赦之固其理也然而天讨有罪王者奉之以作五刑刑者非王之意天之意也非天之意天下之人之意也杀人者死而民犹有相杀伤人者刑而民犹有相伤苟有以不忍而赦之则杀人者不死伤人者不刑杀伤之者无以惩其恶被杀伤者无以伸其寃此不近于帅贼而攻人者乎是故先王虽有不忍之心而不敢輙赦必于外朝与掌事者议其可否焉赦者非王赦之情可赦也否者非王不赦情不可赦也如此民何有不服令何有不行王符述赦曰养稂莠者害禾稼惠奸宄者贼良民诚哉不可不慎也
刑禁第四
掌囚掌守盗贼凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪及刑杀告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀由此观之先王之制虽同族虽有爵其犯法当刑与庶民无以异也法者天子所与天下共也如使同族犯之而不刑杀是为君者私其亲也有爵者犯之而不刑杀是为臣者私其身也君私其亲臣私其身君臣皆自私则五刑之属三千止谓民也赏庆则贵者先得刑罚则贱者独当上不媿于下下不平于上岂适治之道邪故王者不辨亲疎不异贵贱一致于法其所以不肆诸市朝而适甸师氏者为其有耻毋使人见之也文王世子曰公族其有死罪则磬于甸人其刑罪则纎剸亦告于甸人公族无宫刑狱成有司谳于公其死罪则曰某之罪在大辟其刑罪则曰某之罪在小辟公曰宥之有司又曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不对走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司对曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之丧无服亲哭之公族之罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也刑于隐者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也公族无宫刑不翦其类也古者诸侯之礼亦如是之懿哉孟子谓舜为天子臯陶为士瞽瞍杀人则执之舜视弃天下犹弃敝蹝也窃负而逃遵海濵而处终身防然乐而忘天下彼天子父犹不可曲法而况官之子孙乃用防乎
刑禁第五
司救掌万民之衺恶过失而诛让之以礼防禁而救之凡民之有衺恶者三让而罚三罚而士加明刑耻诸嘉石役诸司空其有过失者三让而罚三罚而归于圜土衺恶谓侮慢长老语言无忌而未丽于罪者过失亦由衺恶酗醟好讼若抽拔兵器误以行伤害人丽于罪者诛诛责也罚挞击之也加明刑者去其冠饰而书其衺恶之状着之背也嘉石在外朝之门左使坐焉以耻辱之既而役诸司空也圜土狱城过失近罪昼日任之以事而收之夜藏于狱亦加明刑以耻之故大司寇以圜土聚教罢民凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之其能改者反于中国不齿三年其不能改而出圜土者杀以嘉石平罢民凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则宥而舍之司圜掌收教罢民凡害人者不使冠饰而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者杀虽出三年不齿凡圜土之刑人也不亏体其罚人也不亏财善哉为国乎人之大恶岂一朝一夕必有渐也放僻邪侈之情动而无所畏忌则涓涓以成江河毫末以寻斧柯或伏尸市朝或流血刀锯虽其悔之犹噬脐也是故先王之驭民必早为之所过轻者则坐诸嘉石稍重者则归于圜土皆未入于五刑也若因兹困辱遂能自新则复为齐民何刑杀之及哉此亦使民迁善逺罪之术也孔子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫易曰屦校灭趾无咎此之谓也成康所以刑错不用非一助邪
刑禁第六
萍氏几酒谓苛察沽买过多及非时者谨酒谓使民节用酒也司虣掌宪市之禁令禁以属游饮食于市者若不可禁则搏而戮之以属游饮食谓羣饮食者也夫酒之为祸久矣君子以覆其邦家小人以不免刑戮可称数哉酒诰曰文王诰教小子有正有事无彛酒越庶国饮惟祀徳将无醉又曰妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛逺服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒此言文王告其民之小子与羣吏无得常饮酒若庶国君臣民众饮酒亦唯祭祀以徳自将无令至醉故戒康叔当以文王之法往使妹土之人为纯一之行勤种黍稷奔走事其父兄农功既毕始牵车牛逺行贾卖用其所得珍异孝养其父母其父母善子之行子乃自洁厚致用酒养也文王之法民之置酒唯祭与养耳而小人用之疏数无其时多少无其节羣饮食于市井以妨其业以费其财以兴淫邪以起鬭讼是以禁之也然则圣人之于天下事为之制曲为之防果如何哉昔曹参去齐属其后相以齐狱市为寄谓狱市者所以并容扰之奸人安所容乎盖是时天下初定故从民之欲而不扰乱岂常行之道邪狱市不可以不治奸人不可以不禁大司徒以荒政十有二聚万民其三曰缓刑而十有二曰除盗贼是救饥之政虽则缓刑至于盗贼不可不急其刑以除之也噫酒之官未罢则萍氏之禁司虣之令不复行矣然而缓刑仁也除盗贼义也凶年饥馑而仁义存焉亦不减于先王矣
旴江集卷十
钦定四库全书
旴江集卷十一 宋 李觏 撰
官人第一
为人上者孰不欲进贤而贤或不进孰不欲退不肖而不肖或不退岂知而纵之邪人未易知也知人则哲帝尧犹以为难彼色厉内荏言行不相顾者滔滔皆是也非久与居胡能睹其真伪耶久与居者非邻里乡党而谁邪故闾胥凡春秋之祭祀役政丧纪之数聚众庶既比则读法书其敬敏任恤者族师月吉则属民而读法书其孝弟睦婣有学者春秋祭酺亦如之党正正岁属民读法而书其徳行道艺州长正月之吉各属其州之民而读法以攷其徳行道艺而劝之以纠其过恶而戒之若以岁时祭祀州社则属其民而读法亦如之乡大夫三年则大比攷其徳行道艺而兴贤者能者乡老及乡大夫帅其吏与其众寡以礼礼賔之厥明乡老及乡大夫羣吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府内史贰之退而以乡射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞闾胥二十五家之吏凡因防聚则书其人材族师毎月朔书春秋祭酺又书党正夏正之月书州长正月之朔攷春秋社又攷是一岁之中凡几书凡几攷至于三岁乡大夫乃攷而兴之献其书于王退而又询众庶宁复有贤能者乎其详如此其慎如此而官谤不戢治道不登未之有也孔子曰昔吾于人也听其言而信其行今吾于人也察其言而观其行不见其人之姓名不知其身之善恶才不才决于数百言难乎为无失矣
官人第二
司士掌羣臣之版以徳诏爵以功诏禄以能诏事以久奠食徳谓贤者凡贤者能者皆先试以事久而有功然后授之以爵得禄食也爵以贵乎人天下之人共贵之禄以富乎人天下之人共富之高冠大盖吏民趍走事之恐不及天下共贵之也禀财给谷农桑赋贡奉之而不暇天下共富之也天下共贵之而贵非其人天下共富之而富非其人则君命果义乎众心果服乎且人各有能有不能孟公绰不可以为滕薛大夫禆谌谋于国则否况其下者乎苟非试其事考其功而遽与之爵禄则旷天官败公事何足道哉王制曰论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之所谓官之者使试守也尧舜岂不圣而试臣以职慎之至也若是则贤者必用不肖者必舍能者必行否者必藏啬夫之印绶不可以幸而得也奚高位之辱哉夫位有高卑禄有厚薄言其操柄则无所不重州县之职前世以为徒劳者而民命系之未闻明试其功而居位受禄一官之效则仕而后学之有美锦者不使人学制焉民所以死生贫富顾不重哉
官人第三
大宰岁终则令百官府各正其治受其防听其致事而诏王废置三岁则大计羣吏之治而诛赏之宰夫岁终则令羣吏正岁防月终则令正月要旬终则令正日成以攷其治治不以时举者以告而诛之司防以参互攷日成以月要攷月成以岁防攷岁成以周知四国之治以诏王及冡宰废置岁计曰防月计曰要日计曰成凡百官府旬终月终皆考其治状若治不以时举者宰夫以告冢宰而责之至于岁终又考非直责之而已其有功无功司防以诏冢宰冢宰以诏王而废置之置者进其爵废者退其爵也及三岁则冢宰大计其治大无功不徒废必罪之大有功不徒置必赏之也噫先王所以课吏考功如是其宻也日入其成是无一日而可敖荡岁终废置是无一岁而不劝惩三年有成则申之以诛赏有功者骤获其利无功者卒伏其辜虽能言之类亦知劝勉媿耻矣况智者乎舜典三载考绩三考黜陟幽明彼三岁而一考九岁而后黜陟盖帝道寛简抑时世之然未若周公之典垂后昆之韪也董仲舒曰古所谓功者以任官称职为差非谓积日絫久也故小材虽絫日不离于小官贤材虽未久不害为辅佐必也不求功实而以日月为限三年而迁一官则人而无死孰不可公卿者乎
官人第四
冬官考工注其曰某氏者官有世功若族有世业以氏名官者也官有世功则以官为氏若冯相氏保章氏师氏保氏韦氏裘氏冶氏之类是也族有世业则以氏名官若桃氏为剑筑氏为削鳬氏为钟防氏为量之类是也甚矣事之不可以不常也易曰天地之道常久而不已也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成孔子曰如有王者必世而后仁善人为邦百年可以胜残去杀矣夫以圣人之徳履天子之位尚曰久于其道必三十年必百年而后仁政可成残杀可去况于中人以下分职授政而可以不久者乎是故先王建官有世守之至以为氏也汉文景至武帝之初国家无事为吏者长子孙居官者以为姓号仓氏庾氏是也然则古之治天下皆如此乎吏之于民必相知心然后治也吏知民心则明明则政平矣民知吏心则信信则令行矣欲相知心岂一朝一夕而可哉上下未相知或知之未久遽委而去之后来者亦如此则是吏未尝知民心民未尝知吏心吏以所治为传舍事或不举则曰以待后人民视所属如过客理或不胜亦曰以待后人官何以修众何以服谓其有功邪进其爵可也重其赏可也如其职事则久之为贵故汉有当迁而増秩留者矧伊无功之人而可虚受禄食往来于道路间邪
旴江集卷十一
钦定四库全书
旴江集卷十二 宋 李觏 撰
官人第五
地官序乡老二乡则公一人老尊称也王置六乡则公有三人也三公者内与王论道中参六官之事外与六乡之教其要为民是以属之乡焉诚哉民事之重宰相所宜躬亲也以三公之爵而联六乡之吏非躬亲而何召公为伯听男女之讼不重烦劳百姓止舍小棠之下国人被其徳説其化思其人爱其树甘棠之所为作也而陈平曰决狱责廷尉钱谷责治粟内史丙吉谓宰相不亲小事何也苟决狱不平钱谷出入不节民鬭相杀伤不止而宰相不知尚可调和隂阳顺四时遂万物之宜也哉此皆华言误天下事慎听之也故先王以民惟邦本造次颠沛无或忘之既使大臣为乡老又取其乡之人为吏所谓使民兴贤出使长之使民兴能入使治之者也盖使民自举能者因入之而使之治民之贡税田役于内谓为比长以上之官也夫能尽知人之情伪与其土所有其俗所宜莫若其乡之人也因以为吏孰不治乎宓子贱为单父宰反命于孔子曰此国有贤不齐者五人教不齐所以治者孔子曰惜哉不齐所治者小所治者大则庶几矣子贱受教于单父之人犹以至治况使单父之人躬为吏乎汉之贤人仕州郡者多矣刺史二千石往往有能名未必非其所助也东西南北之人言语犹未相通而责之善政难矣哉
官人第六
大司徒凡建邦国以土圭土其地而制其域诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者参之一诸伯之地封疆方三百里其食者参之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一大哉封建之礼此周之所以本支百世乎荀卿有言兼制天下立七十一国姬姓独居五十三人而天下不称偏焉富辰曰昔周公吊二叔之不咸故封建亲戚以蕃屏周管蔡郕霍鲁衞毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也邘晋应韩武之穆也凡蒋邢茅胙祭周公之子也然则先王于其族类有不厚乎诗曰凡今之人莫如兄弟兄弟防于墙外御其侮平王东迁而晋郑是依其世与年过于所卜由此涂出也岂尝有兄弟之国敢问鼎之轻重者哉故段灼表于晋武帝曰灭周者秦非姬姓也代汉者魏非刘氏也虽云割地譬犹囊漏贮中亦一家之有耳纵令后世子孙还自相并盖亦楚人失繁弱于云梦尚未为亡其弓也其于神器不移他族则始祖不迁之庙万年不改其名矣善哉灼之知言也汉虽有七国之变而梁孝以睢阳城守晋虽有八王之乱而元帝以琅邪中兴魏氏王公有名无实禁防壅隔同于囹圄曹爽一死而司马家取之如运诸掌上灼之言不亦善乎
官人第七
大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑时防以发四方之禁殷同以施天下之政此六事者以王见诸侯为文图比陈协皆考绩之言王者春见诸侯则图其事之可否秋见诸侯则比其功之高下夏见诸侯则陈其谋之是非冬见诸侯则合其虑之异同六服以其朝岁四时分来更迭如此而徧时防无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝王命为坛于国外合诸侯而发禁命事焉王十二岁一巡狩若不巡狩则众同众同者六服尽朝既朝王亦命为坛于国外合诸侯而命其政四时分来岁终则徧矣六服朝岁则下文侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见衞服五岁一见要服六岁一见是也夫君臣之礼不可以不接不接则上恩不下流下情不上通嫌疑易以生毁誉易以入在易天地不交则否柔进而上行则锡马蕃庶昼日三接也先王知其如此故制诸侯之朝逺者不过六岁以之图事比功陈谟协虑发禁施政则言何以不见纳行何以不见知奸邪何以介其间左右何以塞其路汉刺史奏事京师其斯之谓乎石显五鹿充宗疾京房欲逺之元帝以房为魏郡太守房自请岁尽乘传奏事天子许焉房未发诏止无乘传奏事房意愈恐由此观之臣子不得见君父其祸何如诗曰彼采葛兮一日不见如三月兮一日之中尚曰如三月三秋三岁况其久者乎
官人第八
内小臣奄上士四人寺人王之正内五人内竪倍寺人之数酒人奄十人浆人奄五人笾人奄一人醢人奄一人醯人奄二人盐人奄二人幂人奄一人内司服奄一人缝人奄二人舂人奄二人饎人奄二人槀人奄八人守祧奄八人内小臣称士者异其贤其余盖皆不命也夫宦官之位天象所有指其居次则或在帷薄之内论其职掌则或闻牀第之言固不可以诎辱俊乂浑淆男女其用腐身之类是乃制事之宜矣然而先王不以恩夺义不以私废公虽其防臣无得过宠奄称士者止于四人况可为卿大夫乎哉汉文帝时赵谈骖乘爰盎伏车前曰天子所与共六尺舆者皆天下豪英今汉虽乏人独奈何与刀锯之余共载如使之尸天官又非骖乘之比也自郑众谋诛窦宪为大长秋封侯其后孙程定立顺之功曹腾参建桓之策续以五侯合谋梁冀受钺高冠长剑纡朱懐金者布满宫闱苴茅分土南面臣人者盖以十数故曰三世以嬖色取祸嬴氏以奢虐致灾西京自外戚失祚东都縁阉尹倾国岂不哀哉唐之北司同归于乱説命曰事不师古以克永世匪説攸闻信矣
旴江集巻十二
钦定四库全书
旴江集卷十三 宋 李觏 撰
教道第一
立人以善成善以教教而不善邪是尧舜之民鄙夭矣不教而善邪是桀纣之民可封矣移风俗敛贤才未有不由此道也故大司徒以乡三物教万民而賔兴之一曰六徳知仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数物犹事也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼賔客之既则献其书于王矣知明于事仁爱人以及物圣通而先识义能断时宜忠言以中心和不刚不柔善于父母为孝善于兄弟为友睦亲于九族婣亲于外亲任信于友道恤振忧贫者礼五礼之义乐六乐之歌舞射五射之法御五御之节书六书之品数九数之计以乡八刑纠万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑不弟不事师长造言讹言惑众乱民乱名改作执左道以乱政也大哉先王之所以敺民而纳之于善也教以开其前如得大路终日行而弗迷失刑以策其后使不敢反顾而况賔兴以劝之哉养天性灭人欲家可使得孝子国可使得忠臣矣学校不立教法不行人莫知何人可师道莫知何道可学耳何以为正声目何以为正色口何以为正言身何以为正行明者幸而得之昧者不幸而失之将欲求腹心于中林访忠信于十室不易得矣小雅菁菁者莪孟氏君子三乐善为国者可无意哉
教道第二
外饔邦飨耆老孤子则掌其割亨之事谓养国老庶老也酒正凡有秩酒者以书契授之所秩者谓老臣九十日有秩也夫养老之礼自古帝王未始不隆之也王制曰凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之五十养于乡六十养于国七十养于学达于诸侯有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序商人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后收而祭燕衣而养老商人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老凡四代之制虽时有改然其道则莫之变也卿大夫之致仕者为国老士为庶老其余非贤不可皆养亦引户校年以行复除八十者一子不从政九十者其家不从政也养老之礼有三老焉有五更焉天子无父矣欲为人子而不可得也无兄矣欲为人弟而不可得也是故父事三老所以教天下之为人子也兄事五更所以教天下之为人弟也亲冕而总干袒而割牲执酱而馈执爵而献祝防在前祝鲠在后公卿奉杖大夫进履天子之尊四海之内其意莫不为臣然而以父兄事人者孝弟之心无所用之因以教天下之孝弟也天子之尊且事他人为父兄天下之民敢遗其亲父亲兄乎是一举而孝弟之风洋洋乎九州之外矣噫盛哉
教道第三
大司徒施十有二教二曰以阳礼教让则民不争阳礼谓乡射饮酒之礼也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿国索鬼神而祭祀谓岁十二月大蜡之时建亥之月也必正齿位者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也凡射饮酒比乡民虽为卿大夫必来观礼齿于乡里者以年与众賔相次也齿于父族者父族有为賔者以年与之相次异姓虽有老者居于其上不齿者席于尊东所谓僎也大哉先王之所以和乡党睦亲戚有如此夫彼一命者天子之下士公侯伯之上士子男之大夫也而与乡里齿焉再命者天子之中士公侯伯之大夫子男之卿也而与父族齿焉三命者天子之上士公侯伯之卿也虽云不齿亦异席而已非敢居其上也然则贵而骄人少而陵长者不容于其间矣乡饮酒义曰六十者坐五十者立侍以听政役所以明尊长也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明养老也民知尊长养老而后乃能入孝弟民入孝弟出尊长养老而后成教成教而后国可安也经解曰乡饮酒之礼废则长幼之序失而争鬭之狱繁矣夫二人同居亦一长一幼如使幼皆顺长则争何由兴推此以及千万人宜乎其狱讼之寡也而况尊人之长以及吾长养人之老以及吾老则轻重可知矣轻重可知而不孝不弟者其唯禽兽之心乎若是则教焉得不成国焉得不安也哉
教道第四
大宰以九两系邦国之民五曰宗以族得民宗继别为大宗收族者也大宗者其先祖之负荷族人之纪纲乎大传曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也别子之适子适孙世世继别子为大宗百世不迁族人五世外者皆为之齐衰三月母妻亦然故大宗有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大治也然而上尽于高祖旁尽于三从上尽于高祖则逺者忘之矣旁尽于三从则疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也始祖常祀非孝乎同姓常亲非睦乎内则曰适子庶子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而助祭焉终事而后敢私祭然则族人之重宗子何如哉重宗者尊祖之义也噫所生犹或不孝况逺祖乎同产犹或不睦况族人乎是先王坊民有礼而刑不足以齐之也
教道第五
小司徒之职掌建邦之教法以稽国中及四郊都鄙之夫家九比之数以辨其贵贱老幼废疾凡征役之施舍与其祭祀饮食丧纪之禁令酂长各掌其酂之政令以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事曽子曰慎终追逺民徳归厚矣丧祭之谓也哀哉死者乎为其形之将败也而人恶之矣为其心之无知也而人倍之矣是故绞紟衾冒以周其内棺椁墙翣以文其外为使人勿恶也朝夕之奠以继其养神明之器以备其用为使人勿倍也君子过哀则几毁灭小人直情则将忽忘是故哭之有节服之有断此圣人所以制丧礼也春履雨露而怵惕秋履霜露而凄怆孝子以天时之变念其亲之不得见也是故散斋七日致斋三日隂幽以思而祭者可见矣祭之日入室必有见乎其位出户必有闻乎其声事死者如事生思死者如不欲生盖非牲牷肥腯粢盛丰备而已此圣人所以制祭礼也人有贵有贱有富有贫而未有无亲者也其礼虽异其情则同王制曰庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事亦其丧礼也庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻亦其祭礼也然防防之民劝于利而惩于威苟非上之所财成则末由也已故小司徒有其禁令而酂长治之也三年问曰将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之矣然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎扬子曰人而不祭豺獭乎是丧祭之礼废则人不如禽为其上者所宜忧也
旴江集卷十三
钦定四库全书
旴江集卷十四 宋 李觏 撰
教道第六
乡师正岁稽其乡器比共吉凶二服闾共祭器族共丧器党共射器州共賔器乡共吉凶礼乐之器吉服者祭服也凶服者吊服也比长主集为之祭器者簠簋鼎俎之属闾胥主集为之丧器者夷槃素俎掲豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之属党正主集为之为州长或时射于此党也賔器者尊俎笙瑟之属州长主集为之为乡大夫或时賔贤能于此州也吉器若闾祭器者也凶器若族丧器者也礼乐之器若州党賔射之器者也乡大夫备集此四者为州党族闾有故而不共也此乡器者旁使相共则无废事上下相补则礼行而教成夫有其礼者必有其财而后可行也由士以上则田禄足矣庶人农力或不免冻馁而求其备礼不亦难乎故礼不下庶人者以此苟非乏财则人无礼不立何斯民之不得用哉先王患之乃使比长闾胥族师集罚物以为服器民有用者则共之若有故而不共则乡大夫以公物补焉民无伤财而可得服器则夫能言者肯不行礼哉如是而不行礼则纳之刑辟其又何辞宜乎其天下大服也任延为九真太守骆越之民无嫁娶礼法各因淫好无适对匹不识父子之性夫妇之道延乃移书属县各使男年二十至五十女年十五至四十皆以年齿相配其贫无礼聘令长吏以下各省俸禄以赈助之同时相娶者二千余人其产子始知种姓彼一郡守犹能教人以礼而助之以财况四海之富乎哉
教道第七
典命上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服各眡其命之数夫宫室取以待风雨是则蓬茨足矣衣服取以御寒暑是则纻絮足矣车马取以代劳是则柴毂足矣器物取以利用是则瓦釡足矣然而耳目之欲虽穷壮极丽犹未足以厌之也先王因人之情而制之以为贵贱等级使贵者得以逞贱者无所觎则上下有体而朝廷以尊费用有节而财力不乏至于庶民亦有以防之故大司徒以本俗六安万民六曰同衣服谓民虽有富者衣服不得独异也不然则人人可以僭上上下一体则朝廷不尊家家可以大费费用无节则财力乃乏乱患所以作礼让所以衰也仲叔于奚繁缨以朝而仲尼惜之庶人屋壁得为帝服倡优下贱得为后饰而贾谊长太息无意乎民则已苟有意哉是所先急也
教道第八
大司乐凡建国禁其淫声过声凶声慢声淫声若郑衞也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭也大胥掌学士之版以待致诸子版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则案此籍以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义也深矣乎声之感人也如水之激如草之偃自生民以来莫之能免也乐记曰志微噍杀之音作而民思忧啴谐慢易繁文简节之音作而民康乐粗厉猛起奋末广贲之音作而民刚毅廉直劲正庄诚之音作而民肃敬寛裕肉好顺成和动之音作而民慈爱流辟邪散狄成涤滥之音作而民淫乱先王慎所以感之者故禁其淫过凶慢之声而舞人又取卿大夫子有中和只庸孝友之徳者是声与人无不正也声与人无不正则闻之且见之者焉得不正乎子夏曰今夫新乐进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒獶杂子女不知父子乐终不可以语不可以道古此新乐之发也噫舞者男女自相杂子夏已疾之而况粉白黛黒笑言于尊俎间乎董仲舒所谓民之师师者宜不宜也然则天下多淫辟之罪有以矣夫
教道第九
师氏掌以媺诏王以三徳教国子一曰至徳以为道本二曰敏徳以为行本三曰孝徳以知逆恶教三行一曰孝行以亲父母二曰友行以尊贤良三曰顺行以事师长保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺一曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数乃教之六仪一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰丧纪之容五曰军旅之容六曰车马之容以媺诏王告王以善道也谏者以礼义正之国子公卿大夫之子弟师氏教之而世子亦齿焉养国子以道者以师氏之徳行审谕之而后教之以艺仪也师保诏王以善谏王之恶王者既立乎无过之地矣又使教养国子而世子与焉是策之上也王制曰乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉则古之教人者世子无不在也文王世子曰行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义也其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯谓之臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治夫将以宗庙社稷属之可不教乎贾谊有言天下之命系于太子太子之善在于早谕教与选左右三代之所以长久者以其辅翼太子有此具也文中子曰储后不训而晋业隳矣观惠帝之失天下可无寒心也哉荀卿曰圣王有百吾孰法焉欲观圣王之迹则于其粲然者矣后王是也道过三代谓之荡法贰后王谓之不雅然则舍周其何适哉孔子曰甚矣吾衰也久矣吾不复梦见周公噫犹有望于今之世乎
旴江集卷十四
钦定四库全书
旴江集卷十五 宋 李觏 撰明堂定制图序
五宗图序
明堂定制图序
臣伏以明堂者古圣王之大务也所以事上帝严先祖班时令合诸侯朝廷之仪莫盛于此然而年世久逺规模靡见经传所出参差不同羣儒诪张各信其习修坠补阙何所适从臣虽颛防尝窃议于斯矣臣谨按周礼考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴礼盛徳记曰明堂者自古有之凡九室一室有四户八牖共三十六户七十二牖礼记月令天子正月居青阳左个二月居青阳太庙三月居青阳右个四月居明堂左个五月居明堂太庙六月居明堂右个中央土居太庙太室七月居总章左个八月居总章太庙九月居总章右个十月居堂左个十一月居堂太庙十二月居堂右个此三书者皆圣贤之所作述学者之所传习而一事殊制乖逺如此注释之家亦各未为精当考工记五室郑康成解之木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央故聂崇义三礼图其为明堂接太室四角以为四室盖用此也且既以五室象五行矣则木火金水之王当在东南西北之正何乃置之四角而云木室兼水火室兼木若必如是则中央之室复何所兼哉此説诚未可用也盛徳记九室蔡伯喈之徒传之接四室之角又为四室聂崇义误以为秦人明堂图者是也【按秦实无明堂但后儒见月令有天子居明堂之文以月令是秦相吕不韦所作春秋十二纪之首章疑为秦之明堂耳然今观月令明堂十有三位无九室之説盖崇义误取大戴九室之堂以为秦制也又郑康成亦駮大戴云九室三十六户七十二牖似秦相吕不韦作春秋时所益者非古制也噫康成注礼记既知月令是吕不韦所作春秋矣而月令岂有九室之文哉何以輙駮大戴九室以为出于吕氏春秋乎诚舛缪之甚也】然其四室之角复为四室未知何所施用将以象五行享五帝乎则五室足以备之矣安用其余将以配十二辰乎则四隅各两室重在一方之上覈其意义反覆不安此説亦未可用也月令十三位【本无此总数但以一大室四太庙八左右个其实十三位】郑康成注青阳左个则曰太寝东堂北偏【云太寝者欲明明堂与太寝制同】孔颖达正义以为云东堂者则知听朔皆堂不于五角之室中且夫谓之庙与个者当须各是一位岂同在一堂靡所限隔而可称为庙与个也盖康成既执明堂为五室若于此十三位又为限隔则是室数颇多与已意相违故曲饰其辞以为三位同在一堂贵不害于五室之文耳此説固不可用也至唐李林甫等注月令青阳左个则曰寅上之室青阳太庙则曰卯上之室青阳右个则曰辰上之室明堂左个则曰巳上之室明堂太庙则曰午上之室明堂右个则曰未上之室太庙太室则曰太庙明堂总名太室中央室也总章左个则曰申上之室总章太庙则曰酉上之室总章右个则曰戍上之室堂左个则曰亥上之室堂太庙则曰子上之室堂右个则曰丑上之室观此言太室处中央余十二位各置其辰之上诚合于理然其谓太庙明堂总名及十三位俱以为室则误矣【明堂之上既独以子午卯酉为太庙则太庙安得为明堂摠名哉十三位不俱谓之室解见于后】又其人但知十三室各在其辰之上而不谋所以建立之处且太室既居中矣若以余室连太室而为之则四面各可置一室四角缺处又各可置一室复不能令各在其辰之上其余四室更何所安就欲巧而成之愈乖于方位矣或将逺太室而为则未见有明文言之者是此説亦未可用也后魏时有李谧者愍大礼之沦亡愤先儒之异议作明堂制度论以折衷于世其指以月令为宗而采周礼大戴之言以参合之云其室居中者谓之太庙太室当太室之东者谓之青阳太庙当太室之南者谓之明堂太庙当太室之西者谓之总章太庙当太室之北者谓之堂太庙以是为合于周礼之五室又云四面之室各有便房谓之左右个共三十六户七十二牖以是为合于大戴户牖之数今虽图象莫存然按文察之谧之所言窃所未谕且太室四面各为一室则四角缺处各方二筵二筵之地乃为两便房【如东南角二筵地便当为青阳右个及明堂左个矣他皆仿此】基址既狭况地形斜角不知何以置之复何以能令各在其辰之上夫分十二辰之位当须尺步平均然后能正也岂有四面之室既以二筵为一辰左右之个乃以二筵为两辰哉举兹一隅又知其不足取法也臣愚窃谓考工记盛徳记月令三家所指制度诚大同但立言质略意义弗显训传之士泥文太过因而背驰李谧之志稍欲搴而合之矣奈不得其防尤而效之臣以月令之文最为明着輙亦取以为本而通之周戴【月令虽秦人所作然皆追述古先圣王之道其中虽有官名时事不合周法者盖吕氏欲以古道行之于时故稍或损益之岂可谓皆非古制欤】夫以白虎通曰明堂上圆下方八窓四闼上圆法天下方法地八窓象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风斯言合于事理因亦取之臣谨详考工记是言堂基修广非谓立室之数东西九筵南北七筵是言堂上非谓室中东西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半【若堂室共在九筵七筵之内则虽如郑氏五室之制从东至西亦须三室已据六筵之地外东堂止有一筵半西堂止有一筵半毎筵深一丈三尺五寸从南至北又三室据六筵之地外南北之堂各才半筵深四尺五寸狭隘甚矣况室数更多岂可容哉盖记者上言堂上之修广次述室中之丈尺本非一贯而谈也四堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂】五室凡室二筵是言四堂中央有方十筵之地自东至西可营五室自南至北可营五室十筵中央方二筵之地既为太室矣欲连太室而作余室则不能令十二位各直其辰当须于东南西北四面各虚方二筵之地四角缺处又各虚方二筵之地周而通之以为太庙而太室正居中所谓太庙太室者言此太庙之中有太室也太庙之外当子午卯酉四位上各画方二筵地以与太庙相通【不为室】所谓青阳明堂总章堂等太庙者也【以其当青阳之堂上故曰青阳太庙余三面皆仿此或问于臣曰经所谓太庙太室者当是青阳等四太庙居四方而太室在其中央故云太庙太室也子何须谓太室四旁虚地为太庙而云太室在其中哉臣对曰太室四旁既不得不有虚地既有虚地而经云太庙太室则太室四旁虚地非太庙而何且青阳等四太庙去太室犹隔二筵之地何以得云太室在四太庙中央乎又问曰子必云四太庙不为室而与十太庙相通者何哉臣对曰中既有太庙子午卯酉又各名太庙而地实相接则不得不相通也】当寅申已亥辰戌丑未八位上各画方二筵地以为室所谓左入右个者也八个之室并太室而九所谓九室也室四面各有户户旁夹两牖所谓三十六户七十二牖也青阳明堂总章堂四太庙前面各为一门出于堂上门旁夹两窓所谓八窓四闼也【以庙之与堂当有所限隔故各为一门也谓之闼者小门也以太庙所出故其制异于羣室之户耳窓牖异者亦以庙门旁变于室中之制也四庙九室共十三位而白虎通云十二坐当是畧中央土所居矣】左右之个其实皆室但以分处左右形如夹房故有个之名也太庙之内【此谓太室四旁二筵地非青阳等太庙也】以及太室其实祀文王配上帝之位也谓之庙者义当然矣土者分王四时负载万物于五行最尊故天子当其时居太室用祭天之位以尊严之也四仲之月各得一时之中与余月有异故复于子午卯酉之方取二筵地假太庙之名以听其朔也【此谓青阳等太庙也或问于臣曰太室四旁各二筵之地既为太庙又已当子午卯酉之正人君若尊严仲月何不止于此听朔而乃复于其外别取二筵地假太庙之名哉臣对曰太室四旁各二筵地虽为太庙而当子午卯酉之正可以听仲月之朔矣然若以此二筵地便为子午卯酉之位则余辰又不正矣与夫连太室而为室何异哉秪如以太室东户前二筵地便为卯位听仲春之政南户前二筵地便为午位听仲夏之政则辰已二位须过在东南一角岂复能当青阳右个明堂左个之上哉故宜各于太庙之外别取二筵地与左右个并列而假太庙之名然后能使十二辰皆正也】若是则三家之指曷有异哉但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽之月令则备矣然非白虎通亦无以知窓闼之制也臣又详郑説明堂九阶南面三阶三面各两阶且毎面各三位而独南面三阶其余各两阶求其义则靡所法象揣于事则不便升降今观聂崇义所谓秦人明堂图者其制有十二阶似恐古之遗法也当亦取之礼记外传曰明堂四面各五门今按明堂位曰九夷之国东门之外八蛮之国南门之外六戎之国西门之外五狄之国北门之外九采之国应门之外时天子负斧扆南向而立南门之外者北面东上应门之外者亦北面东上是南门之外有应门也既有应门则不得不有臯库雉门矣明堂者四时所居四面如一南面既有五门则余三面皆有五门矣郑康成注明堂位则云正门谓之应门孔颖达正义曰正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳且既有东南西北门矣而又有应门非重门而何欤观其本意当谓变南门之文以为应门也又但见王宫有路门其次乃有应门今明堂无路门之名而但有应门便谓更无重门而南门即是应门矣且路寝之前则名路门其次有应门明堂非路寝乃变其内门之名为东门南门而次有应门夫复何害于义抑夷蛮戎狄之君既在四门之外而外无重门则是列于郊野道路之间矣岂朝防之仪而草草若是乎王宫常常所居犹设五门以限中外明堂者效天法地尊祖配帝而止一门以表之是岂协于事宜也则四面各五门断在不疑矣臣又详郑康成注考工记夏后氏世室则云世室者宗庙也商人重屋则云重屋者王宫正堂若太寝也周人明堂则云明堂者明政教之堂也此三者或举宗庙或举正寝或举明堂互言之以明其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制仍与诸儒抗荅多方援引固以为三者同制后学承之莫有非者臣愚窃谓之不然矣苟路寝有四时之位则天子自可坐而听朔奚用逺赴明堂若以尊严国政当假祭天之庙以听之则事毕而还复于路寝居其时之堂何所为也宗庙之祭堂事室事一面而足四方之堂未闻所施设也【虽世室有五室之説亦未必如郑注有四堂也】既曰明堂将以事上帝也宗庙将以尊先祖也而以已之正寝与之同制盖非尊祖事天之意也矧郑之此説并由胷臆必谓明堂宗庙路寝同为五室三代皆然但修广之度因时而变周监二代其为宗庙则法修广于夏其为路寝则取寻尺于商其为明堂则自为度筵之制实皆不改于五室焉此説既非经见安用迂阔而谈奚不直谓周家作宗庙则法于夏路寝则法于商明堂则自为之各求其制以示于世乎得非康成见世室有五室既以五行推之明堂之文复有五室求其説而不获及重屋之下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同乎又当见明堂位称太庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门以为鲁行天子之礼鲁之太庙既如明堂则周之太庙亦如明堂矣臣谓若周之太庙制如明堂鲁之太庙又如明堂则是鲁之太庙如周之太庙也何不曰太庙天子太庙而云明堂哉斯盖鲁行天子礼乐享帝告朔当仿于周然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙畧拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也【或问于臣曰路寝制如明堂虽经无明文然太史职云闰月诏王居门终月先儒皆以为天子闰月听朔于明堂门中还而又处于路寝门也既闰月听朔于明堂门中还而又处于路寝门则是常月听朔于明堂之上还而处于路寝之上其居位亦当如在明堂中时也然则路寝亦如明堂有四时之位明矣臣对曰太史职闰月诏王居门终月盖止是朔日诏王居明堂之门听一月所当行之事终尽而返耳岂复有明文言还处路寝门哉盖郑氏之徒欲明三者同制妄生枝叶以言之也】又况蔡伯喈以为明堂太庙太室太学辟廱虽名别而事同其为纰缪不已甚乎袁准正论駮之详矣【大戴亦云其外有水名曰辟廱于斯则误也】若其建置之所则淳于登云明堂者在国之阳三里之外七里之内丙已之地玉藻听朔于南门之外康成之注亦与是相合夫称明也宜在国之阳事天神也宜在城门之外建置之説兹焉可取于戏哲人既往礼器凋敝先王大法散在简策而言近指逺学者多迷专门自用互相非毁故自汉兴迄于有唐布政之宫屡曽营缮而规为卤莽莫合圣制羣议交鬭谁将正之明君贤士疚心久矣臣生长草野涵泳恩泽仰兹大典輙所究寻伏惟我国家拓境逾四溟太平仅百载徳义充溢礼教兴行封泰山祀汾隂耕借田郊见上帝遗文逸美于是交举圣神之衷殆将经始于斯堂乎四方有识注望多矣臣身虽贱微亦愿此时稍禆万一自托不朽故今敢先以所见制度具图以献图凡以九分当九尺之筵东西之堂共九筵南北之堂共七筵中央之地自东至西凡五室自南至北凡五室毎室二筵则取于周礼考工记也一太室八左右个共九室室有四户八牖共三十六户七十二牖则协于大戴礼盛徳记也九室四庙共十三位则本于礼记月令也四庙之面各为一门门夹两窓是为八窓四闼则稽于白虎通也十二阶则采于聂崇义三礼图也四面各五门则酌于明堂位礼记外传也【堂之下门之内本无修广之数故今但图五重门即不计其丈尺旧説明堂宫方三百步自可因宜处置也或问于臣曰臯库雉应门之号四面皆同何也臣对曰四堂者皆天子所居所居之而皆若王朝焉无东西南北之异也今但变其内门之名以志四方而应门以外诸门不改焉耳又问曰既云路寝不与明堂同制而明堂之门乃假王宫诸门之名何也臣对曰明堂之上所以事天尊祖布政教之所也故不与王寝同制门者限内外通出入而旧图无所法象但以天子听政所居象如王朝故假宫门之名亦何害于理】况取诸书畧无偏弃异同之论庶可息焉古先之模或在于是号曰明堂定制图鸿覆无私傥垂甄録施之于用必有可观若夫栋宇之高卑土木之文饰至尊所居之服御上神所享之仪物此礼官学士之职非小臣之能尽也轻议国容罪当殊死谨上
五宗图序
大传曰别子为祖注云别子谓公子若始来在此国者后世以为祖也又曰继别为宗注云别子之世适也族人尊之谓之大宗是宗子也又曰继祢者为小宗注云父之适也兄弟尊之谓之小宗又曰有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也注云迁犹变易也继别子别子之世适也继高祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以高祖与祢皆有继者则曽祖祖亦有也则小宗四与大宗凡五説者曰别子谓公子诸侯之庶子也若细别言之则妻之所生为适妾之所生为庶若秪据正体言之则妻之长子为适其次子以下及妾所生通得谓之庶子也诸侯之适子适孙继世为君而庶子不得祢先君故自与其后世子孙为始祖也云若始来在此国者谓非君之亲或是异姓始来在此国者亦得谓之别子自与其后世子孙为始祖也别子之适子世继别子为大宗族人尊之虽五世以外皆为之齐衰三月为其母妻亦然所谓百世不迁者也其别子之庶子不得祢别子则自使其适子继已而为小宗所谓继祢者为小宗也继祢则与亲兄弟为宗也又其适子则继祖与同堂兄弟为宗也又有适子则继曽祖与再从兄弟为宗也又其适子则继高祖与三从兄弟为宗也其庶子皆不得继祢各自使其适子继已而为小宗焉是自高祖之后至孙凡四世就此第四世小宗之三从兄弟而言则其人有小宗四矣宗共继祢者亲兄弟也又与之共宗于继祖者同堂兄弟也又与之共宗于继曽祖者再从兄弟也又与之共宗于继高祖者三从兄弟也然则四宗备矣又与四宗共宗于大宗是为五宗也其于小宗各以本服服之亲兄弟齐衰期也同堂兄弟大功也再从兄弟小功也三从兄弟缌麻也至第五世继高祖之父者与四从兄弟无服不复为之宗所谓五世则迁者也若世数尚少则小宗或有三或有二或有一其曰小宗四者盖极言之耳不必皆然也凡人生子或众或寡今此图尽为二子以甲乙第之斯盖设法贵于省文若庶子之多者可以此例推之也甲者皆适也乙者皆庶也适者皆为小宗庶者皆不继祢其防甚明弗复尽注赞曰吾于三宗见孝弟之至焉高祖以上逺矣而数十百世尊其正体不忘祖也何孝如之袒免以外疏矣而合之以食序以昭穆厚同姓也何弟如之先王之所以治天下此其本欤周衰法弛斯道以亡庶匹适者有之矣幼陵长者有之矣祖以世断逺则忘之矣族以服治疏则薄之矣骨肉或如行路尚何有于天下乎于戏书燔简脱幸存其畧而学者弗之察吾甚病焉故表之以图云
旴江集卷十五