尧峰文钞 - 第 4 页/共 40 页
子氏者仲子也仲子桓公之母也古者诸侯不再娶仲子虽归于我犹未离乎妾也妾何以得称夫人说者谓惠公纵其邪心欲以仲子为夫人而立桓公为世子故隐公摄位将平国而反之桓夫使惠无是心而隐逆探其未然是诬先君也使有是心而遽成之是纳先君于恶也之二者无一可者也故元年不书即位非贤隐也贬也
考仲子之宫【隐五年】
仲子之殁也隐公不敢祔庙而为之筑别庙其亦合于礼之变矣而先儒以为讥何也礼妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君又曰从其昭穆之妾又妾母不世祭于其孙止如是则何别庙之有故曰讥也
子同生【桓六年】
谷梁传曰疑故志之刘氏非之曰圣人疑之谁复不疑之乎齐诗云展我甥兮展信也诗人信其为齐侯之甥安有仲尼而反疑之者乎此说是也然子同子赤皆适夫人所出也春秋于子同则书其生于子赤则没而不书何也圣人之意若曰文姜虽名滛泆而子同实吾君之子也书之所以正周公之裔决后世之疑也朱子曰桓三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯之子矣朱子其殆深得春秋之防者与
宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔衞【桓十三年】
突之以庶夺嫡以贱簒贵其祸皆仲为之也公羊传曰古人之有权者祭仲是也权者何反于经然后有善者也斯其说亦谬矣夫仲之易置其君也如奕棊然而可以谓之善乎伊尹周公之于殷周行权者也孔父仇收之于宋守经者也夫变而不失其经之谓权曽是仲也而可以谓之权乎刘氏曰仲之义宜効死勿听不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可也二皆不能而黜其君以立不正春秋之乱臣也然则名突宜矣忽何以不称子苏氏曰国人不附大国不援以至于出奔盖未尝君也是故不称子
夫人孙于齐【庄元年】
桓公之见戕也文姜与闻乎故故庄公立而文姜出盖犹有畏惧羞耻之心焉至于逾年而无防闲责偹之者则遂肆不知忌六年之中而防齐侯者三享齐侯者一如齐师者又一其恶益深而无羞耻也益甚矣春秋备书于册凡以絶之也诗猗嗟小序曰刺庄公有威仪技艺而不能防闲其母故其辞云猗嗟名兮美目清兮仪既成兮终日射侯不出正兮展我甥兮诗之刺庄公与春秋之絶文姜其义一也家氏曰庄公童穉虽欲防闲其母其道无由予考庄公即位之歳盖年十有四矣
晋侯杀其世子申生【僖五年】
春秋书杀其世子者二君晋献公宋平公是也公羊传曰杀世子母弟直称君者甚之也夫申生与痤皆自缢尔献公平公未尝亲推刃于其子也如是则何以言杀高氏曰世子至亲非其君自杀之则孰敢杀者是故斥言晋侯
宋师及齐师战于甗齐师败绩【僖十八年】
齐之乱自此始矣盖齐人杀无亏而立公子昭昭卒公子潘杀其子而自立潘卒公子商人弑舍而立齐人又弑商人而立公子元自古兄弟争国簒夺之祸未有若斯甚者也君子曰其本自桓公失之也桓公多内嬖其至于弑四君延四世而始定于惠公晋献公亦然其至于弑三君刺三大夫亦延四世而始定于文公辛伯有言内宠并后嬖子配适乱之本也信矣
葬我小君成风【文五年】
君氏隐公之母也春秋书曰君氏卒而不书葬是犹不以夫人之礼葬其母也定姒哀公之母也书曰姒氏卒虽已书葬矣而不书夫人与小君是亦不以夫人之礼丧其母也若僖公之母薨则称夫人葬则称小君与君氏姒氏异矣是后宣之敬嬴防之定姒昭之齐归亦如之皆僭也吕氏曰自僖公致厚于妾母而薨称夫人则适庶乱矣葬又称小君于是有二夫人祔庙则黩伦易礼无复辨矣葢归狱于僖公之辞也然则丧妾母宜如之何曰缌麻之服不赴于同既葬不反哭于寝不祔于庙
仲婴齐卒【成十五年】
此公孙婴齐也而谓之仲婴齐公羊传曰为兄后也其称仲何孙以王父字为氏也胡氏曰以后归父则弟不可为兄嗣以后襄仲则以父字为氏亦非也如是则当为春秋所不予矣何以从其恒词而无贬曰乱昭穆之序失父子之亲有不待贬絶而自见者也或曰不言仲孙明不与子为父孙也是贬也
八月丙辰仲孙蔑卒【襄十九年】春王正月辛亥仲孙速防莒人盟于向秋帅师伐邾【二十年】
速之盟向与伐邾也高氏曰代父为卿无复三年之丧也新安汪氏曰献子禫而不县则始不三年其昉于速与予以为非也礼有之君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖帯金革之事无辟也今庄子未练而从政未祥而临戎其殆合于礼之变与是故经无贬词而庄子为孝孰谓庄子不三年者不然其能逃于圣若贤之责乎
盗窃寳玉大弓【定八年】
南蒯以费叛阳虎以郓讙龟隂叛矦犯以郈叛皆不书书窃寳玉大弓何也费也郓讙龟隂也郈也是皆三桓之私邑非公邑也故以之叛不书寳玉大弓鲁之分器其不得以私邑比明矣而可以不书乎然则阳虎之辠倍于南蒯矦犯者也先儒谓分器重于地圣人贱货而重命者皆不识孔子堕三都之义而妄为之说也是故吾无取焉
晋赵鞅帅师纳卫世子蒯瞆于戚【哀二年】
至此而衞之乱始极矣假使衞矦輙得国之时能痛哭而号其父曰国吾父之国也如之何其不归来乎蒯瞆又痛哭而辞曰吾得罪于先君不可以复入矣虽入不可以主宗庙奉社稷矣国固子之国也如此则父子相让父子相让则輙虽有衞可也蒯瞆虽徃而代之亦可也计不出此而日相寻于干戈輙固不子而蒯瞆之失父道审矣吾未闻父子争国而不亾者也然春秋不去蒯瞆之世子何也苏氏曰逐之而立其子者灵公也葢逐之是也立其子非也此召乱之道也
春秋传筮象四则
秦伯伐晋
左传僖九年秦伯伐晋卜徒父筮之吉曰其卦遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也汪子曰此盖筮得蛊之防也互变震为诸侯千乗之象也防为进退去之象也三去者初二三三爻皆防也之卦成坎坎为狐防为近利市三倍获之象也故曰获其雄狐或曰卜徒父所筮六爻皆不变者非也夫果六爻不变何以不引彖辞观晋语重耳筮入国得泰必引小徃大来之辞则可以知占例矣
鄢陵之战
成六年晋楚遇于鄢陵公筮之史曰吉其卦遇复曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待汪子曰此葢筮得复之颐也外卦坤为国又为西南方之卦故曰南国内震木克外坤土故曰防震为苍筤竹以矢上射之象也凡卦上为首元者首也元王即爻辞国君也又爻辞有灾眚眚为目疾故曰射其元王中厥目是所谓用行师至于大败以其国君凶者是也或谓震坤拱防离防为多白眼离为目无离无防则中目此殆近乎凿矣
穆姜
襄九年穆姜薨于东宫始徃筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也姜曰亡是于周易云云汪子曰随内震外兑是动而得毁折之象也反体为蛊盖医和所谓女惑男者以拟穆姜之为人亦甚类矣又互体为艮为防艮止防入入而止焉此其兆皆不能出彖辞虽无咎于穆姜乎何有而史云然者殆阿姜意而为之讳也或谓艮之随亦随之艮信如此说则随六二系小子失丈夫艮六二艮其腓不拯其随其心不快又皆不可出之象明矣
叔孙穆子之生
昭四年初穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦以示卜楚邱曰是将行而归为子祀以防人入其名曰牛卒以馁死云云汪子曰楚邱之辞多未易暁姑择其可晓者言之其曰行者艮为径路爻辞所谓于行有攸徃是也曰归者离为飞禽艮为止止不得行所谓于飞垂其翼是也曰防者离火言扬所谓有言是也曰以馁死者离位居三艮为兑之反不见其口则无以食所谓三日不食是也以上率与爻象合至于为祀则卦中无祀象名牛则卦中有牛而亦无为名之象其他杂引之卦尤多支离傅防疑左氏尝文之以神其占未必皆楚邱本辞也若陈敬仲筮得观之否史知其将兴于姜张守节谓爻属辛未又观上体防未羊防女女乗羊故为姜此乃以字体牵合则幷非左氏之指矣
尧峯文钞巻五
钦定四库全书
尧峯文钞巻六 翰林院编修汪琬撰经解五【共十四首】
置后解
古者大宗而无后也则为之置后小宗则否夫小宗犹不得置后况支庶乎子夏曰为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也然则族人而无后也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是虽不置后可也然则有大宗之家焉有小宗之家焉祭者将奚从曰视其祖故曰庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食此之谓也孔子曰宗子为殇而死无子弗为后也然则大宗其遂絶乎曰如之何而絶也弗后殇者而后殇者之祖祢则大宗故有后也传曰士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后然则大夫而非大宗也亦可以置后乎曰非是之谓也公子有宗道焉大夫亦然庶姓而起为大夫则得别于族人之不仕者礼别子为祖继别为宗大夫独非大宗与然则大夫与公子若是班乎曰然公子不敢援诸侯故公子为别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦为别子也如之何其可无后也子夏曰适子不得后大宗然则莫尚于大宗矣奚为不使适子后之也曰以其传重也古人敬宗而尊祖祢适子者继祖祢者也故不可以为人后也然则无宗支适庶而皆为之置后今人之所行古人之所禁也不亦大悖于礼与曰此礼之变也盖自宗法废而宗子不能收族矣宗子不能收族则无后者求祔食而无所其毋乃驱之为厉乎故不得已为之置后也变也然则今之置后者必亲昆弟之子次则从父昆弟之子其于古有合与曰不然也礼同宗皆可为之后也大夫有适子则后适子有庶子而无适子则卜所以为后者如衞之石祁子是也况无子而为之置后其有不听于神乎吾是以知其卜也卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也是可行于古亦可行于今者也作置后解
丧服继母如母解
丧服传继母如母章继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也汪子曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同之中有殊者存焉或问父在则皆服齐衰期父殁则皆齐衰三年矣于礼亦有不同者与曰有之母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期继母出则不服父殁母嫁亦服期继母嫁不从则不服此又不同者也丧礼如母者二继母慈母是也是则继母与慈母无等差也三年之丧于礼为加服非正服也今律文凡适继慈养母杀子孙者加祖父母父母一等注云视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与已无名徒以亲抚养已故亦丧之如母信如是也设有前妻之子不为继母所抚甚则如孝巳伯竒之属将遂不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子縁父之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之故曰与因母同也由是言之不敢殊者孝子之文也其不能不殊者孝子之情也礼称情立文是岂足以概孝子与
疑丧服继父同居义
丧服传继父同居章夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲以其货财为之筑宫庙歳时使之祀焉妻不敢与则继父之道也汪子曰此孤子随母更适者也或为大宗之世适与或支子与吾皆不能知也茍其为大宗之适也则家必有庙无所事于更筑在礼祢无庙则与祖同庙为继父者如之何其代为之筑也且彼无大功之亲矣独无小功以下诸亲乎防宗法而既行也举族之父兄子弟方推宗子而重焉有余财则必归之虽以之立庙可也安有颠连而入继父之家者又安有借继父之财而始为宫庙者防茍其支子而已则虽爵为大夫士犹当祭于宗子之家而不当有庙况孤幼乎为继父者分之贿财可也遗之宫室什器车马衣服可也犯非礼而为之筑宗庙此昵爱之私不可之甚者也传言所适者亦无大功云云丧服小记又言皆无主后同财而祭其祖祢为同居则是继父无子者也继父无子其可抚妻之前子为子与语曰神不歆非类民不祀非族制礼者宜禁之之不暇而顾倡此说以导之吾不信也吾尝考诸春秋崔杼娶东郭姜姜以其孤棠无咎入卒兆大乱于齐葢同居之祻如此此乱宗之端败家絶祀之所自昉后世宜以为鉴不可以礼文借口也嗟乎三礼惟仪礼最古然其说犹有难信者况乎大小戴礼半为汉儒所附防防盖古书之错乱不可知也乆矣善防传之言曰父无可继之理此礼焚书之后俗儒妄造也
疑命妇吊大夫义
丧服记大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰郑谓吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也汪子曰否大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织絍而已不当与闻阃外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必徃而号踊哭泣厠于姑姊妹娣姒众妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子徃焉防门与之言皆不逾阈仲尼谓之知礼盖古人谨于男女之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以滛也夫防之犹虞其未足而顾诲之乎其可疑审矣说者曰礼尚徃来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻徃则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎防予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔于礼者也
疑大夫士庙制义
王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙祭法大夫三庙二坛曰考庙王考庙皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼是二说者不同其言大夫也王制三庙一为太祖而不及高曽祭法及曾而太祖则夷于坛而无庙矣其言士也祭法虽与官师分而皆得祭其祖王制则不及祖矣汪子曰甚矣宗法之不可复考也吾求诸王制祭法而疑之夫祭法所谓大夫者将继别子之适子邪抑支子邪继别子为大宗而得庙祀太祖则太祖百世不祧者也何以反夷于坛而去之也如支子也则攴子不祭孔子曰支子为大夫以上牲祭于宗子之家是支子虽大夫不得立庙又何有于三而太祖又何有于为坛而祷乎其可疑一也大宗茍庙祀太祖矣万一大夫失职而为士将废其太祖之庙而为二乎抑废其祖之庙而为二乎抑尽废其太祖与祖而如王制一庙也夫废太祖是废大宗也废祖庙是失继祖之义矣二者宜何从横渠张氏曰宗子为士二庙支子为大夫当三庙曾祖之庙为大夫立不为其宗立也如张氏之言在小宗则得矣若大宗则祭法于宗子既不得庙太祖而支子所立者又曾祖也则太祖之祀终废也且王制所言三庙一为太祖是大宗且不得祭曾祖而支子顾得祭耶其可疑二也适士官师度不皆宗子而其所为二庙一庙者将自立于家耶抑立于宗子之家耶使其果自立于家是二统也且庙制天子以下以奇杀者也士当如王制仅得一庙而祭法何以言适士二也其可疑三也大宗百世不迁而小宗五世则迁者也继祢之宗或不即继祖之宗继祖之宗或不即继曾祖之宗使支子而为大夫其祭曽祖祖祢也各于所继宗子之家而立庙焉是毋乃纷纷无纪为巳甚乎如立二祖之庙于继祢之宗之家则与自立之为二统也何以异其可疑四也大宗继别者无论矣小宗五世而迁则自继髙祖始继高祖则当祭高祖而况高祖以下若曽若祖乎如其不祭又何以得称五世之宗也使小宗而祭高祖大宗而为大夫者庙数顾加杀焉或及曽或不及曽而止有是理乎其可疑五也于是后之说者曰王制商礼祭法则周礼也是一解也或曰是庙制也而非其所祭之数也凡宗子祭必及四世不皆庙也官师一庙而得祭其祖庶人祭寝而不限其所祭可推而见也且高祖在五服之中而可以不祭乎防是又一解也或曰王制之言庙制也先之以支子不祭明庙制为宗子设也支子虽大夫不得立庙是又一解也或曰大宗必立太祖之庙百世不祧宗子为大夫者立三庙祭及曽失职为士者立二庙祭及祖葢大夫并太祖庙而四士幷太祖庙而三也是又一解也或曰支子为大夫士亦得立庙于家不必于宗子之家也盖庙自为大夫士立不为其宗立非二统也孔子之言传之者譌而张氏则得其一而遗其一者也是又一解也汪子曰解者愈緐而疑者亦愈甚矣古人不作吾安能辨其孰为是孰为非防吾故曰宗法不可复考也
按家语孔子荅子羔论大夫士庙制皆与王制同且曰自有虞至周所不变也然则王制非商礼明矣郑云云当是未见家语并附识于此
牲体说
肩臂臑三合左右为六肫骼二合左右为四正脊脡脊横脊三无左右短胁长胁代胁三合左右为六此十九体也神爼不用左体侑以下则用之不合左右此十一体也右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁此特牲九体也殊左右肩脾为四又两胉一脊合为七此豚解七体也左肩臂臑肫骼脊胁此士虞左胖七体也觳折脊胁此接神及尸三体也以十九体去脾膉加两觳为二十一体者陈用之之说也去两觳加两脾者朱子之说也紫阳方氏谓一牲二十有四体者以十九体加两脾两觳一膉数之为二十四也秀岩李氏谓三十有二体者礼心舌载于肵爼又肠三胃三又举肺一祭肺三又以肝从曰炙以燔从曰肉以二十四体加心舌肠胃举肺祭肺炙肝燔肉数之为三十二也陈氏礼书李氏三礼辨杨氏仪礼图方氏古今考其论牲体率多繁词予约取之如右
大夫士庙当有主说
大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主谓之无主者郑许愼也谓之有主者徐邈清河王怿也或问宜何从予告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以其班祔丧服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其无主又何所冯以班昭穆乎许氏知其说之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茆为蕝此不根之辞以臆剙之者也或问礼经无有主之文柰何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉竝非天子诸侯为说也则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非专天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道曰重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙主之制宜何如按重凿木为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜畧与重彷可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云
周礼九嫔世妇女御辨
郑康成谓羣妃御见之法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕凡十五日而徧汪子曰悖防郑氏之说也周公定周礼在成王之世其昏礼亦当作于是时成王春秋方富周公虽导之以德闲之以义犹惧其有乗间投隙以荒滛之术进者而况多其女宠定为不刋之制以诱之乎夫每一夕之中所御者九人自非滛欲不道之君若齐之武成隋之炀帝必不婪色如此也故使一夕御之而徧则人主之身亦异于金石矣积之既乆得毋有如医和所谓蛊疾者耶苟其不能徧则是一百二十人者虽时时抱衾裯以徃返其侧犹不免有怨女之叹而顾使十五日之间仅得奉斯湏之顔色防且大臣之爱其君也非如左右近习以谐媚为容者也霍子孟为政命宫人皆为穷袴多其带以防闲昭帝可谓严且宻矣而昭帝犹至于夭岂有周公之圣而定为九人一夕之制如此凡所以辅导成王者曽不若子孟吾不信也故吾谓九嫔世妇女御既与女酒女浆女笾女醢女醯女盐女幂女祝史之徒俱统于冢宰是皆宫中之职左右后妃以供事者决非进御于王者也或亦择卿大夫之妻之寡者与其老而无子者任之故谓之内命妇与九嫔条曰掌妇学之法以教九御各帅其属而以时御叙于王所吾谓周礼所言御者又决非相从于燕寝者也不然九嫔以下共一百二十人而又莫不有属其为数当不啻数百矣王亦安能一一御之如郑氏所说耶汉儒好为新奇之说而多出于不根殆不足信
疑礼六则
五祀三祀
曲礼大夫祭五祀王制亦然而祭法独言三祀礼家之言既不能统于一矣郑为注又徃徃弥缝牵合以惑后世之听然则凡为大夫者将安所适从防郑注曲礼则曰五祀殷制三祀周制也于王制改之曰大夫有地祭五无地祭三也如此则所谓殷周异制者果可信与乂注曲礼则曰五祀户灶中霤门行也于王制又改之曰司命中霤门行族厉也一则有户灶而无司命厉一则有司命厉而无户灶如此则五祀之名果可谓之有定制与吾故曰安所适从也殷周之制絶无徴验出于郑一时之臆说吾不暇与之辨姑就祭三祭五辨之夫户之与灶与中霤门相类此特一家之祀耳非若名山大川系于分土者与采地之有无何与焉如之何其以有地无地为差也彼礼记非一人之书葢作王制者一人作祭法者又一人也顾在此则专主有采地者言之在彼则专主无采地者言之两人之言若故为龃龉而实隂相发明者得毋牵合太甚与且记礼者未尝分疏及此不审郑氏何从得之此不可通之说也祭法司命者郑以为主督察三命皇氏以为文昌宫星固不能定其何神矣窃谓三命本术家里俗之谈而列星又非大夫所当祭者也族厉者孔疏训族为众以为古大夫无后者夫古有宗法大宗无后则族人为之置后非宗子而为大夫者无后亦如之尚安得有族厉防就如其说则司命与族厉类皆荒唐乆逺难测知之神也为大夫者顾舍其近而可知之户灶不祀而祀其荒唐乆逺者与此又不可通之说也是故祭法难信非独大夫祀典而已如所云三庙二庙一庙皆然也决不当取以为据嗟乎惑郑者祭法取祭法以弥缝王制而惑后世者郑也然则大夫之祭也宜如之何曰祭当依五祀为正所祭之神当依户灶中霤门行为正其他则非予所及知也
孔子祥琴
孔子既祥五日弹琴而不成声汪琬曰此记礼者之诬也祥而缟是月禫徙月乐祥禫之同月异月吾姑不暇辨然必俟徙月而后用乐则已审矣顾孔子之弹琴也独不当俟诸逾月之外乎按琴瑟之为物虽君子无故不彻者然考之于经皆燕飨乐器也其在鹿鸣之诗曰我有嘉賔鼔瑟鼔琴鼔瑟鼔琴和乐且湛是宜从徙月之例无惑也况当大祥之时其服则犹麻也其寝则犹未牀也虽使稍加缓焉以讫于逾月何不可者而孔子必欲弹之以干非礼乎与其不成声不如其勿弹与其弹于既祥之后不如弹之于既禫之后也鲁人朝祥而暮歌则孔子薄言其失孟献子禫而不乐则称其加于人一等孰谓孔子者礼教之所从出而反不如献子乃仅仅与鲁人争五日之先后乎使孔子果琴之弹也必不贤献子而讽鲁人孔子既已贤献子而讽鲁人矣决不身自弹琴以干非礼之诮也曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰脱衰与奠非礼也说者以为大祥除服不得与于他人馈奠之事夫馈奠且不得与如之何可以弹琴乎防吾故曰诬孔子也葢记礼者本非一人故即檀弓一篇徃徃彼此相悖谬如此
祫祭
天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此戴氏所记也毁庙之主陈于太庙未毁庙之主皆升合食于太庙是故谓之祫此公羊谷梁二氏所传也先儒谓戴氏所记时祭也公谷所传大祫祭也于是又有三年一祫五年一禘之说其文盖出于礼纬纬书汉世所譔本荒诞不经而诸儒信之予窃意其不然按春秋书有事于太庙者二大事于太庙者一有事者时祭也大事者大祫祭也孔子于春秋禘则书禘郊则书郊未有称大事者使祫果三年一举则亦祭之常者尔岂遂大于郊禘而独以大事见书何也此乃三年之丧既毕新主祔庙遂合毁庙及未毁庙之主告之如仪礼既虞升祔谓之祫事是也是其祭为易世所仅见且不可拘以歳时故曰大事何三年一举之有又春秋所以独书于文二年者葢祫祭合礼则不书失礼则书孔子书之特讥僖公逆祀尔郑颇主此说而顾谓之鲁礼若以周与列国为不然者葢犹牵于礼纬三年一祫之文也至于诸儒谓三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节又谓禘以四月取纯阳在上祫以十月取百物皆备祫之取闰取十月礼经皆无明文后世何从知之颇疑附防不当取以为据
武王年九十三
武王梦帝与九龄文王曰古者谓年龄齿亦龄也吾百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终按郑金縢注文王崩后明年生成王武王崩时成王年十歳使果如小戴礼与郑氏之说则成王之生也武王年八十四矣文王夀考几及百歳及其将殁而尚未见有适长孙抑何武王得子之晩如此也左氏传邘晋应韩武之穆也是四国者皆成王之弟又何武王八十四以前艰于育子而八十四以后精力益以衰耗乃得子之易且多如此也倘成王为邑姜所生则武王既耄而邑姜犹可以生子意者其非武王元妃乎武王之世视汉世相去逺矣中间简册磨且经暴秦之火学者虽阙其所不知未为失也而汉儒妄说云云斯亦惑矣又使果如郑说武王八十三而丧文王八十四而生成王是时方居文王之丧如之何其遂生成王也岂邑姜任身在文王未殁以前耶又岂武王急于有子虽犯非礼而不之忌耶又岂丧礼为周公所定而武王时未之有耶琬窃谓其年率皆汉儒附防敢于诬圣人而不自觉其妄者也然则成王幼周公摄政非与曰此载诸金縢大诰者何可非也惟武王之梦及所谓九十三者决不当取以为据又家礼冠颂孔子曰武王殁成王年十有三孔安国传亦云而史记鲁世家则谓成王在强葆中似又不能十歳者其说颇多异同是故学者之道求学之可知者而得其要足矣其他不可知者则姑阙以俟焉夫亦善于尚论古人者也
按郑说文王既没成王始生武王崩时成王年十歳如此则是武王在位仅十年尔然周书泰誓有惟十有三年之语金縢又有既克商二年之语孔安国谓十三年者乃合文王受命九年数之宋儒诋其非是以为文王不宜改元而改元武王宜改元而反冐先君之年颇属无理故蔡氏别为之说曰此武王即位之十三年也但周书不言武王崩于何年皇甫谧谓定位元年歳在乙酉后六年庚寅崩孔頴逹则谓伐纣后二年有疾疾廖后二年崩二说颇不同要之武王决非在位十年者又书序以十三年为十一年史记仍之邵子经世亦然恐非是姑附记于此
冠义母拜子
冠义已冠而字之成人之道也见于母母拜之成人而与为礼也汪琬曰母之拜子先儒训诂纷然有谓母有从子之义故屈其庸敬以伸斯须之敬者有谓嫡长子代父承祖故礼之异于余子者此其说皆非也夫释经而不求其原委之所出宜其纷然倍缪如此也如以为从子则礼所谓从子者谓妇人不专行夫死则家事聴诸子而已非拜其子之谓也如以为代父承祖则承祖者所以承父也而可不母其母乎恐先王教孝之道不当若是也夫冠之与昏一也士冠礼冠者取脯降自西阶适东壁北面见于母母拜受子拜送母又拜此为母者荅拜其子之明文也又昏礼妇奠枣防舅坐抚之兴荅拜妇馂姑之馔姑酳之妇拜受姑拜送此舅姑荅拜其妇之明文也葢冠昏大礼也虽父母舅姑亦无端坐而受子妇之拜者仪礼之文详而小戴礼之文畧不求诸仪礼而欲附防小戴礼之说此所以遂多倍缪也惟孔颖逹谓拜受祭脯非拜子者差得之然亦未察冠礼之全文故犹不免迁就其辞也
与为人后者
孔子射于矍相之圃观者如堵墙使子路出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入汪琬曰此非孔子之言记礼者诬之也何以知之按礼为所后者之祖父母父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子又为人后者为其父母报其说皆载诸礼经周公之所许而孔子黜之何也且贲军之将无勇亡国之大夫不忠不忠无勇此宜为圣世之大戮者也若为人后则何罪之有吾故知其非孔子之言也郑求其说而不得则曲为之解曰与犹奇也以奇训与疑若未顺则又曲为之解曰后人者一人而已既有为者而求徃奇之是贪财也夫应为人后而为之后者义也谓之不得已可也不应为人后无父母宗族之命而求为之后者非义也谓之贪财可也以二者挍之其人贤不肖得失相距逺甚就如郑说孔子果欲黜夫贪财者何不明白晓畅以诫于众曰凡不应为后而强为之后者勿入如此则众皆晓然于惩贪之意矣孔子顾独不然而概之以与为人后之一言其旨得毋太晦矣乎此不足以深警贪者徒使凡为人后之人耻其不入而懈心于所后或不能以事父母者事之是则大可惧也且孔子何惜明白言之以为当世劝而故为是艰深之辞视其平时春秋所载及论语系辞所说简直可晓者絶不相类何也吾故曰此非孔子之言记礼者诬之也
尧峯文钞巻六
钦定四库全书
尧峯文钞巻七 翰林院编修汪琬撰经解六【共三十五首】
五服皆为衰说
斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽吊服亦谓之衰郑云凡服上曰衰下曰裳又五服之衰一斩四辑三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆同前有衰后有负版左右有辟领惟子为父母用之旁亲则否此先王之礼然也葢衰之为言摧也明孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下举无有服衰者皆非知礼者也按丧服传大功布衰裳牡麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡麻带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月又襍记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑云缌麻布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为诸矦缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱子家礼明集礼孝慈録莫不仍之顾律令大功以下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服功衰缌衰者此近世薄于旁亲而然夫岂先王之制与
丧服襍说五则
禫
礼间传父母之丧期而小祥又期而大祥中月而禫郑谓二十五月大祥祭中犹间也大祥之后间一月禫祭故主二十七月三年问父母之丧二十五月而毕又檀弓祥而缟是月禫故王肃又谓祥禫共月郑王皆本于礼而二义不同其徒往往相难晋初用王肃义遂以为制宋永初元年黄门侍郎王淮之上言王义惟晋朝施用搢绅之士犹多遵郑义宜顺人情使朝野一体是后遂皆以二十七月为断矣按礼亲丧外除兄弟之丧内除杖期犹祥禫间月岂三年重服而不可用期丧为准乎春秋文二年冬公子遂如齐纳币葢僖公之丧至是已二十六月矣而公羊氏讥其丧娶由此言之固当从郑义无疑先儒谓遵郑者过礼而重情遵王者轻情而反制斯乃孰为孝乎其说是也乂范淳父曰禫祭名非服之色也今乃为之黪服三日然后祭此不经也按礼禫而纎纎非禫字之义及观汉文帝遗诏纎七日师古曰纎者禫也则其误已久矣说文禫字从示从覃除服祭也释名孝子之意澹然思慕益衰也
为妻禫
礼期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫此指杖期而言故郑谓父在为母也又礼为父母妻长子禫又期终丧不食肉饮酒父在为母为妻又期居庐终丧不御于内者父在为母为妻葢妻丧皆与父在为母同故先儒谓为妻亦十五月而禫也后世妻丧不禫则已夷于旁期矣
心丧
戴德丧服变除曰天子诸矦之庶昆弟大夫之庶子为其母大功哭泣饮食思慕犹三年贺循丧服要记凡降服既降心丧如常月刘智谓小功以下不税乃无心丧又陈沈洙议元嘉立义心丧以二十五月为限惟王俭古今集记终二十七月为王逡所难何佟之仪注亦用二十五月无复心禫云云是则心禫可废心丧不可废也宋服制凡如适孙祖在为祖母为人后者为其所生父母之类皆许解官申心丧三年葢犹遵用前代制也自明以来此礼不行久矣当亦士大夫所宜讲求者
闰月
春秋哀五年闰月葬齐景公公羊曰闰不书此何以书丧以闰数丧曷为以闰数丧数畧也糓梁曰不正其闰也范谓闰月附月之余日丧事不数公糓二义不同白虎通三年之丧再期二十五月也礼有取于三故谓之三年縁其渐三年之气也三年之丧不以闰月数何以言期也期者复其时也大功以下月数故以闰月除晋宋之间丧遇闰月诸儒纷纷聚讼隋开皇初太常卿牛奏三年及期丧不数闰大功以下数之以闰亡者祥及忌皆以闰所附之月为正由是歴代以来遂为定制又按春秋襄二十八年胡氏传十有二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒相距四十日闰月之验也然不以闰书丧服不数闰也又苏氏集解葬景公丧不数闰讥齐以闰月葬也葢皆从糓梁说公羊云云非是