尧峰文钞 - 第 3 页/共 40 页
问所谓小衍大衍者何也曰四其一并一则为五四其二幷二则为十四其三幷三则为十五四其四并四则为二十是以五十也邵子谓小衍之而五大衍之而五十是也草庐吴氏取之
四营
问四营之说宜何从曰一分二挂三揲四扐此一说也阳爻六九五十四隂爻六六三十六四营则四其五十四为二百一十六四其三十六为百四十四也又合二篇阳爻共百九十二每爻以九数之得千七百二十八隂爻亦百九十二毎爻以六数之得千一百五十二四营则四其千七百二十八为六千九百一十二四其千一百五十二为四千六百八也此又一说也合此二说葢无徃非以四求之者故曰四营而成易然则必以四求之何也曰此圣人取法乎四象之义也有言干营十八卦坤营二十四卦离营十四卦坎营四卦者以是为四营也其言亦可采乎曰此非传之所有吾不知也
隂阳数皆十五
问二少之策何以与二老同也曰一三五为九二四为六此天地之生数也积之则为十五隂阳之数不外乎此而已故老阳遇老隂为十五少阳遇少隂亦为十五皆自然合于生数者也故曰参伍以变三五为十五也以是二老之策与二少之策各极于万有一千五百二十
太极
问太极之为无极如之何曰道生一者老氏说也道在太乙之先者庄氏说也王弼以来依据老庄遂解太极为太乙则是太极非道当别有道以生太极矣得毋异端惑人之甚与故周子曰无极而太极又曰太极本无极葢正告学者以太极之义也其义既明则言无极可不言无极亦可朱陆之辨虽相持而不下然略其辞而观其旨俱有功于太极者也
两地
问地径二围四顾止取其半者何也曰非是之谓也围三者以一为三故三其三阳而成九围四者以一为二故两其三隂而成六也然则取半之说亦可通乎曰可九者阳之极数也六者隂之中数也故曰阳取全而隂取半也惟隂数极于十二是以地支如其数而嵗有十二月
六子
问六子所以为雷为水为山为木为火为泽者何也曰吾闻诸先儒矣雷出于地下者也故震一阳在下水畜于地中者也故坎一阳在中山峙于地上者也故艮一阳在上木生于地下者也故防一隂在下火生于木中者也故离一隂在中泽钟于地上者也故兑一隂在上木始弱而终强阳在末也火外明而内晦阳在外也泽外润而内燥阳在内也泽惟内燥故能生金惟外润故能钟水
坎水
问天一生坎水水之所以最先者何也曰今夫呵而润食而涎嚏而涕哀而泣媿而汗牝牡之交接草木果蓏之包含莫非水也气湿然后蒸蒸之乆然后热于是乎火遂炽焉此天一地二之分也
艮不为马
问干震坎艮皆阳卦也艮何以独不为马曰艮止也止非马之性故也
纳甲
问纳甲术家之说也先儒或以此言易果可信乎曰传有之易之为书也广大悉备术者知数而不知理则流为方伎儒者知理而不知数亦未足与穷易之全旨也然则日有十而卦止有八以八纳十何也曰乾坤父母也故纳其始终之四日甲乙壬癸是也甲壬阳干纳之乙癸隂坤纳之其他六日则三男纳其阳三女纳其隂此数而协于理者也
人与卦象相应
问人全体亦与卦象相应乎曰然人之为形也耳目鼻三窍皆偶口与大小三窍皆奇此泰卦之象也隂阳交而形始成又何惑焉
连山坤干
问或谓震防坎离艮兑乾坤为殷坤干震防离坤兑干坎艮为夏连山次第然与否与曰文献不足徴孔子尝言之矣吾何以知其孰连山孰坤干也吾知周易而已曰坤干以说卦传雷以动之一章始震终坤知之连山以帝出乎震一章始震终艮知之曰易变易也圣人错综言之何不可者必曰此言连山之易也此言坤干之易也则孔子无明文吾不敢信也彼之为此言也犹之分伏羲文王孔子之易为三易皆后儒谬譔者也然则孔子所谓吾得坤干者非与曰坤干不传先儒固以为礼家依仿鲁论妄为之说也
卦气
问卦气之说亦可取乎曰吾取其可取者临之八月有凶复之七日来复此文王之言卦气也由是推之则复十一月歴临泰大壮夬而干为四月又姤五月歴遯否观剥而坤为十月可知也兑正秋也此孔子之言卦气也由是推之则震为春分防为立夏离为夏至坤为立秋干坎艮为立冬为冬至为立春可知也其他六十卦三百六十日每卦六日七分则纬文之所载京房郎顗术士之所明而非经之所有吾不能知也
先儒说易
问先儒之说易备矣易其无遗蕴与曰传有之仁者见之谓之仁知者见之谓之知儒者之言易也各言其见而已舍曰能尽易之蕴则得其理者未必喻其象逹其象者未必究其数也
尧峯文钞巻三
钦定四库全书
尧峯文钞巻四 翰林院编修汪琬撰经解三【共十四首】
诗问十二则
风诗始终
问者曰风诗何以始于二南而讫于豳也曰二南周之王业所由成也豳其所肇基也周德而既衰矣次风诗者以文王始之以周公终之思深哉
诗无天子诸侯之别
问者曰诗果无天子诸侯之辨乎曰然天子之国非无风也诸侯之国非无雅颂也何以言之十五国之中有二南有王风又有豳风是皆天子之诗也雅颂之中小雅有賔之初筵大雅有抑颂有鲁是皆诸侯之诗也不得以风诗专属之诸侯雅颂专属之天子也问者曰先儒谓平王政教微弱故黜其诗为风鲁季孙行父请命于周然后有颂岂其说皆非与曰然王之黜为风也孰黜之天子不自黜也作诗者与采诗者必不敢黜其所得之诗以告于天子也然则果孰黜之平王之政教虽不及文武成宣之盛然非幽厉比也幽厉之诗犹列于雅而平王独否是反不逮幽厉也鲁之郊乆矣郊则乐工必歌颂诗使请之周而后敢作然则僖公以前将僣歌周颂乎抑遂不歌乎不歌则废乐也僣歌周颂则非其地非其人是诬先公以自诬也鲁君臣虽愚其不为此也明矣且行父之使又不见于春秋春秋之时天王之使于鲁者十有八鲁大夫之如周者六如而不至者一孔子莫不具载而顾独遗此此其为臆说无疑也
风雅正变
问者曰风雅之分正变也其孰昉乎曰此大序之言也吾疑之何疑乎尔曰一国之诗有正有变焉一时之诗有正有变焉吾疑其不可以国次世次拘也何以言之二南正风也然而野有死可不谓之变乎十三国变风也然而柏舟之为妇淇澳缁衣之为君七月之陈王业之艰难可不谓之正乎鹿鸣已下二十二篇文王已下十八篇皆正雅然而常棣之吊管蔡虽谓之变可也六月以下五十八篇民劳已下十三篇皆变雅然而六月车攻崧高烝民常武诸诗皆以美宣王之中兴夫既从而美之矣则异于圻父白驹之属审矣虽谓之正亦可也凡言正变者必当考求其诗考求其诗然后能得其实褒美之诗为正则刺讥之诗为变也和平德义之诗为正则哀伤滛佚之诗为变也故曰国次世次不可拘也必自懿夷讫于陈灵谓之变风变雅毋亦胶滞而弗合矣乎问者曰然则诗之孰正而孰变也不几于溷与曰视夫善恶美刺而得之矣奚其溷
孔子未尝删诗
问者曰孔子何诗之删也曰孔子盖尝正乐矣而未尝删诗删诗之说昉于史迁其言不可以据依也孔颖逹谓经传所引诸诗见存者多亾失者少不容孔子十去其九此说是也问者曰删诗与正乐不同乎曰删之云者削而弃之也正之云者挍其节奏整齐其次序如所谓无相夺伦者也是安得同史迁葢因论语而误卫宏又因史记而误也是以有删诗之说夫孔子之于诗也与春秋无异春秋郭公夏五有文无义皆书于册而不之去也其于小雅南陔白蕐六诗有目无辞者亦然降而至于桑中溱洧诸篇犹班班具列使孔子而果删之耶安得尚存此滛佚之辞以启学者之呶呶哉问者曰然则奚为其有逸诗也曰世之所传逸诗者或句存而亾其章或章存而亾其篇不得为完诗故太师弗之采鲁人弗之録也太师弗采鲁人弗録则孔子亦听之而已矣
正雅
问者曰或谓雅诗无正变者何也曰夫岂独雅太史公曰周道阙而关雎作薛君章句曰芣苢伤夫有恶疾则是二南不得为正风也太史公曰仁义陵迟鹿鸣刺焉则是鹿鸣已下不得为正雅也言正变者葢自毛氏之学始问者曰孰为优曰其毛氏乎予尝考之于礼矣鹿鸣鱼丽诸诗皆郷饮酒燕礼之所歌也关雎鹊巢诸诗皆所以合乐也驺虞采苹采蘩皆大射所用以为节也使诸诗出于衰周之作则当成康盛时其施于郷饮燕射者果何诗也岂皆有司失其传与抑郷饮燕射之仪至周衰而始备与吾不信也彼说诗而不协于仪礼射义者臆说也是故于毛氏有取焉尔
变风变雅之终
问者曰变风变雅之终也其亦有义例乎曰有之王道陵夷周公召公不可复作风诗之终于东山破斧诸篇也所以见天下之思周公也雅诗之终于召旻也所以见天下之思召公也
诗教
问者曰孔子曰温柔敦厚诗教也三百篇之教其俱若是与曰然然则墙有茨之黜中冓也相鼠之刺无礼也何人斯巷伯之恶防譛也得无稍甚矣乎奚其厚曰忠爱之至不得已而为是深怨痛疾之辞是其意则美矣是故圣人取其意而不责其辞
二南非系周公召公
问者曰二南皆文王之诗而系之二公何也曰周召者地也非人也先儒葢尝辨之矣夫二南既非二公所作又非咏歌二公而作也其美召公者惟甘棠一诗耳如之何其据此而概以他诗系之二公也文王在上而系其诗于二公则是以子而攘父之美以臣而攘君之美也此必非圣人意也当是之时天下皆恶纣而亲文王然文王犹不能全有天下也故其诗不称王而系之于地文王虽不能全有天下顾其化之所被则已溢于江沱汝汉间矣不得以周召之地限之也故称南焉小序言其化自北而南者是也言系之二公者则臆说也
衞
问者曰衞何以得先王风也曰先儒尝言之矣昔者武王灭商分其畿内为三国故三国相与同风然则卫之次二南也犹商颂之得次周颂也其诸孔子所以存先代与
圣人録滛诗
问者曰圣人果録滛诗与曰然王者之政必自内始周南之咏关雎葛覃巻耳也召南之咏鹊巢采蘩也皆女子之贤而幸者也正也之緑衣日月终风之柏舟卫之硕人皆女子之贤而不幸者也正而变也终风柏舟硕人之后于是以滛诗继之如凯风雄雉墙有茨君子偕老桑中鹑之奔奔与氓之属皆是也礼义消亡滛风大作圣人之于诗也首録女子之诗一或以为劝一或以为惩斯其好贞而恶滛也不亦深切着明矣乎
九夏非周颂
问者曰九夏果周颂与曰南陔白华华黍由庚此笙曲也九夏此金奏之节也葢皆有声而无辞大射礼歌鹿鸣三终奏肆夏新宫三终周礼钟师凡乐事以钟鼔奏九夏夫有声有辞工所讽诵者歌也有声无辞工所播诸笙管琴瑟钟鼓者奏也九夏乌乎颂问者曰然则肆夏非时迈与曰非也先儒谓肆夏一名樊时迈也昭夏一名遏执竞也纳夏一名渠思文也又谓肆夏为一诗樊遏为一诗渠为一诗皆臆说也吾未闻一诗而三名者也且时迈有肆于时夏一语适与肆夏合犹可借之以相附防若昭纳二夏则于执竞思文奚取焉孔子子夏不言也仪礼左氏传不言也后人何从知之吾亦何从信之哉
楚辞
问者曰楚辞其诗之苗裔与曰然诗亡而后春秋作春秋絶而后楚辞兴其诸所以悯世疾俗劝善而惩恶者葢犹不失忠厚恻怛之意焉是故与三百篇近者莫善于楚辞
书中星解
日中谓春分也阳气自此而中也宵中谓秋分也隂气自此而中也日永谓夏至也自冬至之后日自北而南阳渐以生则日景渐以长至此而始极也日短谓冬至也自夏至之后日自南而北隂渐以生则日景渐以短又至此而始极也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鸟其形也星火其次也星虚星昴其宿也于春言其形则夏为苍龙秋为武冬为白虎可知于夏言其次则春为鹑火秋为枵冬为大梁可知于秋冬言其宿则春为柳星夏为氐房可知亦互文也经之言约而该简而尽者也按史记天官书有四宫星葢南宫朱鸟为鹑火之次井鬼栁星张翼轸七宿其形如鸟故曰朱鸟春分则见于南方东宫苍龙为大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龙故曰苍龙夏至则见于南方北宫武为枵之次斗牛女虚危室璧七宿有龟蛇体故曰武秋分则见于南方西宫咸池为大梁之次奎娄胃昴毕觜参七宿有白虎体故曰白虎冬至则见于南方也何以独指南言圣人南面而听天下向明而治故取南方以为凖也何以独指四仲言圣人不能朝夕察乎星度故取四时之中以验之也然则尧典中星与吕不韦月令异者何也或曰月令举其初朔而尚书总举一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一嵗三百六十五日四分日之一天度四分之一而赢嵗日四分之一而缩天渐差而西嵗渐差而东也自秦庄襄王元年上距尧之甲子共二千二十八年凡差二十六度盖七十八年而差一度也
书顾命说
蘓氏论康王之失礼可谓详矣顾吾犹有疑焉窃以为顾命与康王之诰此两篇者皆譌书也何以言之凡人子之于父母也平居则有问寝视饍之礼疾病则有尝药之礼未尝须防离父母侧也成王弥留之际自公卿百执事而下无不在者而康王亲为元子独不在王之左右不得与闻顾命何也古之奔丧者见星而行见星而舍是何如其廹且切也故吾谓成王既崩虽使康王相距数千里之外犹当蒲伏以赴安有宫门咫尺而不入就号哭辟踊之位者顾必俟干戈虎贲以逆之乎乃孔安国曲为之说曰由丧次而出出而复逆以殊异之夫康王既已为元子矣又安用借此为殊异哉此于经无明文也曾子问于孔子曰大功之丧可以与于馈奠之事乎曰自斩衰以下皆可天子诸侯之丧斩衰者奠奠谓奠于殡也言主人以悲哀不暇执事则诸臣皆得代之也然则成王既殡康王方在苫凷之列虽不暇躬行祭咤诸文犹不可谓之非而顾必区区哜而饮福乎哜者小祥之礼也故曰小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之如之何其行此于初丧之日也天子未除丧则称予小子虽衰周犹然礼曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜今俨然自称予一人而与羣公从容拜揖于门内是吉拜也尚复知有辟踊稽颡乎使康王不顾非礼而岸然行之则为不孝使召公导王于非礼则为不忠曾谓康王召公而不娴于忠孝者乎其可疑如此由此言之夫岂徒衮服之失礼而已予故反覆详究其间以为此后人不知礼者所伪为耳或曰今文古文皆有可遽疑其伪乎予曰否彼金縢亦犹是也宋儒固已疑之矣于是遂广苏氏之论而为之说
尧峯文钞巻四
钦定四库全书
尧峯文钞巻五 翰林院编修汪琬撰经解四【共二十一首】
春秋论一【平王隐公】
按左氏惠公继室以声子生隐公孔颖逹引释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继也虽摄治内事犹不得称夫人又异于余妾故谓之继室然则孟子未卒以前声子与仲子皆妾也及其继室则众妾俱不敢与声子齿而何有于仲子哉然考春秋隐公元年天王来归仲子之赗五年考仲子之宫夫仲子特惠公之妾耳顾得防此礼而声子皆不与何与汪子曰甚矣钟巫之祸平王启之而隐公自取之也葢仲子固家之妬妾而桓公又其骄子也惟为之君若兄者稍能制之以礼然后可以逆折其非而杜其为不肖之计今平王与隐公则不然生则为其母赗殁则为之举丧而称夫人祀又为之立宫是三者皆越礼之甚者也而平王与隐公争先为之彼为之子者既习见其母之贵宠有不岸然自谓先君之适而反恶其兄者防于是其势日横其谋日深而左右近习隂伺乎其间思挟之以觊觎富贵者亦日众而其人遂不可制此羽父之谮所以不旋踵而发与易曰履霜坚氷至言积渐使然也桓公之敢于簒弑者岂非其君若兄有以为之渐防今夫豢猛兽者非能狎而翫之也惟诸槛阱而稍饲以粱肉虽有噬人之状无能为也苟一旦尽去其防使之跳梁于外而又望其德我而不噬此虽至愚者不为今隐公之于桓公何以异此夫隐公岂不知其弟之为豺狼防然所以尊崇其母至于不顾非礼而为之者亦欲借是区区以稍慰安桓公之心而使之不我噬不知适足以长其骄而速之乱耳孰若逆而折之之得乎昔周公之辅成王也成王有过必挞伯禽以示之惟其豫教有术故天下称周公为良相而成王为贤君嗟乎使隐公而非摄隐公而果为摄也其亦未闻周公之道也夫
春秋论二【平王】
今有富人于此生子皆庶则家政宜授之长者乎抑授之幼者乎不问而知为长者矣使不幸父殁幼者不譲而与其兄争则宗老必笞而责之彼诸侯之有天王犹富家之有宗老也乃独助其幼弟奉幼弟之母以拟其兄岂非圣人之所深恶哉孔颖逹者儒之冗末无当者也其论归赗曰隐公立桓公为太子其母得为夫人故赗之国必有君而后有太子使隐公得立太子固当称君而不称摄隐公既已摄矣吾未闻周公辅政而以成王为太子者也然则颖逹之说不亦妄乎夫惟平王之赗仲子也若不知有隐公母子者其助桓公以偪隐公为已甚故圣人贬之颖逹舍此而区区责其生赗之非礼是岂足以立训防有难者曰改葬之役左氏亦言太子少者何与吾应之曰惠公纵其邪心盖尝欲立桓公为太子矣故谓桓公为惠公之太子则可谓为隐公之太子则不可且吾以为天王之赗必桓公有以使之声子仲子皆宋女也隐公伐宋者一明知郑之与宋相怨而输平者一为防者二意者桓公独隂恃宋援以邀求于天子故隐公深为之不平而欲稍泄其忿以孤桓公之羽翼与唐干宁时王珂与其从父重盈之子珙瑶争河中珂求昏于李克用克用为之上请于是珂遂定河中而珙瑶不能与争此与鲁事畧相类吾甚悲夫天王自失其权而助人为簒弑者如此也故并论之
春秋论三【赵盾一】
春秋鲁宣公二年秋九月晋赵盾弑其君夷臯于是左邱明公羊高谷梁赤三子以为弑君者赵穿也经之书盾其说宜何从汪子曰三子者之说非有大悖于孔子也当是之时使穿不得盾必不敢行其事使盾不得穿必不能遂其谋何以言之予尝畧考史书所载簒国之臣若赵高之弑二世也使阎乐司马昭之弑高贵乡公也使成济成倅刘裕之弑晋安帝也使王韶之其弑恭帝也使禇淡之兄弟朱全忠之弑昭帝也使朱友恭氏叔琮夫是数人者欲为簒逆必先授意于其党其党亦乐为之用此与赵盾之事何异辟之于盗羣盗行刼其一虽不行而寔隂主其谋是则劫之魁也反不谓之盗乎故三子者之说非有大悖于孔子也孔子诛其心三子者举其事也然则三传果无失乎曰有之左谷皆取董狐之言以反不讨贼为盾辠吾谓盾虽讨贼亦不免于书弑何也予更考魏唐之事司马昭既弑高贵乡公遂収济倅兄弟杀之朱全忠既弑昭宗已而朝于京师亦杀友恭叔琮夫二人之心甚谲谋甚狡其杀济倅友恭叔琮者岂非欲自解于簒逆防然天下后世卒不以此薄两人之辠故使人臣无弑君之心虽力不能讨贼亦必不以恶名加之苟有其心虽狡谲如司马昭与朱全忠者亟除其党以自解犹无益也吾故有感于欧阳子之论而为之广其说如此
春秋论四【赵盾二】
按左氏晋赵盾救焦遂自隂地及诸侯之师侵郑楚鬬椒救之遂次于郑以待晋师赵盾曰彼殆将毙矣姑益其疾乃去之汪子曰此弑其君夷臯之岁也观于侵郑而盾不臣之谋见矣何也鹰隼之将击也必伏其翼虎豹之将抟也必匿其形此无足怪也惟其不轻发于此是以大逞其毒于彼而莫之制也以盾率晋国之众而合宋衞陈三诸侯之人成师以岀惟敌是求何有于鬬椒之偏师防然且不战而去之者非形弱势诎也当此之时内难将作既不暇相持于外而又以为战而胜则横挑强楚之怒战而不胜则无以慑服国人之心如是而欲行大事其谁与同恶者盾于其中固有深谋在焉故宁少敛其锋强抑其隂鸷之气而不欲轻用之于楚也不然岂文公襄公之烈犹存而盾遽畏楚乎防齐崔杼伐鲁北鄙鲁公患之孟公绰曰君何患焉崔子将有大志不在病我必速归既而果不为防齐师徒归夫崔杼所用葢即盾之余智也特杼亲射其主而盾则假手乎人耳三传不察遂欲以不讨贼者原盾辠抑知盾之造谋也乆矣与崔杼同罪而异其罚岂足为春秋之法耶吾尝论之自古悖乱之臣未有不合一辙者也刘裕既入关中可以速得志于西北矣而自谓根本未固遽引兵东归是时逆迹犹未形也然崔浩则先知之以告魏主浩之善料事亦何减于公绰之料崔氏防今夫功利之在目前也是下愚之所昧而中智之所争也有人于此不贪近功不邀厚利其人苟非大美则必为大恶若赵盾侵郑而不战崔杼伐鲁而不防刘裕至关中而不复西畧此皆大恶无疑也盖其所欲者益防所图者益狡则凡目前之功利举不足以入其心而动摇其志惜乎侵郑之时列国卿士大夫无一人如鲁之孟公绰魏之崔浩能逆闚盾之本谋者可叹也然而邲之役荀林父不欲战则先縠不从鄢陵之役士燮不欲战则栾武子不从顾盾将去楚而其众莫敢与之抗此又盾之积威足以劫之也夫
春秋作邱甲解
春秋成公元年三月作邱甲所谓邱甲者惟杜氏与胡氏传所说为详谓长毂一乗甲士歩卒七十五人此甸所赋今使邱出之是杜氏说也谓一邱所出十有八人积四邱始具一乗今使邱出一甲一甸之中共百人为兵是胡氏说也按周制四邑为邱四邱为甸每甸出戎马四匹牛十二头兵车一乗甲士三人歩卒七十二人以其数计之一邱凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以甸所出均之四邱则是每邱一百二十八家共出卒二十三人牛三头甲士则一人不足戎马则一匹有奇也如杜所说窃疑一百二十八家之中每家不及数口而老幼羸弱妇女半之顾欲使出兵车一乗其数太多而其増赋亦太骤故先儒以胡氏说为允胡氏依司马法立说盖旧制四邱出三甲三甲为七十五人今四邱出四甲四甲为百人是一邱加二人当出士卒二十五人也但未知戎马兵车之赋倂増与否故曰未知其所作者三甸而増一乗乎每乗而増一甲乎是胡氏之说长也
春秋襍义十二则【并序】
予非能为春秋学者也中有所见輙摭先儒之说志之所以示鉴戒云
夫人子氏薨【隐二年】