午亭文编 - 第 50 页/共 72 页

王者南面以听天下宫室庙庭罔弗南向故古北郊位皆南向无北向配位皆西向宋政和间用北牖答隂之义始改地坛位北向而太祖配位东向盖坛位既北向则西为位左方配位居西东向是左昭之义也南渡后坛复南向明嘉靖九年建方泽坛用宋政和制地祗北向祀典考曰配位居左既曰左则宜东向明矣王圻续文献通考载嘉靖初年祀方泽仪注云配位西向当是时犹未用政和之礼也其西向也固宜今坛制沿明旧而用仪注西向之文不察配位居左之义夫今之方泽非嘉靖初年之方泽是用政和礼改建之方泽也坛位既北向矣而仍以东为左以西为右则是尊昭也而顾使居于穆次穆也而顾使居于昭以昭居穆以穆居昭者是有司失考昧左右之义矣盖东与西为定位左与右为虚名配位之或东或西从坛位之南向北向也北向之东乃南向之左非北向之左也北向之西乃北向之左也故方泽北向宜取左而居西向东不宜仍从南向取东而居右也今位西向是居南向之左非居北向之左矣按礼昭穆昭南面穆北面昔之所谓南北今之所谓东西也今之所谓左右昔之所谓昭穆也是左为昭右为穆也若宜东向而西向是宜居左而居右矣是以右为昭而左为穆矣由是位不得不东向则宜穆而乃昭矣当时礼官忽左右之位执东西之名以有定之东西冒无定之左右其于昭穆之义果皆合欤否欤于愚心窃有未安也当俟诸议礼之君子焉 　　春秋齐桓晋文説 　　古者建国亲侯列爵惟五而统于一尊大小相维厥有常制而强凌弱众暴寡挟天子以令友邦率羣力以侮孤国此三王之罪人万世之所公恶也是以仲尼之徒无道桓文之事者而夫子曰其事则齐桓晋文者其故何哉或谓隠桓之世王室卑而齐伯兴春秋之所由以始定哀之世中国衰而晋伯废春秋之所由以终若是则春秋为奬伯之书喜其兴而惧其废也夫窃天子征伐之权挟诸侯以防盟之事名为尊王实以自雄开兼并之渐兆祸乱之原圣人谨微防患之心不如是其踈也春秋惧乱而作桓文之事圣人之所大惧也是所由以书也不然者以二百四十二年之记一百二十四国之行事朝防盟聘围伐灭入无有不书而独曰其事则齐桓晋文者岂真有慕于伯者之为哉或曰方伯得专征伐是天子之所与也然不请于天子而主盟擅讨执其君杀其臣灭其土地无王之甚矣春秋岂与其无王者哉其曰其事则齐桓晋文者严首恶也是春秋之防也 　　春秋明天道説 　　春秋以礼乐征伐之权归于天子凡不出于天子而私会私盟私相朝私侵私伐颛杀者春秋皆罪之夫礼乐征伐之权天子有之虽天子亦不得而自私之也天之所命要当以天事行之故春秋者天道也书曰天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志又曰天叙有典勅我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉是天之所命天子亦不得而私之也而有一人之敢衡行敢作好恶作威福是谓逆天故凡春秋之所诛天之所诛也故曰春秋天道也汉以来説左氏者以为春秋周公之志周徳衰典礼丧宣父因鲁史成文考其真伪正其典礼上以尊周公之制下以明将来之法为公羊者曰春秋变周之文从夏之质甚则以为黜周王鲁也为谷梁者曰平王东迁周室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以明黜陟着劝戒成天下之事业定天下之邪正三家之説谷梁近于理而未得圣人之心后世遂有以天命为不足畏者是使圣人之心不明于天下也春秋之时王者徒拥虚号于上势不若一执国命之陪臣春秋于春正月既以系之于王其意以为天下习见王者之不足尊也又尊其名曰天王天下敢不尊王有敢不尊天者乎是可以见春秋之志也夫防盟朝聘侵伐刑杀之权攘窃之既久驯至于弑逆原其始皆无王之一念为之而春秋曰有天在焉天在斯王在也乱臣贼子之敢于推刃于其君父者以谓无天耳今曰天王是王可无天亦可得而无也耶天卒不可得而无是王卒不可得而无也故曰春秋之志也其他日食星变水旱雨雹冰雪孛彗凡闗天事者尤致谨焉传曰圣人以天自处故圣人者一天也春秋一天道也 　　春秋因事约文説 　　天地之道易简而已矣圣人之道法天地而已矣易传曰言行君子之所以动天地也见之于行事者谓之行见之于口见之于书者谓之言孔子曰我欲载之空言不如见之行事之为深切着明也然则春秋者圣人之言王公卿大夫之行事而即圣人之行事所由寓焉者也圣人之言行无有不本于易简者况其制作之书乎孔子生当文胜之时尝自叹曰文胜质则史古者天子有史官列国有国史大事书于防小事书于简牍当其盛也无饰行无支言彬彬然文有其质者杜预所谓旧典礼经是也平王之世隠公以来官失其守史所记注皆违旧章是孔子之所叹也是文胜其质者也孔子取鲁史记因事约文二百四十二年之事约于一万八千言之间文髙而防逺辞少而义详要其意归于易简而已矣传春秋者左氏公谷邹夹其后逓相师授为论注传疏者百千人何休所谓讲诵师言至于百万犹有不解时加让嘲者也其辞愈费而圣人之意愈隠矣以二百四十二年之事费辞至百万之多而犹有所不解使其上叙二千四百三十二年之逺其辞之费而不解者又焉有穷乎夫天地无终极者也二百四十二年其间一旦暮耳由无终极以后以纪无终极以前其辞之费不知又当何如也然则春秋之作圣人之虑在万世者也岂真为旦暮之间而然欤故后世不达春秋之意不可以为史不知易简之道不可以达春秋 　　春秋为史法説 　　春秋圣人之史也非经也后世谓之经也有史官之史未经笔削之春秋是也有圣人之史既经笔削之春秋是也圣人之史古无此体乃夫子防自圣心创为义例为万世不刋之史法也杜预曰遵周公之遗制又曰明周公之志以为明周公之志则可以为遵周公之制则不可栁宗元言杜预谓例为周公之常法曽不知侵伐入灭周公之盛时不应预立其法栁子可谓知言矣故春秋者由周公以来未有此体也圣人为史法以诏万世曰其文则史而后之人名之曰经名之经者其意主于尊圣人而后世遂专以经尊春秋而不知为圣人之史于是圣人之史法遂亡春秋有达例有特笔达例者史官之史也特笔者圣人之史也圣人之特笔如化工之生物不必骈枝俪叶节节而生之而全体已具史官之达例欲图日月而绘天地不已难乎曰圣人为史法以诏万世后之为史者以春秋为法可乎曰奚为而不可有圣人之才则可无圣人之才则妄也曰然则如之何曰姑为史官之史焉乌知后世不有圣人者出与 　　古不修墓辨 　　孔子葬母于防为四尺坟遇雨而崩弟子修之以告孔子孔子流涕曰吾闻之古不修墓刘向曰盖非之也又言殷汤无葬处文武周公葬于毕秦穆公葬于雍槖泉宫祈年馆下樗里子葬于武库皆无丘陇谓为贤君智士逺览独虑无穷之计嘻亦过矣凡向之言特借以成其薄葬之説而不自知其言之过也夫以人子之葬其君亲必令后世无丘陇之可寻恒人之情有不安于此者矣而谓弟子之修墓孔子非之则尤为不知言而昧于圣人之所为也仪礼筮宅曰度兹幽宅兆基无有后艰既井椁则又卜之曰考降无有近悔及葬实土三其慎如是孟子所谓尽于人心也古不修墓之语殆犹无有后艰无有近悔之义乎坟雨而崩盖孔子伤之也非非之也向之言何其过欤康熙庚申闰八月晦日书于百鹤新阡丙舍 　　午亭文编巻二十二 　　钦定四库全书 　　午亭文编巻二十三 　　大学士陈廷敬撰 　　杂著 　　家氏铉翁原夏正辨 　　春秋自左氏言周正歴战国秦及汉诸儒以专经名家至魏晋隋唐五代之季千七八百年并无异义焉中间惟谷梁解烝祭曰烝冬祭春兴之志不时也似以春为建寅之月亦未显言之陆淳氏祖述啖赵氏始徃徃习攻左氏务与为异然亦未有夏正之説也逮宋儒始有三代改正朔不改时月之説于是刘敞氏胡安国氏陈传良氏诸人竞为新意颛信已见不顾圣经而夏正之説纷然至不可穷诘矣家氏铉翁为原夏正张皇其辞后之附防者若程端学氏俞氏众矣然亦时相抵牾不能自守其説大抵家氏为尤辨有害经意今摉采诸家説与左氏同者而裁以已意与辨之家氏曰寅夘辰为春寅为嵗首此百王不易之正也虞夏而上春首寅嵗首寅天时王正两得其正自商人以建丑为嵗首周人复以建子为嵗首而百王之正与二代之嵗首始判为二夫子行夏之时欲正与时皆以寅为首革二代之嵗首而从百王不易之正此夫子平日之志故笔之于春秋曰元年春又曰王正月春之下着正以见天时在是王正在是垂万世不刋之法也又曰周虽建子为嵗首不过发号施令自此而始而所以揆时授功者夏时夏正也彼谓以建子首十一月者左氏之误也彼谓变易四时以子丑寅为春夘辰已为夏午未申为秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也嵗首者特以发号施令而正月则以纪年授时嵗首可改而正月不可改也愚按嵗首者嵗之首一月也孔子谓行夏之时不谓行夏之嵗首春夏秋冬谓之时若商周止以丑子月为嵗首而不以为春是本不改时也既不改时是时仍夏之时也孔子又何必曰行夏之时乎若不过以嵗首发号施令而已春夏秋冬十二月次一无改易则是所闗于政治得失之数天时人事后先缓急之宜尤非其最要者而孔子必曰行夏之时不太郑重矣乎周礼正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之如家氏之説则此正月是夏之正月既以其时布治于邦国都鄙矣而所谓嵗首发号施令自此而始者其又所发者何号所施者何令乎号令之大者无过于治象之法今既以夏正月布之于邦国都鄙矣则是嵗首更无号令之发施冺然都无所事而周人姑为此无用之虚名而已无用之虚名周人何所取焉孔子何必欲正焉周礼小宰正嵗率治官之属而观治象之法郑康成注云正嵗谓夏之正月得四时之正以出教令盖周建子之月既布治于邦国都鄙而于建寅之正嵗小宰乃帅治官之属观治象之法是正月者周正月正嵗者夏正月也家氏岂知此义乎又按张氏洽云此所谓春乃建子月冬至阳气萌生在三统为天统盖天统以气为主故月之建子即以为春而丑寅之气皆天之所以生刘歆云三统者天施地化人事之纪天施周正建子也地化商正建丑也人事之纪夏正建寅之谓也圣人虽欲行夏之时而春秋因史作经方尊周以一天下岂遽改其正朔哉又按曹魏明帝景初元年有司言魏得地统宜以建丑之月为正三月定歴改年为孟夏四月改太和歴曰景初歴其春夏秋冬孟仲季月虽与正嵗不同至于郊祀迎气礿祠烝尝巡狩搜田分至啓闭班宣时令中气早晩敬授民事皆以正嵗斗建为歴数之序齐王芳复用夏正以建寅之月为正始元年正月以建丑月为后十月于此益知魏承汉后改时改月汉有定制传之自古魏人知之最明故踵而行之初不以为异也后人以史记汉冬十月为不改时月之证若汉初不改时月魏有司何縁得请以建丑之月为正而魏之君臣颇皆涉学慕古又何縁定歴改年以三月为孟夏四月乎家氏不征信于古而以耳食之説逞其臆见可谓愚而自用者矣家氏曰书伊训元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太甲中篇三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十二月乃商家之嵗首而但谓之十二月以见商家虽以建丑为嵗首未尝改十二月为正月也按赵氏汸云汉书律歴志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾附会不合于经盖如此説者乃欲案之以证殷周不改月可乎又言后九十五嵗十二月甲申朔旦冬至无余分春秋歴周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八嵗为武王伐纣克殷之嵗二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其説皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初歴其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍歴追算春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸茘之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦歴家相承之説所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎家氏曰临卦之彖辞曰元亨利贞至于八月有凶指观而言也临二阳四隂之卦直十二月观四隂二阳之卦直八月盖自今年十二月指明年八月而言当二阳之浸长豫忧四隂之将盛以临观相为反对云尔是时商人以丑为嵗首而文王之彖惟从夏正此商家月次不易之明证也按张氏以宁云本义之説以八月为自复卦一阳之月至遯卦二隂之月隂长阳遯之时又谓此为建酉之八月为观亦临之反对两从其説而不决前説从何氏周正也后説从褚氏夏正也复之彖曰七日来复是自夏正五月一隂长数至夏正十一月一阳来复日属阳故阳称七日扶之欲其亟长也于七月诗一之日二之日三之日四之日即此义也今临之彖曰八月有凶是自夏正十二月二阳长数至夏正七月二隂长月属隂故隂称八月抑之欲其难长也盖复彖自复数起为七日矣则临卦当自临数起不当又自复数起当自夏十二月数起不当自夏十一月数起若自临卦夏十二月数起则自临至遯为夏之六月仅得七月不可言八月有凶若自临卦夏十二月数起则自临至观为夏正之八月又九阅月不可言八月有凶今自夏十二月数起至夏正之建申七月恰是八月于时为商正之八月也于卦为否三隂长而阳消故其彖曰否之匪人不利君子贞天地不交万物不通其凶甚矣非若遯犹有厉而观絶无凶也而况否之彖曰小人道长君子道消而临于八月有凶之传曰消不久也正指否卦而言至为明白今若以为遯是文王而用周正也以为观是文王而用夏正也文王作爻辞时为商西伯为商之臣用商之正复何疑乎若为商之臣而用周正是僣号称王而改商正朔大不可也为商之臣而用夏正是不奉时王正朔而用异代正朔亦不可也孔氏从汉诸儒之説是矣近时儒者【陆山李氏舜臣】亦有谓文王演易时犹为西伯安有未代商已用周正此固不攻而自破是矣而又谓临于月为丑乃商人之正文王逆知盛衰消长之数寄之于易谓今虽盛大临人之势后且有终凶必然之理为万世戒其意微矣愚恐圣人正大寛厚之心不如是也且宋代诸儒极辨文王未尝称王而犹为此论故愚极辨文王奉殷正朔以服事殷之为至徳者焉家氏曰周书泰誓一月戊午师渡孟津武成一月旁死魄一月者建寅之正月也春大会于孟津者夏时孟春建寅之月也不言正月而言一月者先儒谓商人建丑为嵗首故避正之名而谓之一月理或然也孔氏乃以一月为建子之月其意以为三代改正朔必改月数改月数必以其正为四时之首夫岂知改正朔者不过更其嵗首春夏秋冬可得而变易乎十二月次可得而紊乎按汉书律厯志云师初发以殷十一月戊子日在析木箕五度月在房五度后三日得周正月辛夘朔合辰在斗前一度斗柄也故传曰辰在斗柄明日壬辰晨星始见癸已武王始发戊午度于孟津孟津去周九百里师行三十里故三十一日而度明日己未冬至晨星与婺女伏歴建星及牵牛至于婺女天鼋之首盖志谓戊子者夏正亥十月之戊子而明言殷十一月后三日辛夘朔者夏正之子十一月商正之十二月而明言周正月戊子至戊午三十一日明日己未冬至周正月之二十九日夏正之十一月也冬至以十一月周以冬至子月为正月又何疑乎又按律厯志引周书武成篇云惟一月壬辰旁死霸【孟康曰月二日以徃月生魄死故言死魄魄月质也师古曰霸古魄字同】若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣序曰一月戊午师度于孟津至庚申二月朔日也四日癸亥至牧壄夜陈甲子昧爽而合矣故外传曰王以二月癸亥夜陈武成篇云粤若来三月既死霸五日甲子咸刘商王纣是嵗也闰数余十八正大寒中在周二月己丑晦明日闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰四月己丑朔死霸死霸朔也生霸望也是月甲辰望乙巳旁之故武成篇云惟四月既旁生霸越六月庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五月乙卯乃以庶国祀馘于周庙志所引书顔师古以为今文尚书而孔頴达谓伪书然其日月与今泰誓武成同而皆以一月为周之正月家氏未之详考而直以谓夏时孟春建寅之月其谬甚矣张氏以宁辨此最详而又引书所言与周正合者甚众如金縢秋大熟未获天大雷电以风禾则尽偃【云　云】嵗则大熟谓豳风夏正云八月其获则此云秋者周正七月也八月雷收声雷电以风为七月也后言嵗则大熟指十月也何以知其为十月豳风七月之诗曰十月纳禾稼黍稷重穋禾麻菽麦朱子集传以为自田而纳于场者无所不备则禾稼总五谷而言也五谷皆为有年故书之曰嵗则大熟犹春秋并书麦禾也禾该五谷而言也五谷咸不熟为饥嵗故书之曰冬大无麦禾盖周以十一月为嵗首十月为嵗终防计嵗事皆于十月以是知其为十月也此篇春秋不书月以七月于夏周皆秋无俟乎书月春秋书冬不书月以十月于夏商皆冬亦无俟乎书月也然则此篇之秋大亦周时也召诰惟二月既望越六日乙未王朝步自周则至于丰惟太保先周公相宅越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯【云　云】越三日丁巳【云　云】越七日甲子【云　云】谓此言周之三月为农时是夏之正月也则二月既望为夏之十二月也与小明诗二月初吉同也二月不系之时者二月于周非春也洛诰曰惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛【旧脱简在康诰先儒定为洛诰文今从之】予惟乙卯朝至于洛师戊辰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命周公后作册逸诰在十有二月谓律厯志是嵗十二月戊辰晦周公以反政故洛诰篇曰戊辰王在新邑烝祭嵗命作册惟周公诞保文武受命惟七年周十二月夏十月也周以十一月改正月为嵗首故曰烝祭嵗孔説是也冬祭曰烝此月烝祭者赵匡曰四时之祭皆夏时也篇首惟三月夏之正月也不系之时多士篇惟三月周公初于新邑洛多方篇惟五月丁亥王来自奄至于宗周谓二篇皆周月也多方五月不系之夏者五月于周非夏也顾命惟四月哉生魄王不怿甲子【云　云】越翼日乙丑【云　云】丁夘命作册度越七日癸酉【云　云】谓金縢书时不言月召诰洛诰多士多方顾命书月日不书时盖周以子月为正于夏正有两月之不同夏正自前代行于民间已久而正月正嵗又自有参差之不齐故于时月日之书皆不相系以一臣民之耳目视听使之不惑此周一代书法也厥后鲁公费誓甲戌我惟征徐戎甲戌我惟筑犹周之书法见鲁用周正朔也毕命惟十有二年六月庚午月越三日壬申王朝步自宗周至于丰以成周之众命毕公保厘东郊谓汉律厯志言康王十二年六月戊辰朔三日庚午故毕命丰刑曰惟十有二年六月戊辰朔三日庚午朏王命作防丰刑孟康注曰逸书篇名汉儒未曽见今毕命也今毕命篇首年月日皆备与周史官书法见于伏生口受者异非特文章体制气象之不同此所以为孔壁后出之书也【以上并因张氏原文】凡此皆家氏所未能及故备録焉至所谓春秋冬夏不可得而易十二月次不可得而紊诚有是理矣然使春秋冬夏果不易十二月次果不紊则夫子亦无为贵行夏之时矣按黄氏泽云商周本是错改时错改月但学者不肯为商周认错若肯为商周认错则经防自然明白矣家氏曰诗豳风七月流火九月授衣者夏时也小雅北伐四月维夏六月徂暑等诗与周颂臣工维莫之春者皆夏时也臣工之诗乃诸侯助祭及莫春遣之归国告戒之辞也曰维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明言莫春则当治耕作之事牟麦将熟可以受上帝之明赐夫牟麦将熟则建辰之月夏正之季春也而郑氏笺诗乃指周之暮春为夏之孟夏则四时为之易位其舛岂不甚乎按豳风之诗周公陈后稷先公风化之所由也后稷虞夏之际封于邰及公刘能复修后稷之业迁于豳今作诗追述前烈而记以先代之时月岂得取以为周因夏时之证乎况诗所云一之日觱发二之日栗烈三之日于耜四之日举趾则又明言周正矣一之日毛氏所谓十之余盖十又一月建子之月周之正月也二之日建丑之月周之二月也三之日建寅之月周之三月也四之日建夘之月周之四月也若谓周不改月数何得有此一二三四月之名乎既以建子为一月而又有二三四月之名则不得仍以子为十一月丑为十二月寅为正月夘为二月矣此乃事理之显然无足深辨者而家氏不察何与北伐之诗六月栖栖戎车既饬按张氏以宁云周六月夏四月也盛暑非玁狁入冦时也四月之诗四月维夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飘风发发按张氏以宁云周之四月夏二月也春秋王正月朱子以为周改正月为春则此二月为夏矣周之六月夏四月也徂暑者言自此而徃以至于盛暑也诗曰我徂惟求定曰我徂东山曰自我徂矣三嵗食贫曰我征徂西书曰攸徂之民室家相庆皆自此徃彼之辞今若以徂暑为暑徃则豳风夏正之七月大火始西流而暑犹未退不可以为夏六月而暑已徃也以为暑自此而徃则夏六月为季夏非暑自此而徃于盛也进退两无所当故知此诗周月也朱子集传曰凄凄凉风也卉草腓病也礼记月令曰孟秋凉风至天地始肃汉书律厯志曰隂气当伤之物夷则位于申在七月则秋日凄凄百卉具腓指夏七月也孟子曰秋阳以暴之集注曰秋日燥烈也月令仲秋之月盲风至注盲风疾风也朱子集传亦曰发发疾貌则冬日烈烈飘风发发指夏八月也然则此诗之秋冬亦周时也臣工之诗嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年命我众人庤乃钱鏄奄观铚艾按张氏以宁云蔡氏书传引此以为牟麦将其为季春可知今考之于全篇则其曰如何新畬命我众人庤乃钱镈即七月之诗曰三之日于耜四之日举趾周官遂大夫正嵗简稼器谓耒耜镃基之属修稼政谓修封疆相丘陵原隰皆孟春之事嗟嗟保介即月令孟春之月天子祈谷于上帝载耒耜措之于保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝耤之事也若待建辰之三月始治新畬始庤钱鏄不亦晩乎非夏之季春明矣若但以来牟将受厥明为三月则诗曰将受厥明不曰将熟夫麦种于今之八月长于三春月至四月而始登五月而尽刈周都闗右地尤髙寒而将之云者未为而预言未至而预期之辞诗人之言缓而不迫似难以一句盖全篇而定其为夏之三月也朱子以此篇为戒农官之诗引月令吕览皆为借田而言窃因是説以为此诗乃孟春祈谷上帝躬耕借田而戒农官也麦为五谷之中续食之最重者孟春之时三阳动麦已生长是以祈谷之辞先言将受来牟之明赐继之以迄用康年而终之以奄观铚艾祈之明神欲五谷之皆故并言之犹春秋书麦禾于冬以该五谷之义也若以来牟将熟为春三月则冬十月非麦熟之时不得言无麦矣盖春秋并书麦禾于终而着五谷之大无此诗并言来牟铚艾于始而期五谷之大有然则将受厥明乃期之之辞非即时赋物之比不可以文害辞也而此诗为周季春夏之孟春也明矣愚谓张氏之説当矣然诗人之辞引物连类不同记事如豳风之诗兼用夏月周月而又或引楚辞摄提贞于孟陬悲哉秋之为气以证夏正者亦何足辨哉家氏曰周官冬日至祀圜丘夏日至祀方泽季春出火季秋纳火仲夏斩隂木仲冬斩阳木皆指夏时而言也凌人掌冰正嵗十二月令斩冰传者云夏正十二月今之季冬也若以为周正十二月今之孟冬水始冻冰未及坚冰可藏乎内宰仲春诏内外命妇始蚕夏仲春也若以为周之仲春今十二月而可蚕乎天官正月始和布治于邦国都鄙者亦夏正正月也而传乃以为周正建子月此一时而从周从夏之不同其实正月布治者亦夏正月也又如礼记月令一篇纯用夏正者也按冬日至祀圜丘夏日至祀方泽及出火纳火诸事皆用夏正者周礼有正月正嵗若此类皆所谓正嵗者也礼记月令皆用夏正亦周礼正嵗之义是以朱子有云据周礼有正嵗正月则周实是元改作春正月盖此正可以证周正之实不可举以为夏正之騐也家氏曰杂记载孟献子之言曰正月日至可以有事于帝七月日至可以有事于祖此一节乃汉儒记礼者传闻之误古有冬日至夏日至者未闻有春日至秋日至者也今指周正建子为春为正是春而日至也其可乎又指周正建午为秋为七月是秋而日至也其可乎二至既舛二分亦随之而舛必将以夏正十二月半为春分六月半为秋分隂阳可得中乎寒暑可得平乎按家氏此论则是自攻其説矣献子言正月日至不言十一月日至言七月日至不言五月日至家氏明知其説之非是而杂记之言不易叛也故移其咎于汉儒记礼者适足以彰其陋而已矣至于分至啓闭则周礼正嵗之説礼记月令之文可以得其义也而岂虑其或舛乎按赵氏汸云传于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至啓闭之候则仍夏时赵氏之説得其义矣家氏曰汲冡书周月解时解训等篇四时中节大率与月令相似且其言曰夏数得天百王所同亦越我周作正以垂三统至于敬授人时巡狩烝享犹自夏焉又有尝麦解曰成王四年孟夏初谒宗庙乃尝麦于太祖若以夘月为孟夏安有麦可尝乎按汲冡书虽不可为据依然明言周家作正以垂三统而家氏则以为周不改时月明言敬授人时巡狩烝享犹自夏时而家氏则凡若此类輙据以为夏正之证何其説之自相矛盾耶至成王即位四年初谒宗庙事不见于经传尝麦之解不足深论也家氏曰又如鲁论曽点舍瑟一章所谓暮春者亦可指为夏正之正月乎今之正月寒意犹凛既非春服可成之候其浴其风皆不当在此时则此暮春非夏时而何按此乃一时问对之语记者笔之于书当时文章论议民俗话言风謡传播犹多因夏正如今人称官爵州郡犹承用古时名目者然未可执是以为确证也家氏曰孟子十一月徒杠成十二月舆梁成云者本言修治桥梁必在冬深水涸之时徒杠十一月可成涧水先涸也舆梁必十二月乃成河水后涸至是时乃可施工云耳传者引夏令为证则非本防按朱子集注曰周十一月夏九月也周十二月夏十月也夏令曰十月成梁而家氏强为之辞其悖甚矣家氏曰河南程先生谓春秋假天时立义有夏时冠周月之説胡文定祖述其説一以夏时周月为防时夏时则寅夘辰为春月周月则子为嵗首时自时月自月不相为谋夫子春王正月之意果若是乎尝窃观程子之意似谓夫子以夏时冠周月以见行夏时之意但春秋有年之下书时而纪事者如隠二年春公防戎于潜之类自旧已然盖史失其月仅着其时而春秋因之耳圣人之意正谓周家以建子为嵗首降而至于衰世王正不修歴纪废壊民听惶惑有以冬为春以春为夏者如绛县之年虢童之謡百姓于二代之正莫知所从故修春秋行夏时以正之今以为夫子冠以夏时犹存正月岂不然与按赵氏汸云何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时説春秋葢昉于此然何氏固以建子为周之春但疑周不当狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之説所从出也家氏亦知夏时冠月之非而特以其言出于程子之门不敢直斥之而欲为之委曲回防其説益支离而难通矣家氏曰自左传一失以春王正月为周王正月孔郑再失以周正説诗传书杜元凯三失撰为长厯以从左传之譌而厯法有未易知者故依违而不敢议而不知厯务迁就以求其合改易闰余求合周正卒不得合毎为之遁辞曰此经误也此厯误也按汉书律厯志援据三统歴春秋歴殷歴而其言冬至也在周正月丁巳朔旦汉书岂皆迁就以求合者乎今谓杜氏撰长厯以求附防左氏若三统歴春秋歴殷歴亦汉人伪造以附会汉书者乎唐人大衍歴春秋冬至亦在正月岂唐人亦附防长厯者乎至又訾长厯置闰不合古术家氏亦未尝知歴者则亦臆説而已矣家氏曰左氏自不能固守周正之説每杂引周夏正以揆一时之事而杜氏曲为説以通之隠三年左传云四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾夏之言麦秋之言禾其为夏时固宜而杜氏乃以此四月为周之四月以此秋为周之夏按杜氏谓芟践之或曰因圉牧用耳理当然也家氏曰晋伐虢围上阳问之卜偃曰吾其济乎对曰童謡云云其九月十月之交乎冬十二月丙子朔晋灭虢左传以周正纪事卜偃以夏正释童謡从左传乎从卜偃乎卜偃生于当时世典晋卜若周家以建子为正月卜偃何为以十二月为夏正之十月乎按卜偃之语亦言天者以夏正之义也何足辨欤家氏曰绛县老人云臣生之嵗正月甲子朔四百四十五甲子矣师旷士文伯以嵗考之定为七十三嵗老人盖生于鲁文公十一年夏正建寅之正月朔是襄公二十九年夏正十二月为二万六千六百六十日为嵗七十三借令老人隠者误举夏正师旷士文伯博极精诣不当与之俱误周家以建子为正而二子以夏正计老人始生之嵗必无是也按张氏以宁云当是年夏正正月之癸未今传书在三月则周之三月夏之正月也又云人习见夏时之久与人话言不举夏正以明之则无以见是月之为周正也家氏曰庄二十五年六月辛未朔日有食之鼔用牲于社左传云惟正阳之月慝未作日有食之用币伐鼓则以是月非正阳之月不当用正阳之礼故经以是为讥尔夫既非正阳之月则是月乃夏正之六月奚疑杜元凯求以通周正之説乃曰以长厯推此六月朔乃七月朔置闰失所以致月错此借厯法之不可知者以为遁辞非经意亦非左传所以立例之本意按长厯以为置闰失所此或当然若谓此借厯法之不可知者以为遁辞夫厯法家氏所不知而世之知之者多矣杜氏岂敢以此欺天下后世之人哉家氏曰又如城筑兴作之事左氏一以周正为防宣八年十月城平阳传曰书时也夫以水昬正为兴作之候者传例也以周正而言此十月乃夏正之八月时北方七星何由昬正而左氏乃以城平阳为得时而书则十月乃夏正而非周正亦明矣按城平阳书时者经实不书月左传必当有考耳今以防上十月之文而责之非矣家氏曰请即经之正文而槩论之冬而烝礼之常也春秋常事不书桓八年正月书烝五月又书烝再书之以讥烝之不以时谷梁子似亦知圣人行夏时之説其言曰烝冬事也而春兴之夏又兴之春秋所以讥胡文定又引周官大司马仲冬田而烝者以证正月为建子月其可哉周礼仲冬固是夏时十一月十一月而田维其时矣十一月而烝亦其时矣而春秋之正月乃夏时之正月正月而书烝谓其过时而书岂得反以周礼仲冬之田而证春秋正月之烝必指春秋正月为周正建子月谓春秋以一嵗再烝而书不以不时而书若然则春秋夏五月一书烝以讥不时可也正月之烝既得其时又何以书为哉按桓八年正月己夘烝陆氏淳云公羊曰讥亟也啖子曰此书之以彰下文尔非讥也谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也赵子曰正月之烝不失时也经为五月又烝故书此以明一嵗再烝若不书即似春有故不烝夏乃烝耳啖説是也孙氏觉云春秋之正月夏时之十一月也十一月烝之时也得时而祭又书之者为夏五月烝张本也不书正月之烝无以见又烝之失故先书之以示其数程子云冬烝非过也书之以见五月又烝为非礼之甚也又曰正月烝矣而非时复书者必以前烝为不备也黩乱甚矣黄氏仲炎云烝用建亥之月故传曰闭蛰而烝今烝用建子不及时矣不及时则为怠正月己夘烝是也亟举则为黩夏五月丁丑烝是也赵氏汸曰周虽以建子为正至于祭祀则用夏时本月愚谓胡氏传言谷梁以为烝冬事也春兴之志不时也是以闭蛰而烝为是与周制异矣春秋非以不时志也为再烝见黩书也胡氏此论最明又合诸説观之家氏之非自见矣家氏曰桓十四年辛未御廪灾乙亥尝八月而尝时也常事不书此所以书为御廪灾甫三日而尝所以讥尔御廪者粢盛之所藏今而告灾不知戒惧且不易粢盛而尝春秋是以讥公谷二传皆同而孙泰山胡文定乃谓此八月乃周正之八月周正之八月乃夏正之六月六月而尝不时所以书失春秋继灾书尝示警之意矣夫烝之不时者以为时尝之时者以为不时不过以证夏时冠月周正纪事之説而非夫子平日行夏时志也按讥不时非独孙氏胡氏説也孙氏觉云春秋之八月夏时之六月而尝不时也御廪灾而尝不时且不敬也叶氏梦得云尝秋事建未之月尝失时也张氏洽云祭祀用夏时此八月乃夏之六月未当时祭何为汲汲然以四日之间遽举尝祭乎赵氏鹏飞云六月稼未登场安得新而尝之以陈为新非所谓尝也故书之着不时而紊先典也观此知家氏谓此八月为夏正之八月者非矣家氏曰且以春秋所书寒暑灾变而言于夏时大槩可通其不可通者小有疑而未定焉耳隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪记异也震电非异震电而雪所以为异按公羊云记异也何异尔不时也何氏云三月夏之正月雨当冰雪杂下雷当闻于地中其雉雊电未可见而大雨震电此阳气大失其节范氏曰刘向谓雷未可以出电未可以见雷电既以出见则雪不当复降皆失节也孙氏复云周之三月夏之正月也未当大雨震电既大雨震电又不当大雨雪甚哉八月之间天变若此也孙氏觉云周之三月夏之正月阳气尚微雷未当出电未当见既已雷电则雪不当降大者非常之辞春秋常事不书大惟非常则加大以别之程子云隂阳运动有常而无忒凡失其度皆人为感之也故春秋灾异必书汉儒传其説不达其理故所言多妄三月大雨震电不时灾也大雨雪非常为大亦灾也叶氏梦得云大雨震电不书此何以书不时也建寅之月未雨雨水而大雨雷未发声而震电又云大雨雪不书此何以书不时也建寅之月也赵氏鹏飞云阳极而大震电隂极而大雨雪大雨必于夏大雪必于冬隂阳之运然也今于正月而兼冬夏之电雪天变甚矣黄氏仲炎云周之三月夏之正月也阳气未力而震电若盛阳之月雷雨既动而雨雪若凝隂之时况大而非常则隂阳之错缪甚矣汪氏克寛云或谓春秋用夏正故建辰之月雨雪为异茍实建辰之月则震电未必书矣愚谓家氏以为震电非异谓夏正三月也震电而雪所以为异谓三月无雪也且家氏不闻三月雪乎陋可知矣家氏曰僖十年冬大雨雪书冬不书月且加以大字记是冬寒气大盛屡雪之为灾耳若以此冬为八月九月是时秋气始肃余暑未艾安有连三月之雨雪乎按叶氏梦得云大雨雪不志此何以志建酉建戌建亥之月书不时也赵氏鹏飞云周之冬夏之秋非大雪之时而大雪常寒之谓也洪范曰听之不聪是谓不谋厥罚常寒则大雪非茍记异所以责时君不能建皇极也黄氏仲炎云雨雪常也惟大而为害故书独桓八年雨雪不言大者周之十月今之八月非雨雪之时故以异书也俞氏臯云春秋之冬今之秋八月九月冬十月也此亦纪其非常故书家氏谓秋气始肃余暑未艾岂十月而犹可谓余暑未艾乎亦不思之甚矣家氏曰僖三十三年十二月陨霜不杀草李梅实严霜不杀草气燠也若谓此十二月为建亥月则夏时之十月草不尽杀犹或有之春秋何以遽书为灾乎窃详经文十二月乙巳公薨之下书陨霜不杀草李梅实此于嵗终并书一冬之异非专为此月书也杜氏以其长厯而推谓此十二月乃周之十一月今九月也指此为旧史记録之误春秋因之九月之霜不能杀草犹未足为异春秋何以动色而书之曰陨霜不杀草李梅实乎此夏正之冬何疑按孔氏頴达云陨霜不杀草李梅实此在十二月下杜以长厯挍之乙巳是十一月十二日谓经十二月为误遂以此经四事皆为十一月夏之九月霜不应重重又不能杀草所以为灾也何氏云周之十二月夏之十月也易中孚记曰隂假阳威之应也早霣霜而不杀万物至当霣霜之时根生之物复荣不死斯阳假与隂威隂威列索故阳自霣霜而反不能杀也孙氏觉云春秋之十二月夏时之十月也十月陨霜而草不死李梅实皆异之大者也春秋之法为灾而及于死民物者则书为异而反常者则书十月之霜草当杀而不杀十月之李梅不当实而反实天地隂阳之义非常可怪者也赵氏鹏飞云诗曰九月肃霜况十月乎宜霜威之动而无草不黄也今陨霜不杀草异之大者霜不杀草犹奸宄之不诛暴乱之不戢天之垂戒显矣黄氏仲炎云经书陨霜二一曰陨霜不杀草一曰陨霜杀菽盖周之十二月夏之十月也霜当杀草而不杀草异也周之十月夏之八月也未当陨霜而杀菽亦异也夫杜氏以十二月为今之九月家氏疑之矣其以为十月者则诸家之説也十月陨霜不杀草李梅实岂得不为异乎以杜氏之未可从而尽黜诸家之説家氏之説可为笃论与家氏曰书无冰而皆在春以冰政不举而书耳诗七月二之日凿冰冲冲谓十二月取冰三之日纳于凌隂谓正月藏冰四之日其早献羔祭韭谓二月开冰周礼藏冰开冰与之略同春秋于桓十四年春正月成元年春二月襄二十八年春三月书无冰皆为冰政不举书以讥之耳按桓十四年春正月无冰何氏云周之正月夏之十一月法当坚冰无冰者温也此夫人淫佚隂而阳行之所致谷梁云无冰时燠也范氏云皆君不明去就政治纾缓之所致五行传曰视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚常燠孙氏觉云春秋之春夏时之冬也冬而无冰则为阳气不閟而隂气不凝也张氏洽云常燠也二之日凿冰冲冲乃周正建丑之月固隂沍寒之时而不冰隂不能成物之灾赵氏鹏飞云周之正月夏之十一月凌人斩冰而藏之时而无冰焉则无以备暑矣非徒无以备暑而献羔开冰何以荐寝庙外内饔何以供氷鉴宾客何以供膳羞夏无以颁秋无以刷其为阙礼大矣洪范庶徴曰豫恒燠若君政逸豫则恒燠应之春秋之君勤于政者固无有也则无冰乃恒燠之应与俞氏云此亦见是周月纪事若夏正月则东风解冻宜无冰也汪氏克寛云此年正月书无冰成元年二月书无冰襄二十八年书春无冰则知因阳盛气燠而随时以纪之茍以发冰而知无冰则当常以二月而不在正月矣若曰或藏冰无冰而书无或发冰无冰而书无抑何纪事之错乱乎赵氏汸云无冰不月终时无冰则志之周之春夏之冬也成元年春二月无冰杜氏云周二月今之十二月而无冰书冬温孔氏云襄二十八年春无冰彼春无冰则是竟无冰此亦应竟春无冰而书在二月下者以盛寒之月书之也何氏云周二月建丑之月夏之十二月也此月既是常寒之月于寒之中又如加甚常年过此无冰终无冰矣孙氏复云周之二月夏之十二月无冰冬温也书曰僣常旸若无冰常旸之应也襄二十有八年春无冰谷梁云时燠也胡氏安国云今仲冬之月燠而无冰则政治纵弛不明之所致也俞氏云冬温也李氏防云此条注杜氏明以建子为春矣诸家之説无冰彰彰如此而家氏但以冰政不举四字了之夫冰政何以不举乎所不举者何政乎家氏卒不能置一辞也其陋甚矣夫家氏亦知诗有一之日二之日使周不改月縁何有此名目乎家氏曰书螽有在夏秋者为其贼苗而书有在冬者则以阳气不敛蛰出为灾耳哀十二年冬书螽十三年冬又书螽皆记异也穷冬沍寒闭蛰已久而螟蝗生焉其为异大矣左传乃托夫子答季孙之语归过于司厯之失闰春秋为记异而书岂为厯乎按哀十有二年冬十有二月螽杜氏云周十二月今十月是嵗应置闰而失不置虽书十二月实今之九月司厯误一月九月之初尚温故得有螽何氏云周十二月夏之十月不当见故为异孙氏复云周之十二月夏之十月也为异之甚苏氏辙云周之十二月夏之十月不当有螽盖失闰也故季孙问于仲尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过也赵氏鹏飞云春秋书螽者十有八皆在夏秋之交固以为灾矣然未若哀公之世书螽者二皆在于闭蛰之后闭蛰之后谷既登场螽固不能为害然其异亦甚矣礼仲秋行夏令则蛰虫不藏孟冬行夏令则方冬不寒蛰虫复出此则常燠之证也燠而蛰振犹有然也燠而螽生是谓灾异两兴也圣人可不志之哉黄氏震云蝗蝻在地冬雪乃深入今冬燠而有螽将蔓延为来嵗之灾矣十有三年十有二月螽杜氏云前年季孙虽闻仲尼之言而不正厯失闰至此年故复十二月螽实十一月何氏云周十一月夏九月日在房心房心天子明堂布政之庭于此旦见与日争明者诸侯伐主治典法灭絶之象是后周室遂微诸侯相兼为秦所灭燔书道絶张氏洽引许氏云螽每在十二月传以为司厯之过此歴不时不革之敝与愚尝谓蝗蝻之生虽今之冬亦有之杜氏谓歴之失闰盖本夫子答季孙之言而逆推之以知厯之果失也亦非避冬无螽生之理而托闰以文左氏之非也家氏于此过求之以证其夏正之説至谓春秋岂为歴乎云云者文义并难通矣家氏曰庄七年秋大水无麦苗传者谓周七月为夏五月故以无麦苗为灾非也中原之地种麦最早故月令仲秋劝种麦令曰无或失时是嵗以大水之故种麦失时故曰无麦苗非谓已之麦而言也庄二十八年冬大无麦禾谓嵗终计公私所储蓄而言不然麦在夏禾在秋何以书无麦禾于此际乎此春秋所书寒暑灾变合于夏时者也外是亦有一二之疑皆可以义例而通要以不害于大体之合按庄七年秋大水无麦苗公羊传云无苗则曷为先言无麦而后言无苗一灾不书待无麦然后书无苗何以书记灾也杜氏云今五月周之秋平地出水漂杀麦及五稼之苗孔氏云直言无麦苗似是麦之苗而知麦苗别者公羊传曰曷为先言无麦而后言无苗待无麦然后书无苗如彼传文知麦苗别也且此秋今之五月麦已矣不得方云麦之无苗故知麦及五稼之苗皆为水漂杀也孙氏复云水不润下麦与禾黍之苗同时而死故曰无麦苗刘氏敞云曷为先言麦而后言苗麦苗同时麦成而先败也孙氏觉云春秋之秋夏时之夏麦已大成而禾苗方盛大水之灾而麦也苗也皆无也灾之甚者故书之二十八年麦苗之无经书之曰大大者非常之辞麦苗之无以水灾而无也灾之所不及者犹有存焉不得曰大无也麦禾之无书之于一嵗之卒嵗凶而至于冬一国之内举无收也盖大无焉不得但曰无也故无麦苗志之于秋见水灾也大无麦禾志之于冬见嵗凶也春秋一字圣人必尽心无茍然者苏氏辙云是时麦五稼苗而未秀皆为水所害也叶氏梦得云秋夏之建午建未建申之月也麦成而稻苗大水则皆败矣故曰无凡稻苗而后秀秀而后实赵氏鹏飞云周之秋夏之五月五月麦将实而大水焉为水所厌而不实故先书大水继书无麦苗以见灾五月麦未登场不可举其实故曰麦苗説者以麦苗为二物麦且未艾安得徒有苗此盖疑五月之际麦将实不可曰苗也不知未登场圃安得举其实二十八年冬书大无麦禾则谷既登场圃矣故明举其实此则麦未实为水所尽耳何疑云庄二十有八年冬大无麦禾杜氏云书于冬者五谷毕入计食不足而后书也家氏之説实本杜氏而与庄七年无麦苗并书欲以援证夏时其义亦不伦矣家氏所言春秋寒暑灾变自以为合于夏时而又谓外是亦有一二之疑可以义例而通夫家氏之所不疑者学者之所疑而取信于先儒者也一二之疑者乃学者之无可疑而家氏之所终不能解者也宜乎以其披猖悠谬之言诬圣经而惑后世也吾不能不与之辨 　　午亭文编巻二十三 　　钦定四库全书 　　午亭文编巻二十四 　　大学士陈廷敬撰 　　襍着 　　困学绪言如干则【有叙】 　　韩退之谓古之学者必有师又曰世无孔子不当在弟子之列自孔子以来世无孔子矣既不当在弟子之列而学者又不可无师则是虽不必孔子焉可也孔子之言曰三人行必有我师焉予生也其地则唐虞夏之故都而近圣人之居者也由汉唐及宋明名世代兴贤人君子未易悉数其有能明孔子之道如龙门河汾涑水三数公者尤彰彰显著焉河津薛子起而振理学之传继河汾之业庶几乎可进于孔子者也予童稚之年即知向慕今老矣言行之尤悔丛生动与时违心焉乖忤殆所谓困而不学者与窃不度其愚陋仿中説读书録之义记数则以寄其志之所存非敢以为学也然曰困学绪言者犹将引而伸之以毕其志焉惜乎其老也微尘六合一息千古正谓微尘一息具有元亨利贞之理 　　率性为道道不可离即此已见性善矣如使性而恶也有善有恶也则亦何为须防不离此性而恶者及有善而又有所谓恶者哉故观乎此而纷纷之説其为谬妄益信矣 　　太极图括尽天地人物之理然其所以接圣道之统开理学之传者所贵学者以此理实体于心耳若不实体于心则天地万物亦何与于吾事乎故曰君子修之吉修者修此而已 　　无极而太极所谓神无方而易无体也无方无体无极也神也易也太极也 　　无极而太极与性善之防同功贤哉周子弗可及已克已复礼礼言复本有也礼即性也夫曰礼其善可知乌有所谓恶哉故絶天下之恶而成天下之善者性善两字之功也 　　性善两字体贴在心上大有功效 　　善乎二程子之遗书也吾诵之得吾心焉由是以求孔子之道不逺矣 　　富与贵不以其道得之有害于仁所以不处贫与贱不以其道得之无害于仁所以不去处不以其道得之之富贵去不以其道得之之贫贱是去仁也君子去仁何以谓之君子所以然者君子无终食之间违仁何有于富贵贫贱哉故造次必于是颠沛必于是 　　贪生怖死恒人常情人能尽其道而死者鲜矣故委心任化达人之情尽性至命圣人之学 　　扬子云谓通天地而不通人曰伎程子曰岂有通天地而不通人如止云通天文地理虽不能之何害为儒然则儒之所贵可知矣岂天文地理之谓哉世之惟务从事于此者谅矣 　　诚无不动实理如此亦有不然者时之为也故泰之时为君子易为小人难而否之时为小人易为君子难敬则可至于诚诚则无有不敬 　　寂然不动感而遂通寂感非有二也寂之时无感不足以为天下之大本感之时无寂不足以为天下之达道人心中有一物则滞于物而不能物物知志于道而不能一者有物焉以二之也然真能志于道者尚不知道之为道而又何有于物哉 　　吾学亦屡变矣其始学诗当其学诗而见天下之学无以加于诗矣其继学文当其学文而见天下之学无以加于文矣其继学道及其学道而见天下之学无以加于道矣 　　安定不扰求仁之方 　　薛子读书录言其心之所得以备不思而遗忘非如今之言道者窃道之似以成其説也 　　信非诚也而惟诚为能信爱非仁也而惟仁为能爱身即诚也诚即身也故曰万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉 　　至诚而动者其常不动者其变要之不动犹是诚未至也 　　二礼必求圣人之意 　　学贵立志孔子十有五而志于学今去孔子志学之年几何年矣能不惕然惧耶 　　程子曰便儇佼厉之人去道逺而吾知其免夫 　　与其言而不行宁行而不言 　　为学不得厌动喜静酬酢万变正以验吾功力之浅深程子曰孜孜而为善者当其接物之际也未与物接则敬而已自敬而动所谓善也此内外交养之道也羣居最夺人志学者言貌必恭谨如以谑浪笑傲为能便辟儇巧为才亦甚失其本心矣日入其中几何而不与之俱化哉 　　朝闻道夕死可矣闻道则可死不闻道直是死不得也故不闻道而生罔之生也不闻道而死桎梏死者也克已复礼闲邪存诚不过得其本心而已 　　王荆公与明道论新法公子雱囚首跣足擕妇人冠以出箕踞大言枭韩琦富弼之首则新法行矣出邵氏闻见録雱虽愚疑其无此事是以君子恶下流也 　　王介甫言干之九三知九五之位可至而至之程子曰使人臣毎懐此心大乱之道也安石解经如此悖谬其败人国事宜哉 　　理气犹形影不相离惟有形而后有影未有有形而无影者也然无形则无影矣 　　凡事之难当尽其道处之不得有已有已则自私自私则用智愈觉其难矣故凡未尽其道者皆有已者也凡事最忌急迫急迫皆有已之见存也 　　凡事入手皆须忍耐稍缓则其理自着应之庶几少错矣 　　易言而受责其为益多矣思而改之可也逆而报之大不可也 　　小人者贤者恨之圣人怜之是圣与贤之别也 　　盗胎夺防之説虽不可谓其必无要非吾道之所贵也忘与助长其失则均正所谓中庸不可能也 　　观天则知人矣观天之理则知人之心矣圣人学天学圣人者学天而已矣 　　天动也人亦动也天无言人有言言以天而不以人由天之动也 　　喜怒在事物而不在吾心喜怒其事物者诚也喜怒其心者妄也喜怒其事物者君子喜怒其心者小人古者养老之理有扶有杖有鲠噎之祝盖其诚意周至如此老者安之圣人之志也大夫七十致其事亦是此意 　　窒欲莫要于思 　　人心不能无思读义理之书所以善其思而养其心也若陷溺于词章之学其思既乱其心甚危有志于道者可勿戒诸 　　完养思虑涵泳义理真积力久自然有得发而为言辞自当中理而无鄙倍之虞所谓有徳者必有言也若学未至而汲汲于为文正如小儿学语虽道得一两句亦不得通贯暁畅也 　　心勿忘即必有事勿助长即勿正曰必有事则此段尤重 　　今且须知必有事是何物事然后勿正心勿忘勿助长有下手用功处是以学问思辨居其四笃行居其一则岂独行之为难哉 　　此道正如人之于饮食得之则生弗得则死其事最平常其理最切要今人只作一件竒特髙逺事看了莫肯寻向上去偶见学者从事于此即自耻其不能指目为立异可叹也 　　凡心之所思四肢百骸之所职视听言动之所以然皆天也非人之所能为也知其为天非人之所能为者则何可不敬以守之爱之防之珍之惜之以无失其正耶明道程子曰视听思虑动作皆天也人但于其中要识得真与妄尔 　　心之于道犹腹之于饮食饮食之至于腹不假安排布置而自能疏贯流通道之体于心亦岂待造作矫揉而后能神明变化耶 　　古人读书直是要将圣贤説话实体于身心如尹彦明见伊川后半年方得大学西铭看其郑重如此今童防初学读书未有不取大学熟烂诵习者其后果能行得一言一字否父师之所以教子弟之所以习为作文辞取科名之具而已盖以是为固然而莫之能知古人为学之意也书虽读而道益不明不行矣谓之未尝读书可矣 　　子弟轻俊古人之所忧而今人之所喜可以观世矣毋意必固我天心也圣人之心与天心合一惟孔子絶此四者顔子三月不违余子日月而至学岂易言哉西铭天地之塞吾其体天地之帅吾其性自子思孟子以来无人见及此惟程子云天人本无间防语义约而能尽此皆学者切要入徳功夫极其至虽圣人莫能外焉 　　西铭天地之塞塞字尤难下与孟子塞乎天地之间塞字别孟子言直养之气横渠言天地之气故此塞字尤是竒妙学者明得此一字其于入徳之功亦思过半矣鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也西铭从此义得来横渠谓范防之曰吾辈不及古人病源何在防之请问先生曰此非难悟设此语者盖欲学者存意之不忘庶防心浸熟有一日脱然如大寐之得醒耳横渠此语正接引学者苦心且如吾人今日亦各有病源知之亦各明了直是无好方药治疗好方药亦不难得只畏苦口不肯吃却所谓吾末如之何也巳矣者是也 　　或言道学不可不行而可不讲曰是也然虽讲之庸何伤讲之所以求为君子不为小人也若心慕君子之名而身冒小人之行不媿于己必愧于人愧夫人之以小人目之也既媿小人之名将慕君子之实矣愧于人必愧于已其致一也若都不知愧又何须讲且犹讲之必至于愧媿其不为君子则必不至于为小人矣使天下羣然愧为小人慕为君子此道学之所以行也 　　气一也而有直养之气有助长之气与天地相似所谓直养也毫髪不与天地相似则助长而巳矣故西铭天地之塞吾其体此义最当玩 　　直养便自得助长则索然非徒索然所谓尽心力而为之后必有灾者也 　　食指动则尝异味吾尝騐之矣可见饮啄皆前定况其大者乎盖人之吉凶祸福徃徃动乎四体虽事物之至微亦莫不有其感召之理是以君子日兢兢于修避之道也 　　上天之载无声无臭至矣惟风雷有声然雷在天风行地则是在天者止有雷一物有声而巳隂阳抟击其为声也有时而然其余则黙然都无声臭之可言矣人能静观此理久而不息便与天地同体 　　人见天之为静而不见天之为动也日月动者也人知天之为动而不知天之为静也无声无臭静者也一草木之理皆可体防于吾身况天地之大乎人生于天地而不能与天地相似是自絶其所生也 　　作圣之功莫如睿求睿之道莫如思 　　程子説经平易尽理而止学者沉潜反复自能义味融洽有悦心之益今人虽钩深索逺牵引附合于圣人之经毫发无补盖程子解经是以心之所得者笔之于书故与圣人之心若合符节今人直是生硬强解先巳失其本心更何能使人读之而自得其心乎 　　程子解经笔笔有生意且如文章虽非学者切事亦有有生意者韩退之之文是也其余作者则不能及矣吾于程子之解经亦不敢不云尔也 　　向来病痛只是言语不慎以言乎存养难矣可勿戒诸言语当快意时截然而止勇之端也 　　明道曰圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达也此是彻上彻下工夫 　　伊川曰心要在腔子里又曰人心常要活此即必有事焉而勿正心勿忘勿助长之义 　　多言多悔而凶吝随之至于吉一而己徃徃生于不得己而有言故凡可已而不已皆多言也是以君子常贵简默