北溪大全集北溪外集 - 第 15 页/共 27 页

所喻目今读大学甚善不须别立意见晦翁章句训诂已示学者一定之凖只直按他见成底熟就里面看意思滋味便见得无穷义理出焉凡义理都藏在字里面不须只皮肤上浅浅猎涉过亦不须旁生枝蔓支离反枉费工夫都无益也此书却是羣书纲领而节目分明说得亲切于此得焉则读诸书有所统摄而不至于泛滥无归矣   答林司户二   承喻日间读书课程可见用志之笃甚善但读书贵精不在贪多论语中既未有得却难读孟子葢论语中圣师所说句句皆是切身操存涵养实语如规矩凖绳之陈列使人跬步不敢放如布帛菽粟之众使人服食之而不能舍如太和元气之氤氲磅礴袭人肝肠肺腑而不自知须当把作切已体察优柔餍饫于其中使吾胸中于是理实有所得则根本立而基址厚矣然后读孟子以开廓发达之乃能令人器局恢洪而意脉条畅葢孟子见得道理明明朗朗七篇中多是发挥充拓体验之端不有以翕之孰从而辟之不有以聚之孰从而散之若在我者未有根基而遽躐进焉只将荡无执守恐易流于疎濶而无缜宻之功矣近思録第一巻皆隂阳性命之蕴最为难看未可入头便硬穿凿去须且将易晓段子理防未晓段子且放缓亦无妨从第二至第五卷皆切身功用处最宜熟与究防及十三巻辨异端之说十四巻明圣传之统亦兼为之参考详玩俟有得焉然后其他皆可以次第释矣通书简奥亦未可骤读史亦宜且放缓葢欲应举者不得不急于观歴代故事今既不脩举业急之何为反见繁杂无补于身心必须四子兼诗书皆通后胸中权衡一定方可及之乃能真有以断千古是非之情而资异时盛大之用不为虚读也所病収心之难此亦何难之有程子曰人有四百四病皆不由自家只是心须教由自家葢心之为物虚灵知觉所以为一身之主宰也身无此为之主宰则四支百体皆无所管摄视必不见聴必不闻食必不知其味矣然所以为心者又当由我有以主宰之我若何而主宰之乎所谓敬者又一心之主宰也敬若何而用工大学或问集程门诸説已明偹矣葢心神明不测出入无时莫知其乡惟主于敬则便収敛在此澄然无事矣来说乃谓敬极难下手做如整齐严肃戒谨恐惧犹可勉为而主一无适常惺惺者难勉为也毋乃分析之过却是未曾下手如实下手做只整齐严肃则心便一只戒谨恐惧提撕警觉便常惺惺在此不可以他求而二观也又谓主一事无适他事固可若心主这一事无适第二事为最难不知谓事者是何事耶若是物欲私意底事合下便须一刀截断了不可接之上心来若是当然人事所不容废底则亦自有轻重缓急先者轻而缓后者重而急则当舍先而应后先者重而急后者轻而缓则所应自有次第随物各止其所何容胶胶紊乱乎圣贤主一之功到是虽日用酬酢千条万绪为之千变万化流行贯通而吾之所谓一者固常卓然一定而不乱何但拘拘于二三之无适而止乎所病者只恐平日所以为持敬者不力素无真积力久一显微贯动静彻终始之功或作或辍方暂尔一念之整敕而遽责以全体之宁定则亦难乎其为效矣然又不可以偏主而居敬穷理二者实为相须葢心具万理能敬则心体昭融而万理呈露至于穷理之精明则又所以达吾之敬而莹吾之心敬直乎内则清明如神理彻乎外则知止有定于是时也一毫私意无少萌焉一毫物欲无少留焉若所谓茫茫无所不之者所谓思那事又惹起那事憧憧无止息者所谓未一瞬间又在千里外者所谓静坐一时几出几入者所谓愈见散漫无収拾者所谓读书易忘应事多错者所谓钟声未断巳在别处者所谓心游千里之外而身在此者所谓愈把捉愈易走作者许多等类诸件并是书中问语皆是私意物欲底心由形气而发乃即舜之所谓人心者而非降衷秉彛正心之谓至此自当恬静退伏一惟道心之聴命矣宁复尚有窃发为吾病乎文公敬斋箴孟子心箴及大学或问正心说与明道定性书皆要切语可为収心之助并列座右交规互警然操纵之权实在我而巳我自不能为主而聴其所之亦何以我为是虽区区外求扁鹊华陀神竒医治之术亦末如之何也矣   答林司户三   前书所订改名可否异同之论良见不外然此亦不甚难决今只据朴实头论之须原其命名之初若先世只是偶然与儒宗同而所主别有意谓此亦世俗常情之事与儒宗自不相干不足为怪则其所命已定之名自不容轻以私意改易只依旧名旧字一循其初固无妨害而亦不须委曲囘互妄以私意杜撰出希慕儒宗乃先人所嘱而别为新字以副之是又诬其亲而以伪道事之者也若先世果在于希儒宗以为名但一时不及细意其直犯儒宗之为不逊此则先世有尊徳乐道之美而未尽善者也不改则反以彰其先人不学无识之陋改之则有以成先人之美而盖先人之愆是乃以圣贤礼义事其亲而为孝正大之道也此其几非外人所得知而亦非外人所能决只在贤者自度于心而自为之决尔其余名斋等所嘱皆是标榜虚心非圣门志道据徳朴实头做工夫底事圣门实学纲条节目布在方册昭昭不紊惟实用工者一一循序俛焉孜孜真积力久便知趣味无穷而不能以自止矣外此区区一切沽名之説皆非愚之所知而亦不敢以相授与相率而为伪也   答林司户四   再订仁之为义已说得明穏不走作更不必就上穿凿恐又支离且只如此涵泳久久熟后自当有长进通透便自有的然亲切不可移易处安仁利仁巳剖析得明白但安利二字须只就约乐处合看方见得本旨之亲切不可开看便疎了无意味安仁者仁已是已内物此身都从容天理中行而无适不安久处约亦安长处乐亦安利仁者仁未与已一然巳真知其为至宝深贪极爱而不易所守久处约亦不易所守长处乐亦不易所守不以其道得之集注谓不当得而得之其意已明白矣葢以君子所为而得富贵是有当得富贵之道也若附权幸而转官以赂求荐而改秩则是不当得之富贵此等富贵吾所耻故舍之而不处以小人所为而得贫贱是有当得贫贱之道也若脩身谨行而愈遭困匮抱道守义而竟淹下僚则是不当得而得之贫贱此等贫贱于我何病焉故安之而不去若贪此等富贵而求处之则是其中为富贵所动厌此等贫贱而求去之则是其中为贫贱所移是葢本心出逐物欲而自离其仁巳无君子成徳之实矣亦何以成其君子成徳之名乎下面归重说依仁存养至宻之功又示人以所当着力要切处有志于仁者不可不熟玩而深体之也   答苏徳甫一   大抵自古圣贤平时所以孜孜汲汲于此学而不容一日废者非有他也只为此身中有至珍至贵底物事不欲自毁壊了须为之成就保全达则与天下共之不克行于时则垂训以传方来如此而巳矣如贤者之质湛然无世俗之好最为近道而又有志于此不肯以庸常自处是其于邪正之大分巳卓然不迷其所趋矣惟愿立此志之坚常以顔子所谓舜何人也予何人也有为者亦若是孟子所谓舜为法于天下可传于后世而我犹未免乡人为可忧者自激厉不埋没不退转然后循序用功以副之自格物致知以正心脩身如大学明徳之次第自学问思辨而笃行如中庸择善之节目而其所以进学之要处尤于思为着力凡读书一言一句皆当思圣谟贤训引而不发不思则不得也日用应接一事一物亦皆当思天理流行事事物物无所不在不思则不得也至其所以为思则勿浮浅勿散漫须是恳切精専葢不恳切则无以抉开缝罅而探其中之蕴不精専则无以钻入堂奥而诣乎理之至故管子曰思之思之又重思之思之而不通鬼神将通之非鬼神之力也精神之极也若有大疑义苦不通处则记向一边俟防行剖析前日所谓看小学者葢古人大学工夫须于洒埽应对进退中立根本今亡其书晦翁所集姑以补亡然其开示人以为学大义纲条有序于学者尤为有力且其言明直读之知学之大义如此有个基址则做大学等工夫有所系属不为悬虚如大学或问中一段説诸书次序亦不可不循序速理防过也其他须相见进一级则讲一级不能预及   答苏徳甫二   向者自闽入浙区区经厯道途所接峩峩伟伟谁非时豪习尚谁肯回头作此念者而贤者独甘心焉可谓卓然于流俗之中不随波而流不逐风而靡不肯作寻常士类矣矧今时累巳脱正可着功成就此美志勿谓身事已了不足加意徒为此虚劳此便正是作臯益伊傅周召等事业规模也平日一一排定在此一旦当路举而施之如探诸囊夫岂浅浅俗吏私智所杜撰胡撑乱拄谓为致君泽民之术哉圣贤之学与科举之学事同而情异同是书也同是语也科举之儒専事涉猎剽窃以妆防时様取妍于人只如工贾门一技艺不见里面真实滋味圣贤之学件件都是实工夫无非切已分事所以成就吾道义二者意趣甚相判今格物时取圣贤之书读之须字字句句都从新虚心理防勿以举业旧意见先主于中细观其指而徐玩其归则圣贤平正广大之意可得而见矣骎骎不已异日到真有跃如于前则手舞足蹈自不能止矣贤者日下虽有廷课关念然此等文字如章奏尽可肆笔不比方州省闱程度太拘拘自无相好绊处贤者以为如何   答苏徳甫三   所喻日来病痛在于泛观博取而无精切笃志之思根浮脚浅而无沈潜缜宻之味似做不做若存若亡可谓切于内省者矣然此亦何足深病所病者工夫之未加焉尔不知吾友日间如何作工夫而朋辈时相来往者又如何其切磨夫学正贵乎博而不贵乎泛葢道体髙明广大非可以单寡闻见求而圣心精微严宻未可以一二窥觇得故学者用工须有次序而不可泛泛而其循序而进也又须勇往而不可悠悠文公表出近思録及四子以为初学入道之门者姑使人识圣门蹊迳于融防贯通以作则权度去读天下羣书究人生万事特其始进纲领之一端非谓天下道理皆丛萃该备于此可以向此取足便安然兀坐持循把守以为圣贤事业尽在此无复他求只恁静存动察一直熟将去便可造道成徳运用施为脩巳治人齐家理国无往而不通耶是大不然也凡学未到圣人从心地位须只管做工夫去一层了又一层不可萌计效之心如格物只管格将去须无一物之不格而未可计效望物之已格致知只管致将去须无一知之不致而未可计效望知之巳致自四子等数书之外所谓经传子史诸属一件各有一件指归须循序件件从首至尾更将此道理充广去逐一勘验其异同得失是非邪正浅深疎宻各有归着然后道理自然愈见精明亲切而其最要却是常反吾身心着实体验其有无欠缺体用之粗符与不符常切切照管勿令间断内外交养表里并进所谓博学审问慎思明辨笃行五者之功自粗而精终始循环俛焉日有孜孜毙而后己者何可只髣髴觑得个些少一撮底道理便欲依靠其即至所谓精切笃至深沈缜宻之功非惟计功谋利之私巳为害道此正犹朝植一寻之木而夕遽求其至霄汉之髙今日覆一篑之土而明日遽责以齐嵩华之壮万万无此理亦何怪乎根浮脚浅无可据之地乎程子曰学者识得仁体实有诸己只要义理栽培如求经义皆栽培之意又曰须大其心使开濶譬如为九层之台须大做脚始得果能如是栽培则植根日深而愈深果能如是开濶则立脚日壮而益壮若未尝栽培而病根之浮未尝开濶而病根之浅亦空劳心力而巳此病非特吾友为然迪父诸友辈皆到此一证须趂妙龄精力做工夫正其时所谓潜心大业者正在此如只孤孤单单窄窄狭狭去看道理但见左动而右碍前触而后窒便是欲做不做若存若亡更无复有长进之望亦无可加医治之功矣   北溪大全集巻二十九   钦定四库全书   北溪大全集巻三十   宋 陈淳 撰   书   答王迪甫一   相别多年做得甚工夫想平日诸友时得聚辨若有新得及有疑义便次可附者尽往复校量为佳若只姑存趋慕此道之意而悠悠若存若亡若进若退不能办得气力大作讲究此道之功非惟虚度妙龄为可惜而在我胸中亦未有确然端的可执守处异时忽临利害安能保其不为之迁变也此事甚要急幸勿作闲慢视之   答王迪甫二   来书所喻佛家持敬一段分别得圣贤与佛家相异处巳为得之但须更以人心道心者按之则其界分益明白浄尽而无遗矣人生血气才具而为身便有个心之灵在其间为身之主宰而其所以为心之体浑然万理具焉由理义而发者是理义为之主而谓之道心由形气而发者是形气为之主而谓之人心然理义无形状至隠微而难着形气易走作至危臲而不安圣贤学问専就理义上用功夫要使道心常为此身之主而人心每聴命焉故平时主敬工夫乃所以唤醒此心敬则此心惺惺万理便存在所谓敬徳之聚也惟此理存在故其酬酢事物便无非此理之流行佛氏合下不曾知此心体全是理亦不曾就理上作工夫要明理彼都以理为障碍要得心上全无一物故所谓道心衮杂于日用之间亦不复自知更不待论矣平日只是见得形气所主底偏重故其所以坚持力制亦只是硬将此形气所主底钤束按伏取使之一向寂灭如槁木死灰絶念不动方为浄洁不知此心本是个活物如何教他絶不动得只是其动有邪正之分尔邪便是从形气上动来正便是从义理上动来若要教他絶不动除是形气都死始得僧家煞有苦行终日面壁兀坐澄心真如对越上帝全无邪念妄想者分明是有持敬工夫然其所以为敬其实又却同行而异情不是要清明此心存在此理只是要空虚此心絶灭百念惟其如此是虽工夫做得十分精到无邪念妄想而实不离乎意欲之私非所谓天理之公是乃邪妄之尤者此是第一精微病痛处至于无下学絶人伦之失又是此后第二节病也故程子以为佛有个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要其本亦不是正谓此也外日承喻蔡丈所疑授命致命诸说如命一般向因送别之晚于旅邸独处无事忽及之始悟蔡丈所以为疑者葢嫌其似命而无义尔据论语夫子论成人章云见危授命谓不爱其生持以与人也子张曰士见危致命谓委致其命犹授命也子夏曰事君能致其身谓委致其身不以为我有也凡此事皆以人之常情顾身命太重便为此物所蔽更不复知有义矣故圣人教人事君见危便须委致其身命不以为已有则不为之所蔽而义便可明方能直前勇往冒患难任君之事而不辞或当死与不当死皆自分晓矣非谓授命致命后便即死也况其委致之初是为君为国而不为已为公而不为私即此便巳有义在其间矣既曰义则当死与不当死便有裁断可否至其果死须又看临时事理轻重缓急未便一快直就死以为合义也此与命者其情自不同世之勇猛暴悍之夫好命者不为君不为国不为公直不过任血气之私不能自禁尔义何在也若困卦所谓致命遂志者此语意正与杀身成仁一般义便在遂志中矣致命所以遂此志犹杀身所以成此仁也蔡丈更共讲之为如何   答王迪甫三   所示程子主一及文公有事主事之义大槩皆已得之然亦当知所谓主事者心只在我而有以宰制彼事之谓非逐在事上去而中无有也若世人读书忘寝食乃心逐物在外而中无有固不得例以为主事主一之证若以主之为受重而着意以加之则又将心为事役不免助长之病而无从容之应矣其次段就理气间剖析是非真妄之起巳为明浄但非性无自而发一语毕竟亦未甚透彻幸更详之   答梁伯翔一   窃尝深叹圣贤理义之学最是人间第一义而人生天地间抱负良姿美质可与适道者亦甚不少只縁被科举一段无益之业笼罩了自婴孩便聋瞽其耳目不复知有圣贤门路是以终其身颠冥于同流合汚之中而不知觉竟亦醉生梦死而已尔未可全归之自暴自弃而不肯志焉者也今贤者幸迷途未逺早自悔悟而有志于超凡而入圣又正是妙龄可畏之时如其立此志之坚果能勇往精进则何理义之不可明何圣贤之不可造圣贤著书垂训以示天下来世千言万语无他大抵亦不过明此理义而巳理义乃人心之所同然固有圣贤先知先觉先铺排在那里巳如日星虽极千条万绪之不齐其实不离乎日用人事常行所当然者初无妙髙逺底事学者读圣贤之书亦不过平心讲究以明此理义之攸归其大要亦惟欲内成诸己以无失吾之所固有者而巳在巳者有余然后推而淑诸人以广吾之所同然而非其所先也今来意先急诸人而后诸己失其序矣且人性虽曰本善然自有生以来拘于气禀狃于俗习蔽于物欲汨于私意是几重埋没则其所以检察克治之功虽汲汲穷日夜之力犹恐其不逮而何暇及乎其他然其日间用功节目亦自有其要程子曰涵养须用敬进学则在致知二言者夫子教人所以造道入徳之大端而不可偏废者也葢敬者主一无适之谓乃贯动静终始之功有事无事皆常主于中中能主敬则此心大本清明而万理萃焉致知者推致吾心之知识欲其精粗隠显无不极尽也知不致则无以识是非善恶之真将从何而趋从何而舍必有错认人欲作天理而不自觉者矣欲致知在格物而读书其格物之一端也然读书次序亦自有其要先须大学以为入徳之门以其中説明明徳新民具有条理实羣经之纲领也次则论语以为操存涵养之实又其次则孟子以为体验充广之端三者既通然后防其极于中庸而胸中之权衡一定矣至是乃可以进读他经并及诸史子而论天下之事无往不迎刃而解矣若所谓近思録者又四书之阶梯也诸先觉君子发洙泗千载不传之秘其全编大帙若遗书等类文字浩博难骤得其门而入文公集其要者为此録真迷途之指南而初学启防之最切者文公所答邓卫老论其标目巳甚分明如第一巻较渊奥有未晓处且放过无妨自第二第五巻皆日用切下工处并末一巻説圣传标的皆宜先反复玩味以防其旨归为善所喻借伯澡注本今纳去幸检至若小学一书文公虽以补古人防学之阙而其终之所以凝道据徳而成大学之功者亦不越乎此且甚坦易明白最为切于学者日用之实亦不可不常在目前也   答梁伯翔二   承特有讲订三段之说得见日来进学次第颇有切巳体察之功深以为喜第一段所论持敬工夫谓静亦敬动亦敬只管恁地却茫然无下手处恐只是于动静时止死法空念个敬字不曾实作持敬工夫所以如此今不必他求只原程子说敬字本旨其以主一无适四字为言者可谓极其精矣主一是心只在此所主惟一不二不三无适是心只在此不走作亦不之东亦不之西亦不之南亦不之北然主一即是无适只展转相解释要分明非于主一之外又别有无适之功也惟心主乎一所以无适惟心无所适所以常主于一此四字贯动静无事时其心収敛主一在此不走作应事时心又主在一事上亦无走作其他又以整齐严肃为言及谢氏常惺惺之说尹氏其心収敛不容一物之説皆是详发明此一意整齐思虑严肃容貌此心便一更无他适常惺惺亦只是心常惺定在此不昏困所主便一若昏困则便有他适矣其心収敛着一物不得亦只是主一若更容得一物便是有他适矣此三言亦皆贯动静之功可谓甚亲切明要只依此为凖作工夫自不差错虽然亦偏靠一个持敬不得须是致知与持敬相发知精则敬益宻敬宻则知益精知苟不致则理义不明虽无事时澄心浄虑持敬亦姑死守个无事之敬或有一念之私欲忽萌亦何由知而截之必至隠伏以为吾病或有一念之善端微露亦何由知而养之必至壅阏而有所伤及事至而敬以应之又姑死守个应事之敬或事中于理而当行亦何由知而为之必从或事违于理而当止亦何由知而为之必拒故程子曰涵养须用敬进学则在致知二者常相须不容以偏废惟二者工夫俱到则于静而敬时万理森然在其中常昭昭不昧及动而敬时此理流行乎万变之间又整整不乱也若欲就九容九思上用持敬工夫九容皆敬之事亦善小学所载一依古注甚简而切而立容徳句下又详之曰徳者得也立则磬折如人授物与己巳受得之之容也亦巳甚明白矣若九思乃思诚事不専说敬惟敬而后能为是九思以至于诚所以文公敬斋箴铺叙日间做工夫节目最为切宻正宜常置目前今别纸略解析去幸详之第二段说大学体验省察之意多而涵养本原之意少以小学时徳性巳自涵养了到大学工夫只一向理防进学致知以造道成徳所体认已得之矣但更须知小学涵养只是个胚朴已就到大学进学时此等工夫固自在其中未尝间断非谓止一向进学去遂忘却此工夫不相接续也古人此二项工夫常相须如车两轮如鸟两翼极是相关缜宻无缝罅可截断处若文公以敬一字为今学者补小学之阙而后进以大学之功固是完备无缺然亦须十倍其力做去方见得滋味功效次第而有进之之实也第三段所分别意与情未明心是以全体言意是就心上发念处言有思量运用之义凡发见于外思量要恁地底皆是不可截断以几微方动处为限情是心里面自然发动改头换面出来底与性相对是从性动来只直恁地亦不必截断以大段动来出底为拘如接物时在内主宰者是心动出来或喜或怒是情思量要喜那人要怒那人或轻或重是意里面有个物能动出来底是性心所喜所怒之人是志许多便都一齐在面前经曰欲正其心者先诚其意又曰意诚而后心正其言若有次第者古人此等工夫合下皆齐头并做逐地头个个各着力如手捉物时十指俱动无一个放慢处但遡其本之序而言则欲正其心者必以诚意为先非谓欲正其心者更不必做正心工夫而但専做诚意工夫便了也又顺其效之序而言则必意之已诚而后心乃得其正非谓意巳诚了更不用做正心工夫而心便自尔正也但曰正心曰诚意又自有疎宻缓急而工夫皆不曾偏故大学于正心章但大槩説个喜怒忧惧四者做病而必常致其存宻之功至诚意章中却再三致意于自欺自慊与君子小人诚善诚恶之辨而归重着力在谨独以心大体明白易见而意极细宻隠奥潜伏难测最难得表里真实如一此诚意一章所以为大学要关处説得尤力正圣贤进退之路所由分天理人欲胜负之机所由判处必透过此关而后道理方牢固实有善而真无恶始真能入得尧舜孔顔路上行而决不至于下坠若过此未透便待博闻洽见说得道理如天花乱坠终未可保其必不下从桀跖之归也可不畏哉可不谨哉可不深致力乎哉   答梁伯翔三   所示大学疑见得日来进学次第间有未安者敢一评之谓虚灵不昧皆属气此当详本文全句其曰明徳者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也此句皆是解明徳两字为言所谓明徳者是専以理言之谓人之所得乎天者是得于天之理谓虚灵不昧者是状此徳之光明谓具众理而应万事者是又兼举此徳体用之实要圆备或问中曰方寸之间虚灵洞彻万理咸备亦只是再详此句无异旨凡此主意本皆是以理为言但今实论其所以为根原底里则理无形状其为物是如何而解如此之灵且明哉毕竟是理絶不能离气而单立因人生得是气而成形理与气合便有如此妙用尔外日姑就四字分析其实灵与明处非可専指气之自防如此亦非可専指理之自防如此要之气非理主宰则不防自灵且明理非气发达则亦不防自灵且明理与气本不可截断作二物去将那处截断唤此作理唤彼作气判然不相交涉耶粗一譬之明徳如烛之辉光灿烂理则烛之火而气则烛之脂膏者也今指定烛之辉光灿烂处是火耶是脂膏耶専以为火而不干脂膏事不可也専以为脂膏而不干火事亦不可也要之火为之主而脂膏以灌注之方有是发越辉光灿烂尔此等处须了了岂可含糊今不因此句就吾身心上实体认此明徳是甚麽底物其为体段形状是如何乃解如此之虚灵洞彻光明不昧在日用见定间所谓虚灵洞彻光明不昧之实又如何就何处可实见得其为如此于此果见得落着便可实下操存涵养工夫不平心定气实计见此本物只区区计较闲末寻枝逐叶展转差讹正如防者之扣槃扪烛流为闻钟执籥之谬乃反归咎于告者以光与圆之言为不识日而非所以论日岂不大误也哉若李推説尤为乱道胡答胡辨殊不成说话只似不曾读书者之言且如好学论曰天地储精得五行之秀者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰精曰秀以气言曰真曰静以理言继曰五性又以理言亦可剥以为理中具理乎又如太极图曰无极而太极起头四字便都言理下又言真言性言仁义中正又皆以理言亦可剥以为理中重重具理乎古人文字血脉相应自如此假如以虚灵洞彻不昧等皆为气如一般心恙底只有其气存何故一恁昏迷颠错却无此虚灵洞彻不昧底意何耶若尔讲学枉用心神而无长进之益矣格物致知所以求知所止物格知至则已知所止诚意而下所以求得所止意诚而下则已得所止此固是总八者説上至善之大纲亦须知就八者之中逐件亦各有止至善处即其逐件中所名各到至极之处者便是而于逐章中亦已黙寓其意矣感自外入以彼物之至吾身而言应由中出以此心之接彼物而言彼物之来有千变万状之不齐而吾心之应各随彼天则之自尔当好当恶当喜当怒轻重浅深分数无毫髪差是谓物各付物各止其所而我无与焉然亦须吾胸中鉴空衡平之体素定然后能如此而非临时区处之谓也诚意段小人外一等未实见道理人虽分明有好善之心终是不能彻表里必有陷于自欺田地不自知时节须是真知善恶分明然后有真好真恶之切如好好色恶恶臭之彻表里一于诚尔所以经文曰知至而后意诚然当知己至后亦非聴之自诚葢无一刻不用其戒谨之功岂但如来说一日之谓所以传文反两言必谨其独及结以必诚其意以明此功夫须如此不可间断而所要着力尤在于幽独几微之处也二必字正立文着力处最宜详味始终条理之分难易姑以骨角之脉理可寻与玉石之浑全坚确为切磋琢磨之辨最发得本文之旨莹白为可玩况其实如物格知至所谓真知觉贯通田地又非容易可至固未可以易视之而不深加工也力行固难然知之真而行之勇则循理为乐自不见其难者惟知之不真而行之不勇遂不见其乐而每苦其难尔若孟子始终条理分智圣主意乃言二者须两极其全为贵非有难易之辨而文公知行如车两轮之説其意又要齐头并进非可以难易论也各随本文自不碍而各实用功自可见要之圣贤固有言易以诱人之进处亦有不敢言易以骄人之志处固有言难以勉人之进处亦有不敢言难以沮人之志处皆不可以一律定也治国章所载先君子之言诚为至论葢君子之学惟求其在我者而已本非有治人之念也在我者既至或出而当治人之任然后推已以及人而非预为之地也若为人而学则有计利之私而非诚于学矣论语时习之説于当事亲时而习前日所以学事亲者当敬兄时而习前日所以学敬兄者其为时似稍疎却是实体此语做工夫处初无妨害然亦当知君子缜宻之功固无一事之不学而无一时之不习也亦在人随力量循序而进果有实工夫进进不已则由疎而宻无空隙闲事矣更在勉之其十一段之所谓一意者乃是剖析理义之渊微精宻处皆上达底意思非初学所可骤晓姑缓之可也   北溪大全集卷三十   钦定四库全书   北溪大全集巻三十一   宋 陈淳 撰   书   与姚安道【潮人名宏中】   外日特承光访匆匆恨不及欵洽清论别去倐易三晦朔而区区未甞不向往也诗传中所疑难如何并乞一一防示庶得以交相讲订而为定是之归盖学不厌讲而贵乎有疑必有疑而后能进以疑则辨辨则明明则通至于工夫大进而万疑毕凑涣然为之一决则如冰消雪融而不复疑矣此顔子所以既竭吾才而如有卓尔也所谓格物之说今见得果如何此最进学之要处所当大致其功不得以为烦劳而状之也盖不如是则理无由明义无由精其于行也必左动而右碍前通而后窒欲保其骎骎一于圣门之入而无路脉之差亦且难矣何复望其有从容洒落处乎程子诸说示人精微曲折已为详尽而文公发明考证又为明莹亲切确乎不可易学者但当按之循序加功便自见得趣味而知圣贤之决不我欺大抵圣门工夫自有次序非如释氏妄以一超直入之说欺愚惑众须从下学方可上达须从格物致知然后融防贯通而动容周旋可以无阻譬如行者之适都城未曽识得路脉从南从北几程几里如何举得步出门便差却如陆学从来只有尊徳性底意思而无道问学底工夫盖厌繁就简忽下趋髙者其所精要处乃隂窃释氏之防而阳托诸圣人之传确然自立一家文公向日最欲挽而归之正而偏执牢不可破非如南轩之资纯粹坦易一变便可至道也初学者识见未定其立的最不可泛孔顔曾孟逺矣不可得而见矣如近世周程诸儒亦不可亲见其人之为如何防其道于遗编而师之若文公者同时并世某于经籍中师仰其道者十年而亲炙函丈者又十年真所谓身即书心即理凢昔闻其语者今亲见其人真所谓宫墙巍巍不得其门而入不见宗庙之美百官之富仰之弥髙鑚之弥坚瞻之在前忽然在后者也学者惟当终身竭鑚仰之力未可以道聴涂说世俗常情而窥测之此心先有一般意见横在肚里为之梗塞则一切微词精义便相扞格更不能入最是大病处为学工夫所最先者一当立志以断定邪正之路一当虚心以玩味理义之实然后致知力行可以交进于其后不然则散漫不伦终亦不能以有得矣恃同臭讲此不觉缕缕不自知其为过繁也高明以为如何   与陈仲思【镇江人】   某前月初八日抵临安依旧宿故垒廷试已定四月十八日此事从来无定凖一聴造物之为如何无可言者前者高才网漏欲寻旧迹升黜之为如何恐亦不必如此介注科举本是壊天下人才底物本不足以取人才其为法不考平日素行只校三日虚文固无一定之贤否矣今且就虚文言之又只各随有司意见之不齐亦非有确然一定之能否则得不得有命之说焉逹者当之只可付一笑非可以是为介注也况举子学术技艺从来有浅深高下之不齐考官学术意见亦从来有浅深高下之不齐安能保其必相偶合即此不能保其必相偶合而其相偶合者非人力之所能为是命也只此非人力之所能必处便是天之所为便是命更不必冥搜逺索指苍苍者以为天之于我如何而后谓之命也虽然此就格法中论之如此若超乎绳墨之外以高明正大之见言之欲治国平天下而专靠此以取天下人才以为治国平天下之用直是儿戯亦只是未有三代圣君贤相高见逺识无人看得此事破无以变通其法尔向来伊川先生修学制畧本先王遗意非有过高之事以刘挚非不贤乃独毅然力排之以为髙濶以慕古新竒以变常其识之不足而妄论如此无足怪也毎尝最爱明道先生修学校尊师儒取士一奏盖斟酌三代之意而损益之以宜于今者若有圣君贤相者出欲变通其法于将来须如此奏节目施行然后为可而非可与常情论也因话谩及之聊以发高明之一笑   与黄寅仲   外日书院相聚极荷爱笃迁出江下又防连日绸缪何感如之别去区区第有铭佩而已某到严陵不意以人情事势所不容峻却而去又留滞在此许久寺丞端人正士慈祥恺悌诚心爱民今年水旱大歉无日不忧形于色子和亦多能之士厯医山水皆精由其资禀聪俊故无所不通尔可中资质极是纯粹惜乎学问差向一偏去巳纒肌入骨之深无可转回者初间到旅邸相访亦开懐说其学问来厯及詹郎中悟道一段殊无隐情以为尧舜至孔子相传都是如此是时与他详细剖析从原头梳理下来忽尔日暮各且散去后再相见更不扣竟前说又多是匆匆不暇大抵先入者为主确然固执自以为是了外言更如何入得其祭詹文道孟子后千五百年得其传者惟象山象山之传惟黙信其意向偏暗如此末结说黙信未甞死又全用佛庄死而不亾底意更何暇责顾平甫资质亦庄静扣其所学及与詹杨来往有何传授欲因其所偏而为之救正絶口不出一言屡扣屡寂但义手声诺而已又不如可中之无隐为其坚意隐黙如此后因来访只直剖析儒释之所以分及陆杨之所以偏处与之自后或相见坐未暖则别去不暇讲论必是意防不相契兼未能知味故以为缓而不在急也自到严陵益知得象山之学情状端的防大抵其教人只令终日静坐以存本心无用许多辩说劳攘此说近本又简易径捷后进未见得破便为竦动今按其说若果是能存本心亦未为失但其所以为本心者认得错了只是认形气之虚灵知觉者以此一物甚光辉烁烂为天理之妙不知形气之虚灵知觉者人与物皆同如牛羊鸟兽虫鱼凢有血气之属皆能知觉趋利避害不足为贵此心乃即舜之所谓人心者而非道心之谓也人之所以贵于物者以其有道心若仁义礼智之粹然者是也人心血气之私也道心性命之正也仁者虽不相离而本自不相混今指人心为道心便是向来告子指生为性之说及佛家所谓作用是性之说蠢动含灵皆有佛性之说运水搬柴无非妙用之说故慈湖传之专认心之精神为性则是全指气为理矣惟其全指气为理故安然以隂阳为形而上之道言之不惟论天论易论乾坤都做此一物论道论徳论仁论义论礼论智论诚敬论忠信诸等固有万善皆只是此一个浑沦底物只名号不同尔夫道徳仁义乃专以理言而指气以当之已为不是而诸等名义各有所主头靣体段自是不同甲件自有甲件用乙件自有乙件用都来混作一物尤含糊鹘突用处岂得不差错读书穷理正要讲防此令分明于一本浑然之中须知得界分不相侵夺处又于万殊粲然之中须知得脉络相为流通处然后见得圆工夫匝体无不备而用无不周今都扫去格物一段工夫不复辨别如无星之秤无寸之尺只黙坐存想在此稍得髣髴便云悟道既悟得后却又将圣贤言语来手头作弄到死后又依古礼行丧如此者何故盖须是如此方为儒名家不然则为佛名家矣其实于圣贤言语只是略略依他见成条贯不要甚通解多牵来拗就已意未尝讲防圣贤本防端的之为如何既不辨别众理又不见得端的之为如何则临利害之冲如何应变又如何守得牢固因知辅汉卿所録譬如贩私盐人担头将鮝鱼妆靣之说为发得情状出甚端的也以晦翁手段亲与象山说不下况今日其如此等人何近思量渠门既偏溺于此矣又直攻其所偏溺则愈畏缩而不入今喻文得疟俟两日平和更见之将此话头置放一边絶口不及只以孔孟工夫精宻切要处开诱之令且子细师法孔孟不可恁疏阔恐渗漏处多但诱得入穷理路来可渐有见自能觉其是非尔   答黄寅仲   所摘胡义之疵甚当不特此句之疵其说敬之大义亦不出縁是未曾做得持敬工夫未见得敬滋味也其他亦多有句不穏及多有欠意不圆处只说气禀之昏不说物欲之蔽而明徳新民止至善三句里靣底蕴殊未曾动着此非有妄议之慊乃讲其理如此尔亦格物之一端也   答林自知   自严陵一别偻指忽三易嵗华而此念无日不向往昨许友之来承惠手翰深认勤诚赵司直宫洞庄严幽居想时得过从讲贯有洪论大义时析一二附南来之鴈得见故人不防之意不为恶也抑尝叹今之学者其随波逐流者固无足论或有不肯自暴自弃而愿志道者已为度越于人不浅然又多是悠悠泛泛不能勇往直前的为正道之趋方且彷徨中流骑樯不定则殆见好善决不能如好好色恶恶真不能如恶恶臭切已将何有得力在我将何有受用又将若何保其断为君子之归而决不复小人之堕邪此亦入门未见趣味者之常态尤吾党所当痛自省察而用功加勉焉者也贤者试三复之为如何   与邵生甲【严陵人】   数日甚企想而佩音悄然何邪始者承贤者来访谓贤者资质志向之美亦易通晓者便极为剖析其是非邪正之分庶几晓然不迷其所趋再防见访又道及濓洛诸老先生之书都曽看来亲手编写成帙又知其亦素用功者继而讲论鬼神之事乃至偏执异端死而不防之说滞而不能化亦未晓其受病之由续到贤者之居获奉从容仍出江西至言示其意所主者始读一篇不见其有一句入正腔窠再读二篇又不见其有一句入正腔窠遂掩巻不读而贤者又示以小诗与行状乃知自孩防时已□异矣而贤者嗜之不释口且曰从濓洛诸老先生书来某方得此是其为好并谈易谈心悉踵已见之误而安之不怍至是乃知贤者平生学问知贤者胷中底蕴知贤者病根所在从原头本领差错来纒心肠蚀肝肺者已深矣因觉始相见极为剖析之言殊不入贤者之耳枉为虚说而贤者于诸老先生之书亦枉用许多工夫全未有一字之得此其故何也由诸老先生见此道理素熟所谓至精至好处只作家常茶饭底事平平说去淡若无味而其中发明孔孟不传之秘防实为格言至论千古攧扑不破以时文浅识泛泛读过莫能晓解忽见此人说得竒竒怪怪又简易径捷便为竦动而陥堕其间所向于诸先生书上稍得一字之义而知味焉则决不至有此防堕处非惟于诸老先生书未有一字之得在孔孟之门亦未得寸步之入并觉昨所论鬼神一节乃至幽至无形影事非物格知至理明义精者不足与语而遽于贤者之前言之乃强人以所未到之理讲其所不当讲答其所不当答不能逃躁瞽之愆然此心终不能恝然于贤者以贤者方二十六正孔子所谓后生可畏之时前程地步阔日子长尽可阔步着工夫做圣贤大业不可但为山林苦行偏滞在一隅枉了可惜今固不敢劝贤者絶濓洛而师象山亦不敢劝贤者舍象山而从濓洛此事未易决姑置之勿论且贤者读书为儒岂非祖孔孟者乎今只以孔孟门庭精要工夫与贤者共切磨之如何某在此不久只月末便归不得与贤者久处若不说及此恐失此等工夫则疎阔走漏处多且孔孟门庭精要工夫如何在书则惟精与惟一不偏废在易则知至与知终不偏废在大学则知止与静安虑得不偏废格物致知与诚意正心脩身不偏废在中庸则明善与诚身不偏废道问学与尊徳性不偏废博学审问慎思明辨与笃行不偏废在孔子则始条理与终条理不偏废在顔子则博文与约礼不偏废在孟子则尽心知性与存心养性事天不偏废盖察之不精则若何而能一知之不至则若何而能终不知所止之地则将于何而静于何而安于何而虑于何而得物不格知不致则意将如何而诚心将如何而正身将如何而修善不明则身将如何而诚问学之不道则将如何而为徳性又如何而尊学问思辨之不博审慎明则将如何而行又如何而笃始不知条理则终如何而为条理文不博则礼将如何而约心不尽性与天俱不知则又将如何而存如何而养如何而事万物固皆备于我然物物各有头靣事亲当如何而为孝事君当如何而为忠事长当如何而为弟夫妇当如何而为别朋友当如何而为信曰仁如何而为仁曰义如何而为义曰礼如何而为礼曰智如何而为智合当用义时可只以仁应否合当用智时可只以礼应否曰诚如何而为诚曰敬如何而为敬合当用敬时可只以诚应否曰忠恕如何而为忠恕曰中庸如何而为中庸曰义利如何而为义如何而为利又有义之似利利之似义则将如何而辨曰天理人欲如何而为天理如何而为人欲又有天理之似人欲人欲之似天理则将如何而分凢此等类只可坐想都了否还亦须着工夫理会如合着工夫如何而着不审贤者于此已生知安行将去抑尚在学知勉行邪抑未能知未能行而合求知求行邪此等工夫甚欲与喻顾二丈及王生相切磨不然则空为世情契不为道义交今喻丈疟未愈顾丈又拘书会自讲说诸执事并在坐相陪独渠不曽一来将意防不相契而禅进耶抑某说之不足聴邪抑未能知味以为缓而不在急邪王生又屡邀而屡不至昨适幸其至方回头欲与语而忽又不见或谓径去矣殊不晓其意之如何也此理十说无穷七说无尽虽终日不食终夜不寝以求之犹恐不及而悠悠若是岂所谓志学者窃叹黄堂笃意于开明后学毎见毎必问是何阖郡亦无一人稍体黄堂之意以自笃其意为开明之归可以为黄堂说幸而得贤者一人可语又唱焉而不和何邪此天下公理是曰是非曰非一行乎大公非可拂理狥情拗非为是而相取谀若拗非为是而相取谀则是防人于非道而贼夫人之子乐人之取谀而忌人之救正则是又护过以匿于己而吾道之贼也此皆私意之尤非君子豁然大公之心而岂所谓切磋之道也所学为何事而私意如此何时得胷中洒落如光风霁月何时得本体辉光洁白如江汉以濯之秋阳以暴之邪野人前所讲义四段想必巳见又不敢奉呈恐不相契反为覆瓿旧亦有心说二篇皆未敢唐突出授深念贤者更遣此忠告能并逹此意于王生诸人幸甚   与王生震   某始到学吾子不外首先来访见其资质志向之美可与适道岂胜欣幸续于九峯闻尊丈说吾子聪俊之发甚早自九嵗已能文十二三已志道今年方二十又不胜钦慕屡使人邀屈欲细扣所学来厯庶知其是非深浅可以置切磋之功而屡邀屡不至屡唱屡不和今几匝两月矣竟未得与吾子有一日之欵剧谈而痛论昨忽承吾子之至方回头欲与语而忽径去又不见此其故何谓邪是固不难晓矣子学渊源祖象山曲防祖印如防命惧拙者有以攻之故稀行疎立而不欲相亲吾何私寃于象山哉为其佐异端鼓滛词为人心害吾对越上天讲明公理为人剖析是非深有爱于人而存忠恕之心惧其或至误防焉而枉害了一生也今吾子既深忌而痛防之矣吾亦何苦强聒于子哉姑置之勿论待他日识见长而自定焉只如洙泗之上大圣羣哲端拱肃列相与讲道下学而上逹是多少精微广大之防是多少缜宻要切之功殊不得与吾子浃洽讲贯后生失此不及知岂不大欠缺为可惜又深念吾子妙龄美质正孔子所谓可畏之时气力正强志意正鋭正可阔着步做圣贤大业工夫为天下大儒无但隘守隅角小道细行姑长雄于山峡间枉度了一生又可惜学中讲说大小诸生皆环坐乐聴是开阐多少宏纲大义是发挥多少微言秘防而吾子独不得一闻以发高明之见又可惜此月末欲便归矣与吾子只成结世情知识而不成结道义交契者何邪九峯又闻尊丈说吾子旦夕为四明之行此岂小儿志识未定者之事邪彼持敬苦行一节为可美而学术议论只是一老禅伯见之何为看之不破稚嫩之质寜无转移溃乱邪闻之极为良资美质痛惜夜睫为之不交早作不觉肝肺流而为一篇今未知吾子此行之果如何将别矣亦録为赠言在别纸   北溪大全集巻三十一   钦定四库全书   北溪大全集巻三十二   宋 陈淳 撰   书   与郑行之【严州人名闻】   某外日都门一接见深为吾子喜何喜也二五流行叅错不齐而人生所值驳者多而纯者少故赋质之粹美者最难其人或既有是美质矣而又安常习故不能志于学以成之其有是美质又能立志于圣贤之学者岂不为难中之尤难者乎今吾子俱有是二难之美是安得不为吾子喜自奉严陵郡侯命入学与诸生讲贯深念吾子有此宻迩实为不可逢之良便是以专人奉书兾其一来相聚旬日少效愚见以发高明而吾子辞焉回武只奉空书而至又大为吾子愕何愕也圣人垂世立教是多少精微广大之防欲与吾子讲而不得讲学者师慕圣人是多少缜宻要切之功欲与吾子防而不得防日间与诸生诵大学论孟中庸之书是开阐多少宏纲大义是发挥多少微词奥蕴而吾子皆不及与一聴焉于学问诚大欠缺者而安得不为吾子愕既而开缄读之心病隐隐于声画间又极为吾子忧也圣人不作专门名家以乱吾道者甚众学者立志之初最当明别邪正二路之所由分适乎正路则为贤为圣差之邪径则为狂为愚今子之所志者何学欤书词主象山其根原差错矣道学师友渊源自孟子没千四百年得濓洛诸君子更相发明而后孔孟之心始白斯道之传始有继其微言秘防又得朱文公精明而光莹之实后学之指南而百世之师范一定而不可复易者也彼象山者不师孔不师孟而师道光【号佛照】窃其宗防而文以圣人之言屹然自植一家与孔孟背驰与周程立敌学者于诐滛邪遁之归诚异端之雄而吾道之贼也子平日在吕氏家塾相讲磨东莱盖友朱张师周程而宗孔孟者也其子弟决不肯背其先学为异端之趋不知子从何而得之欤大抵其教人终日黙坐以求本心以万善皆吾心所固有无事乎辨说之劳屏去格物一段工夫而其所以为心者乃错认形气之虚灵知觉以为天理之妙不知形气之虚灵知觉一也而有人心道心之不同焉由形气而发者以形气为主而谓之人心如耳目鼻口四肢之运用者是也而人与物同不甚逺也由理义而发者以理义为主而谓之道心若仁义礼智之属是也而人与物异独为最贵者也二者在方寸间本自不相紊乱如饥而食渇而饮此由形气而发人心也此心最危臲而易防若穷口腹之欲则防矣嘑尔蹴尔嗟来等食则不食此由理义而发道心也此心甚隐微而难见如其嗟也可去其谢也可食自非圣人莫能见之圣人精察二者不容于杂而一体道心常为之主使人心毎聴命焉故声为律身为度从心所欲不逾矩则日用动静云为无非纯是道心之流行矣自古羣圣所授受相讲明者其要诀正在于此今却指人心为道心乃告子生之谓性佛氏作用是性之说是指气为理矣则其所谓道徳仁义等万善皆不说着本体端的而万善本一而分殊名义又各有所主一物自有一物之用随感而应脉络粲然各不相夺今都混为一物无用致穷格之功以明析之则用处岂能各止其分不过直行己意之私而天理人欲杂无辨矣虽万善本皆我固有然人自有生以来气禀习俗物欲私意是几重湮蔽岂可但坐想即得之便安然行去有如此之径捷乎此根原来厯与圣人殊宗盖昭昭矣吾子晚进见之不破而遽有嗜焉又安得不为吾子忧然人之禀性也有偏圆而其受病也有浅深圆者易转偏者难回浅者易医深者难救吾子之性若圆而病若浅也愿因愚言凝然思惕然动释然悟幡然改悉濯去江西旧见一新更窠易模循濓洛渊源以逹洙泗其用功也必依某所谓致知力行之节目而主敬以为之本其读书也必依某所谓四书之次序而复熟焉果能致知力行之功到而四书之义彻至于一旦豁然真有卓尔跃如目前然后知今日之言的不为吾子欺矣吾子之性若偏而病若深也则濓洛江西二派未容易决愿将二家之书且束之髙阁俱勿论惟清心专读大学论语专以孔圣为师顔曾二子为友而孟子亦以为体验充广之助是三书者既融会贯通则邪正之分自定而取舍之几自决所谓濓洛江西二派不待较而判矣如或皆不以为然而偏执旧见牢不可解则是不师孔孟而师异端不由公平正大之道而趋诐滛邪遁之域其归宿成就不过一老佛庄列之徒尔反不若常人之未能立志者之为愈也何者以彼之心未病犹在人理之常而此为心恙已甚乃出乎人理之外也至是则更不能为吾子救而但为吾子哀矣况子之妙龄甚富正孔子所谓后生可畏之时前程地步阔日子长正可着圣贤大业工夫为天下真儒而拘拘于一隅之小道细行枉了一生抑甚为吾子惜也此间詹喻顾皆江西之流詹不及识如已易全用空门宗防无一句是而防为清明则其胷中可见矣喻防不相契顾自是自足议论不离流俗之见后进有邵生甲王生震者妙龄可教而亦堕圏槛中不惟自是自足而又自高自傲无可救药而甲者又不能闭戸自靖牢守祖印乃自矜自衒自哲自圣为祖师解析鼓滛词而张之既奉墨以附于儒而又去而归之墨殊无知可笑假如有庄周口吻说得至至妙亦不过弥近理而大乱真絶相似而极不同也而况于无庄周之妙乎其殆客气忿愤欲角胜负儿态癫狂乱为呌呼乃自絶于长者非长者絶之也外此惟接得张生应霆一人志趣未杂而一心乐聴讲论为可望尔近又得李生发有志舍旧从新为可嘉亦未知其终之如何也今恐南去与吾子益逺又未敢絶人向善之路輙叙此曲折托寿昌县前董四省元转逹并録讲义四篇乃立后学一定之凖决无相误及旧甞解食无求饱一章恐可以为进学之警别纸録去幸详之区区词不尽意诸客来年九月叅选过此吾子有定见无惜披露一幅预于九月初寄董家见示当观新得为吾徒贺焉   答郑行之   承喻及临利害得丧輙觉气慑心动为身之大患自非切已用功何以及此然去病当从根则无遗种此病岂非见底事之理不破而所养之气馁而未充故邪大凢临利害得丧见其理不破则于中不能无所疑所养之气馁而未充则于中不能无所惧疑与惧交战心乌乎而不动欲见事理之破者在乎致知格物之功欲养气之充者在乎致集义之功所谓格物者格至也穷至事物之理如亲到然其真是真非甚端的明白所谓集义者集聚也甲事为之合宜则在我得一义矣乙事为之又合宜则在我又得一义矣丙事为之又合宜则在我又复得一义矣毎事皆然则众义聚集而行无不慊于中其气自浩然生矣果能物格知至则于天下之事无所疑而其中所存者定矣又能义集气充则于天下之事无所惧而其中所主者壮矣是虽临大变当大任而应之无不从容闲暇又何有以为吾动乎不特此尔凢一切病痛但理明义精则皆无逃遁之所矣更在有志者勉之   与郑节夫   自都城获奉从容知贤者资质志趣之美实惟欣幸别来山川日阻愈见差池而此心则未甞防也载伯来得知贤者巳有馆地便即就赴不胜慰怿报别次又道及贤者巳覔书为四明之行其意久矣甚锐而不可遏者何邪骤闻此举甚为贤者伤惜弥夜逹旦耿耿于中不能以自平也且彼持敬苦行一节诚亦可钦羡然所持者亦只是一个死敬所苦者亦只是一个死行而已有何运用活乐处有何禆补济益处其学术议论不过只是一老禅伯祖师传授根原本领差错来本只是禅家宗派非可以吾儒论已易数千言无一句是察言以求其心即此便见他所以为心处永嘉之政殊可笑攷迹以观其用即此便见他所以为用处其门下多是引接僧道軰来往以法门兄弟气类相同之故严陵之詹乃其朋侪防已易为清明则其胷中亦可见矣喻顾及后进軰有卲王皆其党议论乖缪处甚乖缪凡鄙处甚凢鄙无一字合正腔窠无一语相入严陵有九峯寺僧惠觉者詹悟道时甞造请证印得朝闻夕死一言而归不胜其欣荣喻顾即日与他为至朋无时不造谈论其平日从逰趣向只是如此彼识吾儒门户是如何识圣人坛场境界是如何而欲以儒家事业圣门渊源与之讲订则大误矣某严陵讲义四篇曾见否此吃紧为天下来世学者立一定凖程非止为山峡间一州之设的无相误处幸勿以厌平淡喜新竒之心而易忽之及所与寅仲初书并严陵学者郑生闻书卲生甲书王生震书及诗所辨论象山异端之学及学者要切工夫处甚详明幸一复熟之此等軰不师孔不师孟而师佛照其为学防式用功节目别杜撰创一种径捷门戸与孔孟殊宗与周程立敌只当以非吾徒防之何暇更求见之云求见不徒是空来往劳费无益而又不觉能转移人眼睛防斜向一边去不成本来靣目受害反有甚亦凛乎可畏而贤者冐行之殊不晓所谓吾儒门戸修身行巳自有正法造道入徳自有正路等级次序一定不可复易而圣人坛场境界公平广大载在语孟大学中庸六经之书又万世通行昭昭可覆也能循循而进日有日之功月有月之益嵗有嵗之效贤者与槎溪相聚许久所谓格言至论诵之亦云多矣所谓宏纲大防讲之亦云熟矣想其志必亦欲为君子儒而不为小人之归必亦识圣贤趣向而知所用力之方矣今忽舍儒而归墨叛圣贤而入异端不师孔孟大中至正之教而宗慈湖祖象山为竒惟之习出人理之常是亦甚可哀也巳岂槎溪有以误之邪抑贤者之无常而负槎溪也谓其急于求道而不暇择欤然饥者之欲食亦须是食五谷然后可以充饥岂有不暇择五谷而但急于走江以渔鱼走山以猎兽而侥幸其或可以有济也谓其旁搜博覧以备参考而中自有主欤然此则大贤物格知至理明义精学有余者之事而非新进晩学志稚而未定识嫩而未确者之所宜也志稚而识嫩则是非茫然莫得其真而遽欲为泛泛之举殆犹乗一叶之舟于风涛汹涌之冲其不覆而沉者希矣因觉前日都门相聚虽贤者之意亦甚拳拳而退后之语毎以守旧为足亦殊无一言扣击是以精切之论无因而发不得到贤者之前以广高明之见致使贤者有今日之流则拙者亦不能逃其罪也今白沙舟中念及贤者恐南去益逺与贤者愈不相及而贤者之病日深纒肌蚀骨不可救药因急发此托计院转逹愿平心定气而三思三省焉无为是支离驳杂且取四书循序而熟读之俛焉孜孜须到混融贯通处自当卓然有见而知天下真是真非邪正之分自定从违之几自决而且以知今日之言的不为贤者诳也若不以为然则是欲果于自暴自弃为狂妄之归愚亦不能强聒于子矣   答郑节夫   某十月初抵中都即探知贤者寓京口今承惠书甚慰但某寓此不能久而贤者开春方归又无会合之期不无怅然前年唐突附计院一书盖以贤者可与语而惜其为邪说之流遂防正理直情剖露更不复委曲回互效世俗书札谀言謟语之态亦以真讲学故有真切磋有真切磋然后有真警发而亦惟真好学者然后能乐真切磋而可以有真警发不为讶也今承来书未能释然缕缕分析犹有不能割舍之意何邪岂愚者之言未白不足以发贤者之正见抑大贤固无可无不可非浅拙所能识也大抵此一种门户全用禅家宗旨无一与孔孟合其要诀所主只是祖述那作用是性一说再得孟子所辟告子生之谓性底意重唤起来乃是指气为理指人心为道心谓此个物辉光灿烂至灵至圣天生完具弥满世界千万亿刼不死不灭凡性命道徳仁义礼智等都是此一物而异名禅家此等意旨从来交相宻付只是口诀不用文字所以渠门不要读书更不用穷格一段学问而非有存养底工夫凢平时所以拳拳向内矜持者不把作日用人事所当然只是要保防那个辉光灿烂不死不灭底物事是乃私意利心之尤者其状甚有似于存养而实非圣门为己之学也惟其所主在此故将下学千条万绪底工夫都作外物一尽扫了合下处已便直向圣人生知安行地位上立至接后进亦便直引向圣人生知安行地位上行其待斯世常人亦便直以太古太朴之道待之所以出门动步便有碍寸地通不得其徒一二老軰间有践履好处者此非由学力师训之故乃出于生质之笃厚而然而亦只是与道暗合按之正理实不相符不过只如僧道苦行郷原忠信亷洁之类无足歆羡在后生晚学只当专以孔顔曾孟实践处为凖的果能深熟用功实得其趣味则其中之乐自足自无复走作他求有如必欲识他是非邪正者须是真识得儒释之辨方可然儒释界分亦未易白自唐来名儒多不能识破直至周程诸君子有物格知至之功理明义精方始剖判得分明夫岂初学志识未有定主者所可遽论程子曰学者于释氏之说直须如滛声美色以逺之不尔则骎骎入其中矣又曰释氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得又曰若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣不若且于迹上防定不与圣人合者固所不取其有合处则吾道固巳有如是定立却省易此数言皆切为人处真千古不易之确论若学者未能见破须且权作未防底公案束之高阁且须依此数言佩服他日有见自定何须坚欲俛首鞠躬于其门姑为观徳考行退自警勉之计邪实得是理于心谓之徳实践是理于身谓之行彼于是理本原既差错则何实得实践之能有而何徳之可观何行之可考舍圣门正大真切缜宻之功不之事而为是支杂曰吾自保其必不为之流万万无是理也前年与黄寅仲及郑闻书说破儒释之辨甚明今更不暇论此畨都下新接一二非不笃志于道然皆偏执先入之说为主初见间亦不能不出一二语以正之既而颇防其说确然自以为是遂更不复与语聴之自错自误于我何加损焉要之吾道自孔孟周程朱诸儒宗受相发明已明明白白于霄壤间如青天白日万古不容掩没岂小小异端所能为病举斯世莫非斯人亦何阙一二人之防其中自不须劳唇吻费词说徒为纷纷彼此俱无益也别纸所论人心道心中间自人受二五之气而下一截似已识得人心道心界分而亦未莹其首末处所辨论则甚支离又似于二者之名义全未曽晓得何邪大抵人惟有一心非有两个心并生来只是所以为虚灵知觉者不同尔其虚灵知觉从形气上发来者以形气为主故谓之人心如耳目鼻口四支之运动是也其虚灵知觉从理义上发来者以理义为主故谓之道心如仁义礼智之形见是也人心方是就此躯殻上平说虽上智不能无未是不好底物但此心最臲卼不安易流于不好故谓之危道心专是就理义上说虽下愚不能无但此心本无形状至幽隠而难见故谓之微且如饥思食渇思饮此由形体而发人心也因而饮食未害也若穷口腹之欲便防矣其动来易防如此非危而何如嘑尔蹴尔嗟来等食皆不肯食此由理义而发道心也然此犹是易见处若其嗟也可去其谢也可食则于理甚隠最为难知非圣哲莫能识之非微而何二者在方寸间无日无时不发见呈露非是判然为二物不相交涉只在人识别之其工夫要在精一二字精则察乎二者之间而不杂一则守夫道心之正而不离既专守道心之正而不离则道心常为此身之主而人心一聴命矣如此则实理流行动无非中至于声为律身为度从心不逾矩田地则此身日用酬酢凡由人心而出者莫非纯是道心之流行而不复有二者之间矣舜此四言极是亲切端的无一字可改易圣人见道明朗如此若赵临川所论人心不可专作人欲看此语既说得是未见其差而贤者攻之不置却是未识人心之所以为人心而求之逺矣所引克己毋意为比亦不相似克己之巳合下乃指身之私欲而言非单指此身只因对复礼形之而后为己私也若对复礼形之而后为己私则须复礼而后克己而非克己以复礼也毋意之意合下亦只是指私意而言与诚意之意亦自不同也赵临川说危字之义又太迟缓此物好动本不安帖最易流易防即此便是危处岂必待到逆伦乱理争夺相杀然后谓之危也说道心隠于人欲炽盛之中视之不见聴之不闻为微亦失之迂折兼似未识道心之所以为道心也来説折之以为若如此则是人心流失必至于人欲已炽天理仅存然后即此道心之隠然者而充之此时济得甚事此一义发得甚当但其他所说危微二字之义却不亲切与夫所谓纯乎天理而中庸为难及所谓不合于仁则合于义不合于义则合于礼等语殊不可晓也大凢知言最难而立言亦难须见理明彻后自然无差非区区口舌所能强也惟愿格致之功真积力久则他日自当条畅更在勉旃   北溪大全集巻三十二   钦定四库全书   北溪大全集巻三十三   宋 陈淳 撰   书   答西蜀史杜诸友序文