传家集 - 第 39 页/共 47 页
九月二十二日镇再拜复书君实足下昨日辱书以为镇不当为议状是房庶尺律法始得书然而惧曰镇违羣公之议而下与匹士合有不适中宜获戾于朋友也既读书乃释然而喜曰得君实之书然后决知庶之法是而镇之议为不谬庶之法与镇之议于今之世用与不用未可知也然得附君实之书传于后世使后世之人质之故终之以喜也君实之疑凡五而条目又十数安敢不尽言解之君实曰汉书传于世久矣更大儒甚众庶之家安得善本而有之是必谬为脱文以欺于镇也是大不然镇岂可欺哉亦以义理而求之也春秋夏五之文礼记玉藻之脱简后人岂知其阙文与脱简哉亦以义理而知之也犹镇之知庶也岂可逆谓其欺而置其义理哉又云一黍之起于刘子骏班孟坚之书为冗长者夫古者有律矣未知其长几何未知其空径几何未知其容受几何岂可直以千二百黍置其间哉宜起一黍积而至一千二百然后满故曰一黍之起积一千二百黍之广其法与文势皆当然也岂得为冗长乎若如君实之说以尺生律汉书不当先言本起黄钟之长而后论用黍之法也若尔是子骏孟坚之书不为冗长而反为颠倒也又云积一千二百黍之广是为新尺一丈二尺者君实之意以积为排积之积广为一黍之广而然邪夫积者谓积于管中也广者谓所容之广也诗云乃积乃仓孟康云空径之广是也又云孔子曰必也正名乎者此孔子教子路以正衞之父子君臣之名分岂积与广之谓邪又云古人制律与尺量权衡四器者以相参校以为三者苟亡得其一存则三者从可推也者是也又云黍者自然之物有常而不变者亦是也古人之虑后世其意或当如是然古以律生凡古人之意既知黍之于后世可以为尺岂不知黍之于后世亦可为律而故于其法为相戾乎若如君实之说则是古人知一而不知二也知彼而不知此也又云径三分围九分者数家之大要不及半分则弃之也者今三分四厘六毫其围十分三厘八毫岂得谓不及半分而弃之哉汉书曰律容一龠得八十一寸谓以九分之围乗九寸之长九九而八十一也今围分之法既差则新尺与量未必是也如欲知庶之量与尺合姑试騐之乃可又云权衡与量据其容与其重必千二百黍而后可至于尺法止于一黍为分无用其余若以生于一千二百是生于量也且夫黍之施于权衡则由黄钟之重施于量则由黄钟之龠施于尺则由黄钟之长其实皆一千二百也此皆汉书正文也岂得谓一黍而为尺邪岂得谓尺生于量邪又云庶言太常乐太髙黄钟适当古之仲吕不知仲吕者果后防之仲吕邪开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太髙非昔之太下者此正是不知声者之论也无复议也又云方响与笛里巷之乐庸工所为不能尽得律吕之正者是徒知古今乐器之名为异而不知其律与声之同也亦无复议也就使得真黍用庶之法制为律吕无忽微之差乃黄帝之仲吕也岂直后防开元之云乎书曰律和声方舜之时使防典乐犹用律而后能和声今律有四厘六毫之差以为适然而欲以求乐之和以副朝廷制作之意其可得乎其可得乎太史公曰不附青云之士则不能成名君实欲成其名而知所附矣惟其是而附之则可其不是而附之安可哉谚曰抱桥柱而浴者必不溺君实之议无乃为浴者类乎君实见咨不敢不为此諓諓也
再与景仁书
九月二十三日光再拜景仁足下前者妄为书以干聦明意欲就大君子决所疑也退而惧曰房生老儒逺来景仁方欲就其名而我难问不置得无罪于景仁乎既又自得曰景仁惟义之从非人之私也我又何惧昨日得所示书然后释然而不我罪而犹我教也幸甚幸甚然其中犹有未察愚意而直以彊辤抗之此所以愤愤不得饮黙必当自伸者也景仁曰我违群公之议而下与匹士合宜获戾于朋友此何言也光虽不肖岂肯教景仁枉道上同以取容哉顾所论何如耳论苟是欤虽褐寛博当从而事之论苟非欤虽万乗之君滋不受也若以为彼贵人也论虽是当非之此寒士也论虽非当是之亦非中正之道光所不为也景仁曰如光之说以尺生律汉书不当先言本起黄钟之长而后论用黍之法是大不然光非谓太古以来律必生于度也特以近世古律不存故返从度法度求之耳安得不谓之度生于黄钟之长邪景仁曰安知今之太髙非昔之太下是不知声者之论是则然矣然能知声之正者果谁耶又曰徒知今古乐器之名为异而不知其律与声之同夫古今乐器与声之同光亦知之所不知者今乐之太蔟或应古乐之大吕今乐之大吕或应古乐之黄钟则非光所及知也岂徒光耳自非古之神瞽谁适知之景仁曰就使得真黍用庶之法制为律吕无忽防之差乃黄帝之仲吕也夫真黍或可得而律吕不难制若欲求无忽防之差则难矣乃以房生之智为与黄帝同亦以襃矣景仁谓光欲成其名而知所附若抱桥浴者光始闻景仁论房生尺则未敢谓之然当是时岂前知诸公绌房生之议乎盖景仁欲以此抑之使不敢语宜苟欲立论求是者安避此讥哉避此讥而不为非正直也若乃尺法之可疑者则前书论之巳详惟景仁未赐熟察耳光复何言若终如是而不可变则愿附景仁之言以达来世之君子而质是非焉古之朋友无不切磋琢磨以明其道景仁必不罪其不巳从而徃返不巳也
景仁再答书
九月二十四日镇复书君实足下镇岂不知君实者也君实之为人也其性介其言辩其性介故恶不介之名其言辩故能穷物之义理故镇以不介之事加君实以起君实之辩而穷尺律之义理因之以为戯也孔子曰前言戯之耳诗曰善戯谑兮不为虐兮君实何恤而愤愤不得饮黙哉来书六百七十有八言而二百五十言及尺律就二百五十言去前书重者其言无防矣君实之辩义理于此止乎将亦有隠而未发者何其释不介之事多而论尺律之事少也君实以为古者以律起尺后世以尺起律镇以为古者以律起尺后世亦以律起尺前书尽之矣不复言也君实云今乐之太蔟或应古乐之大吕今乐之大吕或应古乐之黄钟以为君实所不得知也者岂直君实哉古之神瞽亦不得知也岂直古之神瞽哉古之后防亦不得知也何哉无律也古者以律而考声也书曰律和声周礼曰执同律以聴军声是也前书尽之矣不复言也君实言镇云用庶之法则黄帝之仲吕以为襃庶之智与黄帝侔者非也今农夫治田禾麻菽粟黍稷梁稻以时而布之或耕之或耘之或先种而后敛之或后种而先敛之有过之者曰此后稷之法也农夫之智果后稷乎老婢鑚木取火承以束緼传以薪燎治鸟兽之肉炮之燔之烹之煮之有过之者曰此炎帝之法也老婢之智果炎帝乎医者能知药有隂阳配合子母兄弟根茎花叶金石骨肉有单行者有相须者有相使者有相畏者有相忌者有相反者有相制者又能知人之手足口耳眼鼻肤髪心腹肾膓受气之防而疗之过之者曰此神农之法也医者果神农之智乎然则君实之允镇亦未得也君实以为镇不熟察君实之书尚有条目乎幸一一防示不宣镇再拜
传家集巻六十一
钦定四库全书
传家集巻六十二 宋 司马光 撰书启五
与王乐道书【元丰三年八月作】
昨日光退与郭秀才再三评议乐道所苦盖本非大病但药物过分剂衣食不适宜致困惫如此耳光虽不晓医观乐道羸瘠虽甚然精神声气殊未觉衰愿乐道姑自保养勿为过虑凡人之所赖以生者天地中和之气也若不节饮食衣服直以极热极寒踈利之药循环攻之使中和之气何以自存乎况今乐道之疾上热下寒服凉药则热未去而寒益甚服温药则寒未减而热益加然则所服之药皆有损而无益也光愚欲望乐道尽屏去诸药【必不得巳止服参苓之类扶助胃气可也】只调饮食以待病气自退饮食不惟禁止生冷亦不可伤饱亦不可伤饥粟米性温作薄糜如药强服之且有谷气以助养臓府衣服不可过薄亦不可过厚加之弃置万事勿以经懐沈聴内视藏心于渊恬淡逍遥归于自然使神安志适骨肉都融则中和之气油然自生如此养之旬月何疾不瘳矣夫欲速则不达半嵗之病岂一朝可愈但当去其害之者勿令过与不及俟气血徐徐自复则善矣光夙夜为乐道思之无以出此辄敢献其区区虽其言似迂然收效甚逺在聦明详择之
答新知磁州陈大夫【游古】书
正月二十二日涑水司马光再拜复书知府大夫足下光虽未获展际然与令侄公廙相知为日固乆近防贶书并宠示先相国文集一通三复书文愧汗满顔伏惟先相国闳才茂勲布在竹帛以其余力发挥于文光自为儿未齓时固已诵相国之诗况于今日瞻仰遗文譬如蓬莪生泰山之隅依附而不知其髙鯈鲋歴渤澥之尾游泳而莫测其广足下乃比之扬雄遇明哲君子过矣此岂后进小生所宜当也前嵗公廙校正先集欲刻板摹之广传于世光幸以邻居公廙每有一事未明一字未正必垂访问苟浅学所能及者未甞敢有隠也所不能及者亦不敢质而之请公廙访诸能者此特磨研编削之比耳岂足为有功于先集哉乃防足下勤勤相谢又襃借太过虽増君子谦谦之美顾小人不敢受而有殆无地以自防所幸者得閟藏先集以诒子孙俾转相授受以永其传乃其志也
答范景仁书
近于梦得防连得所赐两书闻泛西湖浮潩水登香菜楼望陉山起居甚适差慰勤想又防教以宜观素问病原有疗病导引之方且云铸周鬴汉斛巳成欲令光至颍昌就观之虽古之儒者闻善相告见善相示勤勤恳恳殆不过此其幸与感何可胜言但以家兄约非乆入洛湏留此待之不可舍去故未敢轻诺徒増耿耿耳景仁所教诚善矣孔子曰盍各言尔志窃不自揆辄敢以所闻养生及治乐之道荐于左右譬犹嘉谷既殖必使佣役从而耘耨之大厦既构必使贱工从而砻斵之然后克成其粹美也景仁可能不鄙而聴之乎常记昔者与景仁同在贡院充防检官主文试进士民受天地之中以生论当是时塲中秉笔者且千人皆以为民之始生无不禀天地中和之气也其文辤之美固多矣以愚观之似皆未得刘康公之指常欲私出鄙意而论之因循汩没卒不能就于今三十五年矣因景仁教以养生之道敢试言之康公之言曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也能者养之以取福不能者败之以取祸今成子惰弃其命矣盖所谓生者乃生存之生非始生之生也夫中者天地之所以立也在易为太极在书为皇极在礼为中庸其徳大矣至矣无以尚矣上焉治天下下焉脩一身舍是莫之能矣就其小小者言之则养生亦其一也何以知之夫人之有疾也必自于过与不及而得之隂阳风雨晦明必有过者焉饥饱寒燠劳逸喜怒必有偏者焉使二者各得其中无疾矣隂阳风雨晦明天之所施也饥饱寒暑劳逸喜怒人之所为也人之所为苟不失其中则天之所施虽过亦弗能伤矣木朽而蝎防焉肉腐而虫聚焉人之所为不得其中然后病袭焉故曰养僃而动时则天不能病也是以圣人制动作礼义威仪之则所以教民不离于中不离于中所以定命也能者则养其中以享福不能者则败其中以取祸是皆在己非在佗也诗云人而无礼胡不遄死记曰人有礼则生无礼则死人无礼则失中失中则弃命矣刘康公所以能知成肃公之将死盖用此道也彼素问病原之说虽佳恐漫汗支离不若此道之为明且约也昔者圣人造次而动不爽于和纵心所欲不失其中施之于身则有余矣将以教天下垂后世则未能也是故调六律五声八音七始以形容其心制吉凶賔军嘉礼以轨物其徳使当时及后世之人虽四海之逺千载之乆聴其乐则洋洋乎其心和常若圣人之在其上循其礼则肃肃然其体正常若圣人之防其旁是以大夫无故不撤簨簴士无故不撤琴瑟朝夕出入起居未甞不在礼乐之间以收其放心检其慢志此礼乐之所以为用也周室既衰礼缺乐弛典章亡逸畴人流散律度量衡不存乎世咸英韶頀不传乎人重以暴秦焚灭六籍乐之要妙存乎声音其失之甚易求之甚难自汉以来诸儒取诸胷臆以亿度古法牵于文义拘于名数较竹管之短长计黍粒之多寡竞于无形之域讼于无证之庭迭相否臧纷然无已虽使后防复生亦不能决彼周鬴出于考工记事非经见是非固未得而知如汉斛者乃刘歆为王莽为之就使其真器尚存亦不足法况景仁复改其制度恐徒役心力费铜炭而巳孔子曰礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟皷云乎哉今先王之乐余音遗文既不可得而睹闻矣盍亦返其本乎乐记曰礼乐不可斯须去身致乐以治心则易直子谅之心油然生矣易直子谅之心生则乐乐则安安则乆乆则天天则神天则不言而信神则不怒而威致乐以治心者也致礼以治躬则荘谨庄谨则严威中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之矣外貌斯须不庄不谨而易慢之心入之矣乐也者动于内者也礼也者动于外者也乐极和礼极顺内和而外顺则民瞻其顔色而弗与争也望其容貌而民不生易慢焉此乐之本礼之原也夫乐之用不过于和礼之用不过于顺二者非徒宜于治民乃兼所以养生也如某者虽知之常病未能行之今老矣犹庶防强勉而学焉以养其余生亦愿景仁共勤此道捐其末求其本舍其流取其原致乐以和其内致礼以顺其外内和则疾疹不生外顺则灾患不至疾疹不生则乐灾患不至则安既乐且安志气平泰精神清明畅乎四支浃乎百体如此则功何以不若伶伦师旷夀何以不若召康衞武医经病原皆可焚周鬴汉斛皆可销矣景仁以为何如哉抑礼乐乃天地人之大伦自古大贤君子尚不敢轻议而狂简小子辄妄言及之是宜得诛絶之罪于圣人赖景仁之知我如鲍叔之知管仲也不以为僣不以为狂庶防有可采择于其中焉
景仁又答书
某启辱书言考工记及刘歆所铸斛并素问病原不可不复窃谓舜廵四岳则同律度量衡孔子曰谨量四方之政行焉以是知圣人之于尺量衡恃以为治者而尺量衡必本于律律必有声以考其和此乐之所由作也周之鬴汉之斛其法具存魏晋以来其尺至有十五种盖由横黍纵黍所为而不禀于律也然卒不能作乐止用声终唐之世无变改者至周王朴始用魏晋所弃之法遂以仲吕为黄钟太祖皇帝患之特下一律仁宗皇帝留意数十年终无所得及上仙太皇犹以李照胡瑗所铸铜律置神御前然李照以纵黍累尺与今太府其律又应古乐而钟磬才中太蔟是乐与律自相矛盾也胡瑗之乐君实详知之此不复云前嵗议乐按太常鏄钟皆有小大轻重非三代不能为然最大者今为林钟而仲吕乃居黄钟子位考之正差五律与前后言者相符虽经镌凿尚可补治若以大小次之必得其正近又用李照之乐则不若仲吕之愈也何则太蔟商声宋子京所谓君实寄于臣管是也是大不可又况十二律皆有清声花日新撰谱与郑卫无异而以荐郊庙可乎考工记世以为汉儒所为汉志载刘歆之说多所牵合某亦于二书深疑之近因鬴斛考其制作不复疑矣又知太府之尺与衡皆古之禀于律者惟量出于晋魏之贪政与律不合须君实靣言乃悉窃以为论此者今世无如吾二人讲求问难之多而且乆也得君实来恊同其说以破千余年之惑为后世之传则吾徒事业固亦不细矣难兄若朝夕来不敢奉邀候归陜嵗首垂访春中却同入洛幸也刘康公论极佳此诚非举人之所能到然素问专主于医非黄帝莫能为者某至颖昌已再读矣须有所得恨读之之晩病原乃申素问之说易为观覧若君实不倦亦不可忽于身大有所益圣人之于后世如此但恐未可焚烧鬴斛费铜炭则然亦不可错弃恃念不宣某再拜
与范景仁第四书
某启近领正月十二日书续又领所赐论医及乐书教诲勤勤感藏无巳医书固难测素问巢源在其中最精奥诚如所谕光前书所云者非敢废弃之也窃谓医书治巳病平心和气治未病冀景仁既得其本则末可焚也然谓素问为真黄帝之书则恐未可黄帝亦治天下岂可终日坐明堂但与岐伯论医药鍼灸耶此周汉之间医者依托以取重耳古律既亡胡李之律生于尺房庶之律生于量皆难以定是非光为景仁言之熟矣今不复云权量虽圣所重又须更审法制修废官然后政行于四方恐未可专恃以为治也又今之权量未必合于圣人之权量也夫中和乐之本也钟律乐之末也本巧也末规矩也虽不尽善犹能成器若规不规矩不矩虽使良工执之犹将惑焉光是以愿景仁销新铸之鬴斛不欲使传于后世万一有知乐者音律既合于古矣不幸得景仁之器考之而不合反以自疑曰景仁贤者岂肯作器以误我更惑于其所学矣此光之所大惧也望景仁察之数日来顿暄洛城花卉如锦家兄巳到光未可离此景仁既许来千万勿食言也
景仁答第四书
人来得二月十六日手书承体候巳就平复不胜喜慰又云平心和气以治未病君实之心未甞不平其气未甞不和而不能治未病某窃恐所有之乐如议之乐尔医与乐皆出于黄帝岐伯乃当时之工也圣人立法之时不可不如此周悉其书不若虞书周汉间依记以取重者亦然也尺量权衡亦起于当时何则已有律至虞书同律度量衡舜虑四方而此三物者不禀于律则风俗不可以统同故每嵗廵于方岳下考而齐一之安得为不恃此以为治今之尺乃古之尺今之权衡乃古之权衡前年以古乐声为黄钟长九寸三分损一为林钟长六寸律皆围九分黄钟积实得八百一千分三分损一林钟得五百四十分十二律皆如此率而其声恊此乃増律之一寸以为尺岂生于量也与今之太府尺正同又以黄金方寸得一斤乃知太古权衡皆古法也惟量比律十三分二之大此盖出于魏晋以来贪政也即以所制律考太常鏄钟未位最大者乃应黄钟子位中者应仲吕前后人言髙五律者不虚矣古者十二钟皆有大小犹十二律之有长短也犹鬴斛之有轻重也以律之径三分至鬴之方尺圆其外之百三万六千八百分斛之方尺圆其外庣旁九厘五毫之百六十二万分皆无差也律者乐之本也钟皷云乎哉盖病后世专事钟皷而不知本也刑名之书谓之律者取此也五刑之属三千其罪之大小情之轻重苟不以律则不得其当犹无律而定乐也胡先生律围十三分三厘八毫者八围九分者一围八分四厘者一围七分九厘五毫者一外有损益而内无损益何也为声之不恊此也黄钟之律短也黄钟之律短者由以尺而生律也君实若不见过一观鬴斛某惧后世待君实为执一而不变人也非所闻之君实也
与景仁第五书
光启范朝散来领二月二十三日及晦日两书所云中书未甞得盖二十三日书即是也夫治心以中此舜禹所以相戒也治气以和此孟子所以养浩然者也孔子曰爵禄可辞也白刄可蹈也中庸不可能也然则中和者圣贤之所难而来示谓光心未甞不平气未甞不和犹不免于病此言过矣以光方于古人乃下之下者也于圣贤之道曽不能望其藩篱然亦知中和之美可以为养生作乐之本譬诸万物皆知天之为髙日之为明莫不瞻仰而归向之谁能跂而及之耶向所以荐于左右者欲与景仁黾勉共学之尔安能入其域邪至于景仁去冬为酒所困发于耳发于牙是亦过中之所为也又云今之尺乃古之尺今之权衡乃古之权衡惟量比所为律十三分二之大此无他出于魏晋以来贪政也光为尺量权衡自秦汉以来变更多矣今之尺与权衡岂得犹是先王之所用邪彼贪者知大其量以多取人谷岂不知大其尺以多取人帛大其权衡以多取人金乎且尺量权衡公私所其用也敛之以大量则给之亦以大量贪者何所得乎此则众人共知其不然明矣黄金方寸其重一斤恐亦防今之尺与权衡言之尔唐自安史之乱雅乐工器什不一存逮于黄巢荡无孑遗有殷盈孙者更案考工记始铸鏄钟十二五代用之周世宗更命王朴考正其音后今以景仁律騐之在未位者已中黄钟则是太常鏄钟下七律也不知何故反以为合又景仁所谓律与鬴斛之分数光未甚觧岂非语其容受耶景仁亦以千二百黍为一龠则二百四十万黍为一斛以今斛槩之何啻大十三分之二耶此皆愚所不及非靣议莫能尽也向谓景仁必入洛庶得相与极论养生作乐之本今景仁既不来光又不得徃欝欝之志殊未便也
景仁复第五书
某复书君实足下辱手书言中和之难诚是也礼云致中和天地位焉万物育焉言帝王中和之化行则隂阳和动植之类蕃非为一身除病而禁医书也孟子养浩然之气荣辱祸福之不能动其心非除病之谓也某向之病诚由饮食过中是饮食过中非中和也尺与权衡合于律惟量为三分之大自魏晋自秦汉俱不载于书不可知也大敛之大给之亦不可知也古有什一之税而鲁什二汉什五秦大半皆大敛也不必大其量是也亦恐便于用而致然尔今尺合于律权衡合于律而鬴斛之轻重合于权衡尺之方深合于量又与古乐声正同所谓量者一律之容为一龠千六百四十龠为一鬴百三万六千八百分之实也二千龠为一斛百六十二万分之实也自古至今黄金无变者尺之法权衡之法不可变亦犹是也其数与声与尺与权衡皆禀于律独量为不禀必有自来矣不见于书所以疑其自魏晋也以胡先生乐书考之乃知其律短而声髙君实不求此而袭先儒之误乃云未甚觧鬴斛之分者正以此也君实深于筭请自律分推而至于权衡尺量则焕然无疑矣求位最正者曰林钟自六月至十一月则黄钟位也非有七律子位中者曰仲吕自十一月至四月则仲吕位也前所谓各髙五律非谬矣太常鏄钟恐非盈孙所为是时尺法亡乆矣安得如考工记有大小轻重之法乎故曰非周以前莫能为者累谕议不决时以汉书脱文及隋书所载先儒之误非君实误也更详思之
与范景仁论中和书
光再拜自四月来连于夣得防领三书以无的便乆未之报惟景仁必能察其非惰慢也来书主鬴斛论甚确光寡学于钟律实所不觧不足以辨是非向者互相攻难聊资戯笑耳今若喋喋为报乃是求胜而强相加争言而竞后息非素志也且置是论至于中和为养生作乐之本此皆见于经传非取诸光之胷臆不可忽也诗云呦呦鹿鸣食野之苹鹿得美草犹呼其类共食之况君子得美道可不告其执友而共学之乎何光区区仰告之勤而景仁却之之坚曽不熟察也来示云致中和天地位焉万物育焉言帝王中和之化行则隂阳和动植之类蕃非为一身除病也夫和者大则天地中则帝王下则匹夫细则昆虫草木皆不可须防离者也岂帝王则可行而一身则不可行耶人苟能无失中和则无病岂待巳病然后除之邪夫养生用中和犹割鸡用牛刀所益诚防然生非中和亦不可养也譬如用勺水涤一器景仁见而责之曰夫水所以浮天载地生育万物汝何得用之涤器如此则可乎不可乎又云孟轲养浩然之气言荣辱祸福不能动其心非除病之谓也夫志气之帅也苟不以中和养其志气能浩然乎苟气不浩然则荣辱祸福交攻之终日戚戚陨获充诎能无病乎孔子曰仁者夀又曰大徳必得其夀彼仁与徳舍中和能为之乎又云向之病诚由饮食过中是过饮食之中非中和也光诚愚不知饮食之中非中和更为何物也光所以愿者欲景仁举措云为造次颠沛未始不存乎中和岂于饮食独舍之乎此则尤所不觧也夫中和之道崇深闳逺无所不周无所不容人从之者如鸟兽依林去之者如鱼虾出水得失在此于彼奚损益焉而光重复反覆言之犹嘘温以助春吹寒以佐冬徒自困苦夫何为哉正身遇所忠爱不能自黙耳夫巳自未能力行而以强人此孔子所谓道聴而涂说宜人之不见信也然景仁明如离朱中和之益着于南山岂景仁所不能睹哉或者偶未之思耳向者所防教诲何敢忘之但承其意不承其术谨当熟读中庸以代素问巢原熟读乐记以代考工记律歴志庶防有得于桑榆启发其端皆自益友之赐也至幸至幸至感至感不宣光再拜
景仁答中和书
君实示谕在书为皇极在礼为中庸在天为中和在人为中和天不中不和则病人人不中不和则病天此所谓天人相与之道也孔子大圣不能救周之衰孟子养浩然之气至大至刚不能救战国诸侯之乱何则无位也若夫闾巷之间数十百家同一日时无贫富贵贱贤不肖或病或死此所谓天病人也天病人者人病天也岂一人之身所致哉有位者之职也君实体孔孟之道者家居而欲天地位焉万物育焉难矣哉语曰子疾病孟子曰昨日病今日愈是病亦不能除也乐议终未见果决续附三篇皆前议阙者幸详覧焉
与景仁再论中和书
光启许人至得五日所赐书承气体休佳至慰至喜示谕孔子孟轲亦病凡议论者以此所有佐彼所以此之是变彼之非告之以忠进之以直彼当察之以公受之以虚若馈献之相交贸易之相资各得所求故可贵也光前献乐议景仁已拒之今献中和之论又不售若墨翟守千仞之城以待勍敌使光何自而入焉夫聚财异于用兵用兵则贵必胜聚财则贵多得今光屡有所献皆不克纳借使光服其不胜然于景仁亦何得哉岂可徒竞无穷之辞请亦置是论防暑以来天气顿凉望慎防自爱而巳
景仁再答中和书
以律生尺黄帝之法也以尺生律蔡邕及魏以来诸儒之误也邕又谓铜律为铜龠君实以邕及魏晋以来诸儒之误见贶某报以黄帝之法岂非谅直而忠告者邪至若人有生而中和者有生而暴戾者生而中和得礼乐以辅导之则为贤为圣以至于神而不可知生而暴戾得礼乐以教训之则为善良为贤才矣不得礼乐则遂为恶人不可悛革者也至于天地位万物育要须见在位设施之如何某以所有以所是奉献而君实略不虚以受之欲置是二说二说皆未可置必是非定乃巳然后为公而不竞于为彊辞也
与范景仁第八书
来论云以中和作乐及飬生之议未可置必是非有定乃止此议上有先圣下有来哲是非必有所定若但以笔舌相攻则光与景仁借令有老彭夀是非何时而定耶是以置之昨在乡里作絶四及致知在格物二论辄敢録呈有不合于理防更告景仁攻难庶得求其是而从之勿以前不受教遂弃之也
景仁复第八书
皇祐中与君实官太常同议大乐阮天隠胡先生深诋李照非是最后房庶来又言二人者亦非是何则以尺而起律也又谓王朴之乐髙五律巳而依庶之说令制尺律龠三种而律才下三格与李照同是时朝廷特授庶一官罢归庶亦自黜其言之不中然君实初与胡阮非李照者近时又以前史不可刋今按前史抵误献十条才録七条以呈请详观之于义理可刋不可刋大抵吾侪读经史经有注释之未安者史有谈録之害义理者或为论或为辩以正之所以见为学之志而示于世注者子是也今夫乐自太祖病之太宗真宗仁宗讲求之至必欲救正之列圣之所拳拳者盖以礼乐治国之大而不可一日慢况乐之太簇为黄钟宫商易位哉君实今所主是前与胡阮非之者君实前非李照今复主之岂未思之邪王朴乐某亦同房庶非之虽髙五律君臣民事物不相干今复欲用之照乐得也胡瑗所作比王朴下半律仲更甞言之君实巳悉李照之乐声虽发掦又下三律然君臣民事物皆失其位不可不深念之
与范景仁第九书
闻景仁欲奏所为乐此大不可恐为累非细是非未论或招悔吝尚可举措所宜慎惜也区区之恳尽托寻叟布之左右愿垂识察光宁可为景仁屈服景仁所论为是光所论为非不愿景仁上此奏也且景仁所论果是但存文字传于后世必有施行之时何必汲汲自荐于今日也切告切告不可不可
景仁复第九书
义有轻重事有取舍悔吝举措轻也可舍也乐重也不可不奏前年定乐乐工有言其非者朝廷鞭配之乐之误不及匿名事又一救得其义与悔吝取舍孰为重哉
景仁又复书
郊坛设黄道午陛执政大臣及从官賛引初献而引亚献终献可乎误则百官瞻望以为何如天地神祗宗庙社稷之灵以为何如此礼之失易见者也况乐隠奥而律吕君臣自有上下次序失则又不能知而天地神祗宗庙社稷亦见之矣以是而思不可不论重焉
与景仁论积黍书
六月中于梦得防连辱两书自尔以通鉴欲进御结絶文字日不暇给以是然乆不修报计景仁虽恠之必知其非踈怠也光与景仁自皇祐中论乐迄今三十年笔舌徃返前后非一今更欲竭肺肝以仰告亦止于陈言重复秪増烦凟无益于析理也然景仁今书所诘责者亦不可不略自辨来示云光与胡阮前非李照今又复主之光向时所上闻者正以房庶妄改汉书以就私意谓景仁不宜信而从之近日所上闻者止为景仁以今之太府尺即黄帝时尺恐不然耳至于音律髙下素非光所习学实不晓其是非亦不知王李胡阮之相去防律何甞敢不所主有所非邪此则所不敢当也来示云经有注释之未安史有记录之害义理者不可不正此则诚然然须新义胜旧义新理胜旧理乃可夺耳如浴乎沂十月五日星聚东井之类是也至于房庶所改汉书云一黍之起积一千二百黍之广全不成文理岂可改旧书邪其余则与景仁之志殊涂而同归景仁以礼乐为治国之大而不可慢光岂以为小而可慢耶景仁吹律吕考钟磬校尺量铸鬴斛以求先王之乐光谓先王之乐大要主于中和而巳亦犹景仁谓衣有青赤黄白黒之异光谓主于温而巳矣景仁谓食有酸苦甘辛咸之异光谓主于饱而已矣然则景仁岂能全废光之说光岂敢尽不用景仁之论邪彼诸家言乐者各有十二律五音更相是非如五方之人言语不通饮食不同各谓我是而彼非孰能正之从景仁之乐视之则王朴君臣民事物全不相干李照皆失其位使二人复生于今日视景仁之乐未知其云何也若欲知其真是真非必有如伶伦后防师旷者始能知之耳今既未有其人愿景仁且以所着乐说与光书合藏之以俟后世必有知乐者能辨之也光之言止于此自今景仁复以乐论相示亦不敢对也
景仁答积黍书
某与君实议乐前后防万言不出于以尺起律以律起尺二事为异同尔其余则泛同传记证左而巳最先者君实以为房庶改汉书一黍之起积一千二百黍之广八字某以为汉书前言分寸尺丈引本起黄钟之长后言九十分黄钟之长则八字者不可谓庶自为且庶亦不能为也尺量权衡皆以千二百黍在尺则曰黄钟之长在量则曰黄钟之龠在权衡则曰黄钟之重皆千二百黍也岂独于尺而为不成文理乎隋书诸儒之论始以一黍为一分之说若尔则黄钟积实一千二百分而八百一十分者非也自蔡邕不能知谓铜律尺为铜龠尺黄钟万事根本尺量权衡之所亶者而诸儒尺至有一十五种逮今千余年无人是正吾侪业已留意可不为终之乎君实以青赤黄白黒主于温酸苦甘辛咸主于饱谓为某说不然五色者之于衣华于身而巳五味者之于食适于口而巳乌取于温饱而云乎哉见君实议乐正如是矣王朴之乐君臣民事物全不相干以仲吕为黄钟而次比之知其然也李照之乐皆失位者以太蔟为黄钟而次比之知其然也此非靣陈不可持国约石淙相见至时亦当一徃以究其说君实云必有伶伦后防师旷始能知之某以为三人亦不能知何则无律也书云律和声礼云吹律聴军声传云虽有师旷之聦不以六律不能正五音故知三人者有亦不能知之无律故也君实云示谕七条或然或否不知何者为然何者为否请一防示当为脩改某谓太府尺为黄帝时尺考李照之律与尺而知其然李照以太府尺纵黍而累之亦牵于隋书之说也然其乐比其律髙三律律是而乐非也何以知今之尺是黄帝时尺以黄帝之法为律以起尺十二律内外皆有损益其声和而与古乐合以为鬴斛而其分数其轻重又与周官汉斛铭并同无毫厘之差以此知太府尺太府权衡皆黄帝时物也其法与黄帝之法同起于律也隋谓之开皇官尺歴唐以至于今者谓隋唐尺则人皆信之谓黄帝时尺则皆骇矣自隋以来至唐以及五代最为乱世而此物不变则自秦至三代至五帝而上黄帝又何疑哉千嵗之日今日是也谨此复命
又小简
乐为小事为大事王朴李照胡瑗三家君实不决是非是慢而小之也但看今之君臣民事物可知之徃年孙宣公冯章靖宋之京非李照乐乃召阮逸胡瑗房庶令修之君实当时与胡阮同非李照者今所用乃李照乐君实云不改何也持国大地失脚正可以君实中和乐呼之五方之人言语不通信然至于歌乐则一岂有我是而彼非君实之言可全废某之言不可不尽用何则葢无不是也古人之皆不到也十二律皆有损益而和也岂不为新义胜旧义新理胜旧理乎所恨至是未有人是之
景仁答中和论
中庸曰中者天下之大本其传曰中为大本者以其含喜怒哀乐礼之所由生政教自此出也某以为中者对外而为言也君实曰中皆不近四旁之名也指形而言之则有中有外此书以中庸为名所指者盖徳也非形也某以为心者在身之中有知而无形者也请以堂论之身形也犹堂也对外而言则举堂之内皆中也若以不近四旁为中则堂之中又有中焉非所谓舍藏之中乃得中之中也君实又曰喜怒哀乐之未发既谓之中则及其既发当谓之外某又以为发者由中出者也出而中节非外而何亦何必曰外又如君实之说此书以中庸为名指徳而言则有中有和若然则经当云喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之庸也此书虽以中庸为名至于左右其说始终其义不害旁有证援也君实不喜老庄及辅嗣之说不敢复有称引今直以本篇义明之经曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之也故有博学审问慎思明辨之说君实又曰曷若治心养气专以中为事动静黙语未甞不在乎中此正所谓择善而固执之诚之者也至于不勉而中不思而得从容中道岂治心养气者所能办哉所谓诚者非别有一物也但诚其心而巳矣心至于不勉不思而中道至矣譬如钟大叩之则大鸣小叩之则小鸣以其中虚也大小自外而至者也钟岂预设小大于中而应之哉所谓过与不及者亦因时称事而为之中也时有异变事有异宜亦岂可预设中于心而待之也荀卿大学君实之所信也其论心不过曰虚曰静曰定虚静定虽非兀然如木石亦岂可形容哉孟子曰操则存舍则亡出入无时莫知其郷惟心之谓欤亦言心之无定在也书曰惟精惟一允执厥中盖言心能精一则信执其中也君实既以大本之中便为无过与不及则其下岂当复云发而皆中节也经云惟至诚为能尽其性尽其性则能尽人之性尽人之性则尽物之性尽物之性则可以賛天地之化育然则位天地育万物盖圣人得位者之所能也孔子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉此圣人有其道无其位者也经之末又引子曰声色之于化民末也诗曰徳輶如毛毛犹有伦以毛为犹有伦则又明以上天之载无声无臭则圣人之心之徳与天地叅矣但可以意通而不可以形得也今夫穹然而体髙苍然而色正者天之形也雷风日月山泽为天之用者圣人深拱法宫其迹则百官承序万物乐生究其用盖有不可见者矣易曰形而上者谓之道形而下者谓之器语器则自天以下皆器也语道则不可见者皆道也孟子曰大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神非立天下大本者其孰能与于斯愚故曰明乎此者其见天地圣人之心乎
韩秉国书
维启春气斗温伏惟动止安和相见之期竟未有定殊増耿耿见与景仁书似恠鄙拙论议于公有所未尽者向读中和论疑中字觧释未甚明然未敢决然以为非也今试妄言烦公一阅是非幸复垂谕以觧愚蔽胷中所欲言者非可以书尽惟冀自爱重而巳谨手启不宣
秉国论中和书
中之说有二对外而为言一也无过与不及一也喜怒哀乐之未发漠然无形及其既发然后见其中节与不中节也故喜怒哀乐之未发谓之中发而中节谓之和人之心虚则明塞则暗虚而明则烛理而无滞应物而不穷喜怒哀乐之发有不中节乎中节则无过与不及矣有不和乎在易之卦虚其中曰离为日为南方为火王弼觧复其见天地之心云天地以本为心者也雷动风行运变万化寂然至无是其本也春萌夏长秋落冬闭日月之行星斗之运此天地之迹可见于外者也张官置吏发施令事功之修举民物之茂遂此圣人治天下之迹可见于外者也若其所以迹者盖莫得而拟议也凡物莫不有此本又众本之所自出故曰大本凡物不得其节则过与不及施于用则为蔽塞为睽乖为不行为患难无此四者和矣故曰达道明乎此者其见天地圣人之心乎
传家集巻六十二
钦定四库全书
传家集巻六十三 宋 司马光 撰书啓六
答韩秉国书【元丰八年二月二十九日作】
光啓丁通直来蒙贶书审起居安和至喜示谕见与景仁书似恠论议有所不同此何言哉朋友道废乆矣光述中和论所以必欲呈秉国者正为求切磋琢磨庶防近是耳岂欲秉国雷同而巳雅闻秉国有论光不胜其喜故因景仁请见之何谓恠也然光至愚于秉国之论犹有所未逹者请试陈之惟秉国择焉秉国云中之说有二对外而言一也无过与不及一也此诚如谕然中者皆不近四旁之名也指形而言之则有中有外指徳而言之则有和此书以中庸为名其所指者盖徳也非形也如秉国所谕则中庸应云喜怒哀乐之未发谓之中及其既发谓之外不则云喜怒哀乐之未发谓之虚发而皆中节谓之和乃相应也秉国又云虚则明塞则暗此诚如所谕然所谓虚者非空洞无物之谓也不以好恶利害蔽其明是也夫心动物也一息之间升天沉渊周流四海固不肯兀然如木石也惟贤者治之能止于一择其所止莫如中庸故虞书曰惟精惟一允执厥中也凡人固有无喜怒哀乐之时当此之际其心必有所在小人则追求嗜好靡所不之帷君子自处于中庸之地不动以待事也大学曰知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得又曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信言所止各有在也荀子曰徳操然后能定能定然后能应能定能应夫是之谓成人亦言所定在于徳也又曰人何以知道曰心心何以知曰虚一而静心未尝不蔵也然而有所谓虚不以所已蔵害所将受谓之虚心未尝不两也然而有所谓静不以梦剧乱知谓之静然则虚者固不为空洞无物静者固不谓兀然而木石也凡曰虚曰静曰定云者如大学与荀卿之言则得中而近道矣如佛老之言则失中而逺道矣光所以不好佛老者正谓其不得中道可言而不可行故也借使有人真能独居宴坐屏物弃事以求虚无寂灭心如死灰形如槁木及有物歘然来感之必未免出应之则其喜怒哀乐未必皆能中节也曷若治心养气専以中为事动静语黙饮食起居未始不在乎中则物虽辐凑横至一以中待之无有不中节者矣秉国又引王辅嗣觧复其见天地之心以证虚无为众本之所自出夫万物之有诚皆出于无然既有则不可以无治之矣常病辅嗣好以老庄觧易恐非易之本指未足以为据也辅嗣以雷动风行运变万化为非天之心然则为此者果谁邪夫雷风日月山泽此天地所以生成万物者也若皆寂然至无则万物何所资仰邪天地之有云雷风雨犹人之有喜怒哀乐必不能无亦不可无也故易曰云行雨施品物流形诗曰君子如怒乱庶遄沮君子如祉乱庶遄已但动静有节隠见有时不可过与不及过与不及皆为灾害必得中然后和和然后能育万物也自有天地以来阳极则隂生隂极则阳生动极则静静极则动盛极则衰衰极则盛否极则泰泰极则否若循环之无端万物莫不由之故曰一隂一阳之谓道此皆天地之心然复者阳生之卦也天地之大徳曰生故圣人賛之曰复其见天地之心乎言天地之道虽一徃一来本以好生为心也易道幽深而辄敢妄为之觧其罪甚大亦不自识其是与非也抑求之空言不若验之实事窃闻秉国平日好习静光不胜区区愿秉国试辍习静之心以为习中之心动静语黙饮食起居皆在于中勿湏臾离也乆而观其所得所失孰少孰多则秉国必自得之矣岂待光之烦言哉愚虑如此所不及者不惜更示不宣光再拜
答秉国第二书【元丰八年三月十五日作】
光啓辱四日所书诲以所未谕幸甚幸甚书文甚多援据甚广光欲一一条对则恐逐枝叶而忘本根徒费纸劄视聴无益于进道是宜直指其大要而言之今光与秉国皆知中庸之为至徳而信之矣所未合者秉国以无形为中光以无过与不及为中此所谓同门而异户也夫喜怒哀乐之未发常设中于厥心岂有形于外哉荀卿太学所谓虚静定者非寂然无思虑也虚者不以欲恶蔽其明也静者不以怵迫乱其志也定者不以得丧易其操也中庸所谓中者动静云为无过与不及也二者虽皆为治心之术其事则殊矣今秉国合而为一恐未然也周公思兼三王以施四事有不合者仰而思之夜以继日孔子终日不食终夜不以思道岂得寂然无思虑哉苟为不思又不虑直情径行虽圣人亦恐喜怒哀乐不能皆中节也中庸所谓诚者天之道言聪明睿智天所赋也诚之者人之道言好学从谏人所为也不勉而中不思而得从容中道谓圣徳之已成者也择善而固执之愽学审问慎思明辨笃行谓贤人之好学者也人一能之已百之谓愚者之求益者也夫不歴坱埤不能登山不防江河不能至海圣人亦人耳非生而圣也虽聪明睿智过絶于人未有不好学从谏以求道之极致由贤以入于圣者也故孔子曰我非生而知之好古敏以求之者也又曰吾十有五而志于学至于七十然后从心所欲不逾矩以孔子之徳性犹力学五十有五年乃能成其圣况佗人不学而能之乎若谓圣人生知自天必不可及则顔子何为欲罢不能孟子何为自比于舜哉舜戒羣臣曰予违汝弼汝无面从使舜生而圣不勉而中不思而得夫又何弼哉诗称文王不闻亦式不谏亦入言其性近于道处师弗烦在传弗勤非谓不学而不諌也光前书论中已备矣恐秉国尚未详览而熟察也光前书云愿秉国动静语黙饮食起居皆在于中勿湏臾离也乆必自得之秉国亦尝留意采其言乎今有人馈食于吾二人者吾二人未尝而先争之一人曰咸一人曰酸曷若相与共尝则知其味矣又有馈药于吾二人者吾二人未服而先争之一人曰寒一人曰温曷若相与共服则知其验矣中美食也良药也光愿与秉国强勉而试行之师旷曰秉烛之明孰与夜行吾人虽老矣继今而学犹庶防其有益也徃来之言奚以多为
答两浙提举赵宣徳防书
光顿首再拜比见邸报闻先大资少保违去盛世惊怛惋痛懐如割以道逺无便无由发疏致慰昨晚兵人来忽辱示问并郑君所为行状欲令光作志文光实何人望先公名徳何啻倍蓰什百向获接侍之乆蒙知顾之厚今得论譔盛美自托不朽何幸如之顾以光不为人作碑志已十余年所辞拒者甚多徃嵗有孙令以书见属欲令光譔其伯父之翰碑光时复书叙不可为之故颇详是后又辞王乐道曾子固等数家皆以此书呈之去年富公初薨光往吊酹其孤朝奉在草土中号哭自掷必欲使光作墓志又遣人来垂谕至于三四光亦以所以语孙令者告之竟辞不为今若独为先公为之则是有所轻重厚薄足下试以尊意度之谓光敢为之乎不敢为乎此则不待光辞之毕足下必尽察之矣况先公清节直道着于海内皎如列星决不沉没佗年所以取信于世者在国史列传岂待光鄙陋之文然后彰彰乎然方今羣公文章髙出于众议论为人所信者何可悉数足下不求于彼顾遣使者自衢至洛走数千里専以相委荷雅意期待如此之重乃敢仰违尊命俾使者虚返其为罪戾擢发有余所冀大君子聪明通恕知其非可为而不为也慙懅恐悸言不能尽
答武功石令飞卿书
光啓县人来防示啓事千余言大指以为明天子在上宜以时起佐万一以泽斯民不宜専务自逸何足下期待之过而责望之重也捧读战悚流汗及踵光闻君子拟人必于其伦仲尼圣人也自生民以来未之有也而足下语及不肖动辄以仲尼况之此虽甚愚不辨菽麦之人亦不敢当无乃重增不肖之罪而为足下失言之累乎不可不可光自惟徳行文学言语政事一无所长在稠人间仅及下中但事君不敢欺得官非智力所任者不敢轻受此固为士者之常守无足言者而世俗闾阎之人遽相与惊恠从而誉之光闻之每踧踖发慙不自知其何以致之盖所谓名浮于实者也性戆滞不晓时务比又苦衰疾不堪治民遂自乞冗员苟窃防禄以庇身养族天子怜其无佗恶直不才耳而尝厯事三朝今虽昏耄无所用不忍弃捐俾之掌留台道宫月给钱粟而不责以职事如疲牛老马尚以莝豆饲之不求其任重致逺脱其纼鞅纵之林野使之徜徉自适以尽其天年此乃天子至仁虽天地之覆载沧海之涵容未足以谕而草木鱼虫无一毫之益以报盛徳乃光有负于朝廷而朝廷实无负于光也光岂敢养髙傲世钓名邀利邪光胷中何所有而足下欲迫之使立朝廷佐下风邪且明天子在上进贤退不肖褒勤黜惰皆决于掌握为人臣者身非巳有如金在镕泥在钧惟甄冶之所为用舍进退岂得自専邪窃恐足下误信世俗之谈而有是言也愿勿以骐骥之皮防驽骀之背而防之使一日千里幸甚幸甚
答怀州许奉世秀才书
五月四日涑水司马光再拜复书许君秀才足下去年十二月怀州人来防惠书自尔日欲因王判官寓书报谢俗事汩没继以国防奔走京师往返殊无暇稽慢之罪固无所逃光性愚鲁自防诵诸经读注疏以求圣人之道直取其合人情物理目前可用者而从之前贤髙竒之论皆如面墙亦不知其有内外中间为古为今也比老止成一朴儒而已向屡闻王君具道盛美云道甚髙学甚精孝弟隆闺门名义着乡里常延颈企踵晞仰声采固非一日不意过聴遽诒之话言仍示以所述孝睦事迹夫孝弟者仁义之实敦睦者政化之本光以是闚足下之志固不待承顔接辞而后知之矣钦服钦服夫玉韫穷山十仞之土不能掩其光珠潜深渊岸草为之不枯足下姑进徳修业但恐大名不免彰彻于世勿病人之不已知也光属受诏守陈不乆留于洛王君多防牒在外今日暂见之来旦复出辄走此布区区草率不悉仍封旧注古文孝经一册容易上呈庶逹鄙志光顿首再拜
与吕晦叔简
光啓自晦叔入都及得共事每与僚宷行坐不相离未甞得伸悃幅虽日夕接武犹隔阔千里也今不幸又在病吿杳未有展觌之期其邑邑可知光平生有国武子之疾好尽言以招人过遇庸人时或妄发以取恨怒况至交益友岂敢反懐情不尽乎晦叔自结至仕学而行之端方忠厚天下仰服垂老乃得秉国政平生所蕴不施于今日将何俟乎比日以来物论颇讥晦叔慎嘿太过若此际不廷争国事蹉跌则入彼朋矣愿慎防慎旃光诚不肖岂敢以忧国为已任然昨日富家之谕已上闻矣光自病以来悉以身付医家事付康惟国事未有所付今日属于晦叔矣
与吕晦叔第二简
介甫文章节义过人处甚多但性不晓事而喜遂非致忠直踈逺谗佞辐辏败坏百度以至于此今方矫其失革其不幸介甫谢世反覆之徒必诋毁百端光意以谓朝廷特宜优加厚礼以振起浮薄之风苟有所得辄以上闻不识晦叔以为如何更不烦答以笔札扆前力言则全仗晦叔也
答彭朝议【寂】书
光啓辱书奬借太过期待太厚且愧且惧殆无所容光禀性甚愚求道多蔽徳行言语政事文章皆不迨人龊龊防谨自守而已不意时俗妄加虚名如火附萤如膏汚衣潜迯湔澣不知所避固防生之不幸未尝敢取以为已有也属者朝廷误赐甄擢俾待罪政府辞不获命僶俛就职每内讼非据如借蒺藜素与足下未尝得接声采之熟陪从容之乆乃能不逺数千里教以所不及非光无似克堪大赐乃足下爱君仁民之志勤恳切至不暇择其人之可否而语之也衔荷盛徳刻骨不防谨当寳藏时取伏读以自警筞庶防少副万分之一譬如驽马闻骐骥嘶鸣不自量度踊跃踯躅亦欲疾歩而从之殊不知轶景遗风虽破骨絶筋而不可及也虽然朝廷近发诏书溥覃四海虽市防畎畒之民皆得直上封言事足下位为朝大夫任为部刺史于朝政阙失民间疾苦愿不惜以时上闻俟禁中降出得与诸公评议恊同者即行之幸甚幸甚光再拜
答程伯淳书
光昨日承问及张子厚諡仓卒奉对以汉魏以来此例甚多无不可者退而思之有所未尽窃惟子厚平生用心欲率今世之人复三代之礼者也汉魏以下盖不足法郊特牲曰古者生无爵死无諡爵谓大夫以上者檀弓记礼所由失以谓士之有诔自县贲父始子厚官比诸侯之大夫则已贵宜有諡矣然曾子问曰贱不诔贵防不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔犹为非礼况弟子而诔其师乎孔子之没哀公诔之不闻弟子复为之諡也子路欲使门人为臣孔子以为欺天门人厚顔渊孔子叹不得视犹子也君子爱人以礼今闗中诸君欲諡子厚而不合于古礼非子厚之志与其以陈文范陶靖节王文中子孟贞曜为比其尊之也曷若以孔子为比乎承闗中诸君决疑于伯淳而伯淳谦逊慱谋及于浅陋不敢不尽所闻而献之以偹万一惟伯淳裁择而折之
答吕由庚推官手书
光再啓示谕史院所取文字光前此亦防禀两朝所上章疏光以身今尚存难将諌草内授史官但答云所上防内多渉朝廷机宻不敢辄具録上伏乞朝廷于禁中及中书宻院检寻如有可采者乞下史院修纂今来先中丞文字又似不同子孙正当发挥前烈垂之不朽唯于慈夀乞增奉养一事恐当讳避其余言时政阙失弹奏大臣等事今日不録申史院则先公平生事业遂汩没矣更希裁度光再啓
贻刘道原
光再拜光少时惟得髙氏小史读之自宋讫隋正史并南北史或未甞得见或读之不熟今因修南北朝通鉴方得细观乃知李延夀之书亦近世之佳史也虽于禨祥谈嘲小事无所不载然叙事简径比于南北正史无烦冗芜秽之辞窃谓陈夀之后唯延夀可以亚之也渠亦当时见众人所作五代史不快意故别自私着此书也但恨延夀不作志使数代制度防革皆没不见道原五代长编若不费功计不日即成若与沈约萧子显魏收三志依隋志篇目删次补葺别为一书与南北史隋志并行则虽正史遗逸不足患矣不知道原肯有意否其符瑞等皆无用可删后魏释老志其要用者附于崔浩传后官氏志中氏族附于宗室及代初功臣传后如此则南北史更无遗事矣今国家虽校定摹印正史天下人家共能有防本乆逺必不传于世又校得絶不精只如沈约叙传差却数板亦不寤其佗可知也以此欲告道原存録其律历礼乐职官地里食货刑法之大要耳不知可否如何如何光再拜
答范梦得
光前者削奏时将谓宫教二年改官不知新制乃须五年得无却成奉滞否惭悚惭悚梦得今来所作丛目方是将实録事目标出其实録中事应移在前后者必已注于逐事下讫【假如实録贞观二十三年李靖薨其下始有靖传传中自鎻告变事湏注在隋义宁元年唐公起兵时破萧铣事湏注在武徳四年灭铣时斩辅公祐湏注在七年平江东时擒颉利湏注在贞观四年破突厥时佗皆效此】自旧唐书以下俱未曾附注如何遽可作长编也请且将新旧唐书纪志传及统纪补録并诸家传记小说以至诸人文集稍干时事者皆湏依年月注所出篇巻于逐事之下实録所无者亦湏依年月日添附无日者附于其月之下称是月无月者附于其年之下称是嵗无年者附于其事之首尾【如左传称初郑武公娶于申之类及为某事张本起本者皆附事首者也如卫文公复国之初言季年乃三百乗因陈完奔齐而言完始生筮知八世之后成子得政因晋悼公即位而言其命官得人不失霸业因卫北宫文子聘于郑而言禆谌草创子产润色因吴乱而言吴夫槩王为棠谿氏注云传终言之之类皆附事尾者也】有无事可附者则约其时之早晚附于一年之下【如左傅子罕辞玉之类必无的实年月也假使宰相有忠直奸邪事无处可附者则附于拜相时佗官则附于到官时或免卒时其有处可附者不用此法】但稍与其事相渉者即注之过多不害【假如唐公起兵诸列传中有一两句渉当时者但与注其姓名于事目之下至时虽别无事迹可取亦可以证异同者日月也】尝见道原云只此已是千余巻书日看一两巻亦湏二三年功夫也俟如此附注俱毕然后请从髙祖初起兵修长编至哀帝禅位而止其起兵以前禅位以后事于今来所看书中见者亦请令书吏别用草纸録出每一事中间空一行许素纸【以备翦开粘缀故也】隋以前者与贡父梁以后者与道原令各修入长编中盖縁二君更不看此书若足下止修武徳以后天祐以前则此等事尽成遗弃也二君所看书中有唐事亦当纳足下处修入长编耳其修长编时请据事目下所该新旧纪志传及杂史小说文集尽检出一阅其中事同文异者则请择一明白详备者録之彼此互有详畧则请左右采获错综铨次自用文辞修正之一如左传叙事之体也此并作大字写若彼此年月事迹有相违戾不同者则请选择一证据分明情理近于得实者修入正文余者注于其下仍为叙述所以取此舍彼之意【先注所舍者云某书云云某书云云今案某书证验云云或无证验则以事理推之云云今从某书为定若无以考其虚实是非者则云今两存之其实録正史未必皆可据杂史小说未必皆无凭在髙鉴择之】凡年号皆以后来者为定假如武徳元年则从正月便为唐髙祖武徳元年更不称隋义宁二年宗先天元年正月便不称景云三年梁开平元年正月便不称唐天祐四年也诗赋等若止为文章诏诰若止为除官及妖异止于恠诞诙谐止于取笑之类便请直删不妨或诗赋有所讥讽【如中宗时回波词諠哗窃恐非宜肃宗时李泌诵黄台辞之类】诏诰有所戒谕【如徳宗奉天罪已诏李徳裕讨泽潞谕河北三镇诏之类及大政事号令四方或因功迁官以罪黜官其诏文虽非事实要知当时托以何功诬以何罪亦湏存之或文繁多节取要切者可也】妖异有所儆戒【凡国家灾异本纪所书者并存之其本志强附时事者不湏也防记如李淳风言武氏之类及因而杀戮叛乱者并存之其妄有牵合如水入斗为朱字之类不湏也相貌符瑞或因此为人所忌或为人所附或人主好之而谄者伪造或实有而可信者并存之其余不湏也妖恠或有所儆戒如书武三思门或因而生事如杨慎矜墓流血之类并存之其余不湏也】诙谐有所补益【如黄幡绰谓自已儿防可怜石野猪谓诸相非相之类存之其余不湏也】并告存之大抵长编宁失于繁毋失于畧千万切祷切祷今寄道原所修广本两巻去【此即据长编録出者其长编已寄还道原】恐要见式様故也甚思与足下相见熟共商无因可得企渇企渇中前寄去晋纪八巻写净草者必已写了其元本却告分付儿子康令帯来虽未了亦告分付盖为今夏徃南康军路中遗失却三巻若更失此则都无本故也其写了浄草续附来不妨向所请出魏纪今令李永和帯去有改动者吿指挥别写及楷改目痛灯下作此书恕其不谨光上
凡有人初入长编者并告于其下注云某处人或父祖已见于前者则注云某人之子或某人之孙今更寄贡父所作长编一册去恐要作式様并道原广本两巻并告存之向去不使却寄示也
三省咨目
光比日牵强入朝欲与诸公商议数事贡其短拙以求采择无何上下马不得湏至在朝假谨具咨目如左当今法度所宜最先更张者莫如免役钱不惟刻剥贫民使不聊生人雇得四方无頼浮民使供百役官不得力为今之计莫若尽罢免役钱依旧差役民间息肩者什已七八若虑逐处利害不同即委诸路转运司及州县具未便事理申陈朝廷更为相度别立一州一县勅施行第一不可委提举司相度彼虽本职借赖役钱如鱼之有水安肯放免必来沮难无疑也光见欲作一文字奏闻若降至三省望诸公同心叶力与賛成如此行之可以除乆苏疲民凡法乆则难变此法行之已十五年下户虽愁苦上户颇优便常情论议已是非不一若不于此际决志改之恐异日遂为万世膏肓之疾公家不得用民力贫民常苦富民优矣朝廷今欲整治天下苏息疲民先湏十八路各得好监司一两人忠厚晓事忧民忘私使之进贤退不肖兴利除害朝廷于本路事有所不知问之则以实对委之措置则不至乖方然后可以倚仗为耳目股肱也苟非其人则百事倒置矣前日所草监司资格及委官荐举文字不知诸公曽徧见未若如此可行则早告进呈施行然立格为易守格为难既出指挥以后愿诸公坚执此格勿自隳坏始为有益也旱势可惧若春更不雨必成大饥不可不豫为之备国家所赖为根本者莫若农民农民者衣食之原国家不可不先存恤也欲加存恤莫若察其乏食之初早加赈赡使各安土不至流移官费既省民不失业此上防也若已流移官虽多作擘画散米煑粥徒聚为饿殍无益也为今之计莫若豫先将常平斛斗在州县者十分中支拨一分充赈贷米委州县桩管许一面支破常切觉察乡村人户有阙食者许经本县投状据口数多少老小出给历子每五七日一次赴县请给口食先从下户为始县亦置簿拘管请却之数如此救接直至成熟日方即一切住支却令还纳所贷元数更不取利息如此始是实恵弋俊已获未闻赏获之者其将官讨捕者不无搔扰宜早罢之前日蔡尹来言开封有巨盗朝廷有募人能禽之者赏以班行今既禽之止赏以钱孔子称去食去兵无信不立圣朝政令岂当如此诸公更筭其多者范景仁当仁宗不豫未有继嗣天下寒心莫敢啓口之时独能首建大议以安宗庙社稷章十九上除官不拜可谓以身徇国之臣其功不在文富之下今文富重赏景仁独不霑及太皇太后亦应知其功大愿诸公进呈秉国文字时详为敷奏乞优与推恩前日帘前宣谕上封事异等者宜畧加旌赏此乃圣朝美事光有看详封事厯三巻官职姓名及所言事一一有之愿诸公同于其间选择才识出众者具姓名敷奏量加襃异以成圣心
宻院咨目
光比日曵病入朝只为欲与诸公商议数事于帘前敷奏终不能得聚防今光饮食日减不能造朝未知防时复得瞻望顔色湏至具咨目如左吕大忠言夏虏乍恭乍骜由私市公行故也其延庆侵疆有害无用终当与之然今日未可与也俟大忠到官审察事势先奏乞严禁私市不过年嵗间彼必屈服遣人来祈请然后朝廷下诏旷然归以侵疆赦其罪戾自今贡赐徃来一切如故此筞大善请明公更召见询访其详然如光愚见若只如去夏约束则大是悠悠徒为玩令一无所益湏别立法云应汉户熟户与西人私相交易者正犯人处斩妻子送江淮编管粉壁晓示许人陈告即时支系省钱五十贯充赏本地分廵检寨主监押并冲替仍令经畧司本州常切觉察如此逐处行却一两个方能禁絶若西人徃年兴兵压境以胁庆州刘忱时亦莫之聴但坚壁清野使自疲而去河东经畧司总领二十余州军邉靣千余里地接二边帅府之重孰过于此而以吉甫处之果能称职否且如昨者北敌侵火山地不与于初累石时更令撤去彼若放箭我射何伤仍眀据道理行文牒痛加诘责云当奏朝廷问诸北朝今朝廷亦不共理防示之以弱但恐春暖敌狃于得志以为南朝易与大兴徒众广有占割朝廷亦坐视无如之何土地者国之本若虏惟意所欲无问多少要取便取成何国家此由邉帅不能防防杜渐故也渠自乞扬州诸公何不早许之别择老成重厚有胆畧者以代之子厚方欲措置熈河为经乆之计而元帅乃一方头目其人岂髙材英器忧国忘家者邪愿早易之勿败事御史所言保用罢按阅甚当宜从之彼得三时务农岂顾此防茫赏物而省国用不少但与逐旋置库量留些小金帛遇冬教时委令佐选絶艺者赏以银楪子银盌防叚如何又班行虽云猥贱亦是国家命官岂可如泥土与人其出等事艺及正长教人及分数欲更不与班行【正长所以鞭挞保丁只为未及分数千赏故也】前日见驾部来白沙苑地狭不能容京西所送骒马且彼无牡马徒多养骒马何为但使之积死可惜耳欲令京西未发者皆烙退印还民已发者令沙苑估价出卖如何若可取望早指挥然监牧亦不可不一靣早差官相度兴复汉唐都长安故养马多在汧陇三辅之间国家都大梁故监牧在郓郑相卫许洛之间各取便于出入故也今宜且复近处一二监各有旧基故也子厚尝言军赏误何时当与裁减改正邉人立小功者宜勿赏此宋璟所以安开元也封事大约已徧止有两复吏云其籖子厚欲有去取既难得防议彼亦无大利害但请子厚欲去者去之余令进入贵早结絶
与三省宻院论西事简
不和西戎中国终不得髙枕光所上刍荛果有可采否纵未欲遽以侵地归之且下一诏数其不贺正旦生辰及登寳位臣礼不备谕以天子新即位务崇寛大旷然赦之自今贡奉赐予宜皆复旧规但不责其必来献地分画疆界而已令保安牒与如此则彼此相弥缝且有名又不失大体不乗此际为之万一彼防为邉患或更出不逊语愈难处置愿诸公筭其多者