庄子口义 - 第 7 页/共 13 页
鹄之白乌之黑自然而然不待浴之黔之此二喻最佳黔染黑也黑白之朴言黑白皆有自然之质无美无恶不足致辨以名誉而观示于天下便有是非之意有誉则有毁此心便不广大矣黑白是非之喻也鱼之呴濡共能几何若处之江湖则相忘于水中矣至道之世各循自然无所是非则上下亦相忘矣
孔子见老聃归三日不谈弟子问曰夫子见老聃亦将何规哉孔子曰吾乃今于是乎见龙龙合而成体散而成章乘乎云气而养乎阴阳予口张而不能嗋予又何规老聃哉
规谏也合而成体浑然者也散而成章粲然者也龙在天地之间可见而不可见故有散合之喻乘乎云气在造化之上也养乎阴阳言以天地之道自乐也嗋合也张而不合无所容言也
子贡曰然则人固有尸居而龙见雷声而渊默发动如天地者乎赐亦可得而观乎遂以孔子声见老聃老聃方将倨堂而应微曰予年运而往矣子将何以戒我乎子贡曰夫三王五帝之治天下不同共系声名一也而先生独以为非圣人如何哉老聃曰小子少进子何以谓不同对曰尧授舜舜授禹禹用力而汤用兵文王顺纣而不敢逆武王逆纣而不肯顺故曰不同老聃曰小子少进余语汝三皇五帝之治天下黄帝之治天下使民心一民有其亲死不哭而民不非也尧之治天下使民心亲民有为其亲杀其杀而民不非也舜之治天下使民心竞民孕妇十月生子子生五月而能言不至乎孩而始谁则人始有夭矣禹之治天下使民心变人有心而兵有顺杀盗非杀人自为种而天下耳是以天下大骇儒墨皆起其始作有伦而今乎妇女何言哉以孔子之声见老聃称夫子之门人而修谒也倨堂居于堂上而自倨有傲物之意应微言其问答之声甚微也黄帝之治顺乎自然自此以下一节下一节前篇亦屡有此意于此又添出数句颇奇特制服以其亲之轻重为降杀故曰为其亲杀其杀盖言古无服而今制礼也古人十四月而生两岁而后言十月而生五月而言谓早也谁问也未至于孩提而早能问人为谁矣始早也谁谓谁何也使民心变变于古也人有心人人各有私心也兵有顺以用兵为顺事也为盗之人可杀则杀不以为罪法禁详矣当此时也人皆自分种各亲其亲各子其子也特共此天下而居故曰而天下耳其作始有伦言其始如此作为之时人伦之道犹在今其弊也至于乱伦而以女为妇又何可言哉谓其不容也礼记大道为公一假亦有此意但庄子得太甚
余语汝三皇五帝之治天下名曰治之而乱莫甚焉三皇之知上悖日月之明下暌山川之精中堕四时之施其知于虿之尾鲜规之兽莫得安其性命之情者而犹自以为圣人不可耻乎其无耻也子贡蹴蹴然立不安
三皇之知亦拂天地造化之理前此多尊三皇而抑五帝到此又和三皇骂了虿即蜂也其尾有毒鲜少也规求也小兽之求不过鲜少如狐狸之言此等智巧其为毒也亦如此小虫小兽而已皆讥侮而卑抑之言毒也蹴蹴然不安之貌也
孔子谓老聃曰丘治诗书礼乐易春秋六经自以为久矣孰知其故矣以奸者七十二君论先王之道而明周召之迹一君无所钩用甚矣夫人之难也道之难明邪老子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六经先王之陈迹也岂其所以迹哉今子之所言犹迹也夫迹履之所出而迹岂履哉
礼记中亦有老子呼圣人以名处想问礼于老聃而师之孰知其故者孰知其典故也钩取也幸不遇者若有上古圣人更笑汝也有履则有迹得其迹而不得其履亦犹糟粕之喻也
夫白鶂之相视眸子不运而风化虫雄鸣于上风雌应于下风而风化自为雌雄故风化性不可易命不可变时不可止道不可壅苟得于道无自而不可失焉者无自而可孔子不出三月复见曰丘得之矣乌鹊孺鱼沫细要者化有弟而兄啼久矣夫丘不与化为人不与化为人安能化人老子曰可丘得之矣
此一假文之极奇者白鶂之雌雄不交而生子但眸子相视而已凡物皆风气所生风字从虫便有生物之义故曰风化言生子也鸣于上风应于下风谓在上在下也黄帝顺下风而行却与此同此风字与风化字又别自为雌雄言其雌雄在万物之中自为一故能如此风化螟之于蜾蠃则非而以咒化此则以相视而化也性命时道皆言自然之理不可违也乌鹊孺孺交尾也鱼沫者相濡以沫而生子也细要蜂也化化生也有弟而兄啼兄弟同母必乳绝而后生兄不得乳而后有弟故曰兄啼此句下得尤奇绝佛经中多有此要尽文章之妙此皆不可不知不与化为人者言知人而未知天不能与造化为一也此章以造化生生之理喻自然之道盖谓儒者所学皆有为之为而非无为之为无为之为则与造化同功也佛经所言胎生卵生化生湿生其乐必出于此其意却欲人知此身自无而有与万物皆同所以破世俗自私自恋之心又与此不同也
外篇刻意第十五
刻意尚行离世异俗高论怨诽为亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之所好也语仁义忠信恭俭推让为修而已矣此平世之士教诲之人游居学者之所好也语大功立大名礼君臣正上下为治而已矣此朝廷之士尊主强国之人致功并兼者之所好也就薮泽处间旷钓鱼闲处无为而已矣此江海之士避世之人闲暇者之所好也吹呴呼吸吐故纳新熊经鸟申为寿而已矣此导引之士养形之人彭祖寿考者之所好也若夫不刻意而高无仁义而修无功名而治无江海而闲不导引而寿无不忘也无不有也澹然无极而众美从之此天地之道圣人之德也
刻雕刻也工苦用意以行为尚也为亢为高也怨诽愤世嫉邪也非世议论世事是非也枯槁寂寞也赴渊投赴渊静也即入林恐不密入山恐不深之意为修好修洁也教诲之人为师于世也致功并兼是庄子当时目击之语避世闲暇者也逃世远去超出是非之外故与为亢非世者不同熊经鸟申即华佗五禽之戏也无不忘无不有即无为无不为也无极无定止也众美从之备万善也圣人得天地自然之道故如此也
故曰夫恬惔寂漠虚无无为此天地之平而道德之质也故曰圣人休休焉则平易矣平易则恬惔矣平易恬惔则忧患不能入邪气不能袭故其德全而神不亏此篇只是一片文字自此以下连下许多故曰字临末用一譬喻却以野语有之为结须子细看他笔势波澜道德之质本然者曰质平易恬淡即是无为之意神不即是德全着此三字愈见精神
故曰圣人之生也天行其死也物化静而与阴同德动而与阳同波不为福先不为祸始感而后应迫而后动不得已而后起去知与故循天之理故无天灾无物累无人非无责其生若浮其死若休不思虑不豫谋光矣而不耀信矣而不期其寝不梦其觉无忧其神纯粹其魂不罢虚无恬惔乃合天德
天行顺天理而行也物化视身犹蜕也同波同流也随所感而后应我无容心故超出乎祸福之外矣迫而后动不得已而后起无心应物之意也知私智也故事迹也去其私智离于事迹则循乎自然矣若浮若休即泛然无着之意不思虑不豫谋即何思何虑也光而不耀自晦也信而不期不取必于物也其神全故纯粹其魂静故不劳罢与疲同
故曰悲乐者德之邪喜怒者道之过好恶者德之失故心不忧乐德之至也一而不变静之至也无所于迕虚之至也不与物交淡之至也无所于逆粹之至也有所悲乐有所喜怒有所好恶则非自然矣忧乐不系于心方为至德一而不变便是主一而无适也无所于忤顺自然也忤逆也不与物交感而后应虽与物接而不为物所累也曰静曰虚曰淡曰粹即是一个自然之德如此发挥忤与逆同但忤深而逆差浅故作两句下粹无疵也
故曰形劳而不休则弊精用而不已则劳劳则竭水之性不杂则清莫动则平郁闭而不流亦不能清天德之象也故曰纯粹而不杂静一而不变淡而无为动而以天行此养神之道也
形劳则弊精用则劳此养生家切实之语即前篇不揺其精乃可长生是也劳而不已必至于竭故曰劳则竭以水为喻虽似寻常之但曰郁闭而不流亦不能清则非全然如枯木死灰矣不杂则清莫动则平此无为也不流不能清此无为之中有为也香严所谓唤做闲坐又不得也郁闭而不流则是禅家所谓坐在以此下窟里所谓默照邪禅也天之行也一日一周非无为之有为乎故曰天德之象也养神即是养生提起一个神字便亲切了此便是道家之学释氏却不肯这般神字如曰无始以来生死本痴人唤作本来身便是骂破这般神字
夫有干越之剑者柙而藏之不敢用也宝之至也精神四达并流无所不极上际于天下蟠于地化育万物不可为象其名为同帝纯素之道唯神是守守而勿失与神为一一之精通合于天伦
宝爱其剑则柙而藏之剑且如此况精神乎此精用则劳之譬也四达旁流下蟠上际言精神之用如此也化育万物亦此神也然而无迹可见故曰不可为象同帝者谓功用与天帝同也为纯素之学者其始则唯神是守守而勿失因功久也久则与神为一矣此大而化之之时也守而未化犹与道为二也化则与道为一矣天伦即天理也一而至于精通则与天合此圣而不可知之谓神也此一章颇与吾书合但得鼓舞变动遂成异端
野语有之曰众人重利廉士重名贤士尚志圣人贵精故素也者谓其无所与杂也纯也者谓其不其神也能体纯素谓之真人
野语田野之语犹里语也圣人贵精精即神也以利名志三句形此一句也素一色也故曰无所杂纯浑全也故曰不纯素即干之纯粹精也真人至人也前曰圣人之德此又曰真人便如内篇所谓至人无已神人无名皆只是圣人字却换许多名字非曰真人至人又高于圣人也
刻意言养神而有天行物化之论缮性言存身而有时命行谬之以养神存身分作两篇此其分别学问工夫处读者不曾子细为之参究其孤庄子千载之意
外篇缮性第十六
缮性于俗学以求复其初滑欲于俗思以求致其明谓之蔽防之民
缮性治性也缮性以俗学讥当时儒墨之言性也初自然之理性也滑汨没也滑欲于俗以利欲滑没于世俗之中也明虚明之理也以俗学治性而求复其理性之初滑于利欲而思欲致虚明之地此至愚而无知者也蔽之民以此名俗学之愚者也文字起语最难如此喝起三句方古之治道者真是好文字东坡言因读庄子而悟作文之法履之而后知也
古之治道者以恬养知生而无以知为也谓之以知养恬知与恬交相养而和理出其性夫德和也道理也德无不容仁也道无不理义也义明而物亲忠也中纯实而反乎情乐也信行容体而顺乎文礼也礼乐偏行则天下乱矣彼正而已德德则不冒冒则物必失其性也
恬静定也定能生慧故曰以恬养知知吾有生之初本来无物何以知为如此而后能静定故曰以知养恬二者交相养而后得其自然之性理顺也和理犹曰和顺也静定而得其本然和顺之性故曰和理出于性性字即自然字恬养知知养恬此六字最妙释氏有曰戒生定定生慧却未慧能生定也如此等处当子细读道德即是和顺故曰德和也道理也无不容即无不爱也无不理即各得其宜也义明于中而后能与物亲便是尽己之谓忠也情发见者也以中心之真纯而见于外以其发见者而反求之中心即是乐则生矣生则乌可已也故曰中纯实而反乎情乐也信其容体之所行而有自然之节文即是动容周旋皆中礼也故曰信行容体而顺乎文礼也信任也信行犹安行也外求礼乐而不知其本故曰偏行犹言只见得一半也晦也德积于己不自露而彼物自正故曰彼正而己德彼正即物正也不冒者言我非以德加诸人也德不自晦而求以加诸人则失其自然者矣故曰冒则物必失其性以善服天下不若以善养天下便是此意【徧平音从彳误也】
古之人在混芒之中与一世而得澹漠焉当是时也阴阳和静神不扰四时得节万物不伤群生不夭人虽有知无所用之此之谓至一当是时也莫之为而常自然
混芒之中即晦藏不自露之意澹然漠然上下不相求之意举世皆纯全而于道无所欠阙故曰至一莫之为者言无所容力也神不扰山川神莫不宁也四时得节天地节而四时成也
逮德下衰及燧人伏戏始为天下是故顺而不一德又下衰及神农黄帝始为天下是故安而不顺德又下衰及唐虞始为天下兴治化之流醇散朴离道以善险德以行然后去性而从于心心与心识知而不足以定天下然后附之以文益之以博文灭质博溺心然后民始惑乱无以反其性情而复其初
三个下衰其文自奇知有理之可顺则其纯者一已离矣故曰顺而不一人各以理为安则知有已知有已则离于道矣故曰安而不顺作意于为天下而兴其教化则非无为自然者故曰醇散朴漓也有善之名则远于道矣有行之可见则德不平易自然矣故曰离道以善险德以行险不平易也去其自然之性而从其有为之心故曰去性而从于心我以有心为彼以有心应故曰心与心识识相识察也似此心字皆心也文者文华也博者名物之多也礼乐庶事备也用其知不足又附益之以礼乐故曰知而不足以定天下附之以文益之以博博繁多而寡要也用心于此则犹陷溺也
由是观之世丧道矣道丧世矣世与道交相丧也道之人何由兴乎世世亦何由兴乎道哉道无以兴乎世世无以兴乎道虽圣人不在山林之中其德矣故不自
道与世交相丧言两不相入也既不相入则有道之人何能作兴世俗之闻见世俗之人又何由而知道举世皆不知道则圣人虽在目前亦不知矣非圣人自也人不知之不求隐而自矣故曰故不自言其所以者非圣人故意自也在目前而人不识之也此五字下得亦奇
古之所谓士者非伏其身而弗见也非闭其言而不出也非藏其知而不发也时命大谬也当时命而大行乎天下则反一无迹不当时命而大穷乎天下则深根宁极而待此存身之道也
因上面字又拈起士来说士非欲伏身闭言藏知时不可也
古之行身者不以辩饰知不以知穷天下不以知穷德危然处其所而反其性已又何为哉道固不小行德固不小识小识伤德小行伤道故曰正己而己矣乐全之谓得志因存身字又说个行身存不用之时也行用之时也
古之所谓得志者非轩冕之谓也谓其无以益其乐而已矣今之所谓得志者轩冕之谓也轩冕在身非性命也物之傥来寄也寄之其来不可圉其去不可止故不为轩冕肆志不为穷约趋俗其乐彼与此同故无忧而已矣今寄去则不乐由是观之虽乐未尝不荒也故曰丧己于物失性于俗者谓之倒置之民
足于内者无求于外故曰无以益其乐便是万物皆备于我反身而诚乐莫大焉性命天爵也轩冕外物也适然而来故曰傥来去留在彼而不在我故曰寄此三字下得奇绝知其去来之不可必故达亦不肆穷亦不屈故曰不为轩冕肆志不为穷约趋俗趋俗者屈己以趋时也彼道也其乐道与佗人乐轩冕同故曰乐彼与此同乐者在我则无时而能忧乐者在物则物去而乐亦去矣其乐既有去来则非真乐矣故曰虽乐未尝不荒也倒置者言不知本末也已与性本也物与俗末也重末而失其本故曰倒置之民
庄子口义卷五
<子部,道家类,庄子口义>
钦定四库全书
庄子口义卷六
宋 林希逸 撰
外篇秋水第十七
秋水时至百川灌河泾流之大两涘渚涯之间不辩牛马于是焉河伯欣然自喜以天下之美为尽在己顺流而东行至于北海东面而视不见水端于是焉河伯始旋其面目望洋向若而叹曰野语有之曰闻道百以为莫己若者我之谓也且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者始吾弗信今我睹子之难穷也吾非至于子之门则殆矣吾长见笑于大方之家
泾浊也黄河之水骤至而浊拍满两岸故曰泾流之大两涘非泾渭之泾也渚涯河中洲渚也渚涯两字一般轻重若以涯训际则间字下不得不辩牛马远而见不明也不见水端不知水之自来也洋海中也若海神名也世间道理千般万般只闻其百自以为多闻道百三字想古有此语意在夫子与伯夷故借河海以言之大方大道也
北海若曰井蛙不可以语于海者拘于虚也夏虫不可以语于氷者笃于时也曲士不可以语于道者束于教也今尔出于涯涘观于大海乃知尔丑尔将可与语大理矣天下之水莫大于海万川归之不知何时止而不盈尾闾泄之不知何时已而不虚春秋不变水旱不知此其过江河之流不可为量数而吾未尝以此自多者自以比形于天地而受气于阴阳吾在天地之间犹小石小木之在大山也方存乎见少又奚以自多
拘于虚者言于其所居也笃于时者言所知止一时也蟪蛄不知春秋之知尔丑者言知自愧也尾闾沃焦也出山海经言海水至此随沃随干以海比之天地但见其小岂知其大禅家所谓任大也须从地起更高犹自有天来便是此意
计四海之在天地之间也不似礨空之在大泽乎计中国之在海内不似稊米之在太仓乎号物之数谓之万人处一焉人卒九州谷食之所生舟车之所通人处一焉此其比万物也不似豪末之在于马体乎五帝之所连三王之所争仁人之所忧任士之所劳尽此矣伯夷辞之以为名仲尼语之以为博此其自多也不似尔向之自多于水乎
礨空小穴也蜂窠之人卒人众也人在万物之中只为一物之数此合太虚之间凡有名可名者论之也其在九州之内又只是一件此合草木鸟兽论之也此两句发得极妙乐轩云乾坤虽大人身小拳石空中作胜游便是此意世界之小如此五帝三王万圣千贤所知所能不出其内似此话固是旷远发得亦自有理伯夷辞之以为名夫子语之以为博此语从前谁道得任士任事之人言治世之士也
河伯曰然则吾大天地而小豪末可乎北海若曰否夫物量无穷时无止分无常终始无故是故大知观于远近故小而不寡大而不多知量无穷证向今故故遥而不闷掇而不跂知时无止察乎盈虚故得而不喜失而不忧知分之无常也明乎坦涂故生而不悦死而不祸知终始之不可故也计人之所知不若其所不知其生之时不若未生之时以其至小求穷其至大之域是故迷乱而不能自得也由此观之又何以知豪末之足以定至细之倪又何以知天地之足以穷至大之域这一转话又好前言其大于此又言无小无大即所谓天下莫大于秋毫之末而太山为小也物量无穷言物不可得而量度也时无止言寒暑昼夜相寻无已也分无常言有无得失人之分剂或先或后初无定也终始无故言无终无始无新无故也是故大知者谓有大智之人而后有下面四知也观远犹近故不以大小为多寡而后知量之无穷也证乡考明也今故今古也明于今古之为一故迎而未至者虽远而不忧掇而可取者虽易而不跂待之而后知时之无定止也盈得也虚失也盈虚消长与时偕行不以此为喜愠而后知分剂之无常也明乎坦涂者犹曰识乎正道也由乎正道而生死听之即寿夭不贰修身以俟之意明乎此则知终亦犹始不可以终为故也此便是原始要终之人之所知者人也其所不知者天也且如既生之后我则知之未生之前我何由知之即禅家所谓父母未生以前道一句子至小我也至大天也以我至小欲穷至大之天宜乎迷乱而不乐此数语若在禅家便是一大公案也庄子即等闲了自是故大知而下是解上面数句其辞伸缩长短齐而不齐此文法也倪端也域方所也语其小而无端穷其大而无所故曰何以定至细之倪何以穷至大之域
河伯曰世之议者皆曰至精无形至大不可围是信情乎北海若曰夫自细视大者不尽自大视细者不明夫精小之微也垺大之殷也故异便此势之有也夫精粗者期于有形者也无形者数之所不能分也不可围者数之所不能穷也可以言论者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能论意之所不能察致者不期精粗焉
此一转又好至精者无形细也不曰至小而曰至精皆是文之活处信情者谓信乎此语之实耶自细视大者不尽管中窥天之也自大视细者不明鹏鸟下视野马尘埃之也小之微者曰精言小而又小者也大之盛者曰垺言大而又大者也殷盛也异便异宜也就小大上又生出此两句也是精绝无形之小不可以数分曰毛曰芴亦不可也不可围之大不可以数尽曰秭曰兆亦不可也物无精粗皆局于形故可以言论可以意推若小者大者皆无形则言不可论意不可极既曰无形则不可以精粗言矣故曰不期精粗焉察致者察其极至也
是故大人之行不出乎害人不多仁恩动不为利不贱门货财弗争不多辞让事焉不借人不多食乎力不贱贪污行殊乎俗不多辟异为在从众不贱佞謟世之爵禄不足以为劝戮耻不足以为辱知是非之不可为分细大之不可为倪闻曰道人不闻至德不得大人无已约分之至也
虽不害物而亦不以爱物为能故曰不出乎害人不多仁恩门贱役而求利者也如曰虽执鞭之事吾亦为之我虽不求利而亦不以贱役而求利者为非故曰动不为利不贱门才有贱役贵己之念则有迹矣我不争货财而亦不以辞让为能故曰货财不争不多辞让以辞让自多则近名矣事事皆自为之而无所资于人然亦不尽用其力以自食故曰事焉不借人不多食乎力言有余不敢尽也贪污之人亦不鄙贱之尔为尔我为我也故曰不贱贪污其行实异乎人而不自为崖异故曰行殊乎俗不多辟异也辟僻也辟异崖异也为在从众和光同尘也不贱佞謟由由然与处焉能浼我之意也不贱不鄙恶之也若此等人无分是非混同细大此则道人也至德也大人也不闻无名也不得无得无丧也约分者言防至理于至约而尽己分之事也闻曰我闻于古有此语也约分即尽己也但如此换字耳
河伯曰若物之外若物之内恶至而倪贵贱恶至而倪小大北海若曰以道观之物无贵贱以物观之自贵而相贱以俗观之贵贱不在己以差观之因其所大而大之则万物莫不大因其所小而小之则万物莫不小知天地之为稊米也知豪末之为丘山也则差数睹矣以功观之因其所有而有之则万物莫不有因其所无而无之则万物莫不无知东西之相反而不可以相无则功分定矣以趣观之因其所然而然之则万物莫不然因其所非而非之则万物莫不非知尧桀之自然而相非则趣操睹矣
前言不贱门不贱贪污所以换此一转又添个贵贱与细大同若物之外内者合物之内外而论之也至极也恶至何者为极也贵贱小大求其端倪于何而极尽其理以物观之自贵而相贱鸡壅豨苓时乎为帝也在我则不见在彼则知之百骸九窍赅而存焉其递相为君臣乎亦此意也此一句下得最好贵贱不在己即轩冕傥来寄之意也差等差也天地只此稊米豪末可敌泰山则其等差之数不足言盖可见矣功分功劳分限也各任一职以为功故曰功分农商工贾随分以致其力而世问少一件不得亦犹东西南北虽相反而不可以相无也趣操者趋向志操也以尧为是以桀为非固趣操之当然然以不有废者君何以兴观之则趣操之不可定可见矣因其大小因其有无因其然非即齐物因是之意
昔者尧舜让而帝之哙让而绝汤武争而王白公争而灭由此观之争让之礼尧桀之行贵贱有时未可以为常也
把尧舜与之哙汤武与白公相形而言此皆愤时之激论中间多有此但观其文势可也
梁丽可以冲城而不可以窒穴言殊器也骐骅骝一日而驰千里捕防不如狸狌言殊技也鸱鸺夜撮蚤察毫末昼出瞠目而不见丘山言殊性也故曰盖师是而无非师治而无乱乎是未明天地之理万物之情者也是犹师天而无地师阴而无阳其不可行明矣然且语而不舍非愚则诬也帝王殊禅三代殊继差其时逆其俗者谓之夫当其时顺其俗者谓之义之徒默默乎河伯汝恶知贵贱之门小大之家
梁屋梁也丽音礼屋栋也大小各有所用故曰殊器骐狸狌各有所能故曰殊技鸱鸺训狐也枭也夜则眼明见日则暗性不同也是非治乱不能相无亦人世之所必有者故以殊器殊技殊性者而喻之天地阴阳亦喻其不可相无也篡夫义徒即是尧桀之论
河伯曰然则我何为乎何不为乎吾辞受趣舍吾终柰何北海若曰以道观之何贵何贱是谓反衍无拘而志与道大蹇何少何多是谓谢施无一而行与道参差严乎若国之有君其无私德繇繇乎若祭之有社其无私福泛泛乎其若四方之无穷其无所畛域兼懐万物其孰承翼是谓无方万物一齐孰短孰长道无终始物有死生不恃其成一虚一满不位乎其形年不可举时不可止消息盈虚终则有始是所以语大义之方论万物之理也物之生也若骤若驰无动而不变无时而不移何为乎何不为乎夫固将自化
这一问又好言既无贵贱既无是非则我之辞受取舍将何所从衍宽也反反而求之也以道观之而无贵贱则反求于吾身自绰绰宽故曰反衍若以贵贱是非自为拘束则与道相违矣故曰无拘其志与道大蹇蹇违碍也施则有多有少谢去其施则无多无少故曰谢施若执一而行拘于多少之施则与道差池矣故曰无一而行与道参差国之有君祭之有社皆谕此心以道为主也而无所用其私故曰无私德无私福此心广大如四方之外无所极穷则无私畦町矣故曰无所畛域三句三个其字下得自别万物皆备于我是兼懐也而无所私爱故曰其孰承翼承翼拱扶之也此二字形容私爱之意无方即无心也我既无心则物无短长亦无生死不恃其成即前所谓不雄成也盈虚随时不可一定故曰一虚一满不位乎其形不位不定也无古今则年不可举无去无来则时不可止矣大义即大道也物之生也若骤若驰即所谓逝者如斯夫变动转移无时不然何者为为何者为不为是皆听造化自然而已故曰夫固将自化
河伯曰然则何贵于道邪北海若曰知道者必达于理达于理者必明于权明于权者不以物害己至德者火弗能水弗能溺寒暑弗能害禽兽弗能贼非谓其薄之也言察乎安危宁于祸福谨于去就莫之能害也故曰天在内人在外德在乎天知天人之行本乎天位乎得蹢防而屈伸反要而语极
此一问又好言既听造化之所为则人亦不必学道矣朱文公问答书中廖德明亦曾有此问文公皆不曾答想难言也庄子到这里个权字自是作家又有不以物害己一句愈自分晓看来庄子见道自是亲切特读其书者看他不破道总言也理事物各有之理也权用之在我者有道之全体而后有此大用也明于权者不以物害己知轻重也水火禽兽盗贼四句着四弗能字却以非谓一句结之看他语脉极是下得有力薄迫近之也至德之人固知事事有数岂物所能害然亦不谓恃此可以薄之而不能也譬如死于水火固曰有命自投于水火可乎下云谨于去就其意愈明亦犹孟子曰知命者不立岩墙之下也察安危定祸福谨去就便是道心中有人心何尝皆听之自然庄子到此处何尝鹘突宁定也天在内人在外即前篇所谓主者天道臣者人道也德在乎天此言自然之德也而必曰知天人之行这个知字便从人心上起来本乎自然而安于其所得故曰本乎天位乎得此句又属道心位居之安也蹢防进退也屈伸进退各循其理此句又属人心发明至此道之至要也理之至极也故曰反要而语极犹孟子曰将以反约也
曰何谓天何谓人北海若曰牛马四足是谓天落马首穿牛鼻是谓人故曰无以人灭天无以故灭命无以得殉名谨守而勿失是谓反其真
这数句发得人心道心愈分晓牛马四足得于天自然者不络不穿将无所用此便是人心一段事以人灭天以故灭命贪得而徇名则人心到此流于危矣三言无以乃禁止之辞犹四勿也既知天又知人于此谨守而勿失则天理全矣故曰是谓反其真命天理也故人事也得得失之得也
怜蚿蚿怜蛇蛇怜风风怜目目怜心谓蚿曰吾以一足趻踔而行予无如矣今子之使众足独柰何蚿曰不然子不见夫唾者乎喷则大者如珠小者如雾杂而下者不可胜数也今予动吾天机而不知其所以然蚿谓蛇曰吾以众足行而不及子之无足何也蛇曰夫天机之所动何可易耶吾安用足哉蛇谓风曰予动吾脊胁而行则有似也今子蓬蓬然起于北海蓬蓬然入于南海而似无有何也风曰然予蓬蓬然起于北海而入于南海也然而指我则胜我防我亦胜我虽然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以众小不胜为大胜也为大胜者唯圣人能之
无角一足而行见山海经蚿百足虫也蛇无足者也自一足到无足皆言天机自然之动可谓世间至奇之文中间又以人之唾喻蚿之足此处又妙其末却归在风上而目与心两项却不此皆文字变换奇而又奇者也趻踔一足行之貌也无如矣无似我者也何可易耶不可变易也有似有可见之像也蓬蓬然风声也指我以手指风也防我以足践风也就风之中又添个小不胜大胜愈见奇特即人众胜天天定胜人之意小虽不胜而大胜则万物孰能出于造化之外哉自然而然者物物不可违也
孔子游于匡宋人围之数匝而歌不辍子路入见曰何夫子之娱也孔子曰来吾语汝我讳穷乆矣而不免命也求通久矣而不得时也当尧舜而天下无穷人非知得也当桀纣而天下无通人非知失也时势适然夫水行不避蛟龙者渔父之勇也陆行不避兕虎者猎夫之勇也白刃交于前视死若生者烈士之勇也知穷之有命知通之有时临大难而不惧者圣人之勇也由处矣吾命有所制矣无几何将甲者进辞曰以为阳虎也故围之今非也请辞而退
此假只言时命自然非人力所预知道者又何惧焉中间以渔父猎夫烈士比圣人亦自有理由处矣令其止息不必言之意
公孙龙问于魏牟曰龙少学先王之道长而明仁义之行合同异离坚白然不然可不可困百家之知穷众口之辩吾自以为至达已今吾闻庄子之言茫焉异之不知论之不及与知之弗若与今吾无所开吾喙敢问其方公子牟机太息仰天而笑曰子独不闻夫埳井之鼃乎谓东海之鳖曰吾乐与吾跳梁乎井干之上入休乎缺甃之崖赴水则接腋持颐蹶泥则没足灭跗还虷蠏与科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱埳井之乐此亦至矣夫子奚不时来入观乎东海之鳖左足未入而右已絷矣于是逡巡而却告之海曰夫千里之远不足以举其大千仞之高不足以极其深禹之时十年九潦而水弗为加益汤之时八年七旱而崖不为加损夫不为顷乆推移不以多少进退者此亦东海之大乐也于是埳井之鼃闻之适适然惊规规然自失也且夫知不知是非之境而犹欲观于庄子之言是犹使蚊负山商蚷驰河也必不胜任矣且夫知不知论极妙之言而自适一时之利者是非埳井之鼃与且彼方跐黄泉而登大皇无南无北奭然四解沦于不测无东无西始于冥反于大通子乃规规然而求之以察索之以辩是真用管窥天用锥指地也不亦小乎子往矣且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与未得国能又失其故行矣直匍匐而归耳今子不去将忘子之故失子之业公孙龙口呿而不合舌举而不下乃逸而走公孙龙当时之辩者也指其名而言之所以辟之也井蛙海鳖之喻都是撰出不知这老子胸中如何有许多劣相虷井中赤虫也蠏螃蠏也坎井之地虷蠏科斗皆周旋其中故曰还虷蠏与科斗九年之水七年之旱人人如此安得水旱如此之久信然人尽矣庄子个十年九潦八年七旱字便自别了这般等闲处亦看得笔力适适犹虩虩也商蚷小虫也跐蹈也大皇天也下蹈黄泉上登于天言其见趣之高远也奭然即释然也四解四达也沦于不测所入者深也始于冥言在于无极之先也反于大通归于至道也以察察之小明而欲穷索之以言辩不亦小乎邯郸失行之喻尤佳国能邯郸国中所能之步也学未成而故步又失所以匍匐归也列子所言魏牟公孙龙与此全异
庄子钓于濮水楚王使大夫二人往先焉曰愿以境内累矣庄子持竿不顾曰吾闻楚有神死已三千岁矣王巾笥而藏之庙堂之上此者宁其死为留骨而贵乎宁其生而曳尾于涂中乎二大夫曰宁生而曳尾于涂中庄子曰往矣吾将曳尾于涂中
往先者往见之先道此意也以境内累者言欲托之以国也死留骨生曳尾之喻真是奇特
恵子相梁庄子往见之或谓恵子曰庄子来欲代子相于是恵子恐搜于国中三日三夜庄子往见之曰南方有鸟其名鹓雏子知之乎夫鹓雏发于南海而飞于北海非梧桐不止非练实不食非醴泉不饮于是鸱得腐防鹓雏过之仰而视之曰吓今子欲以子之梁国而吓我邪
吓恐夺其食而为此声也以鸱之腐防而吓凤比恵子以国相而吓我不知此老何处得许多好譬喻自庄子而下为文字者无非其机关这一部书天地间如何少得庄子恵子最相厚善此事未必有之戏以相讥尔练实竹实也
庄子与恵子游于濠梁之上庄子曰倏鱼出游从容是鱼乐也恵子曰子非鱼安知鱼之乐庄子曰子非我安知我不知鱼之乐恵子曰我非子固不知子矣子固非鱼也子之不知鱼之乐全矣庄子曰请循其本子曰汝安知鱼乐云者既已知吾知之而问我我知之濠上也这一般话又奇循其本者请反其初也言汝当初问我非鱼安知鱼之乐是汝知我之意方有此问汝既如此知我则我于濠上亦如此知鱼也二人最为相知想当时对语亦自可观
此篇河伯海若问答正好与傅灯录忠国师无情法无心成佛问答同看大慧云这老子软顽撞着这僧又软顽黏住了问谓其家活大门户大波澜阔命根断这数语庄子却当得【大慧语录见普中】
外篇至乐第十八
天下有至乐无有哉有可以活身者无有哉今奚为奚据奚避奚处奚就奚去奚乐奚恶夫天下之所尊者富贵寿善也所乐者身安厚味美服好色音声也所下者贫贱夭恶也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音声若不得者则大忧以惧其为形也亦愚哉夫富者苦身疾作多积财而不得尽用其为形也亦外矣夫贵者夜以继日思虑善否其为形也亦疏矣人之生也与忧俱生寿者惛惛久忧不死何之苦也其为形也亦远矣烈士为天下见善矣未足以活身吾未知善之诚善邪诚不善邪若以为善矣不足活身以为不善矣足以活人故曰忠谏不听蹲循勿争故夫子胥争之以残其形不争名亦不成诚有善无有哉今俗之所为与其所乐吾又未知乐之果乐耶果不乐耶吾观夫俗之所乐举群趣者誙誙然如将不得已而皆曰乐者吾未之乐也亦未之不乐也果有乐无有哉吾以无为诚乐矣又俗之所大苦也故曰至乐无乐至誉无誉天下是非果未可定也虽然无为可以定是非至乐活身唯无为几存
此篇乃是以前篇不以物害己一假推广言之奚为奚据以下四句言若何而可也便与屈原卜居文势一同富贵寿善四等人也善恶名誉也疾作勤而作之也思虑善否为职事而思其忧也惛惛老而不聪明也烈士为名誉者也四假本同意皆以物害己者今既贵富寿三假了却以烈士一假如此发明变换语势此文法也蹲循与逡巡同争则残其形不争名不成此两句破世故为名而至于残其形不得谓之善矣今俗之所为以下结前四假也举群趋者言举世群然而趋之也誙誙然必取之意可已而不已故曰如将不得已吾未之乐未之不乐者谓世俗所谓乐不乐我皆未知如何也此深鄙之之意然我以无为为乐而俗人反以为大苦也至乐在于无乐至誉在于无誉而世俗之人孰知无乐之乐无誉之誉乎然则天下是非果未可定也虽然惟无为可以定是非如此数句须识他文字揖向起伏方见好处几存者言无为则庶几存其乐也
请尝试言之天无为以之清地无为以之宁故两无为相合万物皆化芒乎芴乎而无从出乎芴乎芒乎而无有象乎万物职职皆从无为殖故曰天地无为也而无不为也人也孰能得无为哉
此数行乃是收结前语两无为相合而后能化生万物便是无为无不为也无从出者不见其所由始也殖生也万物皆在自然中生故曰皆从无为殖此篇自天下有至乐至无为哉只是一片文字起伏抑扬最好玩味
庄子妻死恵子吊之庄子则方箕倨鼓盆而歌恵子曰与人居长子老身死不哭亦足矣又鼓盆而歌不亦甚乎庄子曰不然是其始死也我独何能无槩然察其始而本无生非徒无生也而本无形非徒无形也而本无气杂乎芒芴之间变而有气气变而有形形变而有生今又变而之死是相与为春秋冬夏四时行也人且偃然寝于巨室而我噭噭然随而哭之自以为不通乎命故止也
形变而有生言先有形而后有此动转者也释氏曰动转归风便是此生字又曰在眼曰视在耳曰听在手执捉在足运奔便是此生字四时行者有生必有死之喻也此一假乃是发明死生一贯之理鼓盆之亦寓言耳且如原壤之登木而歌岂其亲死之际全无人心乎若全无人心是豺狼也夫子尚肯与之友乎圣门之学所以尽其孝慕者岂不知生死之理乎原壤庄子之徒欲指破人心之迷着者故为此过当之举此便是道心惟微不可以独行于世所以有执中之训庄列之徒岂不知此特矫世厌俗故为此论耳李汉老因哭子而门大慧以为不能忘情恐不近道大慧答云子死不哭是豺狼也此老此语极有见识其他学佛者若答此问必是胡乱道
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘昆仑之虚黄帝之所休俄而柳生其左肘其意蹶蹶然恶之支离叔曰子恶之乎滑介叔曰亡予何恶生者假借也假之而生生者尘垢也死生为昼夜且吾与子观化而化及我我又何恶焉
滑介即是滑稽之意这般名字岂不是撰出黄帝所休谓帝尝休息于此柳疡也今人谓生疖也想古时有此名字蹶蹶然恶之病中之意也假借者言此身乃外物假合而成也尘垢者言在造化之中至微而不足贵也释氏所谓四缘假合今者妄身当在何处其意实原于此观化者观万物之变也化及我者言我将随造物而变化也前言蹶蹶恶之此言又何恶焉前后之语似乎相戾盖病而恶之亦人情思死生之理而知其本原便是道心为主处
庄子之楚见空髑髅髐然有形撽以马捶因而问之曰夫子贪生失理而为此乎将子有亡国之事斧钺之诛而为此乎将子有不善之行愧遗父母妻子之丑而为此乎将子有冻馁之患而为此乎将子之春秋故及此乎于是语卒援髑髅枕而卧夜半髑髅见梦曰子之谈者似辩士诸子所言皆生人之累也死则无此矣子欲闻死之乎庄子曰然髑髅曰死无君于上无臣于下亦无四时之事从然以天地为春秋虽南面王乐不能过也庄子不信曰吾使司命复生子形为子骨肉肌肤反子父母妻子闾里知识子欲之乎髑髅深矉蹙頞曰吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎
髐然空虚而坚固之貌从然从容自得之意诸子凡子所言也此假只死生之理而撰出髑髅一假也是奇特读者当知其意莫把作实话看便错了
颜渊东之齐孔子有忧色子贡下席而问曰小子敢问回东之齐夫子有忧色何邪孔子曰善哉汝问昔者管子有言丘甚善之曰褚小者不可以懐大绠短者不可以汲深夫若是者以为命有所成而形有所适也夫不可损益吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道而重以燧人神农之言彼将内求于己而不得不得则惑人惑则死且汝独不闻邪昔者海鸟止于鲁郊鲁侯御而觞之于庙奏九韶以为乐具太牢以为膳鸟乃视忧悲不敢食一脔不敢饮一杯三日而死此以己养养鸟也非以鸟养养鸟也夫以鸟养养鸟者宜栖之深林游之坛陆浮之江湖食之防防随行列而止委蛇而处彼唯人言之恶闻奚以夫譊譊为乎咸池九韶之乐张之洞庭之野鸟闻之而飞兽闻之而走鱼闻之而下入人卒闻之相与还而观之鱼处水而生人处水而死彼必相与异其好恶故异也故先圣不一其能不同其事名止于实义设于适是之谓条达而福持
褚布袋也绠汲井之绳也譬力小不可以任大之意命与形得于天者各有一定之分不可损益以古圣人之道而与齐侯言我又未能有以感动而化之则将有罪我之意此借颜子以讥当世游之士鸟之所食非人之所食以人之食而养鸟违其性矣此意只是不可与言而与之言失言圣门只是一句他却撰出许多澒洞话御音迓迎而觞之也觞饮也坛音但与澶同水中沙澶之地故曰澶陆不一其能者言人才各不同也不同其事者言人各事其所事也随其实之所有而得其名随其意之所适而得其理故曰名止于实义设于适盖言人各随其分也条达者直截不费力也福持者言福常在也持保也非我所能而不为过分之事则不费力而常保其生无所患害其意止如此
列子行食于道从见百岁髑髅攓蓬而指之曰唯予与汝知而未尝死未尝生也若果养乎予果欢乎种有几得水则为防得水土之际则为鼃蠙之衣生于陵屯则为陵舄陵舄得郁栖则为乌足乌足之根为蛴螬其叶为胡蝶胡蝶胥也化而为虫生于灶下其状若脱其名为鸲掇鸲掇千日为鸟其名为干余骨干余骨之沫为斯弥斯弥为食酰颐辂生乎食酰黄軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不筍久竹生青宁青宁生程程生马马生人人又反入于机万物皆出于机皆入于机从见者因而见也攓蓬者彼在蓬草之中攓其蓬而指之也生而饮食曰养死而寂灭者曰欢却如此倒此皆是笔头弄奇处汝与若指髑髅也这欢字便是寂灭为乐也种有几者言天地之间物之生生者种各不同下面把个至微底不是以小喻大盖言虽大无异于小也便是无细无大无贵无贱之意其意固止如此而文字之妙绝出千古整齐中不整齐不整齐中整齐如防飞云断雁如防孤峰断坂愈读愈好列子于中又添两句便不如他省了两句防者水上尘垢初生苔而未成亦有丝缕相萦之意但其为物甚微耳鼃蠙之衣即青苔也水土之际水中附岸处也附岸处例多而厚故曰衣此两句了个青苔却又就陵屯上来陵屯即田野中高处也陵舄车钱草也郁栖粪壤也车钱草生粪壤之中则变而为乌足草乌足之根又化而为蛴螬乌足之叶又化为蝴蝶蛴螬蝎虫也胥蝴蝶之别名也就蝴蝶下添此一句尤奇此下又化生者灶下之虫有化生者名为鸲掇软而无皮无殻故曰若脱如今柑虫然鸲掇又能化而为鸟干余骨鸟名也斯弥虫也口之流沫又化为虫食酰蠛蠓也蠛蠓化而为颐辂颐辂化而为九猷九猷化而为黄軦黄軦化则为腐蠸腐蠸化则为瞀芮此处以生乎字省了两句文法也黄軦九猷腐蠸瞀芮皆虫名也此意盖言万物变化生生不穷无有尽时也上面一截了却把个至怪底结杀此是其惊骇世俗处莫把作实话看羊奚草名也草之似竹而不生笋者曰不笋久竹笋则可食此不可食也青宁虫也程亦虫也马亦草名也如今所谓马齿菜马栏草人亦草名也如今所谓人参也人面子也分明是用许多草名却把马与人字故意为诡怪名字前后解者皆以为未详是千万世之人为庄子愚弄看不破也万物之变如雀化为蛤鹰化为鸠腐草化萤防化蝙蝠何所不有入于机者言归于尽也出机入机即是出入死生也便是火也不知其尽也
外篇达生第十九
达生之情者不务生之所无以为达命之情者不务知之所无柰何养形必先之物物有余而形不养者有之矣有生必先无离形形不离而生亡者有之矣生之来不能却其去不能止悲夫世之人以为养形足以存生而养形果不足以存生则世奚足为哉虽不足为而不可不为者其为不免矣夫欲免为形者莫如弃世弃世则无累无累则正平正平则与彼更生更生则几矣事奚足弃而生奚足遗弃事则形不劳遗生则精不夫形全精复与天为一天地者万物之父母也合则成体散则成始形精不是谓能移精而又精反以相天生之所无以为者言身外之物也如人生几两屐一口几张匙是也知之所无奈何者言人力所不及也养形必以物有生必全其形此世人之见也然物常有余而形岂长在形虽能全而生者有尽故曰物有余而形不养者有之矣形不离而生亡者有之矣虽不足为而不可不为者即前所谓物莫足为而不可以不为是也其为不免者言为与不为之中皆不免于自累欲免于自累非弃世不可也弃世者非避世也处世以无心感而后应迫而后动不得已而后起则我自我而世自世矣正平者心无高下决择也犹佛氏曰是法平等也更生者与之为无穷也彼者造物也与造物俱化日新又新故曰与彼更生至于此则尽矣几尽也能知此意则身外之事与其生者不待遗弃而自遗弃矣精复者精神不散于外也合则成体言四大假合而后成身散则复其初也初者无物之始也形精即形神也形神不则能变化故曰能移移即变化也体道至此精而又精则可以赞造化矣相天赞天也此两精字与形精字不同反犹还以事之之还也
子列子问关尹曰至人潜行不窒蹈火不行乎万物之上而不栗请问何以至于此关尹曰是纯气之守也非知巧果敢之列居予语汝凡有貌象声色者皆物也物与物何以相远夫奚足以至乎先是色而已则物之造乎不形而止乎无所化夫得是而穷之者物焉得而止焉彼将处乎不淫之度而藏乎无端之纪游乎万物之所终始壹其性养其气合其德以通乎物之所造夫若是者其天守全其神无郄物奚自入焉夫醉者之坠车虽疾不死骨节与人同而犯害与人异其神全也乘亦不知也坠亦不知也死生惊惧不入乎其胸中是故遌物而不慑彼得全于酒而犹若是而况得全于天乎圣人藏于天故莫之能伤也复雠者不折镆干虽有忮心者不怨飘瓦是以天下平均故无攻战之乱无杀戮之刑者由此道也不开人之天而开天之天开又者德生开人者贼生不厌其天不忽于人民几乎以其真潜行不窒嘿运而无所障碍也行乎万物之上而不栗如御风而行是也纯气之守守元气而纯一不杂也知巧容心也果敢容力也言此事非容心容力所可为也此语似为迂阔而实有此理看今伏气道人便可见貌象色声谓有形迹也万物之物皆拘于形我若有迹则与物同耳则何以至乎未有物之先人之局于一身而不能见乎万物之始者皆是以迹自累故曰是色而已色即迹也貌象声色上面本有四字到此即举其一文法也造物者无形故曰物之造乎不形无终无始一而不二故曰止乎无所化化易也言其无所变易也得是而穷之者造化之理也言得此造化之理而穷尽其妙则去乎有物之物远矣故曰物焉得而二焉淫乱也不定也不淫之度一定之法度也无端之纪无物之初也纪即理也万物之所终始造化也壹其性纯一不杂也合其德浑全不离也与造物为一故曰通乎物之所造曰天曰神即此理之在我者也无郄无间也在内者既全而无间则物外奚自入焉遌物而不慑言虽为物所遌触而其神不动故不惧也醉者坠车之喻极为精密藏于天故莫之能伤即前篇不以物害己一假所谓无为是也镆干伤人飘瓦中人而人不怒之者以其物之无心也此二句即是无心之喻其言极有理天下平均者言行于天下无好恶也争则有攻战杀戮之事我无心矣无所争矣又安有此事哉人之天犹有心也天之天无心也开明之也德生者自然之德也开人之天心犹未化心未化则六根皆为六贼况外物乎不厌其天言不弃其天理也不忽于人者言人事之有为者未尝忽之而不为但为之而无容心耳如此则近于真实之理几近也
仲尼适楚出于林中见痀偻者承蜩犹掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累丸二而不坠则失者锱铢累三而不坠则失者十一累五而不坠犹掇之也吾处身也若橛株拘吾执臂也若槁木之枝虽天地之大万物之多而唯蜩翼之知吾不反不侧不以万物易蜩之翼何为而不得孔子顾谓弟子曰用志不分乃凝于神其痀偻丈人之谓乎