道德真经集解（金赵秉文） - 第 2 页/共 9 页

故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 　　人之所以骛於权利，溺於富贵，犯难而不悔者，欲将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下予＃9之，虽天下之大，不能息之矣。政和曰：天下，大器也，非道莫运；天下，神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身，而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身，而不自贼以困於物者，则可托而已。故曰：道之真以治身，绪余以治国家，土苴以治天下。世之君子，乃危身弃生以徇物，岂不悲哉。光曰：物为身患，身为道患，忘物则身全，忘身则道备。虽忘外累，贵爱尚存，可寄可托而已。身物俱忘，以道自任，藏天下於天下也。赵曰：以天下之患为身之患，则忘贵爱矣，故可以寄托天下。古之圣人，身处南面之尊，其自视如山林道人，不以声色富贵动其心，则天下不能为之累矣。 　　视之不见章第十四 　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故混而为一。 　　视之而见者，色也。所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也。所以得触者，不可得也。此三者虽智者不能诘也，要必混而归於一而后可尔。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已矣，乃其与物构，然□□裂四出，为视为听为搏，日用而不知反其本，□□□而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。赵曰：曰夷曰希，曰微曰一，皆道之强名。道体之妙，心困焉而不能知，口辟焉而不能言，岂可以视听搏取也哉。世人视不过色，听不同声，非真知也。若能无见之见，见不以目而以耳；无闻之闻，闻不以耳而以目，则眼如耳，耳如鼻，六根互用，此庄子所谓气听，列子所谓视听。不以耳目，则混而为一矣。 　　其上不皦，其下不昧。 　　物之有形者，皆丽於阴阳，故上皦下昧不可逃也。道虽在上而不皦，在下而不昧，不可以形数推之。陆曰：上与日月同光，其光不皦；下与瓦砾同寂，其明不昧。 　　绳绳不可名，复归於无物。 　　绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归於无物也。 　　是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。 　　状其着也，象其微也，无状之状，无物之象，皆非无也。有无不可名，是谓惚恍。陆曰：绳绳然运行而不绝，不可得而名之，虽千变万化复归於无物。然道体真精，本非无物，但不可以视听搏执而得之，故谓之无质之状，无形之象。言其状则惚然若无，言其象则恍然若有。 　　迎之不见其首，随之不见其后。 　　道无所不在，故无前后可见。陆曰：莫知其始，故迎之不见其首；莫知其终，故随之不见其后。 　　执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 　　古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退徐疾在我矣。陆曰：唯能执古无为之道，御今有为之名者，乃可还淳反朴，复於太古之初。能知太古之淳朴＃10，斯乃大道之纪纲。吕曰：所谓古者，非异於今也，以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也，以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来，始无所自，来无所从，此所谓无端之纪。 　　古之善为士章第十五 　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。 　　粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可识矣。 　　夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川， 　　戒而后动曰豫。其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。 　　犹若畏四邻 　　疑而不行曰犹。其所不欲，迟而难之，犹然若畏四邻之见之也。 　　俨若容 　　无所不敬，未尝堕也。 　　涣若冰将释， 　　知万物之出於妄，未尝有所留也。政和曰：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者如水之凝，通於大同者如冰之释。 　　敦兮其若朴、 　　人伪已尽，复其性也。政和曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。 　　旷兮其若谷， 　　虚而无所不受也。政和曰：旷者，广之极。心源无际，如谷之虚，受而能应。 　　浑兮其若浊。 　　和其光，同其尘，不与物异也。 　　孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？ 　　世俗之士，以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士，以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动而徐自生矣。《易》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动亦若是矣。 　　保此道者，不欲盈。 　　盈生於极，浊而不能清，安而不能生，所谓盈也。 　　夫唯不盈，故能弊不新成。 　　物未有不弊者也，夫唯不盈，故其弊不得新成而自去。雱曰：知道者，浊以久而徐清，安以久而徐生，又不欲盈而有之，故无新成之弊。 　　致虚极章第十六 　　致虚极，守静笃。 　　政虚不极则有未亡也，宁静不笃则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚？犹未离有；守静存静，犹陷於动，而况其他乎？不极不笃而责虚静之用，难矣。光曰：虚为有待，政虚极者绝其待，绝其待则即有而虚。静为动偶，守静笃者亡其偶，亡其偶则即动而静，故虚静不至者，无以明道。政和曰：虚故足以受群实，静故足以应群动。致虚而要其实，守静而至于笃，则万态虽杂而吾心常彻，万变虽殊而吾心常寂，此之谓天乐。 　　万物并作，吾以观其复。 　　极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。光曰：物先无物，物从无而并作。陆曰：雷在地中，天地之复也；动在静中，圣人之复也＃11。政和曰：物之生，有所乎萌，终有所乎归。方其并作，而趋於动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。 　　夫物芸芸，各复归其根。 　　万物皆作於性，皆复於性，譬如花叶之生於根而归於根，涛澜之生於水而归於水耳。光曰：夫物芸芸，如水作波。各归其根，如波复水。 　　归根曰静， 　　苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故唯归根，然后为静。光曰：道为动静之根。根非动静，非动静者，静之至也。 　　静曰复命， 　　命者，性之妙也。性犹可言，至於命则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至於命。圣人之学道，必始於穷理，中於尽性，终於复命。仁义礼乐，圣人所以接物也，而七义礼乐之用，必有知其所以然者。不知其所以然，则徇其名而为之，世俗之士也；知其所以然而后行之，君子也，此之谓穷理。虽然尽心以穷理，而后得之，不求则不得也。事物日构於前，必求而后能应，则其为力也劳，而为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然此吾性也，犹有物我之辩焉，则几於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其为我，是以寄之命也，此之谓复命。 　　复命曰常， 　　方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。而常者惟复於性，而后湛然常存矣。 　　知常曰明。 　　不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。 　　不知常，妄作凶。 　　不知复性则缘物而动，无作而非凶，虽得於一时，而失之远矣。 　　知常容， 　　方迷於妄，则自是而非彼，物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇雠，犹将哀而怜之，夫何所不容哉？ 　　容乃公， 　　无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？ 　　公乃王， 　　无所不公，则天下将往而归之矣。 　　王乃天， 　　无所不怀，虽天何以加之。 　　天乃道， 　　天犹有形，至於道则极矣。然而虽道亦不能复进於此矣。 　　道乃久，没身不殆。 　　政和曰：道者，万世无弊，赵曰：此章谈归根复命以虚静为本。老氏所谓命，佛氏所谓性也。惟性无死生为常，知性则容且公矣。流俗以益生为命，此庄子所谓心死奚益妄作者也。 　　太上章第十七 　　太上，下知有之， 　　以道在宥天下而未尝治之，民不知其所以然，故惟知有之而已。 　　其次亲之誉之， 　　以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲亲之＃12。其名虽美，而厚薄自是始矣。 　　其次畏之侮之。 　　以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。 　　信不足，有不信。 　　吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加之以仁义，重之以刑政，而民始不信矣。 　　犹其贵言，功成事遂，百姓谓我自然。 　　圣人自信有余，其於言也，犹然贵之不轻出诸口，而民信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知矣。 　　大道废章第十八 　　大道废有仁义； 　　大道之隆也，仁义行於其中，而民不知。道既废，而后仁义见矣。 　　智慧出，有大伪； 　　世不知道之足以赡万物也，而以智慧加之，於是民始以伪报之矣。 　　六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 　　六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽瞍也；伊尹周公非不忠也，而独称龙逢比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相煦以沬，相濡以湿，不如相忘於江湖。 　　绝圣弃智章第十九 　　绝圣弃智，民利百倍； 　　非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为巧胜物者也，於是驰骋於其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。 　　绝仁弃义，民复孝慈； 　　未有仁而遗其亲者，未有义而后其君者。仁义所以为孝慈，及其衰也，窃仁义之名以要利於世，於是子有违父，父有虐子，此则仁义之迹为之也，故云。 　　绝巧弃利，盗贼无有。 　　巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，而贼盗不得则不行，故云耳。 　　此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之以圣智，或属之以仁义，或属之以巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，此明圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以七义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志於明道而急於开人心，故示人以道而薄於器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义，弃礼乐，以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷於伪，故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过＃13。因老子之言以达道者不少，而求之於孔子者常若无所从入＃14。二圣人者，皆不得已也，全於此必略於彼矣。赵曰：投石於海，必至於底则已，不至则无以测海之深；谈道者不至於未始有物，无以见道之。极政。方其扫荡，则圣智绝弃，及其建立，则事物不弃，况圣智乎？ 　　绝学无忧章第二十 　　绝学无忧。 　　为学日益，为道日损。不知性命之正，而以学求益，曾其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然而不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故曰绝学无忧。若夫圣人未尝不学而以道为主，不学亦不少，多学亦不乱，廓然无忧，安用绝学耶。光曰：未绝学者，计善恶，期於有用，此有用之小用也。绝学者，知道一生死，齐得丧，无往，而不适，故无忧，此无用之大用也。肇曰：习学谓之闻，绝学谓之邻。过此二者，谓之真过，然则绝学之外，向上犹有事在。 　　唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？ 　　学者溺於所闻，而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同於性，而皆成於妄矣。如画马牛，如刻虎彘，皆非其实，泯焉无是非同异之辩，孰知其相去几何哉？若知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，理无足怪矣。 　　人之所畏，不可不畏。 　　圣人均彼我，一同异，其心无所留，然岂以忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之所为，吾亦为之，人之所畏，吾亦畏之，虽列於君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不缨於物者，其志之已。政和曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣，故君子以恐惧修省。