道德真经集义（明危大有） - 第 3 页/共 7 页

第二十三章 　　希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？ 　　何氏曰：经曰听之不闻名曰希，夫希者何，言自然也，言大道之言也。此句当以希字句绝，不可以希言与多言对解，浅矣。学道者游心於淡，合炁於漠，廓然无形，寂然无声，故首言以希之一字。大音希声之希，自然也。曰希曰自然，此玄门也。飘风暴雨不终日，飘风暴雨，行强粱之气，故不久而灭此也。夫飘暴之气不自然，则不能以常然。天地者尚不能以此为久，而况人乎。○吴氏曰：听之不闻名曰希，希言言无言也。得道者忘言，因其自然而已。飘风，强疾之风。自旦至食时为终朝。骤雨，急暴之雨。自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言，譬如天地飘风骤雨，皆反自然之常，而为变怪者也。天地反自然之常，尚不能久，不及终朝终日而止矣，况人而不能因其自然，可乎。○李氏曰：飘风骤雨，言妄动躁进，不久远之喻。○吕氏曰：飘风骤雨，不久之喻者，此太上戒人之喜怒哀乐，发而不中节，动止失常也。希者视之不见之道也。 　　故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。 　　吴氏曰：从事於道，谓以道为事也。道者谓有道之人，德者谓有德之人，失者谓庸下之人。所为不能无失者也。同与《庄子》齐物论之齐相近，谓与之合一而不相非异也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无相非异也。盖道者德者，与我为一，无所容言矣。至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也。岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉。《庄子》不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故无言，亦老子希言自然而玄同之意。○李氏曰：从事於道者，和顺於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相应也。又曰道者同於道，一体同观也。德者同於德，谓不生二见。失者同於失，无分别也。○吕氏曰：至人同於道同於德同於失，不与物亲，不知其有道，不知其有德，不知其有失，超然出於形器之外，而无得失之忧也。 　　同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。 　　吴氏曰：道德之人，以我同之，与我印证参同，夫何间然。失者之人，以我同之，亦或缘彼之独是，以悟我之公是，则三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之实者能之，苟道之实有所不足於己，则其待人发有不以其实者焉，而是是非非，强加分别矣，岂能如此玄同也哉。○李氏曰：我同於我，道亦同於我，我同於德，德亦伺於我，我同於失，失亦同於我，我疑於物，物亦疑於我。 　　第二十四章 　　跂者不立，跨者不行。 　　李氏曰：此章总证前三章，跂者不立，跨者不行，如飘风骤雨之谓也。○吴氏曰：此章又以人之行立譬喻前章，立与行亦因其自然，或於自然之外而求益，跂起洪肿而立，以增高其身，跨开其足而行，以增阔其步，暂时如此，不能久也，终必不可以立，不可以行。○名氏曰：跂者似立而非立，人贵其有立，非道则不立，跨者似行而非行，人贵其有行，非道则不行。苟以立为未足，而加之以跂，以行而未足，加之以跨，未见其可也。类夫冒进之士，跂望非分，欲求荣宠，有若延颈举踵，何能久立哉。而又材力卑劣，欲超轶於人，跨步挟物，心觊速达，何由得行乎。是以违其常性，而强其所不能，若夫以道独立乎万法之表，超然不移者，曷可同日而语。○何氏曰：跂，翘足也，则离於立，言人企望之心重，不可与有立也。跨，大步也，则促其行，言人进取之心重，则不足与有行也。 　　自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其於道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。 　　李氏曰：自见自是自矜自伐，浑是私意，私意确则害公，何可久也。故有道者不处。余食赘行，残饭赘疣，众所不美。○吕氏曰：至人道心太虚，睨物玩世，以生死为一条，以可不可为一贯，回视自见自彰自矜自伐之人，譬诸弃余之食，赘余之行，天之所亏，地之所变，人之所恶，而况至人穷理尽性，造道之极，曷尝顾之，终身当勿处也。○林氏曰：自见自彰自是自伐自矜，皆是有其有而不化也。○吴氏曰：自见者之终不能明，自是者之终不能彰，自伐者之终无功，自矜者之终无所长，亦若跂者之不可以立，跨者之终不可以行也。食之不尽曰余，肉之附生曰赘，或曰：行读作形，古字通用。司马氏曰：弃余之食，适使人恶，附赘之形，适使人丑。 　　第二十五章 　　有物混成，先天地生。 　　吕氏曰：太易者未见炁也，太初者炁之始也，太始者形之始也，太素质之始也。气形质具而未始相离，故曰浑沦。非清非浊，湛然常存，非高非下，万派莫分。天地由之而生，万物由之而化，至人体之，是以归根复命，返性於初。恍惚之中，千和万合，极物之真，原其本来，先乎覆载，混沌成体，道之源也。在人为妙觉之性，亘万劫而不间，故曰有物混成，先天地生。○林氏曰：有物混成，道也。无极而太极，其生在天地之先，言天地自是而生也。○吴氏曰：有物混成，物谓道也，混成谓不分判而完全也。先天地生，犹首章所谓天地之始，四章所谓象帝之先。 　　寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 　　吕氏曰：寂兮无声，寥兮无象，空洞杳冥，无今无古，独立无配，未尝迁革，何物可偶，故能周游八纮，应用无尽，斡旋不忒，物有盛衰，道无穷极，万物莫见其行而行，莫见其止而止，行而复止，止而复行，如环无端，物无大小，咸向於道，得之则全，离之则损，生之成之，咸有所赖。○林氏曰：寂兮寥兮，不可见也。独立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以为天下母，天下万物之所由生也。寂，阗静也。寥，虚廓也。言其无声无形也。独立乎万物之表，无可与对，而未尝变易，故曰不改。周行於万物之中，无不遍及，而未尝穷匮，故曰不殆。生育万物，故曰为天下母。 　　吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。 　　林氏曰：吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道，字者代名之谓也。曰道不足以尽之，又强而名之曰大。大又不足以尽之，又名之曰逝，逝者往也，不可追逐也。逝又不足以尽之，又强名之曰远。远者不可近也，不可得而亲附也。远又不足以尽之，又强而名之曰反，反者复归於根之意也。○李氏曰：大者无有限量，逝者无有疆界，远者无有边际，反者收拾来归。○何氏曰：反者则复归於无物也。○柴氏曰：反者用复归体也。 　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。 　　吴氏曰：王谓圣人之有位者，古今惟道最大，无可与并，此以天地圣人与道而言，而曰四大何也？盖天得此道以为天，地得此道以为地，圣人得此道以为圣人，其所以能大者，以其有此道故也。○李氏曰：人只知域中有四大，殊不知自己一物更大。○吕氏曰：至人喻之於己，道者虚无神妙，天者天谷神宫，地者黄庭真土，王者真性元神。元神乃心也，不离方寸，潜天潜地，经纬万方，亦可谓大者矣。 　　人法地，地法天，天法道，道法自然。 　　吕氏曰：王者渊默沉静，与阴同德，所宰无私，是法乎地也。地者守一不动，刚健中正，与阳同波，是法乎天也。天者高明至公，出真兆圣，酬酢万变，惟德是辅，与道同体，是法道也。惟道则任物遂性，无为自然，守而勿失，与神为一，道体圆通，出入无碍，所谓自然也。其谁曰不可，故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。○吴氏曰：人之所以大，以其得此道而与地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而与天一，故曰法天。天之所以大，以其与道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道外别有自然也，自然者，无有无名是也。○林氏曰：其意但谓道至於自然而极，如此发挥，可谓奇论。○何氏曰：人法地之人，即王也。 　　第二十六章 　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。 　　吴氏曰：根犹本也，躁，动也。君犹主也，言轻以重为本，动以静为主也。君子之行，吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也，轻之后有辎车，载寝处服食所用之物，谓之重车。虽乘轻车以行，而终日不与重车相离，不敢以轻车疾行竟往，而不顾在后之辎重也。此言轻本乎重也。○吕氏曰：重者任物者也，轻者为物所任者也。将制於轻，不可失之於重。静者役物者也，躁者为物役者也。将制於躁，不可失之於静，盖静则有制轻之功，静则有持躁之方，是以治国之君，当以厚重安静为基，则百姓安康而无扰乱之忧矣。有若终日行迈，未尝敢离辎軿之重载者，以其衣食之所在也。苟远而弃之，则有中途委顿之患，其於立身行道，岂可须臾忘於静与重邪。至人处己亦然，贵乎重静，谨乎轻躁，重者首，轻者肢，静者神，躁者情，取此静重之德，去其轻躁之情，则圣胎安逸，终日如乘安车。大道虽夷，不敢轻易其行。○林氏曰：根言轻自重生也，君言躁以静为主也。 　　虽有荣观，燕处超然。 　　吴氏曰：燕，闲也。处，居也。虽有荣华之境，可以游观，亦超然无一物之系累其心，此言动主乎静也。○林氏曰：其胸中之所见，极天下之至美，故曰荣观。而居之以安，故超然於轻重躁静之外。燕，安也，处，居也。犹吾书所谓安行广居也。○何氏曰：虽有崇高荣华之观，而超然清闲之燕，万物毋足以挠其心，於治天下乎何有。列子至观不知所视，静重之至也。 　　奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失臣，躁则失君。 　　吴氏曰：国势之居重驭轻，兵法以静制动，与夫人之治身治心，皆当本之於重，主之以静。○林氏曰：万乘之主，若不知身之重，则不能超然於事物之外，必至有轻躁之失。失臣者不足以臣伏天下，失君者言自失所主，以身轻天下者，以天下为重，以身为轻也。不轻其身则知道矣，知道则知自然矣。○吕氏曰：至人取之於己，则心者君也，炁者臣也，轻则心动而损其气，躁则炁耗而荡其心，内而修身，外而役物，静重之体，性理之分哉，故曰轻则失臣，躁则失君。 　　第二十七章 　　善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。 　　吴氏曰：善谓善於其事。辙谓车辙。迹，足迹也。瑕，疵玷。谪，过责。计，计数之多寡。筹策，计数者所用之算，以竹为之。关楗，拒门木也。横曰关，竖曰楗。绳约，索也。合而成体曰绳，用而束物曰约。行者必有辙迹在地，言者必有瑕谪可指，计数者必用筹策，闭门者必须用关楗，结系者必须用绳约。然皆常人所为尔，有道者观之，则岂谓之善哉。盖善於行者，以不行为行，故无辙迹。善於言者，以不言为言，故无瑕谪。善於计者，以不计为计，故不用筹策。善於闭者，以不闭为闭，故无关楗，而其闭自不可开。善於结者，以不结为结，故无绳约，而其结自不可解。举五事以为譬，以起下文圣人善救之意。○吕氏曰：神无方，道无体，不行而至，不疾而速，至人观天之道，执天之行，为乎无为，行所不行，不出户庭，其德流传，如风披拂万物，何辙迹之可寻乎。且不善言，多为言之所累，未能忘言也明矣。夫瑕者玉之病，谪者言之咎，夫岂知言之所以言哉。至人以日新之德发而为言，垂训於世，举合自然，又曷有瑕疵谴谪之可玷乎，故曰善行无辙迹，善言无瑕谪。道不可求於度数也，今以筹策而知者，岂自得之妙邪，惟善计者不然，守一无为，能任万物，纵横运用，不堕诸数，使大小多少，各尽其分，不损其材，何假於筹策哉，故曰善计不用筹策。且善闭者六通四辟，虽天地密移，鬼神灵响，不得其门，无自而入，以其形全精复，塞兑闭门，诸境莫入，虽无关楗终莫能开也，故曰善闭无关楗而自不可开。噫，物之胶固，水之凝结，事之和合，虽无绳约不可解也。至人简易冲虚，神凝气定，恬然清静，虽天地不能犯也。故曰善结无绳约而不可解也。○李氏曰：谨於言行则无迹无谪，心之计，其可算，心之闭，其可开，心之结，其可解乎。○林氏曰：五者皆譬喻也，其意但谓以自然为道，则无所容力，亦无所着进。 　　是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物，是谓袭明。 　　吴氏曰：圣人之救人救物，以不救为救，亦若上文所譬，以不为其事为善也。盖有所救者必有所弃，假使所救者百千万人，百千万物，然此百千万之外，皆弃而不承救也。圣人之善於救者不然，一皆无所救也，无所救则无所弃矣。不见其为救此而弃彼也，故无一人是弃而不救之人，无一物是弃而不救之物。○何氏曰：道在天下，周普万有，人人皆欲化之，物物皆欲成之，而不见其迹，神应故妙也。《关尹子》：苍然郁然在大化中，性一而已。知夫性一者无人无我，故人物皆得遂其性而无遗弃者，圣人无为之道也，是谓袭明。夫灵明之性，人所同禀，特不全明尔。圣人委曲导人，使还其灵明之天於不坏不灭之地，继之者善也，故曰袭明。○吕氏曰：至人收视返听，虚室生白，宇定光发，如灯之明，传袭而不绝，故曰袭明。○董氏曰：夫救人於危难，特救其形尔，而且未必能博，岂足为善哉。惟彼方执着有为，迷其性於暗蔽之中，而我有兼容之量，容之以先觉之明，觉之使彼之天光自发，如明灯之传袭无尽，而在我者既以与人己愈多，则其明亦何限量哉。 　　故善人不善人之师。不善人善人之资。 　　吴氏曰：善人谓善於其事之人，师者人之所尊事而为法者也，资者如以货财给人，俾人藉之赖之而得有所成也。因彼之不善而成此之善名，故曰资。○何氏曰：夫不善之人师善者而受其教，善者资不善者以行其化，此道之所以生生不息者，是谓袭明。○林氏曰：天下若无不善之人，则谁知善人之为善，是不善人乃为善人之资也。资者言其赖之以自别也。○吕氏曰：师资者能资人而亦资於人，相成之义也。○倪氏曰：善人为不善人之师固也，不善人乃为善人之资者，孔子曰：三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之，孔子犹以不善者为师，况贤乎。资之为言助也，因彼不善，吾鉴之而知改过以从善，是之谓资。 　　不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 　　吕氏曰：人虽因其师而指南，及其顿悟至理，物我两忘，不贵不爱。如列子师老商，友伯高，既而曰不知夫子之为我师，若人之为我友，内外尽矣。故曰不贵其师，不爱其资，故能见性之性，开天之天，深造乎道，使有智者亦皆迷其津，虽有巧计无所施之，虽有至言无所喻之，可谓真要妙矣，故曰虽智大迷，是谓要妙。○李氏曰：师资两忘，黜聪屏智，终日如愚。 　　第二十八章 　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。 　　吕氏曰：雄者刚而动，雌者柔而静，圣人知己之尊荣，若纵乎刚胜则患生，未若守其柔弱，卑退善下，而天下之德皆归之，如水之就下焉。为天下溪，沛若细流，决之四方，何所不纳，复能守其常德，温粹不杂，类婴儿之未孩，是谓全德，於己亦然。雄者阴中之阳也，在人为精，雌者阳中之阴也，在人为神。知雄者保其精，守雌者存其神，神之灵而万物至，心之无而和气归，若水之注于溪，任物污浊，比於赤子。○吴氏曰：雄谓刚强，雌谓柔弱，婴儿谓无所知识。○林氏曰：知字能有为而不为之意，知雄守雌，不求胜也。常德即常道也，不离，无间断也。婴儿，无知焉。○李氏曰：知雄守雌，不自大也。○何氏曰：天门开阖，能为雌乎，吾宁静为下，弱胜强也。○倪氏曰：先之以知其雄，而后言守其雌者，於雄之刚强，非不知也，乃能守雌之柔弱，故可贵也。若本不知雄，唯守雌而已，则凡世之愚弱者，亦可谓知道，可乎？故必先知之而能不用，此所以为有道也。婴儿者，譬道之始也。 　　知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。 　　吕氏曰：白以喻道之着也，黑者喻道之复也，圣人知我心澄洁纯素，无有一疵，慧而不用，乃能收其渊奥，实智若愚，持以自晦，光而不耀，行之於己，施之於人，可为天下模式，既楷模法则於世矣。正而不妄，公而不私，动而有常，绝无差忒之愆，其於人之身也，白者金之乡，黑者水之府，知金之与水相生相成，为命之基，当炼金液，守元精，斡旋运动，成真金之体，可为举世修真之依式也。且真常之德独觉无为，一了百当，毫毛匪差，神契无冥，岂有穷极哉。○河上公曰：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明白，当复守以默默。如暗昧无所见，如是则为天下法式，则德常在。○林氏曰：不忒，无差失也。无极，无物也。○何氏曰：毋履太白可令永存，吾宁以玄为德，明若昧也。○吴氏曰：白谓光明，黑谓暗昧，无极，无所穷尽也。○李氏曰：知白守黑者，不自见也。 　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。 　　吕氏曰：荣辱之来，人莫得而先知，倘来适去，初无交涉，圣人知其位之崇高，荣观燕处，守其卑辱，纳污藏垢，如谷之虚。谷既虚矣，靡所不容，无彼此之间，内德充足，一性纯常，复归于朴。○李氏曰：知荣守辱，不自贵也。守雌守黑，不见自己之明也。○何氏曰：大白若辱，盛德若不足，吾宁受垢受不祥，损而益也。曰婴儿曰无极曰朴，皆混然返始之道也。○林氏曰：乃足，备至之也，朴，太朴也，天地之始也。○吴氏曰：荣谓尊贵，辱谓卑贱，朴谓木质未斯为器。此章之意，欲常德而返本复始，以归於太初之道。常德者冲虚不盈之德也，故宁黑无白，宁雌无雄，宁辱无荣。知其守其者，虽知彼之可尚，然宁守而自处於下，既全此冲虚之德，乃可复归於太初之道。《庄子》所谓德至同於初也，曰无极曰婴儿曰朴，皆以喻太初之道也。 　　朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。 　　林氏曰：大朴既散而后有器，即形而上者谓之道，形而下者谓之器，圣人以形而上者用形而下者，则天地之间各有其职。圣人兼三才以御万物，虽职覆职载，亦听命於我，是为天地之间官万物者之长也。《庄子》官天地之职，亦造化之一官守耳。割，离也，以道制物谓之大制，制则道器不相离矣，此即无为而为，自然而然之意。○何氏曰：朴者大道无为之始，器者事物有为之名，圣人不能使朴之不器而善用之，以官天地，长民物，虽大制御，方而不割，生而不伤，大道之力也。○吴氏曰：有所裁制者，必须以刀割裂其全，而大制则以不制为制，故不割裂也。大散者不散，大用者不用，亦如大制之不割。 　　第二十九章 　　将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 　　何氏曰：经中言天下之戒者三，欲革千万世乱臣贼子之心，所谓昧於权利，越次妄据，外不量力，内不知命，自取丧灭者，示其祸戒也。故曰以无事取天下，不可萌一毫有为之心，天下大物曰神器，非人力可觊觎也，如文王三分天下有其二，何尝有为之之心。尧之黄屋非心，舜禹有天下而不与，何尝有执之之心。圣人无为故无败，无执故无失，事事物物，莫不皆然，一以无心处之，况天下之大，神明之祚，其可以智力求哉。○吕氏曰：圣人之有天下，非取之也，其治天下，非为之也。夫何故，以其未尝有心於为也，所以能合天道之常理，辅万物之自然，万物归之，不得已而受之，苟有心取而为之，无乃用智尚力，佛逆天理，而失其自然之道乎。神器者大宝之位，天地神明之所主，宰制万有，役使群动，果不可为也。若一己之私，从事天下，为物所拘，认而有之，动而不知其止，涉乎忧患之域，非惟丧其至理，亦将失其真矣，奚暇治天下哉。人之一心，天下众妙皆归焉，所贵乎自然而已，既为之，则不能无为，以人灭天，以敬灭命，道愈不可得也。原其形体，法天象地，妙契阴阳，乃神圣之器也。黄帝南望而玄珠遗，七窍凿而混沌死，是不可为也，为之者欲其成，故败之，执之者欲其得，故失之，倘若无为故无败，无执故无失，其於道也至矣哉。○李氏曰：无为则无事，有为则有事，执者失，为者败，有为之戒也。○林氏曰：天下神器，岂人力所可得。道盛德至，天下归之。若萌取天下之心而强为善，以求有得，次不可得矣。盖言凡天下之事，不可以有心求。为者必败，执者必失，是皆有心之累也。 　　凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 　　何氏曰：物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼，损盈成亏，往来相接，《列子》所谓螳螂捕蝉，不知黄雀在后，亦是此意。故物或行而前，已有随其后者，或呴而暖，已有吹之寒者，或强而胜，已有羸而弱之者，或载而成，已有车而坏之者，如相守然，故曰影之守人也，物之守物也，况天下大於物，而可以有心有为有执哉。甚者过当，道以弱为表，以虚为实，不为已甚，故去甚奢者浮靡也。道以本为精，以物为粗，奢则不逊，故去奢泰者骄肆也。道以深为根，以约为纪，而不以天下为泰，故去泰。此三者皆有作为之侈心，去此三者，圣人之心虚矣，不以天下动其心矣。○李氏曰：强赢载隳，互相倚伏，如影随形，才有成便有败，是以圣人去贪甚，去奢侈，去骄泰，深戒后世。○苏氏曰：或行於前，或随於后，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而损，或载而成，或隳而毁，皆物之自然，势之不可免者也。○吴氏曰：此承上文执者失之一句而言，守天下之道，有天下者，岂能保天下之长为我有而不亡也哉，盖得失存亡之相禅，如行随呴吹强羸载隳，八者相反而相因，圣人知其势之必至於此也，而处之有其道焉。凡过盛则必衰，惟不使过盛，则可以不衰也也，能不过盛甚奢泰三者，盛之极则可以保天下矣。 　　道德真经集义卷之四竟 　　道德真经集义卷之五 　　盱江危大有集 　　第三十章 　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。 　　吕氏曰：有道之士辅佐其君，莫不务以德为本，三军五兵，德之末也，君使臣以礼，臣事君以忠，无为而民自化，庶俗熙熙，知帝力之何有，以从事於甲兵，岂道也哉。兵者凶象，战者危事，非君子之器，不得已而用之，有胜则有败，有利则有害，岂可以强侵弱，暴凌善，兽穷则搏，物极则反，此必然也。○倪氏曰：不曰人主，而曰以道佐人主者，盖言人主虽有用兵之意，苟大臣不从，更之未必用也。○林氏曰：佐人主而以强兵为心，则非知道矣。兵，凶器也，我以害人，则人将以害我，故曰其事好还。○王氏曰：以道佐人主，尚不以兵强天下，况人主躬於道者乎。 　　师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 　　吕氏曰：师旅所过之地，古今争战之场，鲜有所济，田荒室露，荆棘森然，可不畏乎。大军一过，上违天时，下夺民力，和气不应於上，杀气横流於下，民之与物，悉被戕贼，六气不均，雨旸失时，疵疠灾害，兵兴荒歉，必至凶年，理之常也。○苏氏曰：兵兴所在，民事废，田不修。用兵之后，杀气腾，年谷伤。○政和注：下夺民力，故荆棘生，上违天时，故有凶年。○林氏曰：用师之地，农不得耕，荆棘生焉，用兵之后，伤天地之和气，则必有凶年之首。 　　故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。 　　吕氏曰：强兵战胜，禁暴御乱之术，亦不可废，犹水火焉，善用之则为福，不善用之则为祸，善用兵者，果决而已，不敢以取强也。德所不能化，政所不能及，不得已而后起，迫而后动，动罔不利，非恃强而有取也。此善胜之道也明矣。果而不矜其能，自矜则不长，果而勿伐其善，自伐则无功。果而勿骄其势，自骄则不足。侵伐之事，救而可也，非用果以为强也。○何氏曰：善不在用兵而善用，其所谓果者，盖见善明，用心刚之谓果。凡果者次於为善，而不果决以为兵也，传所谓心竞力争之辨，故曰果而不敢以取强。又曰：果而勿强也。夫勿矜能，勿伐功，勿骄气，不得已而后应者，皆善心之所发，则果断以行之，是不以心竞也。惟至强兵一事，则果断以去之，是不以力争也。○董氏曰：兵固有道者不取，然天生五材亦不可去，譬水火焉，在乎善用，惟以止暴济难，则果次於理而已。凡理义之在我，则所守者不屈矣。《春秋传》曰：杀敌为果，言杀敌者令不相侵而已，何敢取强於天下哉。果以理胜，强以力胜，惟果则隐然有必克之势，初非恃力好战，故临事而惧，好谋而成，不得已而后应之，勿强而已。 　　物壮则老，是谓不道，不道早已。 　　林氏曰：强者不能终强，矜者不能终矜，譬犹万物之既壮，则老必至矣，不知此理，而欲以取强於天下，皆不道者也。既知此为不道，则当急去之，故曰早已。已者已而勿为也。○苏氏曰：壮之又老，物无不然，惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，未尝老，未尝死，以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎。○何氏曰：圣人何以自视退怯，不忍求胜於天下哉，则有见夫日中则反，月盈则亏，物壮则老将至，岂道之常哉，如知其非常道，则早复於道，早去其非道，亡国之事故不一，而佳兵者必亡。以道相人国家，可不以佳兵为戒，而善用其果哉。○董氏曰：物壮极则老，兵强极则败，故兵之恃强，则不可全其善胜，物之用壮，适所以速其衰老，皆非合道，宜早知止。 　　第三十一章 　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处也。 　　林氏曰：佳兵，喜用兵也，以用兵为佳，此不祥之人也，以不祥之人行不祥之事，故曰不祥之器，此天下之所恶，故有道者不为也。○李氏曰：不以兵强天下，故次之以兵者不祥之器，圣人於此深戒万世之下有国之君，以无为清净治化，自然家国安宁，虽有甲兵，无所陈之，永无争夺之患也。○吕氏曰：兵非太平致治之具，伐暴可也，既不得已而用之，岂免多阴谋乎，夫好戈甲以为服玩者，是尚不善之用也，所谓佳其凶器以幸天下，非特人恶，物亦惮之。○《续资治通鉴》宋太宗谓近臣曰：朕读《老子》至佳兵者不祥之器，圣人不得已而用之，未尝不三复以为规戒。 　　君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。 　　林氏曰：君子居每以左为贵，而兵则尚右，便是古人亦以兵为不祥之事，非君子之所乐用，必不得已而后为之，不幸而用兵，又以恬淡为上。恬淡无味也，即是不得已之意也。虽胜亦不为喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵为喜，则是以杀人为乐，岂能得志於天下，《孟子》曰：不嗜杀人者能一之，亦是此意。○吕氏曰：天地之道左阳而右阴，阳主德主生主柔弱，平居则贵之，阴主刑主杀主刚强，用兵则尚之。○吴氏曰：恬者不欢愉，淡者不浓厚，为上不喜好用兵，乃为上也。胜而不美，谓兵虽得胜，亦不肯以为美事。若以战胜为美事，则是以杀人为乐也。不可得志於天下，要终而言之，以示戒也。 　　吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 　　林氏曰：偏将军之职位，本在上将军之下，今上将军居右而偏将军居左，是古人以兵为凶事，故以丧礼处之。左阳右阴也，丧礼则尚阴，幸而战胜，亦当以居丧之礼，泣死者而悲哀之可也。此章之意，盖言人之处世，有心求胜者，皆为凶而不为吉也。○何氏曰：战胜如不胜，以丧礼处之，慈之至也。秦师败於崤而归，秦伯素服郊次，向师而哭，此战败则宜之，未有战胜反为之哀者，自非深体天地好生而兼爱民物者，畴能动心及此。慈故能勇，哀故能胜，有道存焉，若乃以兵为佳，以杀为乐，以胜为美，是不知道，是不知天。 　　第三十二章 　　道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。 　　吕氏曰：夫道之难言，包罗万有，贯穿毫芒，岂得而名喻之以朴。且朴者真精纯素，一而不杂，洋洋乎大哉，无乎不在。小者非小大之谓，以其无方无体，无为无形，微妙之极也，搏摸拟议，莫得仿髴，故名之以小。夫世之材器，既有名则为无名所役矣，惟道之朴也，万物之所系，天地不能犯，圣智不能干，而天下岂能臣之乎。为侯为王，能守其朴，则天下罔不治矣。喻之於己，侯王者本来赤子，无相天君谓之元神，守而勿失，与神为一。一之泰定，万气朝之，故曰道常无名，朴虽小，天下不敢臣，侯王若能守，万物将自宾。○何氏曰：道常二字句绝，如天常真常等字，即常道也。大道无形无名，强名曰道。无名乃道之常也，朴也。凡可名可道者非真常也，器也。故曰天地与人物，本皆道之原，俱出於太素，虚无之始端。朴，太素也，无名之始也。未判为万有之众体，惟包於大混之一。朴微乎芒乎，难知难见，故曰小也。圣人决本常根，见素抱朴，旨约而易操，事少而功多，中心无为，以守至正，道虚而实，无而有，以之居重御轻，可以君天下，而天下何敢臣之。以之处静制动，可以为万物主，而万物将自宾之。○李氏曰：道常无名者，虚无自然也，朴虽小，至微也，天下不敢臣，至尊也，万物将自宾，无不服也。○林氏曰：道常无名，即可名非常名，无名之朴，道也，虽若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。为王侯者，若能守此道，则万物自宾服之矣。 　　天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。 　　吕氏曰：天地交而万物生，人道交而功勋成，况圣人作而万物睹，和气默应，上际于天，下蟠於地，甘露降，嘉禾生，品汇根荄，咸被其泽，道参天地，德合神明，民不待命令而自然胥悦，此皆皇国符瑞之兆，非使然而然。扣之己焉，坎离交而二炁合，上及太清，下及太宁，化为甘露，润泽一切，初莫知令，升降均平，出入玄牝，会于黄庭，洞达斯旨，立反婴儿。○何氏曰：圣人与天地合德，则时雨降，醴泉出，甘露可致也，与亿兆同心，则教化美，风俗移，天下不待令而自均也。甘露者，王者之瑞应也，灵液如脂，美味如饴，松竹可受之。以圣人之朴，静漠恬澹，故自然之应如此。○李氏曰：天地相合者，惟德是辅也，以降甘露者，和气所致也。自均者，自然和平也。 　　始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。 　　吕氏曰：时逐岁行，物因事显，散朴为器，因器制名，名分既立，尊卑是陈，不可越于上下，若不知止，徇名忘朴，弃本逐末，则失其根本矣。其知止者，既明且哲，自足於内，无求於外，岂有危殆乎。○林氏曰：道之始本无名，万物既作而后有道之名，制作也是朴散而为器也。此名既有则一生二，二生三，何所穷已。知道之士，当於此而知止，知止则不危殆矣。○何氏曰：自无名而有名，自有始而为母，每於朴散为器之中，自有大制不割之妙，沿流溯源，傍本探末，复始相中，泯於无形，不使失道，远而忘返，则於止，知止何殆何辱，故曰有名则复於道。功名长久，终身无咎此也，故曰不可得而名。道之初可得而名，道之余知初者，合元始之道也，知余者契阴阳之枢，混之而为一，可与天地符。○吴氏曰：始者道也，制，制作也，犹言为也，有名者，德也。道无名，自道而为德，则有名也，道之无名而为德，则名亦既有矣，故人之用此德者，当知止於德，不可再降而下也。此章之意，若曰自无而适有，当知至於德而止，不可再适也。德之有名以下，於道复下於德，可乎，知止於德，则犹未远於道也。 　　譬道之在天下，犹川谷之於江海。 　　吕氏曰：道者万物之所宗，川谷者水之所分，江海者水之所锺，而道之在天下，上则郁乎清都紫微，下则溷乎瓦甓稊稗，顺之则昌，逆之则亡，譬于海焉，善之则浸润万物，逆之则滂湃为沴，殊不知道愈下而愈高，海愈倾而愈有，圣人德兼天地，泽被迩遐，则民罔不归之。○吴氏曰：上文言自无而有，此又言自有而无，当复於道也，盖道之在天下犹江海，德者犹汉谷之会归于江海。○何氏曰：道之在天下，如江海之纳百谷，江海非欲於水，而水自归之，人能返朴无为，非欲於道，道自归之，自然而非强然也。圣人冥心无为之始，而脱累有名之后，其道历万世而不变，则谓之真常者宜哉。○林氏曰：川谷之水必归之江海而后止，天下万物必归之道而后止，故曰道之在天下，犹川谷之於江海。 　　第三十三章 　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。 　　吕氏曰：知人则求备於物，制命於外，未若自知无所知，自明无所明，可谓真自知，真自明。务於外者，以力胜人，务於内者，以道自胜，若夫建国立号，揽权作威，以号令天下，臣服诸侯，此非以力而胜於人乎。自胜者尊道德，行仁义，克己复礼，谦而自下，而人归之，故天下莫能胜，非强而何。○何氏曰：人之常情，明於知人，暗於知己，强於胜人，怯於胜己，故知人不过是非利害之间，而一念知非，灵光常现，自明之大也。胜人不过刚柔勇怯之际，而一念胜邪，天下大勇，自强之大也。比之务外不务内者远矣。○吴氏曰：智能知人，循外之智尔。能自知则内能尽性也，故谓之明。有力能胜人，恃外之力尔，能自胜则内能克己，故谓之强。 　　知足者富，强行有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 　　吕氏曰：成人之业，继人之后，施之万民，不失其所，不忘其本，着於久远，使后世不能企及。其於身也，守真抱一，不为物迁，未尝须臾离也，然后入乎真常之域，亘古不变，与道同体，故曰不失其所者久。圣人之道，传诸万世，布在方策，后世尊之师之，其人虽亡，其政若存。有道之士，以生为寄，以死为归，其生也识趣圆明，与道合真，其死也脱胎神化，如蝉蜕焉。身虽死而真身不亡，寿与二仪齐其绵邈，故曰死而不亡者寿。○何氏曰：自知而明可矣，必也为知足之知，则富不在天下，其足为道足，为神足也，是谓知之。至自强而胜可矣，必也为强行之强，则志可挫万物，其行者为勤行，为独行也，是谓强之。至此二句知足强行，粘上句一知字，一强字，义可见矣。久在不失其所，夫所者归宿之地，《易》曰：艮其止，止其所，谓止之能止者，由止得其所也。万物庶事，各有其所，得其所则安，故久，失其所则悖，焉能久。寿在死不在亡，死者一终之义，《列子》无所由而常生者道也，由生而生，故虽终而不亡常也，《庄子》千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡是也。如传云立德功言三不朽，亦其不亡者。○李氏曰：知足者贫亦乐，强行者终始不怠，固守者无危殆，内明者出生死，死而不亡者，真一长存也。○吴氏曰：老子之道，以昧为明，以弱为强，而此章言明言强何也，曰老子内非不明，外若昧尔，内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药，其明其强，治内之方，并行而不相悖也。○董氏曰：所犹艮卦止其所之所，惟知道而能行，则自得其所而居安矣，故虽物变无穷，而心未尝失，乃无入而不自得，所以久也。惟能自知自强，而不失其所，乃寿之实也，此即不随生死所变者，卓然而独存，是乌可以数量论哉。 　　第三十四章 　　大道泛兮，其可左右。 　　吕氏曰：至高无上，至深无下，莫测其涯泪，莫寻其根源，其唯道乎。包藏宇宙而无表里，充塞太虚，动静不失，往来无穷，泛然无所系碍，游於万物，左之右之而无不可，其用大矣，至於一身，大道元气，弥漫百骸，在节满节，在关满关，泛然无乎不在。○柴氏曰：道者万物之奥，无往不在。经中句法多是兮字联其字，如荒兮其未央哉，怕兮其未兆之句。又十五章皆是兮字联其字，盖老子文法如此。○林氏曰：泛兮其可左右，无所系着也。○何氏曰：大哉圣人之道，发育万物，峻极于天，此言泛者，渊渊乎其若海，巍巍乎其终复始也。左之左之，宜於左。右之右之，宜於右。经曰：执大象，天下往，言无往而不可也。 　　万物恃之以生而不辞，功成不名有。 　　吕氏曰：生化之力，本於自然而已，而道何尝施其巧，矜其能乎。天地至大，犹恃赖焉，其於万物，往者资之，求者与之，六合虽大，未离其内，秋毫虽小，待之成形，岂辞劳哉。卓然独立，生之而不违，成之而不有，弗居其功，是法道之体也。○何氏曰：物物倚之孕育，在在随之呈露，而圣人处之裕如也。○林氏曰：物物皆道之所生，何尝辞之，既生矣，何尝居之以为功。 　　衣被万物而不为主，常无欲，可名於小，万物归焉而不为主，可名於大。 　　吕氏曰：夫道复於至幽，显於至变，生之畜之，若无端纪，覆之育之，各遂其性，若赤子之昼赖其乳食，宵藉其襁褓，广其爱育之德，为而不恃，长而不宰，任其自然而常无所欲。内观其妙而无物不入，群动莫窥其归往之迹，可名於小矣，故曰万物归而不为主。常无欲，可名於小，道隐无名，无名也者，广乎其无不容，渊乎其不可测，未始有物，惟其无物，则万物归之而无不同，同之而不为主，可以大名之矣。○何氏曰：衣被者，覆露之义，《庄子》：圣人遭之而不违，过之而不守，调而应之，德也，偶而应之，道也，则不辞不有不主之意可见矣。常无欲者，静也，圣人一於无为无欲者，则心本无心，敛之不盈一握，朴虽似小而万物归焉，不为主则物各付，物散之则弥六合，何其大也，固曰天地固有恒矣，日月固有明矣，禽兽固有群矣，林木固有立矣。放德而行，循道而趋，已至矣，由是而观，神人无功，圣人无名，何心於主宰哉，故曰功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游於无有此也。○李氏曰：衣被万物而不为主，忘其所自也，万物归之而不为主，任运自然也。 　　是以圣人终不为大，故能成其大。 　　林氏曰：惟其能小，所以能大，圣人之所以不为大者，故能成其功也。此即守其雌为天下溪之意。○何氏曰：圣人终不为大，而大以之成，始虽不明有，而终不可掩其名之大，其以是道欤。○吴氏曰：此章首言天地之道，结句乃言圣人，盖圣人与天地一也。岁功成而万物归焉，道之至大也，而天地不居其功，而万物不知所主，是天地之道虽大，而不自以为大，圣人亦若此矣，是以能成其大也。○吕氏曰：域中有四大，而帝王居其一焉，圣人执谦以为柄，处损以自居，下於人而人高之，卑於人而人尊之，忘其穹窿之势，去其矜伐之容，则可以成其道之大全矣。 　　第三十五章 　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。 　　何氏曰：大道无象，故无象之象，其为象也大矣，夫道也大包天地，细入毫芒，不可得而名状，故曰大象，言执云者，谓持此以往，人能体无名无形之道，循自然常然之化，则理身理国，贯古贯今，何往而不通。虽天下吾往矣，不惟往而不害，且安其性命之情，平中之福，泰然无复事，极其所往，天人和同之际也。《庄子》：苟得其道，无自而不可。○林氏曰：大象者，无象之象也，天下往者，执道而往行，之天下也，以道而行，则天下孰得而害之，天下无所害则安矣平矣泰矣。○政和注：安则无危，平则无陂，泰则通治。 　　乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。 　　何氏曰：五音六律足於耳，八珍九鼎足於口，此举其声味之切於人者言之，仅可为过客口耳一时之娱，而非所以怡神养寿之源也。席罢客散，於我何有，凡物欲之足以撄人心者，皆此类也。大道则不然，静以修身，声色有所不乐，俭以养生，滋味有所不嗜，游心於淡，合炁於漠，养其无象，象固长存，守其无体，体固全真，味无味而甘，视无视而明，闻无闻而聪，用无用而大。用之不可既，夫既者尽也，非用之无尽，乃道之本不可尽也。○李氏曰：乐与饵，声味俱美，丧其无象，安能久乎。道之出口，无味无象，无声无色，以其无体，故应用无尽。○林氏曰：乐，钟鼓之乐也，饵，饮食也，张乐设馔，以待嘉客，乐终食尽，客过则止矣。过者去也，道之可味，虽若至淡，视之虽不可见，听之虽不可闻，言其不足悦耳目也，而用之於今古而不尽，此即物有尽而道无穷之意。道之出口，言道形於言也，犹曰道之为言也。