道德真经直解 - 第 1 页/共 3 页

道德真经直解 　　经名：道德真经直解。宋邵若愚解。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。 　　道德真经直解叙事 　　据《史记》略曰：老子为守藏室之史，周衰，遂去。关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。上下篇，#1 言道德之意五千余言而去，莫知其终。缘其史有上下篇目之文，后人因之，上卷说道，下卷说德。今以理考，道德混说，无上下篇，此史辞之流言，今以除去。 　　又不知何人不审正文前后本意，分为八十一章，惟务其华，图象阳数，此以戏论，无益於人，今亦除去。 　　又创立篇名，狭居其事，言理不当，今亦除去。此书义不连环者，当时关令不解征问，而老子自陈其事，或引前圣之语，所以文意断续，其辞重迭者，如父母慈心，训之切切。 　　其间干涉国务者，盖老子叹当时之风，乃周朝之事也。其间犯讳，若改易之，经久恐失本意。据今云经史旧文，则不避及，书籍传录，为字不成。此书笺注者多，虽能於理则不中，虽辩於事则无法。只如注玄牝为口鼻，是不中理也。死之徒为涅盘梵语涅盘，秦译无为。是不中事也。如是胸怀臆注，语言散失者，不欲备举，其由未至於道也。孔子志於道，缘道无形，据於有形之德，以德为立基之本。本立而道生，以其渐者也，岂可殢德而不进道？此所谓过其门而不入其室也。 　　如志於六艺，浮游於德，以术为道，认秽汁为精，以钝浊为朴，迟速为性，拱手不动为无为，不食滋味为恬惔，傥来适去为自然，休妻独寝为清静，如此之徒，不可与言至道。如《抱朴子》第八卷云：五千文虽出老子，然皆泛论较略耳，其中了不肯首尾全举其事，有何承按者也。盖其人多言房中及黄白术，执有为为事，将好利淫心，测度无为之道，是故不知首尾，又况不及此子者乎？又直以轻举者为上士，修道德者其次。夫举身隐形，变化物象，在禁为妖。孔子不语怪力乱神，以其无所益也。老子所着，长生久视，务在进道而不专取。且神仙之人，居止三山，不离於地，跨凤朝帝，亦不离天，居天地之间，兀兀然寿千万岁。暂时易短为长，报尽还复于死，若不进道，何异大椿耳？此非论说是非，恐殢神仙之术，不进於道。 　　万类惟人最贵，最贵不誉食誉衣。惟人能了达死生，莫为尘缘放过，忽尔死之将至。此事不是临期，设或沉没他途，万劫千生难遇。若愚得之不易，历学勤苦二十余年，始悟本来然。而大道无言，借有言以显道，故语言所以存意，得意而忘言，若以见闻觉知，卒难了悟。今居钱塘，邂逅遇清河居士，相与投机，因论此经，教中最上缘。为注者辞博多文，世人为文所障，是故难知义趣。道德本无多事，若正注相挟，直截易解，令人一见开发，闻言悟德，即德见道，以此不辍，是为报祖。而求正文，凡得三本，今以本朝御览一本为准。今所为注，凡言德者，事涉孔氏之门，言其大道虚寂，理准佛乘之旨，以儒释二教为证，撮道德合为一家，惟恐根钝福薄，不能承当其事。此书下有留形住世长生之术，中有保国安家久长之法，上有出离生死常存之妙，恐惧乎不见而患乎不行。此身与古圣一般，但为之若是。当今圣主，惟道惟德，乃孝乃仁，一慈二俭，总循旧章，功成平泰之风，以此相合和气，使观者不离仕国养亲之德，常存无欲之心，久则民物淳淳，致君尧舜之上。以此流通，上报国恩。 　　叙道德阶梯科 　　道者，以无为显实，有为恃权，即有明无，悟无却智，此理也。德者，体道为法而施於事，此事也。道德二字包含而无所不至，所陈阶梯次第，缘道有浅深，德分内外，若不明阶梯，罔生互谤。夫大道者，寂然至虚，无形无名而不可言，其为书者，无以记之，故曰太易。音亦不易也。太易者，未见气也。太易动则始见一气之初，故曰太初。太极也，太一也。老子指一炁强名曰道，孔子曰形而上者谓之道，释氏陈四谛亦曰道，故知三者垂教，总备於有也。若不从有，焉可以无明无？以有明无，故道有浅深尔。太易者，虚无也。因动为有之初，故曰太初。有气为形之始，故曰太始。气形相合而生刚柔之质，故曰太素。气形质具，未相离之间，名曰浑沌。浑沌既分，阴阳相荡，一气居中，万物生焉，故老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。是故圣人仰观俯察，体天尊地卑，用之则为官长而明王道，立五常百行，以正君臣父子夫妇之制，以治人理。 　　夫大道者，无名无迹，无死无生，万劫常存而不变易，尊高无上，妙不可言。夫上德者，体无为为用，以一为法而治天下。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居，下知有之而不见贤，万物将自化。所以无败无失者，盖为无为，则无不治矣。若失之，则执一而徇有为，而为内德。 　　夫下德者，体一为用，以阴阳为法而治天下。故孔子一以贯之，善建者得一为正，万物将自宾。若失一，则徇五常百行於事，而为外德。夫内德者，抱一也。盖一者，国之母，生之根。抱一不离，则根深柢固，乃长生久视之道。孔子谓之至德，而以道为本也。又名中庸者，喜怒哀乐未发，心在阴阳之中，释氏谓之中道。玄门失之，则殢阴阳潜运而为法术。 　　夫外德者，从五常百行修於身，孔子谓之敏德，而以行为本也。处柔弱不争，若水而攻坚强，如慈俭若拙讷之类是也。失之则殢智巧华薄，骋强梁，驰田猎而贵货，居宠辱矣。 　　夫道甚易知，甚易行，而人好径，故其出弥远，其知弥少。大道平易，而在不为而成。以要言之，皆归无欲，不欲以静，清静为天下正。老子不言药，不言仙，不言白日升天者，止言道德而非术也。 　　道德阶梯图 　　道有二道，德有三德。一者，虚无无为之道。二者，一气有为之道。故道有二道，而分浅深。一气之道又谓之至德，自至德已下，皆属有为，故为三德，以分内外，此皆正道法门。夫道、德、阴阳，、人事，四者融通合为一家。若不能和会，则触途成滞，学者宜审详之。 　　宋绍兴己卯岁清明日本来子述 　　＃１上下篇：前面疑脱『老子乃着书』五字。 　　道德真经直解卷之一 　　本来子邵若愚直解 　　清河居士张知新校正 　　道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。音叫此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 　　大道者，至虚至静，无形无名，不可以视听求，不可以思议知，不可以语言及，此无始无终，常存不改之道。自虚无始化一炁，因有一气之迹，是故可道。既云可道，则非常存之道。既有气之名可名，则非常存之名。未现一气已前，无形无名之时，此即天地之始，此不可言之道。缘有一气之名，为生万物之母，此可言之道。乃知我身从一而有，人能以一为法，悟入而见大道。夫大道者，人之真心也。一气者，心生之欲也。夫真心本来虚静，元无生灭，因真心动而为有，其名曰欲。念也，智也，几也，识也。缘心起欲，故随欲受生。既生之后，受纳好恶，攀缘不息，着五色，殢五音，恃强梁，居宠辱，迷妄为心，因执妄心。盖覆一心，不明一气之道，若人舍妄守欲，便是一心。此心持之则为正，得之则为灵，为万物之母，乃生死之根。缘其存欲，盖覆真心，所以有生有死。人能无欲，无欲则虚静，乃同无名之始，便能出离死生。故老子云：常无欲，以观其天地之始，此乃出离生死之妙。又云：常有欲，以观其一气之道，故为缴。边也，浅之意也。不可将心求心为有欲，不可将心灭心为无欲，此有无两者，同摄为一，缘出言为教，而分有无之异名。有无混同谓之玄，释氏谓之不二法门，又谓之中道。玄之门以中为法，设喻如荃。然法从心起，既起於心，系着在中，则非虚静。老子恐中道法缚，不能舍筌，故将又玄以释之。学人但不着有无，亦不居玄之中道，实际理地，不受一尘，则心虚静，乃是无为，故不须推照。以无所得，故始足无欲。所以纤尘不立，故名清静。都无作用，故名无为。无修无证，故名自然。都无一物，故名虚静。自在无碍，故名逍遥。一味平常，故名恬惔。是故无欲则离诸分别，离分别故无烦恼。心无欲则触事无我，无我则无争，故无咎。心无欲则离诸善恶，离善恶，故不拘因果。心无欲则不着万物，不着万物，故无生，无生故无死。夫心常无欲者，乃众妙之门。 　　天下皆知美之为美，斯恶已；音以，下同。皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，声音之相和，胡卧切前后之相随。是以圣人处无为之事，行音衡不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知音智无欲，使夫知音智者不敢为。为无为，则无不治矣。 　　天下皆知普遍共知为美之者，己亦效之为美，斯此也恶宜已止也。皆知善之者，己亦效为美#1，斯不善宜已。夫何故？观有无互换之相生，难易事之相成，长短理之相形此也，高下势之相倾，声音是非之相和，前后扬扬之相随，世人因着美善，事障本心，逐境以为，遂生八万四千烦恼。是以圣人处无心为之於事，所以能齐万物，行之治世，可不言之而教於天下。且万物事也并作起也，而圣人不以言辞分别者，恐民生好恶之情，於己无所与，於民无所取。缘以无事安民，故生民而不知有君之化，虽为君父而不恃为主此显诸仁也，功业成而名不居此藏诸用也。夫惟不居於迹，是以德存而不去。失也夫不尚贤能者，恐人矜智。王所好者谓之风，民乐随之谓之俗。上矜贤智，下必竞趋，不尚贤，使民不争其名故也。名不争其名故也#2。食之与货，务资赡养，岂贵珍奇难得？贵乎难得，民必深藏。几人之情，与之则不授，藏之铃窃夺。治世非不用货，不贵珍奇难得之货者，使民不为盗故也。下民不见名利可欲，使心不乱，其民自治。是以圣人之治，不尚贤，使民无智，无智则自虚其心，心虚则能容万物，故云实其腹。不贵货，使民无欲，无欲则自弱其志，志弱则不随境转，故云强其骨。孔子叹申根之不刚者是也。常使民无智则虚心，无欲则忘境，心境两忘，无所攀缘，万事俱息，使夫有智者而不敢为。缘圣人为无心之为，则天下无不治矣。 　　道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 　　虚无大道，化生一气，一气分而为阴阳，阴阳生化，禀一气为主，乃知一气处阴阳之中，故曰冲气。夫大道以冲中也气而为用之也，如天覆地载，日照月临，冬寒夏暑，春生秋敛，皆冲气之用。冲气者，有而无形，无而有精，天地之间，或不盈不亏，渊深也兮似万物之宗本也。学人欲见冲气者，当挫其心之锐，锐息则志休，故能解其事之纷多也。志闲少欲则善和其光，与物无争则能同其尘，内外无染，湛兮其惟一心也，虽不见其迹，又似或存。释家喻为慧灯朗月，衍家以为大药金丹，孟子以谓浩然之气。言至大至刚，以直养而无害，塞乎天地之问，其为气也，配义与道。老子指湛兮似或存者，乃大道所化之一气，曰吾不知谁之子，此象万物帝主也在阴阳之先前也。 　　天地不仁，以万物为刍楚俱切狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 　　天地任自然之道谓之至仁，苟非至仁，而有亲疏焉。春生非仁也，秋杀非不化也，弃用因时，以万物为刍刈草也狗。刍狗如今之草龙，祭祀用之。始以朱匣盛贮，绣巾覆之，既祭之后，弃而不用也。圣人以一心为德，故以百姓心为心。赏善非仁也，罚恶非不仁也，随民任事，赏罚因时，故以百姓为刍狗之喻。庄子云：至仁无亲，大仁不仁。夫惟不仁，是谓大仁。 　　天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数音朔穷，不如守中。 　　天地之间，谓四方上下也。其犹似也橐鞴橐也钥笛也乎，橐钥中虚，其用在无而故不屈累也。橐以鼓风，钥以运吹，动而愈越也出，若乾坤之开吐生物也阖闭藏物也。老子欲多广也言数频也穷，其理不如守中。中者，虚也。以心处虚，其用无尽。 　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，天地根。绵绵若存，用之不动。 　　谷以喻虚，虚者，道也。神者，道化之一气，乃无中之有也。释氏以虚神谓之实相，取其不坏为义。虚神无形，本自无生而亦无死，故云谷神不死。虚乃生之本，谓曰玄。神为化之元，谓曰牝。谷神者，是谓玄牝也。万物皆从玄牝之门出，所出谓之门是谓生天阳也地阴也根。以观谷神，绵绵绵绵者，有中似无若存，若存，无中似有。用之者以神合虚，而不在勤劳措意功力能为也。 　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。 　　列子云：凡有貌像声色，皆物也，人见天长地久而不知。虹蜺云雾，风雨四时，积气成乎天。山岳河海，金石草木，积形成乎地。夫有形者，岂得不坏？天地所以能长而且久者，四时之运，禀道为生化之主，天地以其不自生，故能长生。是以圣人效之，处谦下不敢自尊，后其身而身反在人先前也，以世利皆为身外之物，缘外其身不为物累，而能身存得久。夫圣人后其身外其身，非以其无私耶？效天地为而无为，故能成善也其私。 　　上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，乌路切故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。 　　众人好争，老子以不争为上，善喻若如也水。谓水无心，欲善利万物而不争，是处众人之所恶也，以水之德，故几近也於道。夫争从心起，无心则善於不争。以无心为法，而能利於万物，是故居无心则善其地，心无心则善其渊，深也与无心则善其七，言无心则善其信，政无心则善其治，事无心则善其能，动无心则善其时。夫惟无心善於不争，故无尤遇也矣。 　　持而盈之，不如其已音以；揣初委切而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂，身退，天之道。 　　居高名厚利，如持而盈满之器，常怀倾昃之忧，不如其已上也，则无大过之累，由不满则易持也。揣度也而锐锋锐权势也利之势，不可长保，金玉满堂，莫之能守，盖因富贵而骄生，骄慢则过起，此非天殃，自遗加也其咎祸也。然何以免此息？是以圣人观四时之运，如春生化，功成名遂，至夏则身退不居，此天之道也。 　　道德真经直解卷之一竟 　　#1 己亦效为美：『美』疑作『善』。 　　#2 名不争其名故也：此句疑衍。 　 　　道德真经直解卷之二 　　本来子邵若愚直解 　　清河居士张知新校正 　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵在斯切乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 　　心无定名，随处而立。心动则着物，着物便见心。心动则属阳，其名曰神，又名曰心。心不动则属阴，其名曰精，专一为义又名曰性。心向外也，为视为听，其名曰魂，又名曰情。心向内也，收视反听，其名曰魄，又名曰意。皆随处立名，总名曰心。乃知心者，载乘也身之主，无不经营。今言魄者，谓魄属阴，阴以静为法制，心於内静则精魄住，精魄住则神魂住。阳为阴所伏，男为女所制。精神魂魄混融相合为一，谓之抱守也一。抱一虽能追二气於黄道，会三性於元宫，钻簇五行，合和四象，此长生之术，未极於道者，缘心着一故也。老子叹曰能无离乎，离有入无，令心廓彻清静，始曰无为，此名真心，乃大道也。如专气致柔和也者，既言专气，便是用心，有心则不得致柔，能比如婴兄无心乎？若涤除万境，一心览执也玄，如玉有疵，能无心执玄而无瑕，疵乎？夫爱民治国之心，经营天下之致，事彰於迹，有迹则有忧，而能显诸仁、藏诸用而无为乎？天然机解之门，心也，开阖应务之际，能随顺物情而为雌乎？心本静明洁白，四方通达，缘染知见，情解窒碍，不得虚静，能无知见乎？夫一者，攀缘之本，生灭之根。既有一系着，即非无为之道，能离抱一之迹，方合於玄道也德。玄德者，生育之，畜养之。夫生之者道而不见其有，为之者德而不见其恃，至於长成而不为主宰，是谓玄德。故庄子云：通於一，万事毕，若无心得一而鬼神服。此之谓也。 　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏始然切埴市只切以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 　　老子以车器室明物理有无利用，藉有之以为利便，於无之中，乃见妙有不穷之用。且如车，今之十八辐，古之三十辐，共辏一毂为轮，藉轮为有形之利，当其无中，妙有在於运转，故知无者为车之用也。埏和也埴粘土也，传以为器瓦缶甑之类，藉器为有形之利，当其无中，妙有在於盛贮，乃知无者为器之用也。古之穴土为居，凿户门谓之户而出入，为牖窗谓之牖以视外，然后君臣父子宗庙寝廷之制以为室，藉室为有形之利，当其无中，妙有於居处，乃知无者为室之用也。故见有之以为利便，无之以为妙用，是以圣人藉幻身为利，以无心之心为用，使学人体物理有无而见道之利用。 　　五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行音杏妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 　　老子言五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽失也，盲聋口失皆冷声色滋味之过，迷失真心，不得见闻大道。如驰骋田猎，恣纵逸乐，令人心发狂乱。若贵难得之货，心染责着，令人妨行，是以圣人为腹者，能容万境，不为耳目之欲，故去彼妄缘，方能取此实见。 　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 　　宠辱若惊，贵为大患，缘若汝也身故也。老子自问何谓宠辱，宠得也，辱失也，因寒生热，因宠生辱，故知宠为下。世人执着，贵爱於身，是故得之恐失，故若如也惊，失之悲悔，故若如也惊，是谓宠辱若惊。老子自问何谓贵大息若身，老子曰，吾所以有大息者，为吾有受贵爱於身，及吾无受贵爱於身，如是则吾有何患？故受贵以身为天下者必招辱，若可寄天下；爱以身为天下者必生患，若可托天下。 　　视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘去吉切，故混而为一。其上不皦古晓切，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 　　大道虚无无色，故视之不见，言其意夷远，故名曰夷。大道无声，故听之不闻，言其意希阔，故名曰希。大道无形，故搏之不得，言其意微小，故名日微。无色、无声、无形，此三者既不可致诘，细推也。故从混未分曰混而为一气而言之。其一在上，运日月风雨而不皦；见也。其一在下，厚载万物而不昧。绳绳兮者，言一气连运，上下不绝之意。能阴能阳，能圆能方，能青能黄，妙用莫测，故不可名，复归於无中之物。乃人之一心，便是混元一气，是谓无状之中，状，无物之中象。物象意同，二句叠言。是谓恍无中似有曰恍惚有中似无曰惚。恍惚者，言有无不定之意，故迎之不见其首前也，随之不见其后。执操也万古常存之道者，以御侍也今之有一之名。执一则能知古始，初以一心进道，释氏以一心为般若，仗一心进取而能到彼岸。是谓大道之纪纲。 　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹似救切兮若畏四邻，俨若容，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。 　　老子言古之善为道之士者，微妙玄通，深理不可识。夫惟深理不可识，故且强为之容，而申犹豫之意。豫兮若冬涉川，徒行渡水曰涉。众流曰川。 　　言不得已而应事之意。犹兮若畏四邻，言自性不出於外之意。俨矜庄之貌若容，言正容以悟之意。涣冰散也若冰将释，言心如冰泱解释之意。敦立也兮其若木之朴也，旷空也兮其性若谷也，浑兮其若俗浊也。孰谁也能於浑浊之间以见静之徐清者，若畏四邻？ 孰能於安静之间以见动之徐生者，若冬涉川？保此微妙玄通之道者，不欲持盈。满也夫惟不盈，则常虚静，虚静故能敝隐也不日新而成道矣。 　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静日复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 　　奉道者，须是致虚极，守静笃。夫万物并皆也作生也，自虚命也化神性也，神化气阴阳气也，气化形，形复化虚，明见虚是根也，故老子曰吾以观其复。夫物芸芸，芸与云同自小及壮，自壮及老，而皆各归其根，学人欲识归根法，曰心静。静谓内外俱息也。又云静曰复命者，非静中复有所见也，但复去为静之心，乃得其虚，故曰虚静。则政极笃，此理不可言宣，便是当初 　　大道命与我者，故曰命。此命离阴阳之外，乃虚无大道也。世言死生由命者，此指阴阳。命我有形体者，处於阴阳，故祸福寿夭，推之可见也。此命无生无死，亘万古而常存，故曰常。能知此常之理，乃曰明。不知常之理，妄意作为者凶近祸曰凶。知此常者，其心虚静，方能容摄万境。虚静能容，乃公正也。公正乃王德也。王以虚静治国，名曰无为，乃同於天。天之虚静乃同於道。人同道之虚静，乃能长久，故没身不殆。归根复命，常存之道，无其止尽。 　　太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。故信不足焉，有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆曰我自然。大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为音谓文不足，故令有所属音烛。见素抱朴，少私寡欲。 　　太上远古也之世，以无为化天下，下民但知有君之化，而不见其迹。其次至尧舜，淳朴渐散，以有为之教，欲复无为之道，缘显仁义之迹，民竞亲之，因感圣智之治，民欢誉之，自此仁义易其性，而失无为之道。庄子云：自虞氏取七义以乱天下也。其次至三王，德衰义薄，用刑罚使民畏之，以从仁义。庄子云：施及三王，天下大骇。其次至五霸，大伪盛行，巧役於下，下侮之於上，刑罚不足威惩。孟子云：五霸假也。仁义者，乃救世之法，而以信为本，故因信不足焉，而有不信。太上之世，为无为之事，由兮其贵言，功成事遂，百姓皆曰我自然，盖不显其治。大道废，缘有显也化义之迹。智慧既出，而有大伪生，盖智慧者，心之妄念也，意识分别，不能一齐天下。太上之世，臣忠子孝，以为之常，而六亲不和者缘有显也孝慈，国家昏乱缘有显也忠臣，皆因矜智失於自然。若绝圣弃智，用无为之化，民获利百倍矣。若绝仁弃义，不易其性，民复孝慈。若绝巧弃利，不见其欲，则盗贼无有。圣智、仁义、巧利，此三者以为文华，故治世有所不足，老子故令有所属。使人见本来素性，人能守之，是名抱朴。朴者，道之一气，在人曰性，乃人之一心，取素洁为义，以此为正。世人因欲着境，攀缘成私，污染素性，何得见素？但少私。何谓少私？寡欲是也。一者，乃真心之动念而亦是私，今老子不言无欲，而言寡欲者，治世之道，以一为正故也。民持寡欲之道谓之德，德育万物谓之仁，仁救安危谓之义，义有去就谓之礼，礼有变通谓之智，智有诚实谓之信。使民抱道，则五常百行之所自出，人心寡欲而无矫效之能。大哉老子，令人从本而流，末，自然之教於天下也。 　　绝学无忧。唯以水切之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独伯音抬兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉，纯纯兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹音演兮其若海，飕音刘兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异於人，而贵求食于母。 　　一切忧苦皆因妄生，老子使人绝妄心为学，故无忧患。然舍妄还真，与弃真逐妄，譬如唯诺敬也之与阿声之慢也，出於一心，相去几何？善之与恶，出於一性，相去何若？人之所畏，驰骋妄心，不可不畏。老子叹人心荒荒兮其未央止也哉，观众人心熙熙悦貌也然，如享太牢之志，太牢，牛也，祭天之物。如登春台之乐。老子申绝学之意，曰我独怕静也无为也兮其未萌於兆，若婴儿之未孩，乘乘兮者，任运无心，若无所归。众人之心念念不停皆有余，老子曰我心独若遗，念也反释曰我愚人之心也哉，无智无得，但纯纯兮。真心无杂俗人昭昭以为明，老子曰我独若昏者，而心无所恃。俗人察察以为智，老子曰我独闷闷然无意於物。澹水动之貌兮其若海者，言不可见其心。飂高风之貌兮似无所止者，如风行空，无所依住。众人皆有以用也者，着物生心。老子曰我独顽且鄙者，不为物迁。老子曰我独异於人者，以心合虚，而贵求食於母。 　　孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。 　　老子言孔空也虚也德之容仪，乃一气也，故云惟语助也道是从。空德之容，乃道化之为物也，其物惟为也恍惟为也总恍者光而明，故似有也。惚者有而未形，故似无。是也。细而言之，惚兮恍，似无似有其中有象，恍兮惚，似有似无其中有物，物与象二字一意，不指定言，无中有也，有中无也，故迭言之恍惚便是物，物便是恍惚。前文云：无状之状，无物之象，是谓恍惚。恍惚便是混元一气，乃人心也，心有所着，故生恍惚，心无所着，便是窈冥。老子先言有心之境，次明无心之道。窈兮幽之意冥兮，暗之意其中有精者，非谓窈冥之中又别有精，只窈冥便是精。张平叔云：窈冥莫测是真精。其精之理甚真为义，言其不伪也。世俗以秽汁为精者，此术家之语也。由阴阳相济，血气变白，如乳妳汁类也。此物随感所化而无定位，在体为汗，在目为泪，在鼻为涕，在脾为涎，在肾为精，皆心之所感而为，即非真精也。又云其中有信者，自古及今，其名常存不去失也也，可以用也阅度也众物之甫始也。老子曰吾何以知众甫之然哉？以此窈冥之道。 　　曲则全，枉则直，洼乌爪切则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长直良切。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。 　　曲则全，枉则直，何谓曲全枉直？夫处洼低下貌下则保盈，能弊隐也其德则长新，其为道者，务少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式法也。如不自见故明，不自是故彰，不自伐夸功曰伐故有功，不自矜自夸曰矜故长。虽涉迂曲而枉於直，其由不争也。夫惟不争，故天下莫能与之争。老子引古为证，古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全其身而德归之。 　　希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终曰。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人乎？ 　　夫道，希止也言自然也，不自然则事属有为，故见飘风旋风也不终朝，骤雨疾雨也不终日。孰谁也为此者？天地也。天地有作为尚不能久，而况人乎？ 　　故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。 　　故从其事於道者，奉道者心常虚静，故同於道。从其事於德者，惟其一心，故同於德。若专志仁义，失於道德者，同於凡俗之失。夫事同於道者，道亦得之；事同於德者，德亦得之；如专志仁义而忘道德，然同於失者，赖五常百行，外德修身，故云失亦得之。失道德者，缘正信不足故也。失尚称德者由有不信，仁义者愚俗。 　　跂音企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘之苪切行，音杏，物或恶之，故有道者不处也。 　　跂谓脚跟不着地足者不能久立，跨骑也物者不能久行，是以自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。施心於事，尚不能久，况乎其在道也？即心见道，见道离心，有心则有碍。喻如即食得饱，饱当离食，故曰余食赘碍其行。所行为行物事也尚或恶之，况乎其在道也？故有道者不处也。 　　有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 　　大道虚无也。虚无无物，自然生有，以一气为有物之称，天地万类，普因一气而混成，先在天地阴阳也以前生。寂兮言无声也，寥兮言无形也，独立於万物之上而不改易也，周行六合而不殆止也，万物皆自一生，可以为天下母。虽云有物，寂兮寥兮，亦是无称之称。老子云吾不知其名，以字记之曰道，强为之名曰大。推大之理往逝之，故曰逝往也。逝四方上下，其理弥远，故曰远。远则不可推，复返於一，故曰返。夫万物因一而生，故道大也。万物因阴阳化形，故天大、地大也。又云王亦大者，谓虚无为域，域中有此四大，而王以道莅天下而处一焉。人以五常百行修身，而从谦下由取法於地，地之生育取法於天，天之运化取法於一气之道，一气之道取法於虚无自然。 　　重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。 　　重为轻之根，静为躁动也之君主也。以事言之，是以君子终日行者，欲轻亦不离辎重之车。虽有荣观，在物必依燕处之静，超然可见。轻不离重，动不离静，君不离民，如何感叹之意万乘之主而以身贵高而轻天下。轻天下则失臣，民也躁动也则失君。 　　善行音衡无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹算，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无 　　弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 　　善行其道者无辙迹，车行之迹此所谓行无行，行故无迹。善言其道者无瑕谪，此所谓言无言，言故无瑕谪。善计其道者，其心无思无为，故不用筹算。善闭其道者，心常无欲，则境莫能入，虽无关键锁类而不可开。善结继也其道者，达自心是道，虽无绳继约束而不可解。是以圣人常以此善救人，故无弃人；常以此善普同救物，故无弃物。如是自利利他，是谓袭明。故善道人为不善道人之师，不善道人得善道人之所资。然当不贵其师，不爱其资，若贵师爱资，虽为权智，执之同於大迷。无智无得，是谓要妙。 　　知其雄，守其雌，为天下溪音溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。 　　学人未能全得无心之道者，但知其雄强胜物。而守其柔雌之道，老子喻为天下溪，谓处下而不争也。能为天下溪，常使其德不离，久则复归於婴儿。婴儿谓睹境无心知其自理明白，守其黑默之道者，可为天下式，法也谓藏光隐德也。能为天下式，常使其德不忒，失也久则其德复归於无极。尽也知其荣而不喜，守其辱而不忧，譬为天下空谷，谓虚而能容也。能为天下谷，常保其德，乃具足，久则复归於朴。 　　朴散则为器，圣人用之则为官长音掌，故大制不割。 　　夫朴者，大道化生一熙也，散则为阴阳。器显形谓之器之用，四时之迁，始春而后秋，圣人观生化之有序，用之为法，宗庙则以昭穆焉，朝廷则以尊卑焉，乡党则以年齿焉，推厚德则为之官长。是以先君后臣，先夫后妇，故体大道也之制，使人伦有序而不伤割害也。 　　将欲取天下而为之者，吾见其不得已。音以天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 　　上古以无为治天下，无不治矣。至尧舜时，道德势衰，迷七义欲民从之，救衰弊之世，是将欲取治也天下而为之者也，老子曰吾见其不得已。夫天下者，神化之器用也，而不可为也，为者败之，执者失之。故物事也或行或随或前或后、或嘘或吹或阴或阳、或强或羸或盛或衰、或载或隳或成或败者，缘执於为。是以圣人治天下，所以去离也下同甚、去奢、去泰者，由不执於为也。 　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好音耗还音旋。师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已音以下同矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。 　　以用也道佐辅人主者，不以兵强取胜於天下。夫举兵加彼，彼必应之，其事既好还报，则胜负反复矣。夫兵者，凶器也，师师，众也。《周官》自五人为伍，积二千五百人为师。之所处，民事废而田不修，故荆棘生焉。大军之后，失於耕治，必有饥岁凶年。故善良之称用兵者果定也下同而已矣，不敢以取强焉。果而勿自矜，果而勿克伐，果而勿生骄，果而不得已而用之，果而勿恃强。夫物盛则衰，至理叉然。物之用壮如兵之恃强，物壮则老，兵强则败，是谓非道。非其道也，宜当早已止也。 　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。故不美也，若美必乐音落下同之，乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。 　　兵以济难，由如毒药，不可为常。夫佳美好也兵者，不祥之器，有好胜之心而妨道德，万物或恶之，故有道者不处於佳兵。是以君子居则贵左，左为阳，阳主生。用兵则贵右，右为阴，阴主杀。故知兵者，不祥之器，一非君子之器，禁暴救乱，不得已而用一之。治国之道，恬惔安静之意为上，故一兵不可美好也，若美之者，是必乐一之驯乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，人不亲之，则不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右，是以偏副也将军处左，古之右为尊左为卑左主生。上将军处右，右主杀。言居上将之势，则以丧礼处之，何谓也？谓杀人众多，以悲哀泣之，用战胜取强，则以丧礼处之也。 　　道德真经直解卷之二竟 　　道德真经直解卷之三 　　本来子邵若愚直解 　　清河居士张知新校正 　　道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令音零而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。　　　 　　大道虚无而常无名，自元始化一气。一气者，有而未形，丰之曰朴。其朴比大道虽小，然为万物母，故天下莫能臣下也。侯王若能守其朴，万物将自宾伏也。以一治天下，譬如天地之气相合，以降甘雨，润露普徧，人莫之令而自均。大道因朴始立制而有名，名亦既有，夫亦将知止。若不止则散失其朴，知止所以不殆而可长久。 　　譬道之在天下，由川谷之与江海也。知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。失其所止者久，死而不亡者寿。