西升经 - 第 3 页/共 6 页

实则有碍，虚则无问。 　　数不如希。 　　事君数斯辱矣，朋友数斯疏矣。 　　邪多卒验#3，疾不如迟。 　　欲速则不达，大器晚成，美成在久。 　　兴者必废，盛者必衰。 　　日中则反，月满则亏，天地尚尔，况於人乎。 　　圣人绝智，而为无所为#4，言无所言，行无所施。孰能知此。 　　道之要妙，虽智大迷非可以智索也，离形去智，然后同於大通，去智与故，然后循天之理，圣人於言为之际，以绝智为先，盖以此尔，世岂识哉！为无为，所谓处无为之事也，言无言，所谓终身言未尝言也，行无所施，所谓事无事也。 　　偶不如奇。 　　独立不改者，道也，自道而降，有对有待，圣人不与物偶而立於独，体道故也。 　　多不如寡。 　　通於一而万事毕，少则得，多则惑。 　　孰贤难随。孰仁难可，其义少依。 　　世之所谓贤者，孰为贤哉，贤者过之於道，或不能随也，世之所谓仁者，孰为仁哉，仁者失之於道，未见其可也，仁贤且犹如此，道之奥妙，依之者鲜，盖可知已。 　　能知无知，道之枢机。 　　知之浅矣，不知深矣，能知无知之知，是乃真知也，道之本宗，盖在於此， 　　空虚灭无#5，何用仙飞。大道旷荡，无不制围。 　　虚非无也，无实而已，空其虚则致虚极矣，无者有之对，因有而着，未离於有也，灭其无，则无无亦无矣。夫然，故出入六合，游乎九州，独往独来，行乎万物之上，其视仙飞不足多也。盖道广大悉备，未始有封，包裹六极，无有端倪，天地之大，秋毫之小，皆在范围之内，岂止仙飞之一端乎。一本作空灭成无，可用仙飞。 　　子能明之#6，所是反非。经言审谛，孰之能追#7。 　　彼亦一是非，此亦一是非，天下是非特未定也，虽然有真是非存焉。欲是其所非，莫若以明，盖自知者明，苟能自知，则昔之所是，卒而非之，所谓真是非者见焉。经之所言，盖明是非也，夫岂妄哉，大惑者终身不解，大愚者终身不灵，非审谛不妄之言，孰能追愚惑之非欤。 　　深妙章第十四 　　老君曰：道言深妙，经诚乙密。 　　道深而难测，妙而难名，经以载道，故其劝戒之言，亦玄微而隐密也。 　　天地物类，生皆从一。子能明之，为知虚实。子若不照，显之不别。 　　太初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生，谓之德。一者形变之始也，自天地至于万物，皆从此生，则天下本在是焉，为道者，当明其本而已。盖通於一而万事毕，能知一，则无一之不知，不能知一，则无一之能知，苟非照之于天而自见，虽显告之而不悟，况微言哉。 　　子志於有，无为所疾。为有所婴，亿载无毕。 　　无为故无败，为则有成亏，无为者，道之本，有为者，道之病也。盖俗之所为，皆堕於有，不能损实以为通，至於外内并获而不可解者，以积习之久故也，惟圣人然后为能达绸缪。 　　道言微深，子未能别。撮取於略，戒慎勿失。 　　悟道以顿，行道以渐，迷悟出於自性，非人力可致，行道以积习而成，在於谨守而勿失焉。盖道之至妙，以悟而后得，行道之要，以多闻然后可守也。 　　先捐诸欲，勿令意逸。 　　罪莫大於可欲，遣其欲则心自静矣。意则心有所感而生焉，无以持之，纵或至於败。礼故正其心者，先诚其意。 　　闲居静处，精思斋室。 　　弃事则形不劳，思则得之，不思则不得也。 　　丹书万卷，不如守一。 　　夫道不欲杂，杂则多故，通於一而万事毕。 　　经非不达，中有虚实。言有必无，子未能别。言无必有，子未能决#8。但当按行，次来次灭。 　　寓言十九，重言十七，寓言为广，重言为真，则书之所言，虚实有无，特未定也。惟得其所以言者，为能知之，借日未知，姑取正於书而按行焉，则损之又损，亦可以致无为矣。《传》曰：世之所贵，道者书也。 　　道有真伪，福有凶吉。 　　有为则伪，无为则真，以伪获福者凶，以真致福者吉。 　　罪有公私，明有纤密。 　　为不善於显明之中，人得而诛之，为不善於幽暗之中，鬼得而诛之，天网恢恢，疏而不失，曾何纤密之遗哉。 　　占往知来，不如朴质。 　　前识者，道之华，而愚之始也，俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷问，虽有不假卜筮而知吉凶之明，不如朴质者歌复归於朴故也。《道经》於终篇言镇之以无名之朴，正此意也。 　　虚无章第十五 　　老君曰：虚无生自然，自然生道。 　　《道深章》曰：道深甚奥，虚无之渊。言道为虚无之本也。《道经》曰：道法自然。言道降而下，法自然也。於此言虚无生自然，自然生道，何也？盖言虚元，则自然在其中矣，言自然，则道在其中矣。别而言之，裂一为三，合而言之，贯三为一，自其无所有，则日虚无，无所因则日自然，偶而应之，则日道，乌有先后之殊哉。 　　道生一，一生天地，天地生万物。 　　易变而为一，一者形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，天地含精，万物化生。 　　万物抱一而成。 　　万物以精化形，一者精之数也，原其始，则得一以生，要其终，则抱一而成。 　　得微妙气化。 　　通天下一气尔，自有形以至无形，自有情以至无情，神奇臭腐，与时更化，皆气使之然也。聚则生，散则死，盛则荣，衰则悴，搏之不得，幽而难测，可谓微妙矣。 　　人有长久之宝，不能守也，而益欲尊荣者，是谓去本，生天地之道也。 　　金玉满堂，莫之能守，物有时而尽，何可长也。性命之真，与生俱生，至富国财并焉，岂特隋珠之重哉，昧者丧其不赀之朴，而矜览外慕，其去本远矣。生天生地，道之本也。《庄子》曰：道自本自根，自古以固存，生天生地。 　　恍惚章第十六 　　老君曰：虚无恍惚，道之根。 　　虚则无实，无则非有，恍者有光而无象，惚者有一而未形，虚无恍惚而在其中矣。《庄子》曰：悟然若亡而存，油然不形而神。此之谓本根。 　　万物共本，道之元。 　　大哉乾元，万物资始，至哉坤元，万物资生。元者气之始，道之用也，天之生物，使之一本，岂二致哉，万物一府，同出於道尔。《庄子》曰：万物与我为一。 　　在己不亡#9，我默焉。 　　圣人着书立言，用意深而劝戒切，盖欲倒置之民，返其性情，复其初也，使天下之人，皆能内观取足，不失其在我之真，圣人将密尔忘言，不可以容声矣。《孟子》曰：予岂好辩哉，予不得已也？ 　　生置章第十七 　　老君曰：生我於虚，置我於无。 　　虚化神，神化气，气化形，物所以生也。魂黑归於天，形魄归於地，骨骸返其根，我尚何存，则亦复归於无尔。生我於虚，原始而言之也，置我於无，要终而言之也。 　　生我者神，杀我者心。 　　神守其形故生，神去於形则死。人心惟危，愤矫#10而不可系，宵人之离形者，心则使之，此致道者所以忘心。 　　夫心意者，我之所患也。我即无心，我何知乎！ 　　贼莫大於德有心，有心斯有意，意者谬心也，人以有身为大息者，以有意存焉尔。诚能心无所知，内静其意，吾又何息，是以至人於羊弃意，《庄子》曰：兵莫僭於志，镇邮为下。 　　念我未生时，无有身也，直以积气聚血成我身尔。我身乃神之车也，神之舍也，神之主也，主人安静，神即居之，躁动，神即去之。 　　察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，气变而有形，形变而有生。一受人之形，若运转而不能自止者，孰居无事推而行是哉，神实妙之，子舆曰：以神为马，予因而乘之，岂更驾哉，故日我身乃神之车。不特为神之车，又为其含焉，盖身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也，全其形而不亏，神将来舍矣。传曰：七窍者，精神之户牖，神以身为舍可知矣。身不特为神舍，又为其主人焉，盖感之者为主，应之者为客，神未尝先物也，应物而有所丽，犹客为主所覆，而受命於主也，身为神之主人可知矣。主人安静则居之，形完则神全也，躁动则去之，质朽则神丧也。 　　是以圣人无常心者，欲归初始，返未生也。 　　内观其心，心无其心，故能返其性情而复其初。《庄子》曰：既已为物矣，欲复归根，不亦难乎，其易也，其惟大人乎。 　　人未生时，岂有身乎？无身当何忧乎？当何欲哉！．故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，与道通也。 　　吾有大息为吾有身，及吾无身吾有何息？盖身非我有，是天地之委形，生非我有，是天地之委和，认而有之，皆惑也。睹道之人，不以利累形，不以形累心，四肢百骸，将为尘垢，故外其身而身存，神未尝有所困也。夫然，故形全精复，与天为一通乎，道合乎德矣，盖失道而后德，失德而后仁，道德一合，则德总乎道之所一，而无成与毁也，唯达者可以语此。 　　为道章第十八 　　老君曰：古之为道者，莫不由自然。故其道常然矣，强然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故与道反矣。 　　曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，天下之常然也。为道者，居无思，行无虑，顺其自然，无容心焉，夫岂益生劝成，而有断鹤续兔之患哉，故其道亘万世而无弊。 　　是以崇钥之器，在其用者。虚实有无，方圆大小，长短广狭，听人所为，不与人争。善人在於天下，譬如崇钥乎，非与万物交争，其德常归焉。以其空虚无欲故也。 　　豪钥虚而能受，受而能应，道几似之。善人之在天下，顺而不逆，应而不藏，常处於不争之地，而天下莫能与之争，其犹索钥也，处重而人不轻，处前而人不害，其德常归焉。《庄子》曰：行贤而去其自贤之行，安往而不爱哉。 　　欲者凶害之根，无者天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者去欲而入无，以辅其身也。 　　罪莫大於可欲，故为凶害之根。天地者，形之大也，而有形生於无形，故为天地之原，人之有欲，次性命之情以争之，莫知其根也，不见天地之纯，莫知其原也。圣人则不然，洒心去欲，而游於无人之野，则以贵爱其身，与道相辅而行故也。 　　色身章第十九 　　老君曰：人皆以声色滋味为上乐#11，不知声色滋味，祸之太朴，故圣人不欲以归无欲也。 　　好色音声厚味，世俗之所乐也，目不得好色，耳不得音声，口不得厚味，则大忧以惧。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，是三者，身之大息也。然目之泰色，耳之茶声，口之茶味，皆生於有欲，罪莫大於可欲，而欲者德之累，是以圣人欲不欲，而复乎素朴也。 　　道虚章第二十 　　老君曰：道者虚无之物，若虚而为实，无而为有也。 　　道之为物，惟恍惟惚，恍兮惚言，若无而非无，若有而非有也，既日虚无，而谓之物者，即不物之物也。道深章言虚无之渊，此言虚无之物，渊言其体，物言其用，故继之曰：若虚而为实，无而为有，虚而为实。《庄子》所谓虚则实是也。无而为有，《道经》所谓两者同出而异名是也。 　　天者受一气，荡荡而致清，气下化生於万物，而形各异焉。 　　大易既判，天得一以清，万物化作萌区有状，皆其所资始，《列子》曰：天地氤氲，万物化生。 　　是以圣人知道德混沌玄同也，亦知天地清静皆守一也，故与天地同心而无知，与道同身而无体，而后天道盛矣。 　　德总乎道之所一，浑浑沌沌，终身不离，玄之又玄，众妙之门也，天得是，故无为以之清，地得是，故无为以之宁，圣人诚能两问，天道虽远，见之以心，故明於天而同乎无知，通乎道而合乎无体，与天为徒，与道为一，而道兴乎世矣。 　　以制志意而还思虑者也，去而不可逐，留而不可遣。 　　夫志，气之帅也，气，体之充也，持其志，无暴其气，将返其性情而复其初，则出思不思，而思出於不思矣，来者勿禁，往者勿止，不将不迎，应而不藏，虽覆却万物方陈乎前，而不得入其舍。《易》曰：天下何思何虑。 　　远者出於无极之外，不能穷也，近在於己，人不见之。 　　海虽远，治之在心，反求诸己，万物咸备，然道在迩，而求诸远，是犹目之明，能见百步之外，而不能自见其睫也。 　　是以君子终日不视不听，不言不食，内知而抱玄。 　　《传》曰：内视之谓明，反听之谓聪。不视不听，则目无所见，见晓於冥冥，耳无所闻，闻和於无声也。《易》曰：君子以慎言语，节饮食。不言不食，则默而识之，终身不言，未尝不言，无饥渴之害，味人之所不味也。几此无他，复以自知抱一而不离故尔。 　　夫欲视亦无所见。 　　圣人见道不见物，而视人所不视。《庄子》曰：贼莫大於德有心，而心有眼。《经》曰：圣人为腹不为目。