抱朴子内篇 - 第 5 页/共 7 页
#10『度』原脱，据王明校本补。
#11『井』原脱，据王明校本补。
#12『如』原脱，据王明校本补。
#13『中』下原衍『瞿』，据王明校本删。
#14『闻』原作『阅』，据王明校本改。
#15『令』原作『冷』，据王明校本改。
#16『又』原作『下』，据王明校本改。
#17『同』原作『内』，据王明校本改。
#18『肪』原作『方脂』，据王明校本改。
#19『肪』原脱，据王明校本补。
#20『尔』原作『示』，据王明校本改。
#21『寿』原脱，据王明校本补。
#22『篵』原脱，据王明校本补。
#23『淳』原作『从』，据王明校本改。
#24『三』原脱，据王明校本补。
抱朴子内篇卷之十二
辨问
或问曰，若仙必可得，圣人已修之矣，而周、孔不为之者，是无此道可知也。
抱朴子答曰，夫圣人不必仙，仙人不必圣。圣人受命，不值长生之道，但自欲除残去贼，夷险平暴，制礼作乐，着法垂教，移不正之风，易流遁之俗，匡将危之主，扶亡征之国，刊诗书，撰河洛，着经诰，和雅颂，训童蒙，应聘诸国，突无凝烟，席不暇暖。其事则鞅掌罔极，穷年无已，亦焉得闭聪掩明，内视反听，呼吸道引，长斋久洁，入室炼形，登山采药，数息思神，断谷清肠哉？至於仙者，唯须笃志至信，勤而不怠，能恬能静，便可得之，不待多才也。有入俗之高真，乃为道者之重累也。得合一大药，知一养神之要，则长生久视，岂若圣人所修为者云云之无限乎？且夫俗所谓圣人者，皆治世之圣人，非得道之圣人，得道之圣人，则黄老是也。治世之圣人，则周、孔是也。黄帝先治世而后登仙#1，此是偶有能兼之才者也。古之帝王，刻於泰山，可省读书者七十二家，其余磨灭者，不可胜数，而独记黄帝仙者，其审然可知也。
世人以人所尤长，众所不及者，便谓之圣。故善围棋之无比者，则谓之棋圣，故严子卿马绥明于今有棋圣之名焉。善史书之绝时#2者，则谓之书圣，〔故皇象、胡昭於今有书圣之名焉。善图画之过人者，则谓之画圣〕#3，故卫协、张墨于今有画#4圣之名焉。善刻削之尤巧者，则谓之木圣，故张衡、马忠于今有木圣之名焉。故孟子谓伯夷，清之圣者也；〔柳下惠，和之圣者也；伊尹，任之圣者也〕#5。吾试演而论之，则圣非一事。夫班输#6、倕狄，机械之圣也；附、扁、和、缓，治疾之圣也；子韦、甘均，占候之圣也；史苏、辛廖，卜筮之圣也；夏育、杜回，筋力之圣也；荆轲、聂政，勇敢之圣也；飞廉、夸父，轻速之圣也；子野、延州，知音之圣也；孙、吴、韩、白，用兵之圣也。圣者，人事之极号也，不独於文学而已矣。庄周云，盗有圣人之道五焉。妄意而知人之藏者，明也；先入而不疑者，勇也；后出而不惧者，义也；知可否之宜者，知也；分财均同者，仁也。不得此道而成天下大盗者，未之有也。
或曰，圣人之道，不得枝分叶散，必总而兼之，然后为圣。
余答之曰，孔子门徒，达者七十二，而各得圣人之一体，是圣事有剖判也。又云，颜渊具体而#7微，是圣事有厚薄也。又易曰，有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此则圣道可分之明证也。何为善於道德以致神仙者，独不可谓之为得道之圣？苟不有得道之圣，则周、孔不得为治世之圣乎？既非一矣，何以当责使相兼乎？按仙经以为诸得仙者，皆其受命偶值神仙之气，自然所禀。故胞胎之中，已含信道之性，及其有识，则心好其事，必遭明师而得其法，不然，则不信不求，求亦不得也。玉铃经#8主命原曰，人之吉凶，制在结胎受气之曰，皆上得列宿之精。其值圣宿则圣，值贤宿则贤，值文宿则文，值武宿则武，值贵宿则贵，值富宿则富，值贱宿则贱，值贫宿则贫，值寿宿则寿，值仙宿则仙。又有神仙圣人之宿，有治世圣人之宿，有兼二圣之宿，有贵而不富之宿，有富而不贵之宿，有兼富贵之宿，有先富后贫之宿，有先贵后贱之宿，有兼贫贱之宿，有富贵不终之宿，有忠孝之宿，有凶恶之宿。如此不可具载，其较略如此。为人生本有定命，张车子之说是也。苟不受神仙之命，则必无好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明达而不信有仙者，有平平许人学而得仙者，甲虽多所鉴识而或蔽於仙，乙则多所不通而偏达其理，此岂非天命之所使然乎？
夫道家宝秘仙术，弟子之中，尤尚简择，至精弥久，然后告之以要诀，况於世人，幸自不信不求，何为当强以语之邪？既不能化令信之，将招嗤速谤，故得道之士，所以与世人异路而行，异处而止，言不欲与之交，身不欲与之杂。隔千里，犹恐不足以远烦劳之攻，绝轨迹，犹恐不足以免毁辱之丑。贵不足以诱之，富不足以移之，何肯当自街於俗士，言我有仙法乎？此盖周、孔所以无缘而知仙道也。且夫周、孔盖是高才大学之深远者耳，小小之伎，犹多不闲。使之跳丸弄剑，踰锋投狭，履絙登幢，擿盘缘案，跟挂万仞之峻峭，游泳吕梁之不测，手扛千钧，足蹑惊飙，暴虎槛豹，揽飞捷矢，凡人为之，而周、孔不能，以过於此者乎？他人之所念虑，蚤虱之所首向，隔墙之朱紫，林下之草芥，匣匮之书籍，地中之宝藏，丰林邃薮之鸟兽，重渊洪潭之鱼鳖，令周、孔委曲其采色，分别其物名，经列其多少，审实其有无，未必能尽知，况於远#9此者乎？圣人不食则饥，不饮则渴，灼之则热，冻之则寒，挞之则痛，刃之则伤，岁久则老矣，损伤则病矣，气绝则死矣。此是其所与凡人无异者甚多，而其所以不同者至少矣。所以过绝人者，唯在於才长思远，口给笔高，德全行洁，强训博闻之事耳，亦安能无事不兼邪？既已着作典谟，安上治民，复欲使之两知仙道，长生不死，以此责圣人，何其多乎？吾闻至言逆俗耳，真语必违众。儒士卒览吾此书者，必为吾非毁圣人。吾岂然哉？但欲尽物理耳。理尽事穷，则似於谤讪周、孔矣。世人谓圣人从天而坠，神灵之物，无所不知，无所不能。其於服畏其名，不敢复料之以事，谓为圣人所不能，则人无复能知者也。圣人所不知，则人无复知之者，不亦笑哉？今具以近事校之，想可以悟也。完山之鸟，卖生送死之声，孔子不知之，便可复谓颜回只可偏解之乎？闻太山妇人之哭，问之，乃知虎食其家三人，又不知此妇人何以不徙去之意，须答乃悟。见罗雀者纯得黄口，不辨其意，问之乃觉。及欲葬母，不知父墓所在，须人语之，即定墓崩，又不知之，弟子诰之，乃法然流涕。又疑颜渊之盗食，乃假言欲祭仙人，卜掇尘之虚伪。厩焚，又不知伤人马否。颜渊后，便谓之已死。又周流七十余国，而不能逆知人之必不用之也，而恓恓遑遑，席不暇温。又不知匡人当围之，而由其途。问老子以古礼，礼有所不解也。问郯子以鸟官，官有所不识也。行不知津，而使人问之，又不知所问之人，必讥之而不告其路，若尔可知不问也。下车逐歌凤者，而不知彼之不住也。见南子而不知其无益也。诸若此类，不可具举，但不知仙法何足怪哉？又俗儒云，圣人所不能，则余人皆不能。则岩人水居，梁母火化，子伯耐至热，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休粮以经岁，范轶见斫而不入，鳖令流尸而更生，少千执百鬼，长房缩地脉，仲甫假形於晨凫，张楷吹嘘起云雾，未闻周、孔能，为斯事也。
俗人或曰，周、孔皆能为此，但不为耳。
吾答之曰，必不求之於明文#10而指空以空言者，吾便可谓周、孔能振翮翻飞，翱翔八极，兴云致雨，移山拔井，但不为耳。一不以记籍见事为据者，复何限哉？必若所云者，吾亦可以言周、孔皆已升仙，但以此法不可以训世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供养，废进宦而登危浮深，以修斯道，是为家无复子孙，国无复臣吏，忠孝并丧，大伦必乱，故周、孔密自为之，而秘不告人，外托终亡之形，内有上仙之实。如此，则子亦将何以难吾乎？亦又未必不然也。灵宝经有正机平衡飞龟授袟凡三篇，皆仙术也。吴王伐石以治官室，而於合石之中，得紫文金简之书，不能读之，使使者持以问仲尼，而欺仲尼曰，吴王闲居，有赤雀衔书以置殿上，不知其义，故远谘呈。仲尼以视之曰，此乃灵宝之方，长生之法，禹之所服，隐在水邦，年齐天地，朝于紫庭者也。禹将仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀衔之，殆天授也。以此论之，是夏禹不死也，而仲尼又知之，安知仲尼不皆密修其道乎？正复使圣人不为此事，未可谓无其效也。人所好恶，各各不同，谕之以面，岂不信哉？诚合其意、虽小必为也；不合其神，虽大不学也。好苦憎甘，既皆有矣，嗜利弃义，亦无数焉。圣人之大宝曰位，何以聚人曰财。又曰，富与贵，是人之所欲。而昔已有禅之以帝王之位而不用，委之以四海之富而不愿，蔑三九之官，背玉帛之聘。遂山林之高洁，甘鱼钓之陋业者，盖不可胜数耳。又曰：男女饮食，人之大欲存焉。是以好色不可谏，甘旨可忘忧。昔有绝谷弃美，不畜妻妾，超然独往，浩#11然得意，顾影含欢，漱流忘味者，又难胜记也。人情莫不爱红颜艳姿，轻体柔身，而黄帝逑#12笃丑之嫫母，陈侯怜可憎之敦洽。人鼻无不乐香，故流黄郁金、芝兰苏合、玄胆素胶、江离揭车、春蕙秋兰，价同琼瑶，而海上之女，逐酷臭之夫，随之不止。周文嗜不美之菹，不以易大牢之滋味。魏明好椎凿之声，不以易丝竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周孔自偶#13不信仙道，日月有所不照，圣人有所不知，岂可以圣人所不为，便云天下无仙，是责三光不照覆盆之内也。
抱朴子内篇卷之十二竟
#1『仙』原作『山』，据王明校本改。
#2『时』原作『罗』，据王明校本改。
#3 括号内的文句原脱，据王明校本补。
#4『有画』原作『为书』，据王明校本改。
#5括号内的文句原脱，据王明校本补。
#6『输』原作『秋』，据王明校本改。
#7『而』原作『在』，据王明校本改。
#8『经』原作『云』，据王明校本改。
#9『远』原作『达』，据王明校本改。
#10『文』原作『又』，据王明校本改。
#11『浩』原作『倍』，据王明校本改。
#12『逑』原作『远』 ，据王明校本改。
#13『偶』原作『隅』，据王明校本改。
抱朴子内篇卷之十三
极言
或问曰，古之仙人者，皆由学以得之，将特禀异气耶？
抱朴子答曰，是何言欤？彼莫不负笈随师，积其功勤，蒙霜冒险，栉风沐雨，而躬亲洒扫，契阔劳艺，始见之以信行，终被试以危困，性笃行贞，心无怨贰，乃得升堂以入於室。或有怠厌而中止，或有怨志而造退，或有诱於荣利，而还修流俗之事，或有败於邪说，而失其淡泊之志，或朝为而夕欲其成，或坐修而立望其效。若夫睹财色而心不战，闻俗言而志不沮者，万夫之中，有一人为多矣。故为者如牛毛；获者如麟角也。夫彀劲弩者，效力於发箭；涉大川者，保全於既济；井不达泉，则犹不掘也；一步未至，则犹#1不往也。修涂之累，非移晷所臻；凌霄之高，非一匮之积。然升峻#2者患於垂上而力不足，为道者病於方成而志不遂。千仓万箱，非一耕所得；干天之木，非旬日所长；不测之渊，起於打滢；陶朱之资，必积百千。若乃人退己进，阴子所以穷至道也。敬卒若始，羡门所以致云龙也。我志诚坚，彼何人哉？
抱朴子曰，俗民既不能生生，而务所以煞生。夫有尽之物，不能给无已之耗；江河之流，不能盈无底之器也。凡人利入少而费用多者，犹不供也，况无锱铢之来，而有千百之往乎？人无少长，莫不有疾，但轻重言之耳。而受气各有多少，多者其尽迟，少者其竭速。其知道者补而救之，必先复故，然后方求量表之益。若令服食终日，则肉飞骨腾，导引改朔，则羽翮参差，则世间无不信道之民也。患乎升勺之利未坚，而锺石之费相寻，根柢#3之据未极，而冰霜之毒交攻。不知过之在己，而反云道之无益，故捐丸散而罢吐纳矣。故曰非长生难也，闻道难也；非闻道难也，行之难也；非行之难也，终之难也。良匠能与人规矩，不能使人必巧也。明师能授人方书，不能使人必为也。夫修道犹如播谷也，成之犹收积也。厥田虽沃，水泽虽美，而为之失天时，耕锄又不至，登稼被垄，不获不刈，顷亩虽多，犹无获也。凡夫不徒不知益之为益也，又不知损之为损也。夫损易知而速焉，益难知而迟焉，而尚不悟其易，安能识其难哉？夫损之者如灯火之消脂，莫之见也；而忽尽矣。益者如苗禾之播殖，莫之觉也，而忽茂矣。故治身养性，务谨其细，不可以小益为不平而不修，不可以小损为无伤而不防。凡聚小所以就大，积一所以至亿也。若能爱於微，成之於着，则几乎知道矣。
或问曰，古者岂有无所施行，而偶自长生者乎？
抱朴子答曰，无也。或随明师，积功累勤，便得赐以合成之药。或受秘方，自行治作，事不接於世，言不累於俗，而记着者止存其姓名，而不能具知其所以得仙者，故阙如也。昔黄帝生而能言，役使百灵，可谓天授自然之体者也，犹复不能端坐而得道，故陟王屋而授丹经，到鼎湖而飞流珠，登崆峒而问广成，之具茨而事大隗，适东岱而奉中黄，入金谷而谘涓子，论道养则资玄、素二女，精推步则访山嵇、力牧，讲占候则纳风后，着体诊则受雷岐，审攻, 战则纳五音之策，穷神奸则记白泽之辞，相地理则书青乌之说，救伤残则缀金冶之术。故能毕该秘要，穷道尽真，遂升龙以高跻，与天地乎罔极也。然按神仙经，皆云黄帝及老子奉事太乙元君以受要诀，况乎不逮彼二君者，安有自得仙度世者乎？未之闻也。
或曰，黄帝审仙者，桥山之冢，又何为乎？
抱朴子答曰，按荆山经及龙首记，皆云黄帝服神丹之后，龙来迎之，群臣追慕，靡所措思，或取其几杖，立庙而祭之；或取其衣冠，葬而守之。列仙传云，黄帝自择亡日，七十日去，七十日还，葬于乔山，山陵一作后。忽崩，墓空无尸，但剑舄在焉。此诸说虽异，要於为仙也。言黄帝仙者，见於道书及百家之说者甚多，而儒家不肯长奇怪，开#4异涂，务於礼教，而神仙之事，不可以训俗，故云其死，以杜民心耳。朱巴、栾巴、于公有功惠於民，百姓皆生为之立庙祠。又古者盛德之人，身没之后，臣子刊其勋绩於不朽之器。而今世君长迁转，吏民思恋，而树德颂之碑者，往往有焉，此亦黄帝有庙墓之类也，岂足以证其必死哉？
或人问曰，彭祖八百，安期三千，斯寿之过人矣，若#5果有不死之道，彼何不遂仙乎？岂非察命受气，自有修短，而彼偶得其多，理不可延，故不兔於雕陨哉？
抱朴子答曰，按彭祖经云，其自帝誉佐尧，历夏至殷为大夫，殷王遣彩女从受房中之术，行之有效，欲杀彭祖以绝其道，彭祖觉焉而逃去。去时年七八百余，非为死也。黄帝石一作山。公记云，彭祖去后七十余年，门人於流沙之西见之，非死明矣。又彭祖之弟子，青衣鸟公、黑穴公、秀眉公、白兔公子、离娄公、太足君、高丘子、不肯来七八入，皆历数百岁，在殷而各仙去，况彭祖何肯死哉？又刘向所记列仙傅亦言彭祖是仙人也。又安期先生者，卖药於海边，琅琊人传世见之，计已千年。秦始皇请与语，三日三夜。其言高，其旨远，博而有证，始皇异之，乃赐之金璧，可直数千万。安期受而置之於阜乡亭，以赤玉舄一量为报，留书曰，复数千载，求我於蓬莱山。如此，是为见始皇时已千岁矣，非为死也。又始皇刚暴而惊狠，最是天下之不应信神仙者。又不中以不然之言答对之者也。至於问安期以长生之事，安期答之允当，始皇惺悟，信世间之必有仙道，既厚惠遗，又甘心欲学不死之事，但自无明师也，而为卢敖徐福辈所欺弄，故不能得耳。向使安期先生言无符据，三日三夜之中，足以穷屈，则始皇必将烹煮屠戮，不兔鼎俎之祸，其厚惠安可得乎？
或问曰，世有服食药物，行气道引，不免死者，何也？
抱朴子答曰，不得金丹，但服草木之药及修小术者，可以延年迟死耳，不得仙也。或但知服草药，而不知还年误作房中。之要术，则终无久生之理也。或不晓带神符，行禁戒，思身神，守真一，则止#6可令内疾不起，风湿不犯耳。若卒有恶鬼强邪，山精水毒害之，则便死也。或不得入山之法，令山神为之作祸，则妖鬼试之，猛兽伤之，溪毒系之，蛇蝮螫之，致多死事，非一条也。或修道晚暮，而先自损伤已深，难可补复。补复之益，未得根据，而疾随复作，所以克伐之事，亦何缘得长生哉？或年老为道而得仙者，或年少为道而不成者，何哉？彼虽年老而受气本多，受气本多则伤损薄，伤损薄则易养，易养故得仙也。此虽年少而受气本少，〔受气本少〕#7则伤深，伤深则难救，难救故不成仙也。夫木槿杨柳，断殖之更生，倒之亦生，横之亦生。生之易者，莫过斯木也。然埋之既浅，又未得久，乍刻乍剥，或摇或拔，虽壅以膏壤，浸以春泽，犹不脱於枯瘁者，以其根荄不固，不暇吐其萌芽，津液不得遂结其生气也。人生之为体，易伤难养，方之二木，不及远矣。而所以攻毁之者，过於刻剥，剧乎摇拔也。济之者鲜，坏之者众，死其宜也。夫吐故纳新者，因气以长气，而气大衰者则难长也。服食药物者，因血以益血，而血垂竭者则难益也。夫奔驰而喘逆，或欬或满，用力役体，汲汲短乏者，气损之候也。面无光色，皮肤枯腊，唇焦脉白，腠理萎瘁者，血减之证也。二证既衰於外，则灵根亦凋於中矣。如此，则不得上药，不能救也。凡为道而不成，营生而得死者，其人非不有气血也，然身中之所以为气为血者，根#8源已丧，但余其枝流也。譬犹入水之烬，火灭而烟不即息；既断之木，柯叶犹生。二者非不有烟，非不有叶，而其所以为烟为叶者，已先亡矣。世人以觉病之日，始作为疾#9，犹以气绝之日，为身丧之候#10也。唯怨风冷与暑湿，〔不知风冷暑湿〕#11，不能伤壮实之人也。徒患体虚气少者，不能堪之，故为所中耳。何以较之，设有数人，年纪老壮既同，服食厚薄又等，俱造沙漠之地，并冒严寒之夜，素唾堕於上，玄冰结於下，寒风摧条而宵骇，欬唾凝呀於唇吻，则其中将有独中冷者，而不必尽病也。非玲气之有偏，盖人体有不耐者耳。故俱食一物，或独以结病者，非此物之有偏毒也。钧器齐饮，而或醒或醉者，非酒势之有彼此也。同冒炎暑，而或独以暍死者，非天热之有公私也。齐服一药，而或昏暝烦闷者，非毒烈之有爱憎也。是以冲风赴林，而枯柯先摧；洪涛凌崖，而折隙首颓；烈火燎原，而燥卉前焚；龙椀坠地，而脆者独破。由兹以观，则人之无道，体已素病，因风寒暑湿者以发之耳。苟能令正气不衰，形神相卫，莫能伤也。凡为道者，常患於晚，不患於卑也。特年纪之少壮，体力之方刚者，自役过差，百病兼结，命危朝露，不得大药，但服草木，可以差於常人，不能延其大限也。故仙经曰：养生以不伤为本。此要言也。神农曰，百病不愈，安得长生？信哉斯言也。
或问曰，所谓伤之者，岂非色欲之间乎？
抱朴子曰，亦何独斯哉？然长生之要，在乎还年之道。上士知之，可以延年除病；其次不以自伐者。若年尚少壮而知还年，服阴丹以补脑，采七液於长空者，不服药物，亦不失一二#12百岁也，但不得仙耳。不得其术者，古人方之於冰杯之盛汤，羽苞之蓄火也。且又才所不逮，而困思之，伤也；力所不胜，而强举之，伤也，悲哀憔悴，伤也；喜乐过差，伤也；汲汲所欲，伤也；久谈言笑，伤也；寝息失时，伤也；挽弓引弩，伤也；沉醉呕吐，伤也；饱食即卧，伤也；跳走喘乏，伤也；欢呼哭泣，伤也；阴阳不交，伤也；积伤至尽则早亡，早亡非道也。是以养生之方，唾不及远，行不疾步，耳不极听，目不久视，坐不至久，卧不及疲，先寒而衣，先热而解，不欲极饥而食，食不过饱，不欲极渴而饮，饮不过多。凡食过则结积聚，饮过则成痰癖。不欲甚劳甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔车走马，不欲极目远望，不欲多啖生冷，不欲饮酒当风，不欲数数沐浴，不欲广志远愿，不欲规造异巧。冬不欲极温，夏不欲穷凉，不露卧星下，不眠中见肩，大寒大热，大风大雾，皆不欲冒之。五味入口，不欲偏多，故酸多伤脾，苦多伤肺，辛多伤肝，咸多则伤心，甘多则伤肾，此五行自然之理也。凡言伤者，亦不便觉也，谓久则寿损耳。是以善摄生者，卧起有四时之早晚；兴居有至和之常制；调利筋骨，有偃仰之方；杜疾闲邪，有吞吐之术；流行荣卫，有补泻之法；节宣劳逸，有与夺之要。忍怒以全阴气，抑喜以养阳气。然后先将服草木以救亏缺，后服金丹以定无穷，长生之理，尽於此矣。若有欲决意任怀，自谓达识知命，不泥异端，极情肆力，不营久生者，闻此言也，虽风之过耳，电之经目，不足谕也。虽身枯於流连之中，气绝於执绮之间，而甘心焉，亦安可告之以养生之事哉？不惟不纳，乃谓妖讹也。而望彼信之，所谓以明鉴给朦瞽，以丝竹娱聋夫也。
抱朴子内篇卷之十三竟
#1『犹』原作『由』，据王明校本改。
#2『峻』原作『后』，据王明校本改。
#3『柢』原作『移』，据王明校本改。
#4『开』原作『阅』，据王明校本改。
#5『若』原作『右』，据王明校本改。
#6『止』 原作『正』，据王明校本改。
#7括号内的文句原脱，据王明校本补。
#8『根』原作『株』，据王明校本改。
#9『疾』原作『矣』，据王明校本改。
#10『候』原作『后』，据王明校本改。
#11括号内的文句原脱，据王明校本补。
#12『一二』原误作『三』《云笈七签》卷三五，《御览》 六六八引均作『一二』是，钞写将一、二误为『三』也。
抱朴子内篇卷之十四
勤求
抱朴子曰，天地之大德曰生，生，好物者也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。故血盟乃传，传非其人，戒在天罚。先师不敢以轻行授人，须人求之至勤者，犹当拣选至精者乃教之，况乎不好不求，求之不笃者，安可衒其沽以告之哉？其受命不应仙者，虽日见仙人成群在世，犹必谓彼自异种人，天下别有此物，或呼为鬼魅之变化，或云偶值於自然，岂有肯谓修为之所得哉？苟心所不信，虽令赤松、王乔言提其耳，亦当同以为妖讹。然时颇有识信者，复患於不能勤求明师。夫晓至要得真道者，诚自甚稀，非仓卒可值也。然知之者，但当少耳，亦未尝绝於世也。由求之者不广不笃，有仙命者，要自当与之相值也。然求而不得者有矣，未有不求而得者也。世问自有奸伪图钱之子，而窃道士之号者，不可胜数也。然此等复不肯挺无所知也，皆复粗开头角，或妄沽名，加之以伏邪饰伪，而好事之徒，不识其真伪者，徒多之进问，自取诳惑，而拘制之，不令得行，广寻奇士异人，而告之曰，道尽於此矣。以误於有志者之不少，可叹可患也。或闻有晓消五云、飞八石、转九丹、治黄白、水琼一作槿。瑶、花朱碧、凝霜雪於神炉、采灵芝於嵩岳者，则多而毁之曰，此法独有赤松、王乔知之，今世之人而云知之者，皆虚妄耳。则浅见之家，不觉此言有诈伪而作，便息远求之意。悲夫，可为慨叹者也。凌晷飙飞，暂少忽老，迅速之甚，谕之无物，百年之寿，三万余日耳。幼弱则未有所知，衰迈则欢乐并废，童豪昏耄，除数十年，而险隘忧病，相寻代有，居世之年，略消其半，计定得百年者，喜笑平和，则不过五六十年，咄嗟灭尽，哀忧昏耄，六七千日耳，顾盼已尽矣，况於全百年者，万未有一乎？谛而念之，亦无以笑彼夏虫朝菌也，盖不知道者之所至悲矣。里语有之：人在世间，日失一日，如牵牛羊以诣屠所，每进一步，而去死转近。此譬虽丑，而实理也。达人所以不愁死者，非不欲求，亦固不知所以免死之术，而空自焦愁，无益於事，故云乐天知命，故不忧耳，非不欲久生也。姬公请代武王，仲尼曳杖悲怀，是知圣人亦不乐速死矣。俗人见庄周有大梦之谕，因复竞共张齐死生之论。盖诡道强达，阳作违抑之言，皆仲尼所为破律应煞者也。今察诸有此谈者，被疾病则遽针灸，冒危险则甚畏死。然末俗通弊，不崇真信，背典诰而治子书，若不吐反理之巧辨者，则谓之朴野，非老、庄之学。故无骨殖而取偶俗之徒，遂流漂於不然之说，而不能向返也。老子以长生久视为业，而庄周贵於摇尾涂中，不为被纲之龟，被绣之牛，饿而求粟於河侯，以此知其不能齐死生也。晚学不能考校虚实，偏据一句，不亦谬乎？且夫深入九泉之下，长夜冈极，始为蝼蚁之粮，终与尘壤合体，令人但然心热，不觉咄嗟。若心有求生之志，何可不弃置不急之事，以修玄妙之业哉？其不信则已矣。其信之者，复患违俗情之不荡尽，而不能专以养生为意，而营世务之余暇而为之，所以或有违之者，恒病晚而多不成也。凡人之所汲汲者，势利嗜欲也，苟我身之不全，虽高官重权，金玉成山，妍艳万计，非我有也。是以上士先营长生之事，长生定可以任意。若未升玄去世，可且地仙人间。若彭祖、老子，止人中数百岁，不失人理之欢，然后徐徐登遐，亦盛事也。然决须好师，师不足奉，亦无由成也。昔汉太后从夏侯胜受尚书，赐胜黄金百斤，他物不可胜数。及胜死，又赐胜家钱二百万，为胜素服一百日。成帝在东宫时，从张禹受论语，及即尊位，赐禹爵关内侯，食邑千户，拜光禄大夫，赐黄金百斤。又迁丞相，进爵安昌侯。年老乞骸骨，赐安车驷马，黄金百斤，钱数万。及禹疾，天子自临省之，亲拜禹床下。章帝在东宫时，从桓荣以受孝经。及帝即位，以荣为大常上卿。天子幸荣第，令荣东面坐，设几杖。会百官及荣门生生徒#1数百人，帝亲自持业讲说。赐荣爵关内侯，食邑五千户。及荣病，天子幸其家，入巷下车，把卷而趋，如弟子之礼。及荣薨，天子为荣素服。凡此诸君，非能攻城野战，折冲拓境，悬旌效节，一作郊垧。祈连方，转元功，骋锐绝域也，徒以一经之业，宣传章句，而见尊重，巍巍如此，此但能说死人#2之余言耳#3。帝王之贵，犹自卑降以敬事之。世间或有欲试修长生之道者，而不肯谦下於堪师者，直尔蹴迮，从求至要，宁可得乎？夫学者之恭逊驱走，何益於师之分寸乎？然不尔，则是彼心不尽；彼心不尽，则令人告之不力；告之不力，则秘诀何可悉得邪？不得已当以浮浅示之，岂足以成不死之功哉？亦有人皮肤好喜，而信道之诚，不根心神，有所索欲，阳为曲恭，累日之间，怠慢已出。若值明智之师，且欲详观来者变态，试以淹久，故不告之，以测其志。则若此之人，情伪行露，亦终不得而教之，教之亦不得尽言吐实，言不了则为之无益也。陈安世者，年十三岁，盖灌叔本之客子耳，先得仙道。叔本年七十皓首，朝夕拜安世曰，道尊德贵，先得道者则为师矣，吾不敢倦执弟子之礼也。由是安世告之要方，遂复仙去矣。夫人生先受精神於天地，后禀气於父母，然不得明师，告之以度世之#4道，则无由免死。凿石有余焰，年命已凋颓矣。由此论之，明师之恩，诚为过於天地，重於父母多矣，可不崇之乎？可不求之乎？
抱朴子曰，古人质正，贵行贱言，故为政者不尚文辨，修道者不崇辞说。风俗衰薄，外饰弥繁，方策既山积於儒门，而内书亦鞅掌於术家。初学之徒，即未便可授以大要。又亦人情以本末殷富者为快。故后之知道者，于吉、容嵩、桂帛诸家，各着千所篇，然率多教诚之言，不肯善为人开显大向之指归也。其至真之诀，或但口传，或不过寻尺之素，在领带之中，非随师经久，累勤历试者，不能得也。杂猥弟子，皆各随其用心之疏密，履苦之久远，察其聪明之所逮，及志力之所能辨，各有所授，千百岁中，时有尽其囊枕之中，肘腋之下，秘要之旨#5耳。或但将之合药，药成分之，足以使之不死而已，而终年不以其方文传之。故世间道士，知金丹之事者，万无一也。而管见之属，谓#6，仙法当具在於纷若之书，及於祭祀拜伏之间而已矣。夫长生制在大药耳，非祠醮之所得#7也。昔秦汉二代，大兴祈祷，所祭太乙五神，陈宾八神之属，动用牛羊谷帛，钱费亿万，了无所益。况於疋夫，德之不备，体之不养，而欲以三牲酒肴，祝愿鬼神，以索延年，惑亦甚矣。或颇有好事者，诚欲为道，而不能勤求明师，合作异药，而但昼夜诵讲不要之书，数千百卷，诣老无益，便谓天下果无仙法。或举门扣头，以向空坐，烹宰牺牲，烧香请福，而病者不愈，死丧相袭，破产竭财，一无奇异，终不悔悟，自谓未笃。若以此之勤，求知方之师，以此之费，给买药#8之直者，亦必得神仙长生度世也。何异诣老空耕石田，而望千仓之收，用力虽尽，不得其所也。所谓适楚而道燕，虽良马而不到，非行之不疾，然失其道也。或有性信而喜信人，其聪明不足以校练真伪，揣测深浅，所博涉素狭，不能赏物。后世顽浅，趣得一人，自誉之子，云我有秘书，便守事之。而庸人小儿，多有外托有道之名，名过其实，由於夸诳，内抱贪浊，惟利是图，有所请为，辄#9强喑鸣，俛仰抑扬，若所知宝秘乃深而不可得之状。其有所请，从其所求，俛仰含笑，或许以顷后，故使不觉者，欲罢而不能，自谓事之未勤，而礼币之尚轻也。於是笃信之心，尤加恭肃，赂以珠玩，为之执奴仆之役，不辞负重涉远，不避经险履危，欲以积劳自效，服苦求哀，庶有异闻。而虚引岁月，空委二亲之供养，捐妻子而不恤，戴霜蹈冰，连年随之，而妨资弃力，卒无所成。彼初诚欺之，未或惭之，懵然体中，实自空罄短乏，无能法以相教，将何法以成人乎？余目见此辈不少，可以有十余人，或自号高名，久居於世，世或谓之已三四百岁，但易名字，诈称圣人，托於人间，而多有丞事之者。余但不喜书其人之姓名耳。颇游俗间，凡夫不识妍蚩，为共吹扬，增长妖妄，为彼巧伪之人，虚生华誉，歙习遂广，莫能甄别。故或令高人偶不留意澄察，而但任两耳者，误於学者，常待此辈，莫不使人叹息也。每见此曹，欺诳天下，以规势利者，迟速皆受殃罚，天纲虽疏，终不漏也。但悟有志者可念耳。世人多逐空声，鲜能校实。闻甲乙多弟子，至以百许，必当有异，便载驰兢逐，赴为相聚守之徒，妨工夫以崇重彼愚陋之人也。而不复寻精，彼得门人之力。或以致富，辨逐之虽久，犹无成人之道，愚夫故不知此人不足可事，何能都不与悟，自可悲哉！夫搜寻仞之垄，求干天之木，洒牛迹之中，索吞舟之鳞，用日虽久，安能得乎？嗟乎！ 将来之学者，虽当以求师为务，亦不可以不详择为急也。陋狭之夫，行浅德薄，功微缘少，不足成人之道，亦无功课以塞人重恩也。深思其趣，勿令徒劳也。
抱朴子曰，诸虚名之道士，既善为诳诈，以欺学者，又多护短慝愚，耻於不知，阳若以博涉已足，终不肯行求请问於胜己者，急尔守穷，面墙而立，又不但拱默而已，乃复增忌於实有道者而谤毁之，恐披声名之过己也。此等岂有意於长生之法哉？为欲以合致弟子，图其财力，以快其情欲而已耳。而不知天高听卑，其后必受斯殃也。夫贫者不可妄云我富也，贱者不可虚云我贵也，况道德之事实无，而空养门生弟子乎？凡俗之人，犹不宜怀妬善之心，况於道士，尤应以忠信快意为生者也，云何当以此之□然函胸臆间乎？人自不能闻见神明，神明#10之闻见己之甚易也。此何异乎在纱幌之外，不能察轩房之内，而肆其倨慢，谓人之不见己。此亦如窃锺枨物，锺然有声，恶他人闻之，因自掩其耳者之类也。而聋瞽之存乎精神者，唯欲专擅华名，独聚徒众，外求声价，内规财力，患疾胜己，乃剧於俗人之争权势也。遂以唇吻为刃锋，以毁誉为朋党，口亲心疏，貌合行离，阳敦同志之言，阴挟蜂虿之毒，此乃天人所共恶，招祸之符檄也。夫读五经，犹宜不耻下问，以进德修业，日有缉熙。至於射御之粗伎，书数之浅功，农桑之露事，规矩之小术，尚须师授以尽其理，况营长生之法，欲以延年度世，斯与救恤死事无异也。 何可务惜请受之名，而永守无知之困，至老不改，临死不悔，此亦天民之笃暗者也。令人代之惭悚，为之者独不顾形影也。为儒生尚当兀然守朴，外托质素，知而如否，有而如无，令庸儿不得尽其称，称而不问不对，对必辞让而后言，何其道士之人，强以不知为知，以无有为有，虚自衒曜，以图奸利者乎？迷而不知返者，愈於遂往，若有以行此者，想不耻改也。吾非苟为此言，诚有为而兴，所谓疾之而不能默然也。徒愍念愚人，不忍见婴儿之投井耳。若览之而悟者，亦仙药之一草也，吾何为哉！不御苦口，其危至矣，不俟脉诊而可知者也。
抱朴子曰，设有死罪，而人能救之者，必不为韦各劳辱而惮卑辞也，必获注生之功也。今杂猥道士之辈，不得金丹大法，必不得长生可知也。虽治一死之效，绝谷则积年不饥，役使鬼神，坐在立亡，瞻视千里，知人盛衰，发沉祟於幽医，知祸福於未萌，犹无益於年命也，尚羞行请求，耻事先达，是惜一日之屈，而甘冈一极之痛，是不见事类者也。古人有言曰，生之於我，利亦大焉。论其溃溅，虽爵为帝王不足以此法比焉。论其轻重，虽富有天下，不足以此术易焉。故有死王乐为生鼠之谕也。夫治国而国平，一治身而身生，非自至也，皆有以致之也。惜短乏之虚名，耻师授之暂劳，虽曰不愚，吾不信也。今使人免必死而就戮刑者，犹欣然喜於去重而即轻，脱炙烂而保视息，甘其苦痛，过於更生矣。人但莫知当死之日，故不暂忧耳。若诚知之，而刖劓之事，可得延期者，必将为之。况但躬亲洒扫，执巾竭力於胜己者，可以见教之不死之道，亦何足为苦，而蔽者惮焉。假令有人，耻迅走而待野火之烧热，羞逃风而致沉溺於重渊者，世必呼之为不晓事也，而咸知笑其不避灾危，而莫怪其不畏实祸啊哉？
抱朴子曰，昔者之着道书多矣，莫不务广浮巧之言，以崇玄虚之旨，未有究论长生之谐径，箴砭为道之病痛，如吾之勤勤者也。实欲令迷者知反，失之东隅，收之桑榆，坠井引绠，愈於遂没。但惜美病而距恶石者，不可如何耳。人谁无过，过而能改，日月之蚀，晞颜氏之子也。又欲使将来之好生道者，审於所托，故竭其忠告之良谋，而不饰淫丽之言，言发则指切，笔下则辞痛，惜在於长生而折抑邪耳，何所索哉？
抱朴子曰，深念学道艺养生者，随师不得其人，竟无所成，而使后之有志者，见彼之不得长生，因云天下之果无仙法也。凡自度生，必不能苦身约己以修玄妙者，亦徒进失干禄之业，退无难老之功，的误其身，外沮将来也。仙之可学致，如添稷之可播种得，甚炳然耳。然未有不耕而获嘉禾，未有不勤而获长生度世也。
抱朴子内篇卷之十四竟
#1『门生生徒』原作『天子全侄』，据王明校本改。
#2『人』原作『令』，攘王明校本改。
#3『耳』原作『可』，据王明校本改。
#4『之』原作『此』 据王明校本改。
#5『旨』原脱，据王明校本补。
#6『谓』原作『为』，据王明校本改。
#7『得』原作『定』，据王明校本改。
#8『买药』下原衍，『求明师秘术』，据王明校本改。
#9『辄』原脱，据王明校本补。
#10『神明』原脱，据王明校本补。
抱朴子内篇卷之十五
杂应
或曰，敢问断谷#1人可以长生乎？凡有几法，何者最善与？
抱朴子答曰，断谷#2人正可息肴粮之费，不能独令人长生也。问诸曾断谷积久者云，差少病痛，胜於食谷时。其服术及饵黄精，又禹余粮丸#3了，日再服，三日，令人多气力，堪负担远行，身轻不极。其服诸石药，一服守中十年五年者，及吞气服符饮神水辈，但为不饥耳，体力不任劳也。道书虽言欲得长生，肠中当清；欲得不死，肠中无滓。又云，食草者善走而愚，食肉者多力而捍，食谷者智而不寿，食气者神明不死。此乃行气者一家之偏说耳，不可便孤用也。若欲服金丹大药，先不食百许日为快。若不能者，正尔服之，但得仙小迟耳，无大妨也。若遭世荒，隐窜山林，知此法者，则可以不饿死。其不然也，则无急断，急既无可大益。又止人中断肉，闻肥鲜之气，皆不能不有欲於#4中心。若未便绝俗委家，岩栖岫处者，固不成遂休五味，无致自苦，不如莫断谷而节量饥饱，近有一百许法，或服守中石药数十丸，便辟四五十日不饥，练松栢及木，亦可以守中，但不及大药，久不过十年以还。或辟一百二百日，或须日日#5服之，乃不饥者。或先作美食极饱，乃服药以养所食之物，令不消化，可辟三年。欲还食谷，当以葵子猪膏下之，则所作美食皆下，不坏如故也。洛阳有道士董威辇#6，常止白社中，了不食，陈子叙共守事之，从学道，积久乃得其方，云以甘草、防风、苋实之属十许种，捣为散，先服三寸匕，乃吞石子大如雀卵十二枚，足辟百日，辄更服散，气力颜色如故也。欲还食谷者，当服葵子汤下石子，乃可食耳。又赤龙血青龙膏作之，用#7丹砂曾青水，以石内其中，复须臾，石柔而可食也。若不即取，便消烂尽也。食此石以口取饱，令人丁壮。又有引石散，以方寸匕投一斗白石子中，以水合煮之，亦立熟如芋子，可食以当谷也。张太玄举家及弟子数十人隐居林其山中，以此法食石十余年，皆肥健。但为须得白石，不如赤龙血青龙膏，取得石便可用，又当煮之，有薪火之烦耳。或用符，或用水，或符水兼用。或用乾枣，日九枚，酒一二升者。或食十二时气，从夜半始，从九九至八八七七六六五五而止。或春向东食岁星青气，使入肝；夏服荧惑赤气，使入心；四季之月食镇星黄气，使入脾；秋食太白白气，使入肺；冬服辰星黑气，使入肾。又中岳道士郄元节食六戊之精，亦大有效。假令甲子之辰，有戊辰之精，则竟其旬十日，常向辰地而吞气，到后甲复向其旬之戊也。甘始法，召六甲六丁玉女，各有名字，因以祝水而饮之，亦可令牛马皆不饥也。或思脾中人名，名黄裳子，但合口食内气，此皆有真效。余数见断谷人三年二年者多，皆身轻色好，堪风寒暑湿，大都无肥者耳。虽未见数十岁木食者，然人绝谷不过十许日皆死，而此等已积载而自若，亦何疑於不可大久乎？若令诸绝谷者转羸，极常虑之，恐不可久耳。而问诸为之者，无不初时少气力，而后稍丁健，月胜一月，岁胜一岁，正尔可久无嫌也。夫长生得道者，莫不皆由服药吞气，而达之者而不妄也。夫服药断谷者，略无不先极也。但用符水及单服气者，皆作四十日中疲瘦，过此乃健耳。郑君云：本性饮酒不多，昔在铜山中，绝谷二年许，饮酒数斗不醉。以此推之，是为不食更令人耐毒，耐毒则是难病之候也。余因此问山中那得酒？郑君言，先酿好云液勿压漉，因以桂附子甘草五六种末合丸之，曝乾，以一丸如鸡子许，投一斗水中，立成美酒。又有黄帝云液泉法，以蘖米及七八种药合之，取一升，辄内一升水投中，如千岁苦酒之内水也。无知尽时，而味常好不变，饮之大益人。又符水断谷，虽先令人羸，然宜兼知者，倘卒过荒年，不及合作药物，则符水为上矣。有冯生者，但单吞炁，断谷己三年，观其步陟登山，担一斛许重，终日不倦。又时时引弓，而略不言语，言语又不肯大声。问之云，断谷亡精费气，最大忌也。余亦屡见浅薄道士辈，为欲虚曜奇怪，招不食之名，而实不知其道，但虚为不啖羹饭耳。至於饮酒，日中斗余，脯腊□枣栗鸡子之属，不绝其口。或大食肉而咽其汁，吐其滓，终日经口者，数十斤，此直是更作美食矣。凡酒客但饮酒食脯而不食谷，皆自堪半岁一岁而不蹙顿矣，未名绝谷耳。吴有道士石春，每行气为人治病，辄不食，以须病者之愈，或百日，或一月乃食。吴景帝闻之曰，此但不久，必当饥死也。乃召取锁闭，令人备守之。春但求三二升水，如此一年余，春颜色更鲜悦，气力如故。景帝问之，可复堪几时？春言无限，可数十年，但恐老死耳，不忧饥也。乃罢遣之。按如春言，是为断谷不能延年可知也。今时亦有得春之法者。
或问不寒之道。
抱朴子曰，或以立冬之日；服六丙六丁之符，或闭口行五火之炁千二百遍，则十二月中不寒也。或服太阳酒，或服紫石英朱漆散，或服雄丸一，后服雌丸二，别本先雌后雄。亦可堪一日一夕不寒也。雌丸用雌黄、曾青、矾石、磁石也。雄丸用雄黄、丹砂、石胆也。然此无益於延年之事也。
或问不热之道。
抱朴子曰，或以立夏日，服六壬六癸之符，或行六癸之炁，或服玄水一作冰。之丸，或服飞霜之散。然此用箫丘上木皮，及五月五日中时北行黑蛇血，故少有得合之者也。唯幼伯子王仲都，此二人衣以重裘，曝之於夏日之中，周以十二炉之火，口不称热，身不流汗，盖用此方者也。
或问辟五兵之道。
抱朴子曰，吾闻昊大#8皇帝曾从介先生受要道云，但知书北斗字及日月字，便不畏白刃。帝以试左右数十人，常为先登锋陷阵，皆终身不伤也。郑君云，但诵五兵名亦有验。刀名大房，虚星主之；弓名曲张，氏星主之；矢名彷徨，荧惑星主之；剑名失伤，角星主之；弩名远望，张星主之；戟名大将军，参星主之也。临战时，常细祝之。或以五月五日作赤灵符，着心前。或丙午日日中时，作燕君龙虎三囊符。岁符岁易之，月符月易之，日符日易之。或佩西王母兵信之符，或佩荧惑朱雀之符，或#9佩南极铄金之符，或戴却刃之符，祝融之符。或傅玉扎散，或浴禁葱汤，或取牡荆以作六阴神将符，符指敌人。或以月蚀时刻，三岁蟾蜍喉下有八字者血，以书所持之刀剑，或带武威符荧火丸。或交锋刃之际，乘魁履，呼四方之长，亦有明效。今世之人，亦有得禁辟五兵之道，往往有之。
或问隐沦之道。
抱朴子曰，神道有五，坐在立亡其数焉。然无益於年命之事，但在人间无故而为，此则致诡怪之声，不足妄行也。可以备兵乱危急，不得已而用之，可以免难也。郑君云，服大隐符十日，欲隐则左转，欲见则右回也。或以玉丸涂人身中；或以蛇足散，或怀离母之草，或折青龙之草，以伏六丁之下；或入竹田之中，而执天枢之壤；或造河龙石室，而隐云盖之阴；或伏清玲之渊，以过幽阙之径；或乘天一马以游紫房；或登天一之明堂；或入玉女之金匮；或背辅向官，立三盖之下；或投巾解履、胆煎及儿衣符，子居蒙一作象。人，青液桂梗，六甲父母，僻侧之胶，驳马泥丸，木鬼之子，金商之艾，或可为小儿，或可为老翁，或可为鸟，或可为兽，或可为草，或可为木，或可为六畜，或依木成木，或依石成石，依水成水，依火成火，此所谓移形易貌，不能都隐者也。
或问，魏武帝曾收左元放而桎梏之，而得自然解脱，以何法乎？
抱朴子曰，吾不能正知左君所施用之事，然历览诸方书，有月三服薏苡子，和用三五阴丹，或以偶牙阳胞，或以七月七日东行跳脱虫，或以五月五日石上龙子单衣，或以夏至日霹雳楔，或以天文二十一字符，或以自解去父血，或以玉子余粮，或合山君目，河伯余粮，浮云滓以涂之，皆自解。然左君之变化无方，未必由此也。自用六甲变化，其真形不可得执也。