抱朴子内篇 - 第 3 页/共 7 页
抱朴子内篇卷之六
微旨
抱朴子曰，余闻归同契合者，则不言而信着；途殊别孤者，虽忠告而见疑。夫寻常咫尺之近理，人闻取舍之细事，沉浮过於金羽，皂白分於粉墨，而抱惑之士，犹多不辨焉，岂况说之以世道之外，示之以至微之旨，大而笑之，其来久矣，岂独今哉？夫明之所及，虽玄阴幽夜之地，豪厘芒发之物，不以为难焉。苟所不逮者，虽日月丽天之照灼，嵩岱干云之峻峭，犹不能察焉。黄老玄圣，深识独见，开秘文於名山，受仙经於神人，蹶埃尘以遗累，凌大遐以高跻，金石不能与之齐坚，龟鹤不足与之等寿，念有志於将来，愍信者之无文，垂以方法，炳然着明，小修则小得，大为则大验。然而浅见之徒，区区所守，甘於蓼梦而不识蜜，酣於醨酪而不赏醇醪。知好生而不知有养生之道，知畏死而不信有不死之法，知饮食过度之速疾病，而不能节肥甘於其口也。知极情恣欲之致枯损，而不知割怀於所欲也。余虽言神仙之可得，安能令其信乎？
或人难曰，子体无参午达理，奇毛通骨，年非安期#1彭祖多历之寿，目不接见神仙，耳不独闻异说，何以知长生之可获，养性之有征哉？若觉玄妙於心得，运逸鉴於独见，所未敢许也。夫衣无蔽肤之具，资无谋夕之储，而高谈陶朱之术，自同猗频之策，取讥论者，其理必也。抱痼疾而言精和、鹊之伎，屡奔北而称究孙、吴之算，人不信者，以无效也。
余答曰，夫寸鮹泛迹滥水之中，则谓天下无四海之广也。芒竭宛转果核之内，则谓八极之界尽於兹也。虽告之以无涯之浩汗，语之以宇宙之恢阔，以为空言，必不肯信也。若令吾眼有方瞳，耳长出顶，亦将控飞龙而驾庆云，酸流电而造倒景，子又将安得而诘我。设令见我，又将呼为天神地祇异类之人，岂为我为学之所致哉？始聊以先觉挽引同志，岂强令吾子之徒皆信之哉？若令家户有仙人，属目比肩，吾子虽蔽，亦将不疑，但彼人之道成，则蹈青霄而游紫极，自非通灵，莫之见闻，吾子必为无耳。世人信其臆断，仗其短见，自非所度，事无差错，习乎所致，怪乎所希，提耳指掌，终於不悟，其来尚矣，岂独今哉？
或曰，屡承嘉谈，足以不疑於有仙矣，但更自嫌於不能为耳。敢问更有要道，可得单行者否？
抱朴子曰，凡学道，当阶阶浅涉深，由易以及难#2；志诚坚果，无所不济，疑则无功，非一事也。夫根荄不洞地，而求柯条干云，渊源不泓窈，而求汤流万里者，未之有也。是故非积善阴德，不足以感神明；非诚心款契，不足以结师友；非功劳不足以论大试；又未遇而求要道，未可得也。九丹金液，最是仙主。然事大费重，不可卒办也。宝精爱炁，最其急也，并将服小药以延年命，学近术以辟邪恶，乃可渐阶精微矣。
或曰，方术繁多，诚难精备，除置金丹，其余可修，何者为善？
抱朴子曰，若未得其至要之大者，则其小者不可不广知也。盖籍众术之共成长生也。大而谕之，犹世主治国焉，文武礼律，无一不可也。小而谕之，犹工匠之为车焉，辕辋轴辖，莫或应亏也。所为术者，内修形神，使延年愈疾，外攘邪恶，使祸害不干。比之琴瑟，不可以孑弦求五音也，方之甲冑，不可以一扎待锋刃也。何者，五音合用不可阙，而锋刃所集不可少也。凡养生者，欲令多闻而体要，博见而善择，偏修一事，不足必赖也。又患好事#3之徒，各仗其所长，知玄素之术者，则曰唯房中之术可以度世矣；明吐纳之道者，则曰唯行气可以延年矣；知屈伸之法者，则曰唯导引可以难老矣；知草木之方者，则曰唯药饵可以无穷矣；学道之不成就，由乎偏枯之若此也。浅见之家，偶知一事，便言已足，而不识真者，虽得善方，犹更求无已，以消工弃日，而所施用，意无一定，此皆两有所失者也。或本性戆钝，所知殊尚浅近，便强入名山，履冒毒螯，屡被中伤，耻复求还，或为虎狼所食，或为魍魉所杀，或饿而无绝谷之方，寒而无自温之法，死於崖谷，不亦愚哉？夫务学不如择师，师所闻素狭，又不尽情#4以教之，因告云，为道不在多也。夫为道不在多，自为已有金丹至要，可不用余耳。然此事知之者甚希，宁可尽待不必之大事，而不修交益之小术乎？譬犹作家，云不事用他物者，盖谓有金银珠玉，在乎掌握怀抱之中，足以供累世之费者耳。苟其无此，何可不广播百谷，多储果疏乎？是以断谷辟兵，厌劾鬼魅，禁御百毒，治救众疾，入山则使猛兽不犯，涉水则令蛟龙不害，经瘟疫则不畏，遇急难则隐形，此皆小事，而不可不知，况过此者，何可不闻乎？
或曰，敢问欲修长生之道，何所禁忌。
抱朴子曰，禁忌之至急，在不伤不损而已。按易内戒及赤松子经及河图记命符皆云，天地有司过之神，随人所犯轻重，以夺其算，算减则人贫耗疾病，屡逢忧患，算尽则人死，诸应夺算者，有数百事，不可具论。又言身中有三尸，三尸之为物，虽无形而实魄灵鬼神之属也。欲使人早死，此尸当得作鬼，自放纵游行，飨人祭酹。是以每到庚申之日，辄上天白司命，道人所为过失。又月晦之夜，灶神亦上天白人罪
状。大者夺纪，纪者，三百日也。小者夺算，算者，三日也。或作一日。吾亦未能审此事之有无也。然天道邈远，鬼神难明。赵简子、秦穆王皆亲受金策於上帝，有土地之明征。山川草木，井灶洿池，犹皆有精气；及人身中，〔亦有魂魄〕#5；况天地为物之至大者，於理当有精神，有精#6神则宜赏善而罚恶。但其体大而纲疏，不必机发而响应耳。然览诸道戒，无不云欲求长生者，必欲积善立功，慈心於物，恕己及人，仁逮昆虫，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，见人之得，如己之得，见人之失，如己之失，不自贵，不自誉，不嫉妬胜己，不佞謟阴贼，如此乃为有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。若乃憎善好煞，口是心非，背向异辞，反戾直正，虐害其下，欺罔其上，叛其所事，受恩不感，弄法受赂，纵曲枉直，废公为私，刑加无辜，破人之家，收人之宝，害人之身，取人之位，侵克贤者，诛戮降伏，谤讪仙圣，伤残道士，弹射飞鸟，刳胎破卵，春夏燎腊，骂詈神灵，教人为恶，蔽人之善，危人自安，佻人自功，坏人佳事，夺人所爱，离人骨肉，辱人求胜，取人长钱，还人短陌，决放水火，以术害人，迫胁尪弱，以恶易好，强取强求，掳掠致富，不公不平，淫佚倾斜，凌孤暴寡，拾遗取施，欺绐诳诈，好说人私，持人短长，牵天援地，咒诅求直，假借不还，换贷不偿，求欲无已，憎拒忠信，不顺上命，不敬所师，笑人作善，败人苗稼，损人器物，以穷人用，以不清洁饮饲他人，轻秤小斗，狭幅短度，以伪杂真，采取奸利，诱人取物，越井跨灶，晦歌朔哭。凡有一事，辄是一罪，随事轻重，司命夺其算纪，算尽则死。但有恶心而无恶迹者夺算，若恶事而损於人者夺纪#7，若算纪未尽而自死者，皆殃及子孙也。诸横夺人财物者，或计其妻子家口以当填之，以致死丧，但不即至耳。其恶行若不足以煞其家人者，久久终遭水火劫盗，及行求遗器物，若遇县官疾病，自营医药，烹牲祭祀所用之费，要当今足以尽其所取之直也。故道家言枉煞人者，是以兵刃而更相煞。其取非义之财，不避怨恨，譬若以漏脯救饥，鸠酒解渴，非不暂饱，而死亦及之矣。其有曾行诸恶事，后自改悔者，若曾枉煞人，财当思救济应死之人以解之。若妄取人财物，则当思施与贫困以解之。若以罪加人，则当思荐达贤人以解之，皆一倍於所为，则可便受吉利，转祸为福之道也。能尽不犯之，则必延年益寿，学道速成也。夫天高而听卑，物无不鉴，行善不怠，必得吉报。羊公积德布施，诣乎皓首，乃受天坠之金。蔡顺至孝，感神应之。郭巨煞子为亲，而获铁券之重赐。然善事难为，恶事易作，而愚人复以项托、伯牛辈谓天地之不能辨臧否，而不知彼有外名者，未必有内行，有扬誉者不能解阴罪，若以荠菱之生死，而疑阴阳之大气，亦不足以致远也。盖上士所以密勿而仅兔，凡庸所以不得其欲矣。
或曰，道德未成，又未得绝迹名山，而世不同古，盗贼甚多，将何以却朝夕之患，防无妄之灾乎？
抱朴子曰，常以执日，取六癸上土，以和百叶熏草，以泥门户方一尺，则盗贼不来；亦可取市南门土，及岁破土，月建土，合和为人，以着朱鸟地，亦压盗也。有急则入生地而止，无患也。天下有生地，一州有生地，一郡有生地，一县有生地，一乡有生地，一里有生地，一宅有生地，一房有生地。
或曰，一房有生地，不亦逼乎？
抱朴子曰，经云，大急之极，隐於车轼。如此，一车之中，亦有生地，亦有死地，况一房乎？
或曰，窃闻求生之道，当知二山，不审此山，为何所在，愿垂告悟，以祛其惑。
抱朴子曰，有之。非华、霍也，非嵩、岱也。夫太元之山，难知易求，不天不地，不沉不浮，绝险缅邈，嶵鬼崎岖，和气絪缊，神意并游，玉井泓邃，灌溉匪休，百二十官，曹府相由，离坎列位，玄芝万株，绛树特生，其宝皆殊，金玉嵯峨，醴泉出隅，还年之士，挹其清流，子能修之，松、乔可俦，此一山也。长谷之山，杳杳巍巍，玄气飘飘，玉液霏霏，金池紫房，在乎其限，愚人妄往，至皆死归，有道之士，登之不衰，采服黄精，以致天飞，此二山也。皆古贤之所秘，子精思之。
或曰，愿闻真人守身炼形之术。
抱朴子曰，深哉问也。夫始青之下月与日，两半同升合或一。出彼玉池入金室，大如弹丸黄如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之谨勿失。既往不追身将灭，纯白之气至微密，升于幽关三曲折，中丹煌煌烛无疋，立之命门形不卒，渊乎妙矣难致诘。此先师之口诀，知之者不畏万鬼五兵也。
或曰，闻房中之事，能尽其道者，可单行致神仙，并可以移灾解罪，转祸为福，居官高迁，商贾倍利，信乎？
抱朴子曰，此皆巫书妖妄过差之言，由於好事增加润色，至令失实。或亦奸伪造作虚妄，以欺诳世人，藏隐端绪，以求奉事，招集弟子，以规世利耳。夫阴阳之术，高可以治小疾，次可以免虚耗而已。其理自有极，安能致神仙及却祸致福乎？人不可以阴阳不交，坐致疾患。若乃纵情恣欲，不能节宣，则伐年命。善其术者，则能却走马以补脑，还阴丹以朱肠，采玉液於金池，到三五於华梁，令人老有美色，终其所禀之天年。而俗人闻黄帝以千二百女升天，便谓黄帝单以此事致长生，而不知黄帝於荆山之下，鼎湖之上，飞九丹成，乃乘龙登天也。黄帝自可有千二百女耳，而非单行之所由也。凡服药千种，三牲之养，而不知房中之术，亦无所益也。是以古人恐人轻恣情性，故美为之说，亦不可尽信也。玄素谕之水火，水火煞人，而又生人，在於能用与不能耳。大都知#8其要法，御女多多益善，如不知其道而用之，一两人足以速死尔。彭祖之法，最其要者。其他经多烦劳难行，而其为益不必如其书。人少有能为之者。口诀亦有数千言耳，不知之者，虽服百药，犹不能得长生也。
抱朴子内篇卷之六竟
#1『期』原作『明』，据王明校本改。
#2『易以及难』原作『难以及易』，据王明校本改。
#3『事』 原作『生』，据王明校本改。
#4『又不尽情』原作『又情不尽』，据王明校本改。
#5 括号内的文句原脱，据王明校本补。
#6『精』原脱，据王明校本补。
#7『夺纪』原脱，据王明校本补。
#8『知』原脱，据王明校本补。
抱朴子内篇卷之七
塞难
或曰，皇穹至神，赋命宜均，何为使乔松凡人受不死之寿，而周、孔大圣无久视之祚哉？
抱朴子曰，命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否，判於所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金石之销於炉冶，瓦器之甄於陶灶、虽由之以成形，而铜铁之利钝，罂瓮之邪正，适遇所遭，非复炉灶之事也。
或人难曰，良工所作，皆由其手，天之神明，何所不为，而云人生各有所值，非彼昊苍所能匠成，愚甚惑焉，未之敢许也。
抱朴子答曰，浑茫剖判，清浊以陈，或升而动，或降而静，彼天地犹不知所以然也。万物感气，并亦自然，与彼天地，各为一物，但成有先后，体有巨细耳。有天地之大，故觉万物之小，有#1万物之小，故觉天地之大。且夫腹背虽包围五脏，而五脏非腹背之所作也。肌肤虽缠裹血气，而血气非肌肤之所造也。天地虽含囊万物，而万物非天地之所为也。譬犹草木之因山林以萌秀，而山陵非有事焉。鱼鳖托水泽以产育，而水泽非有为焉。俗人见天地之大也，以万物之小也，因曰天地为万物之父母，万物为天地之子孙。夫虱生於我，岂我之所作？故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孙。蠛蠓之育於酰醋，芝檽之产於木石，蛣□之滋於污淤，翠萝之秀於松枝，非彼四物所创匠也，万物盈乎天地之间，岂有异乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，以远况近，以此推彼，人不能自知其体老少痛痒之何故，则彼天亦不能自知其体盈缩灾祥之所以；人不能使耳目常聪明，荣卫不辍阂#2，则天亦不能使日月不薄蚀，四时不失序。由兹论之，夭寿之事，果不在天地，仙与不仙，决非所值也。夫生我者，父也，娠我者，母也，犹不能令我形器必中适，姿容必妖丽，性理必平和，智慧必高远，多致我气力，延我年命；而或矬陋尪弱，或且黑且丑，或聋盲顽嚚，或枝离劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，况乎天地辽阔者哉？父母犹复其远者也。我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，谋虑无悔吝。故受气流形者，父母也；受而有之者，我身也。其余则莫有亲密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有损益於我矣，天地亦安得与知之乎？必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之类，而项、扬无春雕之悲矣。子以天不能使孔、孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所知不全，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀，则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭，善无近福，恶无近祸，生无定年，死无常分，盛德哲人，秀而不实，窦公庸夫，年几二百，伯牛废疾，子夏丧明，盗跖穷凶而白首，庄蹻极恶而黄发，天之无为，於此明矣。
或曰，仲尼称自古皆有死，老氏日神仙之可学。夫圣人之言，信而有征，道家所说，诞而难用。
抱朴子#3曰，仲尼儒者之圣也；老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。谈者咸知高世之敦朴，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎？是玩华藻於木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山，不知渊潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之余也；礼乐#4者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪独养生之一事也。若儒道果有先后，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老、彭，又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏於龙，盖其心服之辞，非空言也。与颜回所言瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高，无以异也。
或曰，仲尼亲见老氏而不从学道，何也？
抱朴子曰，以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能揖酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止於民间之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心汲汲，专於教化，不存乎方术也。仲尼虽圣於世事，而非能沉静玄默，守无为者也。故老子戒之曰，良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非学仙之人也。夫恓恓遑遑，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜，沽之恐不售，慷慨思执鞭，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉？
或曰，儒道之业，孰为难易？
抱朴子答曰，儒者易中之难也，道者难中之易也。夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割集烂於其目，抑铿锵於其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神於七经，不运思於律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不休不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语嘿随时，师则比屋而可封，书则因解注以释疑，此儒者之易也。钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍，博百氏之云云，德行积於衡巷，忠#5贞尽於事君，仰驰神於垂象，俯运思於风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下所传，此儒家之难也，所谓易中之难矣。笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。世之讥吾者，则比肩皆是也。可与得意者，则未见其人也。若同志之人，必存乎将来，则吾亦未谓之为希矣。
或曰，余阅见知名之高人，洽闻之硕儒，果以穷理尽性，研窍有无者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能并日月，思不能出万夫，而据长生之道，未之敢信也。
抱朴子曰，吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎？顾曾以显而求诸乎隐，以易而得之乎难，校其小验，则知其大效，睹其已然，则明其未试耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯规也。率有经俗之才，当涂之伎，涉览篇籍助教之书，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，则谓众之所疑，我独能断之，机兆之未朕，我能先觉之，是我与万物之情，无不尽矣，幽翳冥昧，无不得也。我谓无仙，仙必无矣，自来如此其坚固也。吾每见俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於颇有聪明，而偏枯拘击，以小点自累，不肯为纯在乎极暗，而了不别菽麦者也。夫以管窥之狭见，而孤塞其聪明之所不及，是何异以一寻之绠，汲百仞之深，不觉所用之短，而云井之无水也。俗有闻猛风烈火之声，而谓天之冬雷，见游云西行，而谓月之东驰。人或告之，而终不悟信，此信己之多者也。夫听声者，莫不信我之耳焉。视形者，莫不信我之目焉。而或者所闻见，言是而非，然则我之耳目，果不足信也。况乎心之所度，无形无声，其难察尤甚於视听，而以己心之所得，必固世间至远之事，谓神仙为虚言，不亦敝哉？
抱朴子曰，妍蚩有定矣，而僧爱异情， 故两目不相为视焉。雅郑有素矣，而好恶不同，故两耳不相为听焉。真伪有质矣，而趣舍舛忤，故两心不相为谋焉。以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此终不可得而一焉。又况乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何贵乎达者哉？若待俗人之息妄言，则俟河之清，未为久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已未如之何矣。
抱朴子曰，至理之未易明，神仙之不见信，其来久矣，岂独今哉？太上自然知之，其次告而后悟，若夫闻而大笑者，则悠悠皆是矣。吾之论此也，将有多败之悔，失言之咎乎。咎或作各。夫物莫之与，则伤之者至视。盖盛阳不能荣枯朽之木，神明不能变沉溺之性，子贡不能悦禄马之野人，古公不能释欲地之戎狄，实理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蛮越，赤舄不用於跣夷，何可强哉？夫见玉而指曰石，非玉之不真也，待和氏而后识焉。见龙而命之曰蛇，非龙之不神也，须蔡墨而后辨焉。所以贵道者，以其加之不可益，而损之不可减也。所以贵德者，以其闻毁而不□，见誉而不悦也。彼诚以天下之必无仙，而我独以实有而与之诤，诤之弥久，而彼执之弥固，是虚长此纷纭，而无救於不解，果当从连环之义乎。
抱朴子内篇卷之七竟
#1『有』原脱，据王明校本补。
#2『阂』原作『阅』，据王明校本改。
#3『子』原脱，据王明校本补。
#4『礼乐』原作『澄药』，据王明校本改。
#5『忠』原作『志』，据王明校本改。
抱朴子内篇卷之八
释滞
或问曰，人道多端，求仙至难，非有废也，则事不兼济。艺文之业，忧乐之务，君臣之道，胡可替乎？
抱朴子答曰，要道不烦，所为鲜耳。但患志之不立，信之不笃，何忧於人理之废乎？长才者兼而修之，何难之有？内宝养生之道，外则和光於世，治身而身长修，治国而国太平。以六经训俗士，以方术授知音，欲少留则且止而佐时，欲升腾则凌霄而轻举者，上士也。自持才力，不能并成，则弃智人间，专修道德者，亦其次也。昔黄帝荷四海之任，不妨鼎湖之举，彭祖为才夫八百年，然后西适流沙；伯阳为柱史，宁封为陶正，方回为闾士，吕望为太师，仇生仕於殷，马丹官於晋，范公霸越而泛海，琴高执笏於宋康，常生降志於执鞭，庄公藏器於小吏#1，古人多得道而匡世，修之於朝隐，盖有余力故。何必修於山林#2，尽废生民之事，然后乃成乎？亦有心安静默，性恶喧哗，以纵逸为欢，以荣任为戚者，带索蓝缕，茹草操耜，玩其三乐，守常待终，不营苟生，不惮速死，辞千金之聘，忽卿相之贵者。无所修为，犹常如此，况又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各从其志，不可一概而言也。
抱朴子曰，世之谓一言之善，贵於千金然，盖亦军国之得失，行己之藏否耳。至於告人以长生之诀，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，则奚徒千金而已乎？设使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不谓之为弘恩重施矣。今若按仙经，飞九丹，水金玉，则天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黄老之德，固无量矣，而莫之克识，谓为妄诞之言，可叹者也。
抱朴子曰，欲求神仙，唯当得其至要，至要者，在於宝精行炁，服一大药便足，亦不用多也。然此三事，复有浅深，不值明师，不经勤苦，亦不可仓卒而尽知也。虽云行炁，而行炁有数法焉。虽曰房中，而房中之术，近有百余事焉，虽言服药，而服药之方，略有千条焉。初以授人，皆从浅始，有志不怠，勤劳可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止疮血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饥渴，或可以延年命，其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。初学行炁，鼻中引炁而闭之，阴以心数至一百二十，乃以口吐之，及引之，皆不欲令自耳闻其炁出入之声，常令入多出少，以鸿毛着鼻口之上，吐炁而鸿毛不动为候也。渐习转增其心数，久久可以至千，至千则老者更少，日还一日矣。夫行炁当以生炁之时，勿以死炁之时也。故曰仙人服六炁，此之谓也。一日一夜有十二时，其从半夜以至日中六时为生炁，从日中至夜半六时为死炁，死炁之时，行炁无益也。善用炁者，嘘水，水为之逆流数步；嘘火，火为之灭；嘘虎狼，虎狼伏而不得动起；嘘蛇虺，蛇虺蟠不能去。若他人为兵刃所伤，嘘之血即止；闻有为毒虫所中，虽不见其人，遥为嘘祝我之手，男嘘我左，女嘘我右，而彼人虽在百里之外，即时皆愈矣。又中恶急疾，但吞三九之炁，但人性多躁#3，少能安静以修其道耳，又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鲜之物，令人炁强难闭。又禁恚怒，多恚怒则炁乱，既不得溢，或令人发一欬，故勘有能为者也。余从祖仙公，每大醉及夏天盛热，辄入深渊之底，一日许乃出者，正以能闭炁胎息故耳。房中之法十余家，或以补救伤损，或以攻治众病，或以采阴益阳，或以增年延寿，其大要在於还精补脑之一事耳。此法乃真人口口相传，本不书也，虽服名药，而复不知此要，亦不得长生也。人复不可都绝阴阳，阴阳#4不交，则生致壅阏之病。故幽闭怨旷，多病而不寿也。任情肆意，又损年命。 唯有得其节宣之和，可以不损。若不得口诀之术，万无一人为之而不以此自伤煞 者也。玄素、子都、容成公、彭祖引驯盖载其粗事，终不以至要者着於纸上者也。志求不死者，宜勤行求之，余承师郑君之言，故记以示将来之信道者，非臆断之谈也。余实复未尽其诀矣。一涂之道士，或欲专守交接之术，以规神仙，而不作金丹之大药，此愚之甚矣。
抱朴子曰，道书之出於黄老者，盖少许耳，率多后世之好事者，各以所知见而滋长，遂令篇卷至於山积。古人质朴，又多无才，其所论物理，既不周悉，其所证按，又不着明，皆阙所要而难解，解之又不深远，不足以演畅微言，开示愤悱，劝进有志，教戒始学，令知玄妙之涂径，祸福之谅流也。徒诵之万遍，殊无可得也。虽欲博涉，然宜详择其善者，而后留意，至於不要之道书，不足寻绎也。末学者或不别作者
之浅深，其於名为道家之言，便写取累箱盈筐，尽心思索其中，是探燕巢而凤卵，搜井底而捕鳝鱼，虽加至功，非其所有也，不得必可施用，无故消弃日月，空有疲困之劳，了无淄铢之益也。进失当世之务，退无长主之效，则莫不指点之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果无不死之法也；而不知彼之求仙，犹临河羡鱼，而无网罟，非河中之无鱼也。又五千文虽出老子，然皆泛论较略耳。其中了不肯首尾全举其事，有可承按者也。但暗诵此经，而不得要道，直为徒劳耳，又况不及者乎？至於文子、庄子、关令尹喜之徒，其属文笔#5，虽祖述黄老，宪章玄虚，演其大旨，永无至言。或复其生死，谓无异以存活为徭役，以殂殁为休息，其去神仙已千亿里矣，岂足耽玩哉？其寓言譬喻，犹有可采，以供给碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，无行之弊子，得以老庄为窟薮，不亦惜哉。
或曰，圣明御世，唯贤是宝，而学仙之士，不肯进宦，人皆修道，谁复佐政事哉？
抱朴子曰，背圣主而山栖者，巢、许所以称高也；遭有道而遁世者，庄伯所以为贵也；轩辕之临天下，可谓至理也。而广成不与焉；唐尧之有四海，可谓太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之损也，才子不以之乏也；天乙革命，而务光负石以投河；姬武剪商，而夷、齐不食於西山；齐桓之兴，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而干木散发於西河#6；四老风戢於商洛，而不妨大汉之多士也；周党麟跱於林薮，而无损光武#7之刑厝也。夫宠贵不能动其心，极富不能移其好，濯缨沧浪，不降不辱，以芳林为台榭，峻岫为大厦，翠兰为捆床，绿叶为帏幙，被褐代衮衣，薇藿当嘉膳，匪躬耕不以充饥，匪妻识不以蔽身，千载之中，时或有之，况又加之以委六亲於邦族，损室家而不顾，背荣华如弃迹，绝可欲於胸心，凌嵩峻以独往，侣影响於名山，内视於无形之域，反听乎至寂之中，八极之内，将遽几人？而吾子乃恐君之无臣，不亦多忧乎？
或曰，学仙之士，独洁其身而忘大伦之乱，背世主而有不臣之慢，余恐长生无成功，而罪罟将见及也。
抱朴子答曰，夫北人、石户、善卷、子州皆大才也，而沉遁放逸，养其浩#8然，升降不为之亏，大化不为之缺也。况学仙之士，未必有经国之才，立朝之用，得之不加尘露之益，弃之不觉毫厘之损者乎？方今九有同宅，而幽荒来仕，元凯委积，无所用之。士有待次之滞，官无暂旷之职；动久者有迟叙之叹，勋高者有待漏之屈；济济之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晋舍视膳之役，弃储贰之重，而灵王不责之以不孝，尹生委衿带之职，违式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者？彼诚亮其非轻世薄主，直以所好者异，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出处之各有性，不逼不禁#9，以祟光大，上无嫌恨之偏心，下有得意之至欢，故能晖声并扬於罔极，贪夫闻风而忸怩也。吾闻景风起则裘炉息，世道夷则奇士退，会丧乱既平，休牛放马，烽燧灭影，干戈载戢，繁弱既韬，卢鹊将烹，子房出玄惟而反闾巷，信#10布释甲冑而修鱼钓，况乎学仙之士，万未有一，国家吝此以何为哉？然其事在於少思寡欲，其业在於全身久寿，非争竞之丑，无伤俗之负，亦何罪乎？且华霍之极大，沧海之滉漾#11，其高不俟翔埃之来，其深不仰#12行潦之流，撮壤土不足以减其峻，升勺出不足以削其所广，一世不过有数仙人，何能有损人物之鞅掌乎#13。
或曰，果其仙道可求得者，五经何以不载，周孔何以不言，圣人何以不度世，上智何以不长存？若周孔不知，则不可为圣。若知而不学，则是无仙道也。
抱朴子答曰，人生星宿，各有所值，既详之於别篇矣。子可谓戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暂引领於大川，不知重渊之奇怪#14也。夫五经所不载者无限矣，周孔所不言者不少矣。特为吾子略说其万一焉。虽大笑不可止，局情难卒开#15，且令子闻#16其较略焉。夫天地为物之大者也。九圣共成易经，足以弥纶阴阳，不可复加也。今问善易者，问天之度数，四海之广狭，宇宙之相去，凡为几里？上何所极，下何所据，及其转动，谁所推引，日月迟疾，九道所乘#17，昏明修短，七星迭正，五纬盈缩，冠珥薄蚀，四七凌犯，彗孛所出，气矢之异，景老之祥，辰极不动，镇星独东，义和#18外景而热，望舒内鉴而寒，天汉仰见为润下之性，涛潮往来有大小之变，五音六属，占喜怒之情，云动气起，含吉凶之候，搀、抢、尤、矢，旬始绛绎，四镇五残，天狗归邪，或以示成，或以正败，明易之生，不能论此也。以次问春#19秋四部诗书三礼之家，皆复无以对矣。皆曰，悉正经所不载，唯有巫咸、甘公、石申海中郄萌七曜记之悉矣。余将问之曰，此六家之书，是为经典之教乎？彼将曰非也。余又将问曰，甘石#20之徒，为是圣人乎？彼亦曰非也。然则人生而戴天，诣老履地，而求之於五经之上则无之，索之於周孔之书财不得，今宁可尽以为虚妄乎？天地至大，举目所见，由不能了，况於玄之又玄，妙之极妙者乎？复问俗人曰，夫乘云玺产之国，肝心不朽之民，巢居穴处，独目三首，马问狗蹄，修臂交股，黄池无男，穿胸旁口，廪君起石而泛#21土船，沙壹#22触木#23而生群龙，女娲地出，杜#24宇天堕，甓飞犬言，甓一作璧。山徙社移，三军之众，一朝尽化，君子为鹤，小人成沙，女仞一作丑。倚枯，贰#25负抱桎#26，寄居之虫，委甲步肉，二首之蛇，弦之为弓，不灰之木，不热之火，昌蜀之禽，无目之兽，无身之头，无首之体，精卫填海，交#27让递生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石修九首，毕方人面，少千之劾伯率，圣卿之役肃霜，西羌以虎#28景兴，鲜卑以乘#29鳖强，林邑以神录王，庸蜀以流尸帝，监神婴来而虫飞，纵目世变於荆岫，五丁引蛇以倾峻，内甚振翅於三海。金简玉字，发於禹井之侧，正机平衡，割乎文石之中。凡此奇事，盖以千计，五经所不载，周孔所不说，可皆复云无是物乎？至於南人能入柱以出耳，御寇停肘水而控弦，伯氏蹑亿仞而企踵，吕梁能行歌以凭渊，宋公克象叶以乱真，公输飞木鸡之翩翾，离朱觌毫芒於百步，贵获效膂力於万钧，越人揣针以苏死，竖亥超迹於累千，郢人奋斧於鼻垩，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能为也，复可以为无有乎？若圣人诚有所不能，则无怪於不得仙，不得仙亦无妨於为圣人，为圣人偶所不闲，何足以为攻难之主哉？圣人或可同去留，任#30自然，有身而不私，有生而不营，存亡任天，长短委命，故不学仙，亦何怪也。
抱朴子内篇卷之八竟
#1『吏』原作『史』，据王明校本改。
#2『山林』原脱，据王明校本补。
#3『躁』原作『惨』，据王明校本改。
#4『阴阳』原脱，据王明校本补。
#5『笔』原作『华』，据王明校本改。
#6『西河』原作『之王』，据王明校本改。
#7『光武』原作『孝文』据王明校本改。
#8『浩』原作『法』，据王明校本改。
#9『禁』原作『集』，据王明校本改。
#10『信』原作『往』，据王明校本改。
#11『滉漾』原作『勿食』，据王明校本改。
#12『仰』原作『抑』，据王明校本改。
#13『鞅掌乎』原作『也二叶』，据王明校本改。
#14『怪』原作『性』，据王明校本改。
#15『开』原作『阐』，据王明校本改。
#16『闻』原作『开』，据王明校本改。
#17『乘』原作『剩』，据王明校本改。
#18『和』原作『我』，据王明校本改。
#19『春』原作『冧』据王明校本改。
#20『甘石』原作『有召』，据王明校本改。
#21『泛』原作『沉』，据王明校本改。
#22『壹』原作『丘』，据王明校本改。
#23『木』原作『目』，据王明校本改。
#24『杜』原作『壮』，据王明校本改。
#25『贰』原作『二』，据王明校本改。
#26『桎』原作『柱』，据王明校本改。
#27『交』原作『玄』，据王明校本改。
#28『虎』原作『唐』，据王明校本改。
#29『乘』原作『桑』，据王明校本改。
#30『任』原作『住』，据王明校本改。
抱朴子内篇卷之九
道意