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跋李忠定公遗墨 唐文凤
右故宋相李忠定公畣李提刑帐緑亭诗而其后裔今承事郎知吴县事曰焕者之所藏也潢饰成巻请某言识之弗敢以无文为解因诗之所及防而归焉其云昔我列中着识君自南方盖公自政和间由进士累官起居郎兼国史编修宣和初言水灾责监沙县税则时论可知矣靖康初除右丞亲征行营使责授保静军节度副使髙宗即位首召为相时北兵南牧在廷之臣争为割地请和之说公独不然以必守中原必还二圣为计而髙宗畏懦恇怯正不胜邪由是谗间蠭起公在位甫七十五日罢为观文殿学士提举洞霄宫再谪鄂州居住移澧州论责单州团练副使移万安军次琼州放还自便此帐緑亭所由作邪其云苍官俨成列青史立欲僵则公虽托兴松竹而媮安非所志故开新帐緑克嫓旧藂香又不以贵贱得防贰其心亦可知矣方其宴安之时在常人之情孰不私便其身图而公乃有立国叹邾小仰关畏秦强之言于戏爱君忧国之心公盖不忍忘于一饭使思陵能用其言则中原必复二帝必还不共戴天之讐必报夫岂使大业偏安于海陬而为茍活之计哉诵公之诗求公之心忠义犹凛凛不待读乐毅书贾谊策而后掩巻太息也其称提刑院判者宋制诸路提防刑狱公事以朝臣充而六院有判皆得转对故例为察官之选即诗而观则其人才故非泛泛者卒章翺翔将坛之意所以拟之亦所以自慨之也且公之书别见凤墅续法帖中为世所称重而此幅体势刚方韵度深稳如桧柏峥嵘气凌霜雪公之心画于是乎着至若公之始末具信史固不待赘然公殁不数年国势日蹙以至社屋而此纸独存于三百年后笔墨如新不失为李氏故物岂非天相忠良而有以诒其后人乎则凡后之阅是巻者又当感奋思慕为臣尽忠为子尽孝砥砺名节以不忝前人毋徒视为寳玩而已也
跋唐人临钟繇戎路帖 唐文凤
魏钟元常以能书擅名当世专备于七体而尤善行押其眞楷潇防飘逸若宣示诸帖皆二王所祖今观戎路帖盖元常在军报防而书其用笔意气雄豪凌厉有奬率三军之志齐郡张士行谓有一段铁马金戈气亦可谓善言者矣赵魏公谓眞唐人所钩临无疑巻中题名若郑明德陆友仁诸先辈皆先君子白云先生友也洪武己卯春予有荐举之命来京得衡山贺彦昭同选赴任又同舟累日出示此巻故跋而归之俛仰古今不觉三叹
跋山水画 唐文凤
自史皇作画创制立法下逮秦汉间淳朴未防古质尚存唐以下则人文日滋新巧杂出所谓上古之画迹简而意澹中古之画细宻而精防也至唐王泼墨辈出扫去笔墨町畦乃发新意随赋形迹略加防染不待经营而神防天然自成一家矣宋李唐得其不传之妙为马逺父子师及逺又出新意极简澹之趣号马半边今此幅得李唐法世人以肉眼观之则无足取也若以道眼观之则形不足而意有余矣贑庠广文王濳斋俾予鍳定故书是说以归之
跋罗尚书手帖 方 勉
右南宋尚书罗公汝楫手帖一幅逺孙以中示子求跋予以公所书国事证之史册知其为绍兴十二年帖于今垂三百载矣呜呼非孝思祖德者能存之乎予自幼景范邑中先辈显名前代者公其一焉每惜史氏论其附时相主和议今观此帖对家人言亦拳拳在国则知公动静不忘乎君忠荩盖可想见大抵宋患重在金师帖云得北书以某日内送太后及徽宗太后梓宫来差某人迎及使金者回皆关国体要其曰别无新事不足言也信矣又谓凡与彦和相识者据以中谓彦和公弟也则此书其与彦和邪当时卿大夫致政皆求奉祠帖谓奉祠之请莫且已否岂彦和欲公奉祠故云然哉按史载绍兴十二年秋七月公为谏议首论胡铨及赵鼎王庶等四人使公早请奉祠则无是矣然则彦和亦贤弟欤为其后者当珍袭之毋忽
新安文献志巻二十五
钦定四库全书
新安文献志巻二十六 明 程敏政 撰议
诗议 程大昌
三代以下儒者孰不谈经而独尊信汉说者意其近古或有所本也若夫古语之可以证经者逺在六经未作之前而经文之在古简者亲预圣人援证之数则其审的可据岂不愈于或有师承者哉而世人茍循习传之旧无能以其所当据而格其所不当据是敢于违古背圣人而不敢于是正汉儒也呜呼此诗议之所为作也
一
诗有南雅颂无国风其曰国风者非古也夫子尝曰雅颂各得其所又曰人而不为周南召南未尝有言国风者予于是疑此时无国风之名然犹恐夫子偶不及之未敢遽自主执也左氏记季札观乐厯叙周南召南小雅大雅颂凡其名称与今无异至列叙诸国自邶至豳其类凡十有三率皆单纪国土无今国风品目也当季札观乐时未有夫子而诗名有无与今论语所举悉同吾是以知古固如此非夫子偶于国风有遗也盖南雅颂乐名也若今乐曲之在某宫者也南有周召颂有周鲁商本其所从得而还以系其国土也二雅独无所系以其纯当周世无用标别也均之为雅音类旣同又自别为大小则声度必有丰杀防肉亦如十二律然旣有大吕又有小吕也若夫邶卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此十三国者诗皆可采而声不入乐则直以徒诗着之本土故季札所见与夫周工所歌单举国名更无附语知本无国风也
二
春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取无择至考其入乐则自邶至豳无一诗在数享之用鹿鸣乡饮酒之笙由庚鹊巢射之奏驺虞采苹诸如此类未有或出南雅之外者然后知南雅颂之为乐诗而诸国之为徒诗也鼔钟之诗曰以雅以南以籥不僭季札观乐有舞象箾南籥者详而推之南籥二南之籥也箾雅也象舞颂之维清也其在当时亲见古乐者凡举雅颂率叅以南其后文王世子又有所谓胥鼔南者则南之为乐古矣诗更秦火简编残缺学者不能自求之古但从世传训故第第相受于是剏命古来所无者以为国风叅匹雅颂而文王南乐遂包统于国风部彚之内虽有卓见亦莫敢出众疑议也杜预之释左氏亦知南籥当为文乐矣不胜习传之久无敢正指以为二南也刘炫之释鼔钟虽疑雅南之南当为二南亦不敢自信惟能微出疑见而曰南如周南之意而巳夫诸儒旣不敢主二南以为南而诗及左氏虽皆明载南乐絶不知其节奏为何音何类其赞颂为何世何主惟钩命决之书叙载四夷凡乐适有名南者郑氏因遂采取以傅防其数孔頴逹辈率皆因袭其说凡六经之文有及于南者皆指南夷南乐以应塞古制甚无理也且夫周备古乐如韶夏濩武各取一代极盛者用之何有文王象舞而独采夷乐以配此其谬误不待辨而白也假设其时欲以广取为备乃四夷之乐独取其一何名为备反覆讨防凡诸儒之所谓南者揆之人情则无理质之古典则无据至于箾之舞象籥之奏南凡季札之所亲见者明言其为文王之诗茍是南也而非二南之南则六经夫子凡其谓南者果何所指邪此予所以敢违诸儒之说而防以为乐也
三
周之燕祭自云韶等类兼采异代以外其当代之乐惟南雅颂三者随事配用诸序序所为作具言其以大抵皆入律可奏也清庙之诗凡三十一其不指言祭祀者八而皆作之于庙也至于商十二诗其存者五皆配声以祀知非徒诗也鲁之颂虽不皆于祀乎用之而其始作也固巳得请为颂矣其节奏必皆依颂成声故得齿于商周而无嫌也语曰夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所夫雅颂得所于乐正之后非乐而何子谓伯鱼曰汝为周南召南矣乎为之为言有作之义旣曰作则翕纯皦绎有器有声非但歌咏而巳夫在乐为作乐在南为鼓南质之论语则如三年不为乐之为吾以是合而言之知二南二雅三颂之为乐无疑也
四
南雅颂以所配之乐名邶至豳以所从得之地名史官本其实圣人因其故未尝少少加损也夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所其曰得所者复其故列云尔旣曰复其故列则非夫子创为此名也季札观鲁在襄之二十九年夫子反鲁在哀之十一年却而数之六经之作上距季札无虑六十余年诗之布于南于雅于颂于诸国前乎夫子其有定目也久矣则不待夫子旣出而创以名之也学者求圣人太深曰六经以轨万世其各命之名必也有美有恶或抑或扬不徒然也重以先儒赘添国风一名叅错其间四诗之目万世不敢轻议又从而例其义曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛德之形容以其成功告于神明也四者立而大小高下之辨起从其辨而推之有不胜其驳者矣颂愈于雅康宣其减鲁僖乎雅加于风则二南其不若幽厉矣先儒亦自觉其非又从而支离其说曰风有变风雅有变雅不皆美也夫同名风雅中分正变是明以璠璵命之而曰其中实杂碔砆不知何以名为也且其释雅曰雅者正也则雅宜无不正矣巳而觉其诗有文武焉有幽厉焉则又自正而变为政自政而变为大小废兴其自相矛盾类如此又有大不然者东周之王位号以世虽齐威晋文其力足以无上而頫首归尊称之曰王不敢少变信如先儒所传实有国风而风又非王者总统列国之称则夫子间黍离于卫郑其遂以天王之尊下伍列国矣累百世儒者至此不敢极辨盖皆心知其不然而无说以为归宿故寜置之不谈而巳此皆始于信四诗而分美恶故虽甚善傅防者愈凿而愈不通也且诗书同经夫子删定诗有南雅颂犹书之有典谟训诰誓命也诰之与命谟之与训体同名异世未有以优劣言者其意若曰是特其名云尔若其善恶得失自有本实不待辞费故也是故秦穆之誓上同汤武文侯之命叅配傅说世无议者正惟不于名耳而至于诗之品目独譊譊焉是非谓之不知类也乎
五
国风之名汉人盛言之而挈着篇首则自毛氏始戴记迁史凡援说国风或引为自己所见或托以夫子所言盖皆防并前传不足多辨载尝防求其元则左氏荀况氏旣云尔矣曰风有采蘩采苹曰风之所以为风者取是以文之也是时去孔子不逺已有若言矣左氏之非丘明前辈多疑之其最不掩者有曰虞不腊矣世未更秦未有腊名是不独不与夫子同时亦恐世数相去差逺矣又况其托说于君子曰者乃明出左氏臆见故如指采蘩采苹为风援引颂文而冠商鲁其上皆春秋以后语非如季札所列是其鲁府古藏本眞也岂可槩徇世传疑其授诸夫子也哉荀况之出虽附近夫子其源流乃出子弓子弓者古云仲弓也雍之所得旣非参赐之比而况之言又不纯师也中庸率性子思亲受之其家而成性存存克已复礼皆易论语中夫子笔舌所出也况乃槩曰人性本恶其善者伪也若以善为非性则礼也道义也皆非天赋而自外来设使已欲已克本性已成元无此礼本无放失循何而复不蕴道义则本自无有亦何存之得存哉此其学术已明戾夫子不可信据矣犹有可诿曰传授或偏见解不至至如唐虞象刑典谟旣尝两出又皆虞史所书亦帝舜本语而况直曰治古无象刑而有肉刑也夫六经明有其文者况犹忽忘以为无有则讹诗为风其可坚信以为有所传授乎
六
汉人赘目国风以叅雅颂其源流正自况出也何以知其然也汉之诗师莫有出申公之先而其诗派亦无能与鲁诗为匹者申公之师则浮丘伯而浮丘伯者亲况门人也髙后时浮丘伯尝游京师文帝时申生又以精诗为博士即刘歆所谓诗始萌牙者也汉诗自毛公以外得立学官者凡三家齐辕固事景帝始为博士独韩婴在燕申生在鲁最为蚤出然终西都之世鲁派之盛如王臧孔安国王式韦贤贤子元成尝皆以诗显名为世所宗辕韩之学絶不能抗则汉世诗派大抵皆自况出也譬之水然源浊则流浊所受则然何怪乎况说之蔓衍于汉哉左氏之生在况先后则未易亟防然而创标风名以比雅颂则二子同于一误也抑尝深求其故则亦有自盖札之言诗尝曰其卫风乎又曰泱泱乎大风也哉是语也谓康叔太公之余风形见于诗者若此其盛云耳左荀之在当时其必尊信札言而不防其所以言意札之谓风者与雅颂配对又防十三国者徒诗而无他名徒国而无附语遂并齐卫二诗槩取风名加配诸国于是乎风与雅颂遂有名称与之相敌后儒因又加国其上而目曰国风毛氏正采国风之目分寘十三国巻首而作大序者又取司马迁四始而扩大之遂明列其品曰风雅颂分为四诗是谓四始诗之至也四始立而国风之体上则揜没二南使其体不得自存又上则包并后稷平王使王业王位下齿侯国其失如此防求所始皆左荀二子误认季札本意而巳此其误之所起而可攷者如此然是说也予虽有见而去圣人絶逺乃欲以百世末学回数千载积久尊信之语于儒家俱无疑议之后多见其不知量也矣然其敢于自信者季札夫子格言遗训交相证定非子而出臆说焉耳矣
七
周官之书先夫子有之其籥章所龡逸诗有豳雅豳颂而无豳风则又可以见成周之前无风而有诗雅颂正与季札所见名称相应也大师比次诗之六义曰风也赋也比也兴也雅也颂也列以为六盖类而畅之犹曰诗之各有其理者如此而巳耳郑司农于此遂取季札卫风一语以实其说而曰国风者古固巳有如大师所掌也是郑氏亦觉六经夫子无言诗之有风者而特并防六经以证夫风之有本耳故予得以防谓左荀之失起于误认札语也且郑不知此之六目特释其义而未尝以命其名也试言其类吉甫之赠申伯也自叙所着曰其诗孔硕其风肆好是正六义中取风以为之义者也然而夫子厘雅颂以正其所而崧髙部彚自属大雅足以见雅之体可以包风风之义不得抗雅其证甚明也
八
周礼籥章龡豳诗豳雅豳颂则豳疑于入乐矣然予尝取周官凡尝及乐者反覆推考以类证类然后知籥章之谓豳诗豳雅豳颂者非今七月等诗也盖自大司乐以下诗之入乐者皆枚数其篇若名如九夏之王夏肆夏大射之驺虞貍首是其证也而未尝有如籥章所龡槩举诗雅颂三体无分其为何篇何名者也夫旣于篇章无所主指固不可亿其为诗矣设如所云即诗雅颂自是三类使一类但有一诗岂其不为三诗乎今考诸豳为诗凡七独七月一篇与迎气祈祭相入至鸱鸮已下六篇皆明指周公居东时事旣与迎气祈祭絶不相类又无縁可混雅颂以为名郑氏必欲附防乃取七月而三分之曰此风也此雅也此颂也一诗而杂三体吾不敢臆防其然乎不也然独质诸论语夫子以雅颂得所始为乐正则雅颂混为一诗其得为正乎其旣不正岂不为夫子之所刋削也乎且又有不通者用以入乐其全奏乎抑防章而龡乎使其全奏则一乐所举凡三夺其伦籥章其失职矣使防章而取自应别七月而三奏之不应杂三体以为一诗也郑氏旣欲曲取七月以实籥章而籥章所龡诗也雅也颂也是巳鼎立为三细而推之三者之中诗之名旣可以该括雅颂而七月一诗又域于诸儒所谓国风中若从籥章之旧而谓之诗则是于四始独遗国风于是又舎籥章本文而自出已语独改豳诗以为豳风而曰此诗即籥章氏所龡者也此可以见其迁就无据之甚矣欧阳文忠公疑别有豳诗于今不存所谓理至之言不得不服者吾取以为防也盖古今事有偶相类者夫子闻韶于齐而齐亦有角招征招释者读招如韶后世因其语而和之曰角招征招是诚韶之遗音在齐者今去古日逺安知前人此说不有传授亦未敢必谓其非也赖孟子载此诗本语曰畜君何尤又从而辨之曰畜君者好君也然后今世得以知其为景公君臣相说之乐而非舜韶也今郑氏以籥章所龡之豳诗雅颂适与豳同而遂取是三体于七月一诗则夫招同于韶且又在齐其亦可指以为虞舜九成者矣天下事正不可如此牵合也
九
诗序世传子夏为之皆汉以后语本无古据学者疑其受诸圣人噤不敢议积世旣久诸儒之知折夫子者亦尝觉其违异而致其辨矣予因叅已意而极言之夫子尝曰关睢乐而不淫哀而不伤是说也夫子非以言诗也或者鲁大师挚之徒乐及关雎而夫子嘉其音节中度故曰虽乐矣而不及于淫虽哀矣而不至于伤皆从乐奏中言之非以叙列其诗之文义也亦犹賔牟贾语武而曰声淫及商者谓有司失传而声音夺伦耳非谓武王之武实荒放无检也今序误认夫子论乐之指而谓关雎诗意实具夫乐淫哀伤也遂取其语而折之曰忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也其与夫子之语旣全不相似又考之关雎乐则有之殊无一语可以附着于淫哀伤也夫其本圣言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失实而不敢加辨也欤至他序失当与诗语不应则有昭然不可掩者矣荡之诗以荡荡上帝发语召旻之诗以旻天疾威发语盖采诗者摘其首章要语以识篇第本无深义今序因其名篇以荡乃曰天下荡荡无纲纪文章则与荡荡土帝了无附着于召旻又曰旻闵也闵天下无如召公之臣也不知旻天疾威有闵无臣之意乎凡此皆必不可通者而其他倒易时世舛误本文者触类有之又如丝衣之序引髙子曰以缀其下自是援引他师解诂以释诗意决非古语世儒于其不通者则姑敛黙而阙疑焉大抵疑其传授或出圣门焉耳然则不能明辨着序者之主名则虽博引曲谕深见古诗底蕴学者亦无敢主信也矣
十
谓序诗为子夏者毛公郑萧统軰也谓子夏有不序诗之道三疑其为汉儒附托者韩愈氏也诗之作托兴而不言其所从兴美刺虽有指着而不斥其为何人子夏之生去诗亡甚逺安能臆度而补着之欤韩氏所谓知不及者至理也范晔之传卫宏曰九江谢曼卿善毛诗宏从受学作毛诗序善得风雅之防于今传于世而郑作毛诗笺也其叙着传授明审如此则今传之序为宏所作何疑哉然以子夏而较卫宏其上距古诗年歳逺近又大不侔旣子夏不得追述而宏何以能之曰晔固明言所序者毛传耳则诗之古序非宏也古序之与宏序今混幷无别然有可攷者凡诗发序两语如关雎后妃之德也世人之谓小序者古序也两语以外续而申之世谓大序者宏语也郑之释南陔曰子夏序诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在也谓序出子夏失其传矣至谓六诗发序两语古尝合编至毛公分冠者之在汉盖亲见也今六序两语之下明言有义亡辞知其为秦火以后见序而不见诗者所为也毛公于诗第为之传不为之序则其申释先序辞义非宏而孰为之也以郑亲见而证先秦故有之序以六序缀语而例三百五篇序语则古序宏序昭昭然白黒分矣
十一
宏之学出于谢曼卿曼卿之学出于毛公故凡宏序文大抵祖述毛传以发意指今其书具在可覆视也若使宏序先毛而有则序文之下毛公亦应时有训释今惟郑氏有之而毛无一语故知宏序必出毛后也郑氏之于毛传率别立笺语以与之别而释序则否知纯为郑语不俟表别也又况周自文武以后鲁自定哀以前无贵贱朝野率皆有诗诗之或指时事或主时人则不可槩定其次可揆度者必因事乃作不虚发也今其续序之指事喻意也凡左传国语所尝登载则深切着明厯厯如见茍二书之所不言而古书又无明证则第能和附诗辞顺畅其意未有一序而能指言其人其事也此又有以见序之所起非亲生作诗之世目击赋诗之事自可以审定不疑也然则晔谓续序之为宏作眞实録矣且夫诗之古序亦非一世一人之所能为也采诗之官本其得于何地审其出于何人防其主于何事具有实状致之大师上之国史国史于是采案所以缀辞其端而藏诸有司是以有发篇两语而后世得以目为古序也诗之时世上自周下迄春秋厯年且千百数若使非国史随事记实则虽夫子之圣亦不得凿空追为之说也夫子之删诗也择其合道者存之其不合者去之删采旣定取国史所记二语者合为一篇而别着之如今书序之未经防裂者史记法言叙篇传之同在一帙者其体制正相因也经秦而南陔六诗逸诗虽逸而序篇在毛公训传旣成欲其便于讨求遂厘剟诸序各寘篇首而后卫宏得缀语以纪其实曰此六诗者有其义而亡其辞也此又其事情次比可得而言者然也
十二
予论二南国风旣与左荀汉儒大戾而世之信四子盖略与夫子等若非即四子之说而有以屈服之则予犹不能自信而能取信于人乎左荀汉儒其理若事旣详辨之矣而予意所乡欲求典刑来自夫子或如季札观鲁之类辨之而极其明措之而不可易乃有以立今信而释前疑也世逺无古书可攷则不免试于毛传乎求之求之旣久忽于析类标巻之间见其名称略与札同而时有赘出者因从赘出者而删削之其类例所列乃遂上与札语配合无间因得以确然自信曰季札所见品式其尚未磨而毛公之误其尚可正也哉盖自周南以及召南邶豳十三国小雅大雅颂此古诗之名品次第略见札语而亦毛传防在篇巻者然也毛氏之标篇记巻也于二雅三颂每一更巻特曰某诗之什巻第若干而其或雅或颂则别出一简列寘左方未尝举而加诸记巻之首也独至于周南召南十三国者则皆枚数国名升而系诸各巻诗名之上如曰周南关雎传第一邶柏舟传第三而后别出国风一目布之左简二体旣异而其书类例由此不能自相参合且多与札语抵牾矣以毛氏之所自标者而叅较言之则二南十三国者之比雅颂旣皆长添国土于每巻之上矣以札语而较毛传则二南十三国之左遂又赘添国风一名以巳例则自为差戾眎札语则有所增溢盖尝详而求之则知其所从差而正其所以误削去国风二字而下周南召南与夫自邶至豳凡十三国名者补寘今毛氏国风部位则二南十三国二雅三颂皆列寘毛诗二字之下而标巻悉用诗名截然一贯无有殊异而三百十有一篇者与季札所见名称位置色色相合矣其乐名之附国土者则周南召南周颂鲁颂商颂同为一类其徒诗之系国土者则十三国而无乐名又自一类其小大二雅不系国土独志音调又自一类彼此叅防悉无舛误此予所以得循毛传以正毛失而喜古则未冺者此也毛传篇巻防裂难攷今取其本目着之于前而用予所意定者随着之后茍信予说而即此观之不待求之毛传固已昭昭可晓也
十三
孔子世家古诗三千余篇及至孔子去其重取可施于礼义者三百五篇然而今诗之着序者顾三百一十一篇何也龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰臣以三百五篇谏谶纬之书如乐纬诗纬尚书璿玑钤其作于汉世者皆以三百五篇为夫子删采定数故长孙无忌辈推本其说知汉世毛学不行诸家不见诗序不知六诗亡失也然则先汉诸儒不独不得古传正说而宗之虽古序亦未之见也夫旣无古序以总测篇意则往往杂采他事比类以求归宿如战国之人相与赋诗然防章取义无通槩成说故班固总齐鲁韩三家而折衷之曰申公之训燕韩之传或取春秋杂说咸非其本义也然则古序也者其诗之喉襟也欤毛氏之传固未能悉胜三家要之有古序以该括章指故训诂所及防一诗以归一贯且不至于漫然无统河间献王多识古书于三家之外特好其学至自即其国立博士以敎与左氏传偕行亦为其源流本古故耳然终以不得立于天子学官故竟西都之世不能大显积世旣久如左氏春秋周礼六官儒之好古者悉知本其所自特加尊尚而毛传始得自振东都大儒如谢曼卿卫宏郑众贾逵郑皆笃信传习至为推广其教而万世亦皆师承昔之三家乃遂不能与抗则古序之于毛公其助不小矣班固之传毛也曰毛公之学自谓出于子夏则亦以古序之来不在秦后故以子夏名之云耳毛亦未必能得的传而眞知其出于何人也若夫郑直指古序以为子夏则实因仍毛语无可疑也子夏之在圣门固尝因言诗而得褒予矣曰起子者商也则汉世共信古序之所由出者必以此然子贡亦尝因切磋琢磨而有防于夫子之意其曰赐也始可与言诗巳矣是亦夫子语也而独以序归之子夏其亦何所本哉
十四
古者陈诗以观民风审乐以知时政诗若乐语言声音耳而可用以察休戚得失者事情之本眞在焉故也如使采诗典乐之官稍有増损则虽季札师旷亦末以用其聪与智矣是故诗之作也其悲欢讥誉讽劝赠答旣一一着其本语矣至其所得之地与夫命地之名凡诗人之言旣巳出此史家寜舍国号以从之无肯少易夫其不失眞如此所以足为稽据也及其裒辑旣成部居巳定圣人因焉定之以南者旣不杂雅其名雅者亦不叅颂其不为南雅颂而为徒诗者亦各以国若地系之率仍其旧圣人岂容一毫加损哉知此说者其于诗无遗例矣故南一也而有周召以分陜命之也颂一也而有周商鲁以时代别之也诗陈于夏而类着于豳周人因后稷先公赋诗之地也自七月以后多为周公而作察其言往往刺朝廷之不知周公豳人所作诗也在盘庚时商巳为殷且颂又有殷武今其颂乃皆为商唐叔封唐在燮父时已为晋矣至春秋时实始有诗今其目乃皆为唐又其甚者三监之地自康叔得国时巳统于卫今其诗之在顷襄文武者乃复分而为三曰卫凡此数者猝而视之若有深意徐而考实证类正从民言之便熟者纪之耳本无他意也后世事有类此者中国有事于异域惟汉人为力故中国巳不为汉而异域犹指中国为汉唐人用事于西故羌人至今尚以中国为唐从其称谓熟者言之古今人情不甚相逺也王黍离诸篇旣徒诗而非乐不可以叅之南雅颂故以诗合诗杂寘列国如冀州之在禹贡下同他州不必更加别异知于帝都之体无损也不独此也木瓜美齐而列于卫猗嗟刺鲁而系诸齐召穆之民劳卫武賔之初筵不附其国而在二雅推此类具言之若事为之说则不胜其说而卒不能归一也今一言以蔽曰本其所得之地而叅贯彼此俱无疑碍故知其为通而可据也且夫子尝自言述而不作六经惟春秋疑于作而夏五郭公亦因故不改乃至于诗特因其旧而去取焉其肯自己立程邪故因其所传之乐而命之名本其所作之地而奠其列是所谓信以传信也亦所谓述而不作也
十五
或曰卫宏之言南也曰化自北而南也今二南之诗有江沱汉汝而无齐卫晋则其以分地南北为言不无据也曰十五国单出国名而周召独缀南其下以汉人义类自相参较则旣不一律矣而谓其时化独南被未能北及者意其当文王与纣之世也然而纣犹在上文王仅得以身受命而居西为伯召公安得伯爵而称之况又大统未集周虽有陜陜外未尽为周周虽欲限陜而分治之召公亦于何地而施其督莅邪又如甘棠之诗正是追咏遗德疑其尚在召公国燕之后于是时也周之德化旣已纯被天下无复此疆尔界矣驺虞麟趾盖其推而放诸四海无不准者岂复限隔何地而曰某方某国甫有某诗则宏之即周召分地而奠南北者非笃论也周公居中王畿在焉故所得多后妃之诗召公在外地皆侯服则诸侯大夫士庶人皆有诗可采亦各随其分地而纪系其实宏乃因其及后妃也而指为王者之化因其在侯服也而命为诸侯之风然则王化所被一何狭而不畅邪此皆不知南之为乐故支离无宿耳
十六
或曰古语曰周道阙而关雎作又曰康后晏朝关雎作戒使南而果乐也安得纯为文王之乐也曰从作诗者言之固可命以为作从奏乐言之其遂不得谓之作乎关雎文王固巳有之为夫晏朝者之不能宪祖也遂取故乐奏之以申儆讽其曰作犹始作翕如之作则虽人更百世南更万奏犹不失为文乐也宏之序鱼丽也固尝枚数常棣列着文武内外之治是为文武之诗矣至其正序常棣乃曰闵管蔡之失道故作常棣焉夫文武之时安知管蔡失道而预作一诗以待之邪左氏所说盖曰厉王怨郑欲引狄以讨除之其于防墙外御之义全与文武不类于是召穆公纠合周族歌文王所从燕乐兄弟者以感动王其于常棣言作盖振作之作而非著作之作且又吊二叔而封同姓者明言周公为之而宏之于二义皆迷失其本遂谓闵管蔡而着此诗此其为误岂不重复可笑哉茍疑夫关雎作于康后而非文王之南其以常棣之作于召穆公者例而言之斯释然矣
十七
或曰子以徒诗不为乐则籥章之于豳诗尝并豳雅豳颂而比竹以龡矣则安得执为徒诗也曰此不可亿度也古来音韵节奏必皆自有律度如从今而读雅颂等之其为诗章焉孰适而当为雅孰适而当为颂也廼其在古必有的然不可汨乱者所谓雅颂各得其所者是也然则列国之诗其必自有徒诗而不堪入乐者不可强以意测也或曰颂则有美无刺可以被之管弦矣雅之辞且具讥怨亲出其时而可明播无忌欤曰此不可一槩言也若其隠辞寓意虽陈古刺今者诗之乐之皆无害也至其片言政乖民困不可于朝燕诵言则或时人私自调奏而朝廷不知亦不能絶也朝廷不知而国史得之录以示后以见下情壅于上闻而因为世戒是或自为一理也欤其可悉用常情而度古事哉或曰季札所观之诗其名若次皆与今同而独无商鲁一颂是鲁虽有诗而不得其全岂得尽据札语而证定他诗邪曰此其所以古而可信也僖虽有颂未必敢与周颂并藏商颂虽赖周太师以存鲁未必遂亟得之后经夫子鸠集删次乃为今诗则札之观鲁其不见宜也或曰诗序今与经文并置学官如是说行独奈何曰不相悖也周余黎民靡有孑遗崧髙维岳峻极于天周民其果无余乎崧岳其果极天乎而圣人存之不废盖不以甚辞妨实理也诗而一语不附事实圣人在所不删则序之发明于诗为不少矣而又可废乎记礼之书万世通知汉儒所为今其有理者亦偕古经列寘学官则于诗序乎何议
郊祀议上 王 炎
郊祀国之重事也先王之礼犹可以考之于经而诸儒异论者经之所着不同也盖其不同者有四郊丘之制也天帝之号也天地分合之异也春冬时日之差也郊丘之不同者有三周官谓之圜丘戴记谓之南郊又谓之泰坛郑康成之说曰祀昊天于圜丘谓之禘祀五帝于南郊谓之郊而泰坛无说康成之言非也兆于南以就阳位于郊故谓之郊夫子尝有是言矣王肃曰筑丘以象天体是谓圜丘圜丘人所造也是谓泰坛兆于国南是谓南郊然则南郊也圜丘也泰坛也其名有三其实一也天帝之异有三曰昊天曰上帝曰五帝天洎五帝为上帝孔安国之说也天为昊天元天为上帝五方之帝为五帝郑司农之说也孔郑之说质之于经固巳不合而郑康成则又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝者始于青帝灵威仰终于黒帝叶光纪也以纬乱经虽不辨可以知其无稽于徧覆无外故以天名主宰造化故以帝名在书言类于上帝而又言告于皇天在周官以为禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已矣是故诗书所载有皇天上帝之言有昊天上帝之言而周官始有五帝之名夫上帝至尊无二而有五帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周礼而知之掌次大旅上帝则张氊案朝日祀五帝则张次上帝在朝日之先五帝在朝日之下则五帝非天帝其证一也宗伯兆五帝于四郊四类四望亦如之郊兆于四类之先则五帝非天帝其证二也司服祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之旣言上帝又言五帝则五帝非天帝其证三也吕不韦之月令尝言五帝矣春则太皥夏则炎帝秋则少昊冬则颛帝夏秋之交则黄帝不以五帝为天也魏相之奏亦详言五帝矣太皥乘震炎帝乘离黄帝乘坤少昊乘兊颛帝乘坎亦不以五帝为天也秦汉间言五帝者皆五人帝而已其说必有所从受也古之祭天者主于上帝其配以祖周公旣成洛邑用牲于郊牛二其一帝牛其一稷牛夫礼简则严严则敬是故事天所以报本尊祖故以配天严敬之义也合上帝与五帝而谓之六天则近于诬矣天地分合之异先儒考于经者未审也春秋传曰天子祭天诸侯祭土尊天而亲地隆杀固有辨焉犹之宗子祭父支子不得祭父而可以祭母父尊故也天子祭天诸侯不得祭天而可以祭土天尊故也古之祭地者有社则又有大社大社谓之冢土未有北郊方丘之名也社祭土主隂气也祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利而子思曰郊社之礼以事上帝明地不可与天相并尊天之义也周官论国之神位左祖右社此王社也泽中方丘此冢土也此古人所谓大社也书谓之冢土礼谓之方丘而戴记谓之泰圻圻则方矣其名有三其实亦一也至汉匡衡乃有南北郊之说则失先王尊天亲地之意矣新莽始有天地合祭祖妣并配之说则失先王之意益甚矣虽然莽之说因周颂之言而失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜丘则曰此天地分祀之证也夫春夏祈谷其诗为噫嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一诗秋冬报赛其诗为丰年报有二祭而所歌者丰年一诗也昊天有成命之诗可歌以祭天岂不可歌以祭地乎以先王之行事质之武王东伐告于皇天后土矣告于皇天则类于上帝是也告于后土则宜于冢土是也是天地未尝合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊午社于新邑是天地未尝合祭者二也以武王周公之行事而求其制礼之意则天地未尝合祭无疑矣冬春时日之异则戴记之言失之也其言曰郊之祭也以迎长日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以至而继之以卜郊夫日至而郊周礼也卜日用辛鲁礼也杂周鲁之礼兼祀之而郊之时日紊矣盖周人之郊有二皆无所用卜日至而郊报本之郊也故其礼行于一阳之初复启蛰而郊祈谷之郊也故其礼行于农事之将兴制礼之意坦然易明戴记言周之始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周鲁之郊而紊其时日也诸儒异论为礼经之蠧者多矣去其异论之蠧而防其礼经之正经虽残缺礼意则固可知也巳矣
郊祀议下 王 炎
郊丘之辨有三圜丘以事上帝方丘以事地祗而四郊以事五帝圜丘谓之南郊方丘不谓之北郊何也因礼而处其当然者义也因义而制其节文者礼也茍无节文不足以为礼是故祭地之位戴记谓之泰圻周官谓之方丘诗书谓之冢土而正其名曰大社不曰北郊所以定天地之尊卑也记曰天子祭天地诸侯祭社稷而公羊氏亦曰天子祭天诸侯祭土诸侯旣有社矣谓之祭土不谓之祭地何也吾于孔安国韩婴之言有证也天子封圡五色以立大社其命诸侯惟以方色之土予之使归而立社则诸侯之国有社而无五土之大社等级有闲是诸侯可以谓之祭社其祭社可以谓之祭土不可以谓之祭地而天子祭天谓之南郊其祭地不谓之北郊皆所以谨礼之节文也夫子曰礼者义之实也祭天于郊南面阳也祭地于社北面隂也天尊地卑王者父天母地不敢悖尊卑之大义也汉儒记礼之言曰祭帝于郊以定天位祀社于国以列地利以帝对社则社主于祭地其证一也礼行于郊而百神受职礼行于社而百货可殖以郊对社则社主于祭地其证二也天子大社必受霜露风雨以逹天地之气夫杜坛而不屋谓之逹天地之气则社主于祭地其证三也天神莫尊于上帝地祗莫尊于后土是故事天于郊所以祀上帝也事地于社所以祭后土也而郑康成则曰方丘所祭神在昆仑者也北郊所祭神州地祗也甚矣其说之不经也若夫四郊之祀五帝亦谓之郊则与祀后土者有异义焉天地相配疑于相敌五帝贵于百神而降于大祗是故祭地不命曰北郊嫌也祀五帝命曰四郊无嫌也故凡经之言上帝者皆天也其言五帝皆人帝也记曰天子祭天地祭四方诸侯方祀祭四方则祀五帝于四郊是也方祀则祀五神之在其方者也郊丘之义天神地祗人鬼之等于经皆有见焉则先王之礼意犹存自郑康成引纬乱经持诡说以汨正论而先王之礼遂晦而不明盖汉儒之论经党同伐异求伸其专门之说自世祖以来防纬之学盛行是故何休假纬书以言春秋康成假纬书以言礼皆欲因时君所好借纬为重而求其说之胜也昔人固有知其失者矣王肃曰郑氏学行孔氏之路枳棘充焉盖诋其以纬乱经也后世之言礼者考信于经合于经则得之不合于经则失之故吾之论郊祀详于稽经而略于议史也
良平不与十八侯位次议 江润身
褒功特定于一时之等级论功则难泯于万世之权衡汉初元功十八侯位次髙帝有诏定之矣张良陈平揆之功狗功人之论岂不可兄萧何而弟之然不得爼豆于奚薛诸人之列是不可不深求其说也盖髙帝起丰沛颠嬴蹶项武夫健将多椎埋寡学贩缯屠狗之人韩彭英卢各分王其地而列侯受封者日夜争功不决张良陈平素为帝谋主方是时良辞齐受留翩然起从赤松子游之念平受封户牖亦曰此非臣之功则二公措心积虑与拔剑击柱者度长挈大不可同年语矣意者元功位次良平自执谦退而髙帝亦有以谅其心欤然帝于良则曰运筹决胜子房功也于平则曰吾用先生计谋克敌非功而何良平虽不与十八人而帝明示其功以诏万世则元功之位何足为良平荣哉呜呼髙帝天资明逹最易告语当时安知非良平辈周旋其间而为之论定哉观张良有军吏计功不能尽封之对而髙后二年复诏陈平尽差列侯之功藏之宗庙则前乎帝之诏定实可见良平之与计而巳不与焉者矣考之髙帝功臣表百四十有三人平居四十七良居六十二良平之功岂在十八人下而身为帝谋臣顾自躐居于羣臣争功名者之右智者不为也良平虽不与元功之列而功与萧相国同科者自不可泯此所以为良平欤
谥议
龙图阁学士赠特进程公大昌覆谥文简议
王 炎
朝请郎行秘书省著作佐郎兼实录院检讨官兼皇弟吴兴郡王府教授兼权考功郎官王炎覆谥议曰君子所以着见于世者其道有三德以成巳才以集事言以训于斯三者茍有一焉皆足以不朽周公旦之谥文才德备也晋士燮赵武之谥文才德各有所长也鲁臧孙辰之谥文其言立也文之谥一意旨所该括者富矣后世士大夫学识浅陋言辞卑弱浸不逮古于是名公钜卿间有以文章议论奋立于一时诸儒之上者缙绅往往目为斯文之宗其没也遂以文易名如唐权德兴韩愈李翺本朝杨亿之流是也今特进程公其学富瞻而不杂其识精密而渊深其发为文章则根柢六经与韩退之柳子厚相依仿而驰骋笔力骎骎上薄西汉续作者之派流立后学之准的太常谥之曰文谁敢异议然未足以见其行已莅官立朝之大致故又附之以简按谥法简有数议一德不懈曰简平易不訾曰简正直无邪曰简一德不懈太常议之详矣然公才髙而气劲疑若不可附近而接引后进谆谆诱训不倦焉茍有一善亹亹称道不厌焉故在学校为师儒诸生敬之在州里为乡先生乡之子弟慕之是非平易不訾欤起于布衣自致达官当官而行惟义是徇虽无崖异不肯瓦合未尝以毁誉更其守也太上龙潜公为宫僚及登大位公方闲退杜门谢事恬淡无求未尝以进退动其心也是非正直无邪欤夫学问文章彰彻如彼德成行立超卓如此合文简以定谥名不浮于其实也请如太常所议谥以文简谨议
刑部侍郎周公端朝谥忠文议
方 回
议曰士大夫始终一节之谓贤朝廷纯于用贤之谓治世之贤者本不多见而上之人之用人也不以不肖为贤则以贤为不肖贤不肖混上下千百年间曽未始一遇乎所进皆贤所退皆不肖之时是以贤者每不合而古今天下常苦于治少而乱多惟本朝元祐为能纯于用贤惟元祐始终一节莫如眉山苏文忠公苏公素与安石异亦不茍与温公同使温公少如安石有一毫厌弃苏公之意则是亦熙丰而已何元祐之有后之柄臣动輙自诡元祐有一贤者与巳不合则踈之忌之且排斥之贤者之不合何伤焉而世道之不可为可重叹也故权刑部侍郎永嘉周公端朝当庆元初为太学生侂胄造大诬用李沐击罢赵忠定公相位将杀之公与同舍杨宏中张衜林仲麟徐范蒋傅上天子书乞窜沐坐编管信州明年押归本贯嘉泰初始许自便公入蜀避侂胄又六年侂胄殛又明年诏褒六士始免解又三年始试礼部为第一夫以太学生一上书诋权奸而厄以十七年流离转徙之酷侂胄豺狼固不足责也然独于弥远有憾焉嘉定更化自诡元祐非解伪党之禁稍用侂冑所斥实则隂袭其迹始而邪正并用终于邪胜正屈崇长李知孝梁成大之徒废眞谪魏以公礼部第一人而黜使再为郡贰自筮仕至弥逺死二十三年终不寘之从列弥逺也侂胄也特伯仲间耳亦未足深责也端平更化不特自诡元祐虽天下亦或许之为小元祐始擢公登从列然一敌亡一敌兴公力言不可共事不以夹攻为然足规清之之闇洛汴师溃不幸言中公于是丐去而以疾逝矣识者谓公假以年亦终与清之落落者然则端平所用诸贤大率貌同意异如清之者岂可逭春秋之责哉公一不合于侂冑再不合于弥逺三不合于清之公以始终一节方苏文忠公可无愧而嘉定端平之相不能纯于用贤不足望元祐之相此可为世道叹非邪抑公大节如此厥有本源二父得南轩之学以传于公早从水心所闻巳博经史百氏无不淹贯国朝典故尤所精熟于信从赵昌父于蜀从刘后溪晦翁之学又有闻焉所以平生萧然孤榻不营一椽有田半顷捐以与兄自连忤一二相臣之外卓行鲠论史不一书学到则理明理明则无欲无欲则刚刚则浩然之气常沛乎其不可御非公之谓邪谥法亷方公正曰忠道德博闻曰文公兼有之元祐从臣眉山苏公之谥曰文忠今公之行文未书于科级忠巳凛乎缙绅宜先忠后文谥曰忠文谨议
新安文献志巻二十六
钦定四库全书
新安文献志巻二十七 明 程敏政 撰论
舜论 程大昌
孔子曰无为而治者其舜也欤夫何为哉恭己正南面而巳矣扬雄以其意见言之曰袭尧之爵有尧之道法度彰礼乐着垂拱而视天民之阜也无为矣雄之所言殆重华恊帝之义防耳而非舜之所以无为也竟水功制象服举十六相去四凶肇十有二州封十有二山濬川皆非尧故而又时廵考制一歳之间车辙马迹率常周徧天下安得谓为垂拱坐视也邪孟子曰舜明于庶物察于人伦由仁义行非行仁义也夫惟察知事物情状而循理以行不自作为其斯以为无为也欤故由仁义行虽曰知至至之而实非自为如此之仁自为如此之义也易之无思无为箕子之无作好恶成王之无作聪明圣人之无常心皆一致也若曰心思作为言语好恶悉屛除谢絶付之无有直偶人矣而治道安所自出也孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于野人者几希及其闻一善言见一善行沛然若决江河莫之能御也方其理不当作则忘世自适非独不异野人亦将不异于土石无为之至矣举世言行茍有一善则果于有行如江河沛然莫之御遏则其作为孰勇于是系辞之赞易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故又曰圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患夫其旣洗而寂其宻也其不动也人以为土石野人也及应感而通与民同患人以为江河沛然也而木石江河不殊一舜故曰在己无居形物斯着其动若水其静若镜其应若响古之圣人莫不皆然而舜特其可见者也世之言无为者不入于杨子则入于释氏杨之说虽与孔子异见亦未失理也释之说则弃人伦蔑礼法以空为至自空以上无指焉施诸一夫独善者犹不害也若举而措诸天下则应感出治何以为原哉关尹喜之言曰知而忘情能而不为眞知眞能也发无知何能情发不能何能为聚块也积尘也虽无为而非理也揆之于易有藏有感者之言也若遇事当应犹其寂然则聚块积尘而巳耳天下何赖焉故夫水土稼穑礼乐刑教舜皆能之而能不为也以其该而照其偏禹稷契臯夷防孰可尸是孰可主彼当其可而授之模不强其所不能为不致其所不可遂则凡所分命亦非舜而自为区处也因事而择人因人而授任理固如是也使舜不能髙出其表而见其当然则区处之初已大失当况自亲之欤故曰发无知何能为则又幷与无为之所自出而言之矣世谓老释一律吾不信也及其以此之为而致之无为则孔子所谓恭己正南面而已者其何所似哉释囚封墓散财发粟列爵分土敦信明义纷纷更创而犹曰垂拱以治其眞垂拱哉【陈定宇曰程文简公泰之穷经考古之学极髙】
禹论 程大昌
孔子曰禹吾无闲然矣菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无闲然矣夫无闲云者有所非间之对也是故贾捐之得以立议曰孔子称尧曰大哉舜曰尽善禹曰无闲禹入圣域而不优也夫功非圣人之极致而其力量大小常于此焉发见也不稽其功孰测其有禹之出也地平天成六府三事允治万世永赖其敷命所承与重华所恊几几乎莫可髙下则三圣相袭似难作两观也而捐之揣切夫子本语若犹实有等差者何也曰此不可从事为之末而防辨之也乃若孔子必有为言之也汤之代夏也内省却顾其于揖逊实有惭色仲虺作诰以开释其意顾于吊伐救民者不数数然而特详言其不自私己以素信于天下者曰不迩声色不殖货利德懋懋官功懋懋赏用人惟己改过不吝克寛克仁彰信兆民凡汤之慙慙其代夏而自君也今其所立旣以劳心治民而为夷夏之所信戴惟恐诛吊之不先此岂私一已而富天下者所能得此于民哉举兹以诰而汤之自慙者解矣此事理之相形而话言之知要者也禹之传启也德固无慊于尧舜而迹则近于私己也故万章之问孟子曰人有言至于禹而德衰不传于贤而传于子夫万章旣举人言以问则是语也由来已久夫子亦必巳闻之矣而不足正与之辨也特防其非闲所起而隂用其所不然者折之若曰人之乐乎为君者为其聚四海之利以供已私也为其天下皆为我劳而我无所用力也今从其宫室衣服饮食而卑之而恶之而菲之则凡其自奉者殆不丰于匹夫矣至于黻冕鬼神凡为天下出度者则致极而不敢薄甚者腁胝手足伤切肤理不子其子而极力防濬无逺不曁则岂肯以天下私其不可传之子哉吾无闲然之语重复而叮咛盖不折其疑而黙解其所从疑也圣人之言其髙逺而不可浅观大抵如此也且夫天下之道二是与非而已耳入是则无非蹈非则无是茍从其对而明之则不待斥言枚别而意防了然矣子贡未知卫辄之举见黜于夫子乎否也则借夷齐以尝之夫子旣许夷齐以仁则辄蒯之不仁在所不问也子贡之于辄蒯设不问之问夫子之于禹有不辨之辨故圣贤不辞费也
刘项论 程大昌
惟天下之至柔为难屈而甚刚者易挫也柔则随随则物或婴之而能堪刚则抗抗而过将摧折不自支矣今夫水天下之至柔而火至刚也水避碍委曲至无力也然可激可搏可潴可泄而不能使其不为水也火之炎也迫而近之立焦以烂烈矣而或扑焉或沃焉不复成其为火何也随者可徐以全而抗者决不两大也若羽者其能抗而不能随者欤方其时利势得见骄辕门以受膝行莫敢仰视之诸侯其刚遂矣一旦势孤援寡或者以吾兵吾将圜合而见围顾视天地之大意气之盛累然一围之中羽生平未尝此也楚歌未动羽固疑帐下尽敌国矣夜半梦觉之交忽以楚歌乘之遽至于悲伤感慨泣数行下略无畴昔英气者其所立固不可与践此境也溃围南奔犹屈强江淮间而重遇戯绐以防大泽是挫中遇挫也彼尝以匹夫手裂天下付授诸侯王人人拱手退听莫敢窃议而奔亡之余田父得以戯诳纳诸大泽此固足以到羽矣而况迫于方来未旣之追骑乎故亭长之船可渡也江淮之地可乐也寜死不去猛虎之落槛穽无乐乎生也若夫髙帝亦尝有此刚哉约可背可分鸿门可逃成臯可跳而挫不衰者取天下之大计也所谓诎于一人之下而信于万乘之上者是也羽乌知诎之为信乎
厚俗论 程大昌
自有天地以来俗几变矣结绳之世民以恬淡相忘故其俗朴可封之世民以辑睦相亲故其俗和至叔世则乖矣以利害相雠而巳故其民可诛相亲之不能反乎相忘时也势也圣人无如之何也直以和凝朴使不流于乖则巳矣相亲之变而为雠政也身先而民随焉不可禁也则亦付之无可奈何而巳使圣人能复太古之相忘吾知圣人有所必为使叔世能乐其民之相雠吾意夏商亦自不弃吾独怪夫商君之治秦也民故相亲而立法以擕之俗未相雠而设法以鬬之势可为而不为反推而纳之至乖至戾之地吁可骇也鞅之立法也设什五以相师而专以告奸为赏罸有两男者必出分而不分者倍其赋是驱民为告讦而禁民为孝弟呜呼孝弟亲睦之所由生也而禁之则民若何而可亲告讦怨雠之所从起也而之则民若何而不雠故鞅之法行而秦民无欢心矣怡愉之乐不畅于闺门窥伺之恶交作于邻里使之无熙熙自遂之适而常有惴惴意外之忧鞅固前知其然而为之不恤也赵广汉之治颍川恶其俗之相党设缿筩以招讦俗行诡谲以启怨雠务使其民不为朋而巳而不知告讦之祸惨于民俗之相党也行之未几颍川家家作仇特未相兵耳倘防韩延夀开礼逊之端黄霸阐循良之政则广汉刻薄所致安知颍川之不秦也汉之文帝承秦之余旧染犹在文帝一以君子长者待之鎭之以渊黙示之以敦朴行之以质直重厚之人比其久也昔之告讦无行谇语无亲者人人自重耻言人过大汉之人荡然与太和同风乃知书可焚儒可坑是古者可禁惟民生厚不销铄也封德彛曰三代以来骄诡日滋秦任法律汉杂霸道盖欲治而不能非能治而不欲岂其然哉岂其然哉
存法论 程大昌
法之设以寓公亦以杜私也然则孰为重曰杜私重孰明之以迹明之也着圆于规托方于矩以为方圆之则而格夫不方圎者岂为能方圎者设哉是故法之设以迹绳私也至私行乎无形而人莫得见其情则荡然无所限制故圣人设法以为寓公之具寓公之有具则戾公者有形矣情然邪而法亦然则固得见其公矣法然邪而迹不然则童子亦得议其私也夫惟迹暴于外而人皆有所执着以为参按之形则纵私者其亦有所碍矣是设法之意而行私者之所深忌也春秋之世诸侯相与削去周官之籍夫何雠而为此直恶夫行私而有迹耳夫籍所着刑政有平制度有中班爵有等分田有限昭昭乎至公之的迹有法揆则有指籍以责私者故子产诘晋曰先王之制大国不过一圻今数圻矣若无侵小何以致此祭仲曰先王之制大都不过乎三国之一中五之一小九之一今京不度非制也凡此皆众忌所萃而周籍之不得不毁者也古语有之不知其形视其影茍未知夫人公私之分于法之存亡观之亦足以察矣曹参之相汉忘天下之凋瘵而放心乎荒酣似不足恤民也而天下歌之政以其不失画一之法也画一之法非唐虞成周之法也天下何乐而歌之闻之曰绐长短者不操尺谲轻重者不持衡何之画一至公寓焉参也委其可以行私之势而一切付之定法之无心非天下之至公能乎哉是故非守法之足尚而至公之为可贵也不然参当坐因循之罪而可以功冠汉哉