用易详解 - 第 6 页/共 20 页
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
象曰系丈夫志舍下也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
象曰拘系之上穷也
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊者衰敝之世也春秋传秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也又秦医和曰是谓近女室疾如蛊于文皿虫为蛊谷之飞亦谓之蛊在周易女惑男风落山谓之蛊皆同物也自二子之言观之则蛊为衰敝之世明矣夫蛊自泰来者也初九之刚升而为上上六之柔降而居下下而为巽之顺上而为艮之止故曰巽而止蛊方泰之世天下至治之极上下安恬不为之戒而衰敝之变乗之此上六之城复于隍所以为蛊也当此之时而欲治蛊其可惮于有所作为哉盖衰敝之世正如大川之决奔溃四出茍非有济难之才莫克有功故欲其犯大难冐大险勇往必为以成其事也庚甲为号令之始庚有变更之义而甲为十日之首皆取其更新之意也天下方安于蛊而吾欲作而新之人情偷惰之久其可骤革之哉故必先甲三日以令之后甲三日以申之而后庶乎其可变矣甲纳于干而初干之变也干以元亨治天下此蛊元亨而天下治也泰变而为蛊治蛊以复于泰始乱而后治乱之终即治之始也天运之固然其亦初六复变而为干也欤
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
振者作而新之之谓也蛊之世斯民偷惰而不事事故必有以振而起之以育其徳使民皆有进徳之念则怠惰之习可去矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
象曰干父之蛊意承考也
蛊之敝非一日之积也承前人已坏之绪故诸爻皆有父子之象焉初六在下卦之下得巽之体巽以行权是能干蛊者也父子之间父有敝事子从而干之则可谓有子矣有子则考可以无咎然以子而干父则为改父之道其迹似逆而其心则顺故始不免于危其终必吉何者以其不从父之命而从其义不述其事而承其意也秦皇汉武皆有奢侈穷黩之失而秦以之亡汉以之兴者始皇之后继以二世则为无子武帝之后继以孝昭则有子也故后世论武帝者犹在七制之列岂特无咎也哉
九二干母之蛊不可贞
象曰干母之蛊得中道也
母谓五也五以柔居尊位母道也妇人女子之性喜顺而恶逆顺之则或可以巽入逆之则益纵其忿厉而不可解是岂可强正之哉惟得中道不刚不柔庶乎其可矣睿宗居武韦之世从容自处以免于难卒成安李之功其知不可贞之义耶
九三干父之蛊小有悔无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
九三之干蛊与初六之干蛊一也然初六终吉而九三小有悔者以其用刚之过也三以阳居阳用刚太过防乎伤恩故至于小有所悔然原其用心则本乎孝爱故虽有悔而终无大咎也唐太宗当武徳之末年功髙望重父子之间防不免有投杼之惑兹非小有悔乎
六四裕父之蛊徃见吝
象曰裕父之蛊徃未得也
裕益也父之蛊子干之孝也不能干之又从而益之以此而往则吝矣孝元优柔不断而成帝之优柔愈甚代宗専务姑息而徳宗之姑息又过之兹非反所以裕之耶
六五干父之蛊用誉
象曰干父用誉承以徳也
自二之正应论之则五为母自五论之则五为君盖善于干蛊者也柔居尊位而得中正故能承之以徳而以誉归之此善则称亲之义也睿宗在唐本中材之主惟明皇有大功而推尊于父故睿宗至今犹得贤君之名可谓干父用誉者矣武王卒伐商以广文王之声亦此类是耶
上九不事王侯髙尚其事
象曰不事王侯志可则也
处卦之极蛊道成矣君子于此髙举逺引而不事其事岂遂忘情于斯世也哉知其非力之所能及故宁髙尚以全其志此医和所谓疾不可为者也
<经部,易类,用易详解>
钦定四库全书
用易详解卷五 宋 李 撰
土经五【临至复】
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
临者自上临下之谓也自上临下有君临之象焉故元亨利贞具干四徳之用此临之所以为大者也刚浸而长谓二阳也阳自复而至于临浸浸然长而不已也说而顺谓二体也坤上兊下下说而上顺也刚中而应则九二也二以刚居中而上应于五一卦之全体则然也夫临大也而临之大莫大于阳易以阳为大泰之小往大来是也然则临之所以亨者其惟大而正者乎自复而临自临而泰泰而大壮大壮而夬夬而干大者之必亨而亨者之必正此天道之常也虽然亦未可以为常也消息盈虚之运寒往则暑来暑往则寒来今日之消明日之长如循环焉故阳自十一月为复歴十二月为临至于六月为遯凡八月而二隂浸长驯致于防则隂之消亦不可久矣可不为之深忧乎且二阳浸长阳之方盛者也而圣人已虑其有八月之防夫阳方盛而戒之隂未生而忧之圣人为君子之虑盖如此【七日来复以日言八月有防以月言日取阳长之义月所以示隂之复也】
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽上有地岸之髙焉者也岸髙泽下岸俯临之此君临天下之象也君子之君临天下则何以哉故以教思无穷容保民无疆盖天下之民未有不教之而能使之相安者也饱食暖衣逸居而无教则近于禽兽近于禽兽则相争相夺而不能一日宁居其能容保之乎是必以吾无穷之教而保其无疆之民思之于我者为甚至则容之于彼者为甚大而后可以尽其君临之徳矣此舜命契为司徒而先告之以百姓不亲五品不逊之意
初九咸临贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
九二咸临吉无不利
象曰咸临吉无不利未顺命也
以上而临下临也以阳而临隂亦临也临之二阳居于四隂之下此咸临者也咸临者有以感之之谓也夫有求于人者必先下之而后可以得夫人之心今初九九二以阳而下隂而四隂莫不咸感以乐为之用亦可谓善于临者故曰以贤临人未有得人者也以贤下人未有不得人者也此初九之所以贞吉而九二之咸临吉无不利以其能下人者也虽然初九之咸临志在于行其正固也而九二之咸临犹有未顺命之歉焉何哉初逺于隂而二近于隂也二近于隂迫而临之则隂未必服故未顺命也惟其未顺命此九二不得不有以感之也以大事小其汤文之事乎葛伯不祀而汤事之似初九昆夷不服而文王事之似九二
六三甘临无攸利既忧之无咎
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
以隂居阳无临人之徳而居临之地而徒以甘説为临临道穷矣故无所往而利也惟能于此知其不可而忧畏以处之则亦可以无咎矣唐自代徳之世皆以姑息为政姑息即易之所谓甘临者也而唐之诸君方且恬然自以为安而畧无忧惧之心此藩镇之祸所以歴久而不能制也
六四至临无咎
象曰至临无咎位当也
以隂居隂无心于临者也无心于临物至而后临之故曰至临古之圣人居于万物之上淡然无欲以应天下之相求物以有心至而我无心临之此系辞所谓无思无为寂然不动感而遂通天下之故者尚何咎之有朝觐狱讼之交归而舜禹偃然若出于不得已其至临之谓耶
六五知临大君之宜吉
象曰大君之宜行中之谓也
凤有利觜众鸟不賔麟有利角众兽不驯君有奇智天下不亲人君之临涖天下而出于用智焉盖未有能得人之心者也然智有小大是岂可以一槩言之哉孟子曰智者行其所无事也庄子曰大智闲闲夫智而闲闲且无所事则其为智亦大矣用智若此兹非大君之所宜者乎夫大君之所谓智非智也乃中也人君以中道待天下与天下荡然同为皇极之归天下之智盖未有大于此者也中庸曰舜其大知也欤舜好问而好察迩言隠恶而扬善执其两端用其中于民夫舜之智可谓大矣而不过用其中于民然则行中以为智非大君之宜哉
上六敦临吉无咎
象曰敦临之吉志在内也
皋陶美舜之徳曰帝徳罔愆临下以简御众以寛武王美文王之徳曰惟我文考若日月之照临光于四方显于西土此以敦厚为临者也圣人之徳海涵地负举天下之物靡所不容以此为临其象所谓容保民无疆者耶
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
诚信事神莫不有以感而通之而况乎设教以化民也哉故曰观盥而不荐有孚颙若所谓盥而不荐者宗庙祭祀之礼以盥为先以荐为后孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之初祼以求神诚意専一了无间断及其至于荐也则礼文繁多而一念之诚始涣散矣盖疑心不生则入范氏之火而可以不焦诚虑不固则射李广之石而不能以再中此盥而不荐所以贵其有颙若之孚也夫观之为义有二有以人而观我者大观在上是也有以我而观人者中正以观天下是也合二体观之上巽下顺巽则有巽入之理顺则有顺之意皆至诚之用也诚之所孚虽不荐无文尚可以感格孰谓以之化民而民不仰观而从化者乎天地以其诚故其道至神无方而四时无差忒之失圣人亦以其诚故其教亦神妙无迹而天下无不服之思一诚之妙天地圣人相融而无间尚安有形迹之可求也哉有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之此之谓也
象曰风行地上观先王以省方观民设教
记曰修其教不易其俗齐其政不易其宜此省方观民设教之象也彖言以神道设教而象言以省方观民何也神道设教则在我者欲其隠而无迹省方观民则在人者欲其显而可见隠而无迹则人不防显而可见则人不疑二者其并行而不相悖乎
初六童观小人无咎君子吝
象曰初六童观小人道也
当大观之世而以隂柔居下不能广览博观而自局于卑污蹇浅之域是儿童之见也以此为观在小人为宜而在君子则可鄙矣盖君子务知逺者大者小人务知小者近者彼坐井观天以蠡测海小人之道自为至足乌知通达之观哉
六二闚观利女贞
象曰闚观女贞亦可丑也
以隂居隂而上应于五女子之贞也女子之从人也利乎贞不利乎闚舍贞而以闚相从是亦可丑者矣孟子曰不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窥逾相从则父母国人皆贱之其闚观之谓乎
六三观我生进退
象曰观我生进退未失道也
三居上下之间者也可以进可以退惟自观其生以卜用舍之决反照内观而不累于物故或进或退而不失乎道夫岂肯舍己以狥人哉治则进乱则退伯夷之观也治亦进乱亦进伊尹之观也可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孔子之观也三圣之道其所以自任者亦重矣用舍行藏不拘于一而惟道之从又岂六三之所能望哉
六四观国之光利用賔于王
象曰观国之光尚賔也
古者诸侯入见于王王以賔礼之士之未受禄亦以賔礼之故周礼乡大夫之职三年大比考其徳行道艺而兴贤者能者乡老及郷大夫以礼賔之言待以客礼尊之也六四居大臣之位而近乎天子之光览徳辉而来王以賔师之礼待之其尊贤重道之意亦至矣舜尚见帝帝馆甥于贰室亦飨舜迭为賔主是天子而友匹夫也利用賔于王其斯之谓乎
九五观我生君子无咎
象曰观我生观民也
王弼曰观我生自观其道也观其生为民所观者也五以大观在上有中正之徳以为观之主故能反求诸己以自观其生因斯民之休戚以验其徳之厚薄使吾之所为诚无媿于君子则可以无咎矣盖观之于民者是乃所以为自观之道也夏禹泣辜罪已成汤检身若不及古之圣人以天下而律其身其法如此
上九观其生君子无咎
象曰观其生志未平也
上九以阳刚在上为一卦之极以我而观人者也举天下之大以观乎我之所为在我者虽自尽而人情之不一安得每人而恱之哉祁寒暑雨虽天地之大而人犹有憾则夫观其生者宜其容有未平之志也以尧舜之圣而不免苗民之不服以成王周公之徳而犹有商民之难化君子于此亦自反而已矣夫何咎之有
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
噬嗑者颐六四之变也颐以养为义而噬嗑颐中有物则失其所以为养矣颐中有物是物有以为之间也欲去颐中之间必噬而嗑之而后可以亨通亦犹小人为君子之间必刑而去之而后可以致治此所以贵乎用狱也自卦之全体论之震刚自干来者也离柔自坤来者也刚柔既分动于下而明于上雷电相合以成其章此皆利用狱之象也盖动而且明则真伪可审察而无疑雷电合而章则徳威可并用而不废以此用狱岂不足以得其情哉虽然动不可过乎刚也明不可至于察也动过于刚则有太刻之失明至于察则有好讦之病太刻则伤恩好讦则民无所措手足矣是以六五之柔进而上行以柔而济其刚以中而用其明故虽以六居五位为不当而于用狱为利也盖狱者生民之大命人之生死系焉以刚用之往往或有太过之伤惟以柔用之而后有慈祥忠厚之意故惟柔者为能仁而惟仁者为能中吕刑曰惟良折狱嗟乎折狱而以善良之人主之其易之所谓柔得中者耶
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
罚有轻重惟明者能得其宜法有可否惟谨者能审其当此明罚勑法所以为用狱之要也帝舜之命皋陶曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允夫五刑之服而有三就五流之宅而有三居其为罚不同故其法亦因以异而用之者当以明允为先盖明则不失于疑似而允则不乱于是非以此用狱尚安有滥刑之失哉
初九屦校灭趾无咎
象曰屦校灭趾不行也
用刑者所以折天下之心而使之归于善也天下之人方其丽于恶也一歩之始其端甚微茍不于其微而折之逮其长恶不悛则无及矣初九居一卦之下始乎用狱者也小人之为不善自其一举足之误而遂丽于刑辟之严故初九有屦校灭趾之罚屦校灭趾者盖以惩其恶于初而使不复行也小惩大诫刑一趾以全其身尚何咎之有哉春秋传曰君子恶恶疾其始齐桓图伯之初而有灭遂之恶圣人书人以疾之也乃所以爱桓公于后也其屦校灭趾之谓乎