易酌 - 第 32 页/共 33 页
项氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉须如此分别始得山之可观者无如泰山水之可观者无如东海此物大然后可观之説也故受之以观
可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
物无可观望之者引而去矣其能有合乎唯可观则向往仪型悦而服之是以有合噬嗑者齧其间而合之也自朝廷家庭以至亲戚族党之间直情而径行之未有不相凟者是故君臣之合也则以弓旌贲之宾主之合也则以介绍贲之夫妇之合也则以六礼贲之贲者致敬尽礼而不敢茍也
贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
外有文彩可着见故曰饰使一意着见则其饰爲粉饰爲涂饰厚貌深情多而赤心白意少嘉防之徳澌灭无余亨则尽矣故受之以剥
剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
万物剥落而不食之硕果孤存物可终尽乎哉是虚者盈之基消者息之本阳穷于上而还反于下生生之元从此始焉故受之以复复则天理见而人欲退听矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥
有妄则私私则狭狭则物不能容无妄则公公则溥溥则物不能外有兼容并包之徳故受之以大畜畜聚者广则可以泽民利物而不匮故受之以颐
颐者养也不养则不可动故受之以大过
或以恵养或以善养皆养也不养之于平时而一旦创非常惧黎民其可乎不养则不可动见养则可动也故受之以大过颐字就养人説按程曰徳既畜聚于己然后可以优游涵泳而充养之矣故大畜继以颐有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施颐养还就己说刘氏亦云养者君子所以成已动者君子所以应物
物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
大过之事偶一为之耳非所以为训也故曰物不可终过过则易防故受之以坎坎次大过所以危之也繇经而及于权故危之防则思丽故受之以离离次坎所以安之也繇权而归于经故安之圣人诲人之意深矣
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
天地之生万物夫妇生之也此咸恒所以爲下经之首也下经不言咸犹上经不言乾坤也爲主故不言受也未有夫妇以前天地之事既有夫妇则圣人之事不然万物纷纭男女不分恐天地亦罔识其上下而人类灭矣惟是有男女则制为婚姻嫁娶之礼而以倡随爲义有父子则制为定省问侍之礼而以慈孝为义有君臣则制为朝觐宴飨之礼而以明良为义推而至于辨等级殊名号异服色利器用莫不有因时制宜者焉则上下之礼也礼义错天下然后天尊地卑各安其位而不易大矣哉圣人之功乎
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯
夫妇之道如天地之无可易如君臣之无所逃百年偕老其愿也故受之以恒虽然夫妇之道可久也物则不可久物而久居其所则有朽败之虞故受之以遯韩注云物之所居不可以恒宜其与世升降有时而遯也便是功成身退意
遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋
或退而逃名或退而辞位或退而谢事皆退也退则处其衰矣衰则必盛消息相因之理故受之以大壮大壮者阳之壮盛也壮盛恐其恃壮用罔故受之以晋易防云好刚者进以学尚勇者进以义二语颇好
晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
知进而不知退则伤之者至矣故受之以明夷阎氏曰以利合者廹穷祸患害相弃也以天属者廹穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎
家道穷必乖故受之以睽
齐家之难也以汉髙祖唐太宗之贤而不免焉况其他乎穷于道者乖于家所谓身不行道不行于妻子也故受之以睽韩注云家人之义惟严与敬乐胜则流礼胜则离可作家箴
睽者乖也乖必有难故受之以蹇
和气致祥乖气致殃睽而乖则家难作矣故受之以蹇项氏曰屯与蹇皆称难屯者行乎患难者也蹇但有所阻而不得前耳非患难之难也恐未然窃意屯之难在世道故利用经纶蹇之难在家庭故利用解安得谓屯难蹇非难乎
蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
处难者未有不多方求解者也解者散而去之之谓如周成王惩毖多难韩魏公调和两宫之类难未甚则思解既解则悠忽踈畧之心生焉故下又以解作缓怠缓则废事纵缓则生奸能无失乎故受之以损
损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬
损极则必亏亏则利用益益者长而裕之也益极则必盈盈则利用决决者开而通之也天道亏盈如环无端圣人因其势而利导之故益次损夬次益也
夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
决者去其隄防释然莫之能间故有所遇遇则凑成一处聫络防合故聚散则势分聚则势合聚而上者谓之升积其势以髙大也凡物未有不积累于下而能崇隆于上者也
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
力久则竭位髙则巅此升而不已者之所困也困乎上者必反下前此不得遂其进势必退却也物之在下者莫如井井所以次困也井旧不食则汚秽生焉革者除而去之也
革物者莫若鼎故受之以鼎主噐者莫若长子故受之以震
革乎故以再造乎新者莫若鼎也鼎者宗庙之器主之者震震长子也冯氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃长男代父易之序也
震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹
动极则宜反而归之于静故艮次之止极则宜引而掖之以行故渐次之晋者进也晋必有所伤爲其一于进也渐者进也渐必有所归爲其进而不骤进也妹字义轻
得其所归者必大故受之以丰
循序而进得所归宿学问乃逢渊源功名乃有结果徳业盛大故受之以丰
丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
穷大者必失其居谓失其所安也如富贵之极骄盈不留余地是以溧泊流落靡所止居而至于旅寓也旅则无容身之地孤立而寡亲欲不巽顺得乎
巽者入也入而后说之故受之以兑
人之情判然不相入则怨尤生焉入而后説可知也兑之所以次巽也
兑者説也説而后散之故受之以涣
人之情怒则廹促而不裕忧则郁结而不开説者怒与忧之反心气和乐则有舒流畅之意是以散也涣之所以次兑也
涣者离也物不可以终离故受之以节
凡人荡而无节则争争则矛盾故离假令截然有限制于其间何至是耶故节者所以合离而萃涣也
节而信之故受之以中孚
节须于中心不独在外貌上简束故曰节而信之中孚所以信其节也
有其信者必行之故受之以小过
信近于义而已若使自恃朴诚必如其意而后已则行之果而过于中矣故受之以小过有其信即有其善防厥善之有言自矜负也
有过物者必济故受之以既济
韩注云行过乎恭礼过乎俭可以矫世励俗有所济也此本小过説亦有理张子云能髙于人而过之然后可以济天下此专就过物取义葢言才徳度越寻常乃克有济也观归妹不取妹义则济物不取小义爲是
物不可穷也故受之以未济终焉
至于既济而天下事毕矣圣人曰未也理本无极道何有尽既而归之以未实终而反之于始也然则易之济天下与来世也其至矣乎
周氏曰按序例有数欵曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事髙者抑之下者举之得中者顺之随时从道以趋中而己最得圣人序卦之防
右下篇
杂卦传
序卦取流行之义杂卦取对待之义杂者不拘卦序分类而言之两两相对也或杂前卦于后卦或杂后卦于前卦杂也或杂上经之卦于下经或杂下经之卦于上经杂也两句之中或以上卦先下卦或以下卦先上卦杂也然就两句读之必以类相从无后先移易者自干至困三十卦当上经三十卦之数杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦当下经三十四卦之数杂上经十二卦于其中恁地整齐无上下参差者以爲不杂也而有杂者在以爲杂也而有不杂者存圣人立言之妙如此
干刚坤柔比乐师忧
干健而实故刚坤顺而虚故柔亲比则浑其尔我之闲故乐动众则驱之锋镝之下故忧
【谨按此篇分合照应起伏叚落无法不备乃圣人全副精神所注爲文章之鼻祖读者不可以其终卷而忽之也○乾坤两卦不与序卦一例所谓首也大过以下尾也细观枢纽自见又乾卦自爲首与夬卦变干暗应天无所不包故也】
临观之义或与或求
本义以我临物曰与物来观我曰求本韩注窃意以上临下必有以益乎下故曰与以下观上必有以仰乎上故曰求
屯见而不失其居蒙杂而着
本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也吴氏曰屯蒙皆二阳之卦屯九五见于上卦二隂之中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不失其居蒙九二杂于二隂之中而为主其上一阳则止于坎险之外而光明故曰着其义尤显
震起也艮止也损益盛衰之始也
震一阳动于下故曰起艮一阳静于上故曰止损者自以为不足矣而不知乃盛之始益者自以为有余矣而不知乃衰之始明乎盛衰倚伏之数则损者可以自力益者可以自警矣
【谨按损益否泰交所谓枢纽也除去乾坤为首皆在第十卦】
大畜时也无妄灾也
刚健难畜而能畜之适当刚止之时也故本义曰止健者时有适然无妄宜福而反得祸偶值意外之灾也故本义曰无妄而灾自外至然则天下事尽其在我而己时何可自恃灾亦何可自沮乎
【谨按此两卦之后交萃升与大壮两卦之后交大有同人所谓对待之合也】
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
水聚而下不往也木升而上不来也谦则有欿然卑下之心不敢以尊重自拟故曰轻豫则有侈然丰大之心恒至以偷惰自安故曰怠苏氏曰轻者鋭于有爲怠者安于无事非也
噬嗑食也贲无色也
颐中有物曰噬嗑故言食本义云白受采受采则有色矣白则无色也此亦绘事后素之意
兑见而巽伏也
兑一阴居上故曰见巽一阴居下故曰伏
【谨按自此至困下经六卦与后自离至讼上经六卦所谓错综之合也】
随无故也蛊则饬也
意在于随而己漫不事事故曰无故蛊者如人家房屋頽坏须要整顿修饰起来肯付之不理乎项氏曰圣人不畏多难而畏无难
剥烂也复反也
剥烂者一阳消于上也复反者一阳生于下也一阳自上而下有刻不容停者焉或曰如果之烂坠于下可种而生恐迟
晋昼也明夷诛也
明出地上如日在天故曰昼明入地中如日食既故曰诛诛者夷伤之意
井通而困相遇也
往来井井故其道通困者刚柔相遇而刚见揜也其能通乎自干至此三十卦杂下经十二卦震也艮也损也益也萃也升也兑也巽也晋也明夷也井也困也
【谨按自乾坤至此三十卦所谓界限分也自坤卦至此皆两卦为一卦故亦爲十五卦与咸以下同】
咸速也恒久也【谨按自此至讼卦唯小过离坎各为一卦其余皆两卦爲一卦故云十五卦】咸无心故感之神神则速一刻而千里也恒立心故守之固固则久百年而一日也
涣离也节止也
涣则收摄不住故离节则范围不过故止或曰离风散水也止泽潴水也
解缓也蹇难也
难既解则寛舒而无廹促之象故缓时方蹇则艰险而无平易之地故难
睽外也家人内也
暌踈也踈则异室故外家人亲也亲则同堂故内
否泰反其类也
君子小人各从其类否则小人进而君子退阴胜阳也泰则君子进而小人退阳胜阴也阴阳迭爲胜负相反故也
【谨按此与损益交合】
大壮则止遯则退也