易酌 - 第 27 页/共 33 页
【谨按折中云小狐当从程之解汔济当从本义之解要之是戒人敬慎之意自始济以至于将济不可一息而忘敬慎也】
彖曰未济亨柔得中也
未济之所以亨者六五以柔而得居上卦之中也得中而应刚故其才可以亨也
小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
小狐汔济指九二虽勇于往而在坎中画未能济而出也气虞中衰力求可继济而濡尾则气衰力竭矣终之不续其能诞登彼岸乎隂居阳位阳居隂位位不当也然三刚三柔皆相应有相济之理而未济者终必济矣此未济之所以亨也传曰卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隠者朱子曰张敬夫说伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川不能答其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有葢伊川未尝看杂书所以被他说动了
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
上离下坎火升而上水降而下两不相资未济之象君子观其象而知水火之为物不辨其方而居之则火上水下失位而不相济辨其方而居之则水上火下得位而相济辨未济之物居既济之方不可不慎也由二体而推之八卦由八卦而推之六十四卦由六十四卦而推之三百八十四爻莫不有物可辨有方可居象岂独为坎离言乎是故慎此以修身则一身之隂阳济而元和在四体慎此以治世则一世之隂阳济而太和在两间此君子调爕参赞之事非独分别名物酌定方位而已也此易卦之终圣人说作易的大用出来不得作寻常看过
初六濡其尾吝
未济之初与既济之初同一濡其尾也彼无咎而此吝者彼以阳刚之才而离体明于既济之时能进而不轻进故无咎此以隂柔之才而坎体陷于未济之时不能进而冒进故吝
象曰濡其尾亦不知极也
曰不量其才力而进至于濡尾是不知之极亦是以初六履坎而失离也窃意与不知节句一例看为是或云极者界至之谓界之所至浅深分焉不知浅深之界是以冒进而濡尾也如此说似有理诸说纷纷可尽废也
九二曳其轮贞吉
二以阳刚之才上应柔顺之君若轻试漫尝则有僭逼之嫌失正甚矣故其才力虽足以济而不遽济与既济之初九同一郑重为曳其轮之象然取义微有不同在彼则迟回安重之至在此则谦退逊顺之至也是以得正而吉曰唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也
象曰九二贞吉中以行正也
九居二本非正其所以得正而吉者居中位以行其正也所谓中则正矣谓此类也
六三未济征凶利涉大川
三隂柔不中居险之极未能出险者也未出险而欲徒步以济其有幸乎故曰征凶然坎终而离始一进步则与九四合又得阳刚之才为正应援引其上有同舟共济之势故曰利涉大川是陆行不利舟行则利也本义疑利字上脱不字诸儒从之非也
象曰未济征凶位不当也
或谓未济诸爻位皆不当象独于六三发之者以隂柔居险极也三之险一耳不善用之则有征行之凶善用之则有涉川之利其所以处险者异也履险者可坐失应援而甘心未济哉
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
四以阳刚之才居近君之位出乎险入乎明可以济天下之未济者矣但所居者柔宜有不正之悔须正固以守之乃吉而亡其悔也不然岂能济乎当未济之时任济世之责使非躬冒大难建立殊勲而欲以邀大国之赏难矣故曰震用伐鬼方三年有赏于大国云震动也胡氏曰震惧也临时而惧动罔不利此孔门兵法也本义曰以不正之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象其义甚精
象曰贞吉悔亡志行也
四何志上以五为志下以初为志也承六五之光付托宜効应初六之濡拯救宜急坚守正道立功异域乃得行其济时之志而安上全下也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也故四曰悔亡则戒之之辞五曰无悔则许之之辞一字之间固自有别也离体文明故曰君子之光言盛德之辉煌发越也有孚传以为有功实称之本义以为信实不妄俱有理窃意只作五孚于二为是五柔中下得九二刚中之贤为之应则刚柔相济是吉而又吉也曰上云吉以贞也柔而能贞德之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也分疏最明
象曰君子之光其晖吉也
传曰辉者光之散也本义因之言君子积充而光盛至于有晖善之至也或引管辂之言曰日中为光朝日为晖中则日在上朝则日在下在上之光以在下之晖而获吉也亦通
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明明能烛理刚能断义可谓备上九之义矣以其处未济之极而无位不得与二四两刚同辅六五之君惟有孚于饮酒而已寄懐于酒确然自信无一毫世故累其中若陶渊明邵康节其人也乐天知命何咎之有使沈溺不反至于濡首则有孚而失其是非守身之道矣若嵇阮刘毕诸公是也蒙引云是字是一大事件一部易书只教人不失是而已且不但易也传曰人之处难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉失是之谓也如此说当是魏公子信陵一流
象曰饮酒濡首亦不知节也
指出节字其不为酒困之意乎曰节制曰节度谓有限量而不可逾也怡情肆志无复限量岂知节者哉圣人以中道望之亦禹恶防酒周公作酒诰之意也本义必以濡其首为狐而谓小象不可晓过矣易变易也濡其首为狐濡其首便不必作狐矣观传可见既济之上六濡其首为水未济之上九濡其首为酒便不必作水矣观象可见若之何其以例论哉【谨按易之分上下经也诸家说者不一然皆有所牵强安排未能自然而然故于心不大脗合窃意易者言道之书也一隂一阳之谓道故经之有上下也阳隂之谓也上经属阳故首干之纯阳而坤之纯隂从之合两卦之爻六阳六隂阳统隂也所言者天道故乾坤交而六子不交夫乾坤交则万物化生矣然泰否而后阳之盛者渐趋于衰虽将终而大者过犹灯之将灭而乍明也自是而坎离则阳陷而隂生于中矣下经属隂故首咸而次恒皆三隂居外而三阳中处焉合两卦之爻亦六隂六阳隂包阳也所言者人事故六子皆交夫六子交而万事毕举矣然损益而后隂之极者亦将渐反虽将终而小者亦过犹之上经大过之意也自是而既济未济则隂退而阳生于中矣隂阳相生如环无端此上下经之大较也若夫取六十四卦合观之则干天坤地余卦皆包括于其中而坎为中男最贵用事故乾坤而后屯蒙则坎上坎下帅震艮而图业既济未济亦坎上坎下交离火以成功所谓能始之能终之嫡子而承祧者也读易者不可不知也】
易酌卷十
<经部,易类,易酌>
钦定四库全书
易酌卷十一
祁州刁包撰
系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
朱子曰天尊地卑上一截皆说易前道理下一截是说易书又曰把下面一截说做未画之前也不妨看来只就未画前说为是言有天地便自然有这易的道理至下设卦观象章始是说易书也细玩程说俱未说到作易处如云尊卑之位定而乾坤之义明矣是谓干健坤顺性情确不可易也尊卑既判贵贱之位分矣是谓分贵分贱才成个世界如君臣上下之类是也阳动隂静各有其常则刚柔判矣是谓阳常动隂常静动者以其刚故也静者以其柔故也动静之不爽正刚柔之不易断者判然分别之意也程子以方为事故本义云方谓事情所向余谓方即东西南北四方也方必有所宜随其所宜为类方以类聚也有体质者谓之物物必有所与随其所与为羣大羣小羣门戸攸分物以羣分也有类有羣则善恶邪正从此出焉善者吉恶者凶正者吉邪者凶吉凶所由生也此正为占决张本不必就指卦爻占决之辞说在天成象非特日月星辰也凡有气者皆是在地成形非特山川动植也凡有质者皆是程子曰变化之迹见矣玩迹字是谓天施地生了无凝滞处此正为蓍防张本不必就指卦爻隂变为阳阳化为隂说此以上统言造化之体而易之体于是乎见矣
是故刚柔相摩八卦相荡
是故二字虽起下要亦承上朱专就易说故只起下若就乾道说则承上矣刚柔相摩至坤道成女向来都依本义作易卦变化说玩程子云隂阳之文相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女只是就乾坤説主程为确此以上统言造化之用而易之用于是乎见矣窃意刚柔相摩一隂一阳交际为功也八卦相荡四隂四阳互相为用也
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
雷霆震动故曰鼓风雨和洽故曰润礼作奋之以风雨风兼雨易作润之以风雨雨兼风若单以奋言雨以润言风则不得矣日月运行即所谓日往月来月往日来日月相推而明生也一寒一暑即所谓寒往暑来暑往寒来寒暑相推而嵗成也本义云此变化之成象者
乾道成男坤道成女
干索坤而为震坎艮得干之健气故成男坤索干而为巽离兊得坤之顺气故成女此专就人说而推之于物为是若兼人物说恐草木禽兽不得言男女也本义云此变化之成形者
干知大始坤作成物
干备四德万事万物莫不托始于此故曰大始知训知州知县之知有主宰意坤亦以四德奉行天道故曰作成言起而翊赞之以变化既成万物也本义云此承上文男女而言乾坤之理其说便与程合矣
干以易知坤以简能
干统坤故曰知坤承干故曰能干只是一个健生出物来更无留难故为以易而知坤只是一个顺非于干外另有作为故为以简而能此四句摠言乾坤之德也自此至末则言人能易简便与乾坤合德矣
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业本义云人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大俱精甚不可移易尝从其意推之能明白坦夷如干之易则一望而见故易知此易字是容易之易与上易字不同此知字是知见之知与上知字亦不同人能要约直截如坤之简则不烦劳而人易从从谓倚庇附和之人也易知则人以心相照异姓如骨肉故有亲易从则人以身相托効力如指臂故有功有亲则输诚纳款足以长永而不已故可久有功则树勲底绩足以恢括而不穷故可大可久则行道而有得于心故曰德所谓足乎已无待于外也可大则规模宏逺足以被物故曰业所谓三不朽也不曰圣人而曰贤人使人皆可学而至也
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣学者莫要于穷理博言之则精粗表里无之可或遗也约言之则易简二字尽之即精以该粗即里以该表一以贯万之道也故曰易简而天下之理得易简二字根易知易从二句来天下理得即贤人可大可久之德业也天位乎上地位乎下人位乎中鼎立原是本分事只因人把造化所以与我者斵丧了仰愧俯怍遂无以自立于天地间若是完完全全无少亏欠则三极在握才是顶天立地汉子成位乎中胡不可者本义云至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣方言德业可以希贤即曰成位乎其中是不独希圣且希天矣然则人可以为干可以为坤而不可以为圣人乎学易者勉之
右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
此章明作易縁由使学者朝夕佩服而不忘也卦成于六画设之者伏羲耳先儒云卦者挂也悬挂物象以示人也卦设则有可观之象象者彷佛影似之谓也然象隠而难据未若辞显而可凭是故文王观六十四卦之象而系之彖辞周公观三百八十四爻之象而系之爻辞然后吉凶晓然而天下万世知所趋避矣
刚柔相推而生变化
易只是隂阳阳刚隂柔二画互相推荡而变变化化浩乎其不穷矣或曰推如手之推变化谓变新化旧柔推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚葢周易以变者为占故用九六而不用七八也说的最分晓
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
世人遭遇顺境则曰吉遭遇逆境则曰凶圣人曰不然失得而已矣得则吉之象失则凶之象吉凶惟所自取耳此即所谓作善降祥作不善降殃也悔吝句与吉凶句不平对吉凶判然不两立悔吝则居可吉可凶之间朱子曰悔者自凶而趋吉吝者自吉而向凶悔吝皆自忧虑于中虞度于外两念得来葢徒悔而已则悔亦为吝若真知羞焉则吝亦为悔此忧虞所以未为失得而悔吝所以未至吉凶也此圣人言设卦观象系辞而明吉凶之义也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
人不知变化有不知进退者乎变化之义微矣可借进退形之刚化柔进极而退之象柔变刚退极而进之象知进退则知变化矣进退犹言消息也人不知刚柔有不知昼夜者乎刚柔之义微矣可借昼夜形之刚属阳昼象柔属隂夜象刚柔之动而静静而动如昼夜之循环无端也刚以柔济柔以刚济如昼之必夜夜之必昼也知昼夜则知刚柔矣昼夜犹言盈虚也此言刚柔相推而生变化之义也六爻初二地也三四人也五上天也天地人以其质言之曰三才以其理言之曰三极浑言之三才统体一太极也分言之三才各具一太极也其理随六爻变化葢极至而蔑以加也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
易统天地人而滙其全如此是故君子所居而安者其序也行止进退以易为凖次第秩然其可循也蔡氏曰自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类是也或单指卦言未是所乐而玩者其辞也心口形神以易为归语意渊然其无尽也横渠曰毎读毎有益所以可乐
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
此居字与上居字不同上居字以身之所处言此居字以静对动言也静而无为则观卦爻之象而玩其吉凶之辞抽绎圣人之防趋学易而防诸心也动而有事则观卦爻之变而玩其吉凶之占服膺圣人之训迪而体诸身也一动一静奉若易道即奉若天道此天之所以隂扶黙相而时措咸宜也有吉而无凶并无悔且吝又焉有不利者哉
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
此章释彖辞爻辞之大凡见人人可与能也彖辞谓文王所作者以言乎其断也统言一卦之象而断其吉凶也爻辞谓周公所作者以言乎其交也分言一节之变而交其刚柔也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
吉言乎其得则宜勉之凶言乎其失则宜救之岂曰言之已乎悔吝之心人恒有之但患不及察耳既云小疵则非大过旁观者恕之可也虽非大过终是小疵当局者忽之可乎言及此如睹忧虞之象焉咎本有能易吝而悔易凶而吉则无咎矣补其罅漏者而得全补其错误者而归正善哉能自新也已
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
位六爻之位阳贵隂贱以爻位次第之也朱子曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也是专以上下言不以隂阳言也卦者六画之卦阳大隂小以卦象更定之也杨氏曰齐不是整齐如分辨之义窃意作整齐亦是言大大小小整顿齐一而不乱也卦爻吉者则有吉之辞卦爻凶者则有凶之辞玩其辞而辨析较然矣
【谨按不分辨将何以整齐既整齐便自有分辨二义原不可偏废】
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
吉凶未定得失未成知悔吝之为疵而鳃鳃有忧心焉此非克自树立介然有守不可也故曰存乎介介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣非吉则凶非得则失知无咎之为难而虩虩有惧心焉此非深自愧怍翻然大悟不可也故曰存乎悔震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
小即大往小来之小隂也凶卦也大即小往大来之大阳也吉卦也卦之吉者则其辞平易可观使人有玩慕不能置之心焉卦之凶者则其辞危险可畏使人有惶恐不自宁之意焉葢得失异道吉凶殊途毫厘千里之差也各系以辞所为指防路头使不迷于所之耳圣人之忧患来世至矣哉
右第三章
易与天地凖故能弥纶天地之道
此章言天地许大道理都包括在易中圣人用之以周尽天下古今物事也权衡家轻重停匀如数则曰凖易与天地凖言分量齐一也弥即河水弥弥之弥言弥纶充盈无罅隙无渗漏也纶者细宻周匝条理井然也出乎天地之外而无际入乎天地之内而无间故曰弥纶天地之道
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
仰以观于天文日月星辰之类其灿然者矣灿然者其明也其所以灿然者则未尝不幽俯以察于地理山川动峙之类其秩然者矣秩然者其明也其所以秩然者则未尝不幽明者其象也幽者其理也象不出乎理理不出乎隂阳隂阳不出乎易可观察而知其故也本义云天文则有昼夜上下谓昼明夜幽上明下幽也地理则有南北髙深谓南明北幽髙明深幽也尤确仙释之家脱离生死之外既不能原其始功利之徒醉生梦死之中又不能反其终知其说者或鲜矣原者推原之意探本穷源也反者还反之意归根复命也能原始而知其所以生有全而生之者必能反终而知其所以死有全而归之者生死者其命也所以生死者其理也命不离乎理理不离乎隂阳隂阳不离乎易可原反而知其说也子路问死子曰未知生焉知死其告以原始反终之说乎以鬼神为有者谈说怪既诞妄而不可信以鬼神为无者直欲一笔勾倒反滋世人之疑知其情状者或鲜矣精隂也气阳也精气凝结为物魄隂也魂阳也魂魄升降为变为物为变者其数也所以为物为变者其理也数不外乎理理不外乎隂阳隂阳不外乎易可考而知其情状也杨诚斋曰与鬼神合其吉凶鬼神害盈而福谦此其情也视之不见聴之不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右此其状也说的甚分明自天子以至于庶人莫不有祖宗莫不有祀自天地山川风云雷雨社稷以至大圣大贤忠孝节义之类莫不有祀子曰敬鬼神而逺之曰非其鬼而祭之谄也记者又曰子不语神神与怪与力与乱都是有的若是无他何用说不语葢聪明正直而为神固其理也若邪魅则亦有之昔者少昊氏之衰九黎乱德神人杂揉至颛顼絶地天通无相侵渎然后神人不杂各安其位焉大抵身心正大则鬼不为祟世道休明则鬼不为厉自古如此彰彰可考故曰国将兴聴于人国将亡聴于神若以中庸所谓鬼神者言之诚则有不诚则无以世俗所谓鬼神者言之正则无不正则有然则鬼神之有无其在人乎学者只是诚正二字治心治身的工夫便是事鬼事神的道理子路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼正此意也礼记孔子答宰我问曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必有死死必归土是之谓鬼骨肉毙于下隂为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也张横渠曰精气者自无而有游魂者自有而无朱子曰隂精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也合三说而鬼神之义始备矣
与天地相似故不违知周万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱本义云天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知不流者守正之仁既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃分疏极明晓葢天无所不覆地无所不载圣人之易无所不包与天地相似也不违言不相违戾也配合无间如顔子三月不违仁之违万物之隂阳消息圣人以易旁烛之而不遗知周万物也是与天相似也天下之吉凶祸福圣人以易开示之而不诬道济天下也是与地相似也不过言不相逾越也千岐万辙期于适中而止变而不失其常权而不离乎经旁行不流也天者何理是也念念循乎天理乐天也命者何数是也事事明乎天数知命也斯所谓知周万物也以理御数则造化在手又何忧焉富贵贫贱译狄患难皆土也安者素位而行随其所遇安然若固有之也敦如中庸敦化敦厚易敦复敦艮敦临之敦敦乎仁则人欲浄尽纯是一团天理故以天地万物为一体而能爱也斯所谓道济天下也本义云仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此蒙引遂以仁为里爱为表葢仁者心之德爱之理也安土敦乎仁全乎心之德也所以能爱能爱全乎爱之理也故其仁益敦此相为表里之说也韩退之以博爱为仁正不识表里之义
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
天地之化浑沦无端圣人随时随处做出模様来使不至渺而难窥如型范一般故曰范天地之化纷纭不齐圣人随事随物一切包括起来使不至涣而无统如匡郭一般故曰围且如温凉寒燠天地之化也非圣人范围之不知如何是春如何是夏如何是秋冬能无过乎春夏秋冬天地之化也非圣人范围之不知春如何生夏如何长秋冬如何收如何藏能无过乎推类言之亦安可枚举也葢不过与上不过不同谓圣人有以补天地之过也曲成万物自五伦之大以至动静语黙及一牛一马一草一木之类皆有以成就之罔不详悉者不遗也朱子曰范围如大德敦化曲成如小德川流窃意范围如语大天下莫能载曲成如语小天下莫能破也千古万年可以昼夜二字尽之通乎昼夜之道而知幽明之故生死之说鬼神之情状无不知之矣通知一并知之也蒙引云不曰天地之道亦不曰隂阳之道而必曰昼夜之道昼夜循环者也圣人之道动静无端隂阳合德上下与天地同流故知昼又知夜所谓知天地之化育也说的甚好通乎昼夜之道而知则神矣神妙万物而为言者也岂有方所可拘乎妙万物而不测易也易变动不拘不可为典要岂有形体可据乎或曰神主天地言非也张子曰语其不测故曰神语其生生故曰易神莫神于易故周易谓之神易易无体程子何以曰其体则谓之易也余谓以无极而太极言之故曰其体则谓之易以太极本无极言之故曰其体则谓之易以太极本无极言之故曰易无体朱子曰无体与那其体则谓之易不同各自是一个道理此章本义分三截看自易与天地凖至知鬼神之情状为圣人穷理之事自与天地相似至故能爱为圣人尽性之事自范围天地至易无体为圣人至命之事确不可易又曰以者圣人以易之书也此句尤当理防泛就圣人说非是
右第四章
一隂一阳之谓道
此章言隂阳之道圣人神其用于易而不可测也本义云隂阳迭运者气也其理则所谓道说的极有斟酌即程子所谓隂阳非道也所以一隂一阳者道也言其一隂而又一阳循环不已也此道字即指太极说太极动而生阳静而生隂故曰一隂一阳之谓道先隂后阳本义所谓道具于隂而行乎阳者也
继之者善也成之者性也