易象义 - 第 4 页/共 24 页
六二鸣谦贞吉
上有艮刚为卦之主而二承之近接乎刚而能下乎刚有谦之义有诸中而形诸外喜而自鸣其谦者也以六居二居中守正所以为吉或曰二与五为应居贞者欲其同徳以应五不可以承三而失其正也以象变言之六二动则互体成兑为口又上承九三九三互震为善鸣又自复来者下体本震为善鸣故曰鸣谦 此爻近成谦之主故吉
九三劳谦君子有终吉
劳谓功也系辞传谓劳而不伐是也刚居下体之上有从王事而有功劳之象劳而能谦者也有终必矣君子有终吉与卦辞同盖成谦之主爻也详见卦辞以象言之九三居互坎之中坎劳卦故为劳谦居
艮之上万物终乎艮故曰有终 又按系辞传释此爻曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也或以卦变言之曰自剥来者艮本在坤上今在坤之下是能下人者也厚以坤言下人以艮言艮为躬屈已为躬恭也存其位以九居三得位言 此爻成谦之主有功而不伐者也或曰又以象变言之六十四卦中本体互体伏体备八卦之象者惟四卦小畜履谦豫是也小畜本体干巽而互离兊伏坤艮坎震者也履本体坤兊而互巽离伏坤震坎艮者也谦本体坤艮而互坎震伏干兊离巽者也豫本体坤震而互坎艮伏干巽离兊者也然小畜履五阳之卦则一阴为主惟谦豫五隂之卦则一阳为主豫九四阳不得位而谦九三则阳得位一阳得位备六子之体而上应伏干之坤此谦九三卦与爻无异辞欤盖六十四卦三百八十四爻未有如谦之九三备道全美者此谦之所以为吉无不利欤
六四无不利防谦
九三谦而居六四之下六四谦而不敢当故防之六四坤体柔顺上以奉六五柔中之君下以下九三劳谦之臣本无不利矣又能防谦所以顺天下之正理也 以象变言之艮为手为止六四互震动又为震手止而复起防也 此爻处上下之间能谦者也
六五不富以其邻利用侵伐无不利
六五阴也阴贫而阳富阴则不富矣邻谓上下阴也柔中居尊上下顺之则利用侵伐矣六五谦虚二非正应而六二比三故须侵伐若禹之征苖是也益赞禹曰满招损谦受益七旬而苖格无不利矣 以变象言之邻多以震兊取盖五本互震二动互兊故也二又互坎五动互离坎为弓轮离为戈兵侵伐之象也 此爻明虽谦徳之君在其上而下不可以谦慢之也
上六鸣谦利用行师征邑国
鸣谦应三故也二之鸣谦于内则贞吉上之鸣谦于外则利用行师征邑国坤为邑又为众外顺之象也五言侵伐非大举也上言征邑国亦惟自治已邑而已非求胜于人也 以象变言之上六应三三有互震震为善鸣鸣谦也又变则成艮艮有伏兊兊为口亦鸣也谦坤徳也此卦之上体为坤下有互坎地中有水行师之象故上六爻曰行师五爻亦利侵伐也又师卦之二进而三也 此爻鸣谦而复自治盖亦恐事外而忘内也
【坤下震上】
豫利建侯行师
初六鸣豫凶
六二介于石不终日贞吉
六三盱豫悔迟有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
六五贞疾恒不死
上六冥豫成有渝无咎
【震下兑上】
随元亨利贞无咎
初九官有渝贞吉出门交有功
六二系小子失丈夫
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九五孚于嘉吉
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
蛊三阳之卦自泰来初上相易者也又为三隂之卦自否来二三与四五相易也虽当以自泰取义亦兼否焉蛊巽下艮上之卦蛊壊也传谓巽风也而落艮山巽女也而惑艮男为蛊壊之象蛊极必饬故大亨徃而有事故利涉大川涉川巽乘木之象甲事之始也先甲三日所以开始事之先后甲三日所以继始事之后谨饬其事则事之壊者尚可为也故曰先甲三日后甲三日 以象变言之蛊字从虫从皿以虫入皿为蛊巽为风互震为噐皿也风亦从虫风化虫者也又为入又为木以风化虫而入木者也艮为果蓏尤多虫者也以虫入皿事之壊也坤为事巽亦为行事自否来则下体之坤变矣自泰来则上体之坤变矣坤之事坏也若以巽言巽为事而艮止之巽之事亦坏也故蛊为事又为坏也互体有兊兊为泽故为大川互体有震震为足故利涉也蛊自泰来干体在下下三爻纳甲子甲寅甲辰先甲三日也又自否来干体在上上三爻纳甲午甲申甲戌后甲三日也上干虽纳壬而包甲于其中也或曰先甲三日辛也后甲三日丁也下巽纳辛互兊纳丁亦通 此卦明干事之蛊固当勇徃亦当先后审思则无防前疐后之忧也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
初在下柔巽自居有子能巽顺以干父事之象子能干则父之过补矣考无咎也初六本不免危厉惟能变而从阳则始虽厉而其终吉也子能干蛊者其吉在于承考也 以象变言之下干为泰初九之父往矣故为考卦成蛊不无过也初六变则下体复为干干为干事故称干父之蛊四有互震长男也故称有子 此爻明子能补父之过
九二干母之蛊不可贞
九二上承六五以五柔中母也九居柔而应有能干母之蛊之象然九二才刚者也干母之蛊岂宜刚哉以九居二失位者也故不可贞变而得正斯得其处中之道也 以变象言之九二变则有互坎坎中男也自泰来六五本坤坤体为母 此爻明干母之蛊在刚柔得中
九三干父之蛊小有悔无大咎
九三刚正能干父蛊然过于刚不可也刚而不中故小有悔以其居正故无大咎盖小有悔者刚之过也无大咎刚之正也 以象变言之九三互震长子也三阳爻故亦为干父之蛊者刚而不中故小有悔然变则互坤坤顺也又下体巽是能巽顺者故终无大咎也 此爻明干父之蛊虽以重刚而有悔亦以巽顺而无咎
六四裕父之蛊往见吝
六四爻位俱柔又非初爻柔位刚之比优游处蛊者也故为裕父之蛊无所能为往则见吝矣 以象变言之六四在互震之中亦子之象又处大臣之位爻位俱柔故有此象又互震亦有往义动成离有见义然艮体少男无干蛊之才宜止者也往则吝故欲往而未得也艮止故也 此爻当大臣之位正望其能干今裕而不干所以吝也
六五干父之蛊用誉
六五居处君位父道也而曰干父之蛊者人君继体干前王之事者也与二相应故用誉二多誉也盖六五之所以用誉者以二能有刚中之徳为之正应故也 以象变言之五体艮互震亦有子道故虽君位亦曰干父之蛊二互兊兊为口故以誉言 此爻以人主干前人之蛊而言所谓肯堂肯构者也
上九不事王侯髙尚其事
上九居蛊之终既有九五能干矣故有不事其事之象盖居卦之外不与蛊事者也以上九居事之终已出乎蛊体艮为止故有此象六五以裕而吝上九以髙尚为言则位不同也位在巽上巽为髙故以髙尚取义 以象变言之卦自泰来干为王坤为事应在三三互震为侯坤象不见在五之上而不应九三故不事王侯又下巽为事穷上反下则巽变亦不事也此爻以髙尚为义者大有为之君必有所不召之臣
也
【兑下坤上】
临元亨利贞至于八月有凶
临者二阳四隂之卦以二阳言之则临为之主二阳之卦皆自此来若以四隂言之则自观来观之初二与五上相易故也临下兑上坤以二阳临四隂临也以地临泽亦临也临逼也覆也自下临上为偪自上临下为覆今按犹曲礼临财临难之临兊说而坤顺有大通象二未当位所欠者正故以利贞戒之分而言之初九元也二五相应亨也二五相易然后为正利贞者欲二之五也八月谓四隂之月指观而言也二阳之月丑也四隂之月酉也歴寅至酉八月也所以凶也又以象言之兊为少阳少阳数八亦八月之象 此卦以阳方进为义亦以观之二阳将消为戒
初九咸临贞吉
临取二阳临四隂九二最近固为临矣然无初阳岂成临哉与二相比为临故曰咸临咸皆也九居初得正故贞有四正应故吉咸有感义又有皆义感者与四相应皆者与二为朋也又以卦义言之以大临小初九九二临四隂者也以爻位言之以上临下六四六五临初九九二者也惟其正应而隂阳相感故交相为应而谓之感也 以象变言之初九兊泽伏艮为山泽山咸象二阳方进下成兊体故主下体飞伏取义而曰咸临或曰初因二以从六五则六五变而为刚成互艮故取泽山咸之义亦通但牵强耳 此爻言初比二以应上卦而不失其正者也
九二咸临吉无不利
初之与二皆以阳临隂故曰咸临上得正应故吉无不利 以象变言之二亦称咸临与初同俱兊体焉有伏艮也或曰二从六五变而为刚故成兊艮于此爻亦通但于初则似牵强耳 此爻言二能比初以应六五故吉无不利初二两爻咸临以二阳临四隂取义
六三甘临无攸利既忧之无咎
六三兑体以口説人又近坤为土土爰稼穑作甘者兑口衔坤故为甘临也以口説人失其正矣又三失位无应故忧之忧之则六三动而泰矣故无咎也以象变言之兊伏艮亦为土有土爰稼穑作甘之象亦兑体伏艮而不言咸者隂柔故也 此爻以上下相临取义戒其説人而欲其变刚也
六四至临无咎
四虽隂柔然得正而与五同徳以此临九又为初九所应临之至也所以无咎上有六五何以此为临之至哉初九六四各当位得正故也 此爻以得位有应为至临
六五知临大君之宜吉
以六居五虚中而临九二者也聪明睿知知足以有临者也大君临天下之道如此斯宜民矣宜谓坤也泰坤在上亦曰宜系辞曰地之宜坤为地故有宜民之象 以变象言之六五变则为坎坎为光明又为水清明之象也故为知临 此爻言六五以知临二所以吉也
上六敦临吉无咎
敦者坤厚之象顺体之极故以厚临人阳虽非应而能亲五志在因五以应阳吉而无咎矣 以变象言之上六变则成艮艮山敦厚者也坤本为厚艮山尤厚于地故曰敦临 此爻当四阴爻之终去阳虽逺而志欲得阳所以无咎
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若
观二阳四阴之卦以四阴言之则观为之主四阴之卦自此而来以二阳言之则自临来以初二易五上则为观观坤下巽上者也坤为众巽为多白眼所以谓之观观示也观示之观去声观视之观平声下之四阴上观二阳上之二阳亦为四阴之所仰观也或曰阙谓之观所以垂象魏者卦叠艮之画有门阙重复之象盥而不荐世谓荐则诚意散不荐则诚意未散非也盥手于东洗众所见也荐于坛上背坛下之人众目不能见矣此以观取义但见其盥不见其荐故曰观盥而不荐有孚颙若有孚孚其诚敬也二五相应也颙若倾仰之义 以象变言之临之二阳上矣切近于隂者五也五为成卦之主观自临来临体有兑兑为泽水也兑伏艮变又有互艮焉艮为手手出水中故为盥上为宗庙艮为鬼门巽为入入宗庙鬼门而盥手将荐之象坤为牛兑为杀杀牛荐也兑体隐矣不杀则未荐也 此卦以观盥而不荐诚意示人取义
初六童观小人无咎君子吝
初去阳最下最远远而下所观不审者也坤为防昧爻又不正小人之观君子岂足以知君子哉然小人之观君子则由闇入明故无咎君子如此则吝矣以象变言之初六应四有互艮艮为少男童也或曰坤为吝啬故曰吝恐失之泥 此爻如童子之观大人乃小人之道也
六二闚观利女贞
坤为阖户爻位居隂有女闚观之象然闚观者女子之之贞非丈夫之大观也故利女贞以六居二正也女而非贞则鑚穴隙相窥者非利矣 以象言之五互艮为门阙六二本离坤之中女也六二应五而五为巽体巽长女也又为目离伏则有阖户而闚观之象此爻为女子之观非君子之观也
六三观我生进退
我谓九五五阳为生生谓五之所动作也五巽体为进退三不当位在上下之际近上欲进在下欲退又三阳欲进六阴欲退故亦有进退之象六三之进退在九五不在六三观九五而知可进可退之义焉此爻言观五所行而自为进退也
六四观国之光利用賔于王
将近于五观之审矣已入上体故有观国之光之象近君故有利用賔王之象周礼大行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其賔客所以賔于王也 以象变言之坤为国四五相易六四上賔于五五下接之则六四有坎而九五有离矣光也六四巽也动则为干干王也干西北之卦賔位古者坐賔于西北賔于王也巽东南主人之位也巽为本爻之主变而之干则为干之賔矣 此爻近君故有賔于王义
九五观我生君子无咎
九五之君为下四隂之所观故必自观然后能为民所观也观我生九五自观也阳为生下应坤坤资生亦有生义君子则有刚中正之徳者观我生君子也斯无咎矣 以象变言之生动作也变而之二即我之动作也之二成互震震亦生也 此爻乃人君为民所观先反观诸己之象
上九观其生君子无咎
上观其生观九五也九五得位君道也上九处九之上师道也故观九五之动作为何如也果君子也无咎矣 此爻在五位之上非民观君乃师臣观人主之动作者也
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
噬嗑三隂之卦自否来初五相易也又为三阳之卦自泰来二三易四上也然卦以自否取义噬嗑震下离上者也噬啮也嗑合也物在颐中为颐之间必噬而后能合也如上下之问本自无间以不中不正之小人梗乎其间必去之而后能合也故利用狱狱者所以治小人也震动而离明震动则用其威离明则察其情将用吾威而能察彼情有利用狱之象 以象变言之成卦之主在九四一爻耳四互坎为丛为桎梏用狱之象四以不中不正而系于狱上当之三蔽四成丰折狱致刑故利用狱也 此卦当上下有间之时必去之而后可合也
初九屦校灭趾无咎
震为足为草屦以草贯足者也校械也屦校灭趾所以使之不能行也止而不复行则善补过矣补过所以无咎也 以象言之四互坎为桎梏校也震没坎下故屦校灭趾震为行应四四又互艮艮止也有止其行之象此爻止恶于初萌小惩大诫之义
六二噬肤灭鼻无咎
二肤也乘初刚而又动焉所以为噬遭噬者二而噬之者六也二动则肤虽遭噬而噬之者鼻亦灭矣然得无咎者六二处中得正如此则用刑亦不过也故无咎或曰六二用刑者也九四受刑者也 以象言之先儒谓艮阴为肤又为鼻六二互艮阴故有肤之象 此爻乘刚故有噬灭之象
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉盖禽兽之全体肉中藏骨必能为梗故有毒六三以柔居刚盖奸民外示柔而内实为刚梗者如腊肉然以六噬三故遇毒虽云遇毒然腊亦遭噬故虽小吝而亦无咎也噬而遇毒者位不当也以六居三不得中正故也 以象变言之以六居三不当位而吝若三之上则成丰可以折狱致刑互坎为豕三动离为乾卦腊肉也互艮为毒 此爻虽不当位然志噬四动亦无咎也
九四噬干胏得金矢利艰贞吉
以一卦论则四为颐中之物以颐论则四亦齿位故取噬象噬为我当位之梗者也胏附骨之肉正当位为梗之物故以象之九四就治为梗者也又不得位故知艰而守正则利矣为之戒也然四动而得正则成颐矣此其所以利也周官大司冦入束矢于朝不直入其矢所以惩不直也入钧金三日乃致于朝不信则入其金所以惩不信也既得其金又得其矢则难折之狱得其情矣于已有金矢之得于人得金矢之情也 以象变言之外离为乾卦为干胏坎为弓离为兵艮为指兵以弓行而指发之矢也互有坎险故言艰贞 此爻以九四自治其为我之梗者当知艰而守正也
六五噬干肉得黄金贞厉无咎
干肉比腊肉无骨者也干以五言肉以六言黄中色离体之明可以用狱以柔居中本不当位不免危厉然终无咎者于用狱为得其当也以用狱言之患其过于刚尔位刚材柔所以无咎也古者疑而赎之赎以黄金者取其刚而不过也得黄金用赎刑也金作赎刑吕刑五刑之赎皆有罚以百锾千锾为差黄锾黄铁也九四以刚噬而六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也与其杀不宁失不经之义也先儒或以贞厉为不可守柔必动而刚乃得当者恐非古人哀矜恻怛之心也 以象言之六五互坎为豕离为乾卦故为干肉按杂卦噬嗑食也九四干胏六五干肉皆可食者 此爻言柔虽非所以用狱然柔而得中亦可以无咎也
上九何校灭耳凶
耳在上人所用以闻之者处噬之终又最居上故有何校灭耳之象上九有耳不明乎善罪大恶积而不自知也所伤者大故凶止恶于噬嗑之初故无咎治恶于噬嗑之终所以凶也 以象变言之三有互坎坎为耳又为桎梏校与耳也上九之三三体成互巽巽为木但见木而不见耳矣何校灭耳也 此爻言上九其聪不明所以自贻伊慼
易象义卷三
<经部,易类,易象义>
钦定四库全书
易象义卷四 宋 丁易东 撰
上经【贲至离】
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
贲三阳之卦自泰来二上相易也又为三隂之卦自否来初三易四五也然以自泰取义贲离下艮上之卦也贲文饰也柔自上而来二文干以为离刚自二而往上文坤以为艮上下相文故成贲离明而艮止明有文明之象止则各止其所有截然不紊之象柔来文刚居中得正可以亨矣然刚上文柔文上而不文五五仍柔也柔则小矣故虽有往所利者小也或谓艮为少故言小利有攸往亦通 或曰当以小字絶句利有攸往一句但以彖质之亦通 此卦以柔文刚有以文治化天下之象
初九贲其趾舍车而徒
初在下为足故为贲其趾车所乘者也徒步行也下无所乘故为舍车用足徒行之象乘车所以贲其趾徒行则劳其趾矣 以象言之初九应四而四互震震为足故为贲其趾二互坎坎为舆舍车而徒舍二之车而从四正应也问四亦互坎何以知车之为二曰二互坎不互震故二专为车也故释象言义弗乘于义当从正应不当非义而从二耳 此爻刚而得正介然自守素贫贱行乎贫贱不为时之贲饰所动也
六二贲其须