易源奥义 - 第 5 页/共 20 页
九四【阳居离下不中不正是大有之盛也】匪其彭【诗言驷介彭彭四牡彭彭所谓兵车强盛之貌葢九四处近君之地事柔中之主不致以强盛自务可无咎矣非离体明辨以晳不及于此也】无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
君子体而用之处大有过盛之地却能止于至善之所可谓明哲矣故曰知止而后有定定而后能静静而后能安诚哉是言也
六五【柔居尊位大有之君也】厥孚交如【厥孚指九二中实者孚诚也上以孚诚交于下下亦尽诚以应上上下交之以孚所以常享其丰有也】威如吉【以威严示之使之有畏而不生慢易至诚而终身不变胡为而不吉乎】象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也
君子体而用之信可遂志威可避难民无信而不遂也师失威而律弛难必至矣
上九【阳处大有之终居无位之地不居其有者也】自天祐之吉无不利【系辞传曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也】象曰大有上九自天祐也
君子体而用之上九无位虽系大有不居富也故曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也素守以道自天祐矣
【艮下坤上】谦亨【用卦变刚柔相易自剥来一阳自上而下以居三成艮见山在地下谦卑之象也艮一阳在二隂之上阳不为隂所揜其道光明者亨通也】君子有终【取下卦之终九三为卦主所谓谦者初虽自卑终则吉矣】
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行【剥之上卦上九与下卦六三相易成地山谦天道下济而光明下卦六三与上卦上九相易地道卑而上行也】天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也【谓天地鬼神人物但盈满必致亏损谦卑必致増益此圣人成盈劝谦之切者故终身行之也】
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
君子体而用之满招损谦受益自后者人先之自下者人髙之在尊而能谦其徳益光在卑而能谦则人亦莫能逾惟君子能终之也
初六【隂居艮下柔顺者也】谦谦君子【以卦体言地中有山以卦徳言处髙而谦卑故曰裒多益寡称物平施以顺行谦谦而又谦也当谦之时处于卑下君子之象也】用涉大川吉【以谦自处众皆归之虽涉艰险亦无害也故吉】象曰谦谦君子卑以自牧也
君子体而用之隂柔之人处于卑微之地以谦自守终获吉矣
六二【隂处柔位谦之正也】鸣谦【鸣谦防谦当从劳谦之例释之劳谦夫子曰劳而不伐谓劳而能谦也若然劳而能谦有若无也鸣而能谦辩若讷也防而能谦勇若怯也故皆吉又以柔顺之徳行中正之道谦之至也谦徳昭著声闻于外是谓鸣谦】贞吉【谦而又顺自然得贞正之吉也】象曰鸣谦贞吉中心得也【六二本应于六五为其以隂应隂失其阴阳之理所以比应于九三盖谓中心得者得九三也言中其隂阳之常理矣】
君子体而用之六二以其中正既得名誉昭著更加之以贞固而谦守其道则能获吉而中理故曰鸣谦
九三【阳居艮上谦之主也】劳谦【二三四互坎坎劳卦也又内卦艮艮止也知止即谦故劳而不伐有功而不徳劳谦也】君子有终吉【刚居正位如山之固不迁不变君子有终也谦道克终羣下皆归之是以吉也】象曰劳谦君子万民服也
君子体而用之劳而不伐徳博而化厚之至也若然可以修身尊贤亲亲近者恱而逺者来故曰万民服也
六四【隂居坤下处得正也】无不利防谦【上近谦徳之君下乗勲绩之臣至危之地也以坤顺奉上用巽入让下上下皆顺又坤为众六四得正居坤之初用众者也其指防三军之众乎有可以指防之权而能谦不违天则矣何不利之有】象曰无不利防谦不违则也
君子体而用之则意谓象数也者义理寓焉且以数而言之按卦例阳大隂小举其大而兼其小故以阳数言之一即三三即九九即一故曰乾元用九乃见天则天则者即一而九九而一无端倪无终始循环不已自强不息上下相接指防之事无不成矣故曰凡事豫则立不豫则废可见素位前定必用天则故曰不违则也
六五【柔处尊位谦徳之君也】不富以其邻【爻辞与泰六四同与小畜九五爻反可见阳实为富隂虚为贫故有此象小畜富以其邻九五阳实也泰不富以其邻六五隂虚也是其证矣】利用侵伐无不利【外卦坤又互坎以坤众而遇坎有侵伐之象六五以柔处尊谦亦至矣而羣隂俱服惟三倚恃刚强而不服征不服也师出有名无不利矣】象曰利用侵伐征不服也君子体而用之直方大有不待修习无不利盖言中而已谦之又过谦故失节失节即失中既失其中絶无所利也当以威严示之故曰利用侵伐
上六【隂居顺极至柔者也】鸣谦【处无位之地过于谦也盖君子过谦声名于外若讷而不言亦谓鸣谦也】利用行师【谦卦一阳统五隂师卦亦一阳统五隂卦例以体也故称行师行师之义失位而名髙故曰员且乗致宼至盗之招也故曰利用行师】征邑国【坤为邑国若谦卑之余或有不服不获已而用兵者先当征伐自国吉无不利矣】象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
君子体而用之譬如行逺必自迩譬如登髙必自卑盖言先齐其家然后可以平治矣
【坤下震上】豫【和乐也以顺而动】利建侯行师【所谓易者取义无穷以似体而取之者假若比卦一阳居五统五隂比之大象曰先王以建万国亲诸侯故有建侯之义一阳在二为师卦师之初六曰师出以律故有行师之义此豫卦一阳居四为卦主统五隂羣隂恱而从之故名豫豫之刚上行而柔下应是有建侯行师之义盖以似体而然也】
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
君子体而用之顺以动曰豫豫乐也雷出地奋于声万物通畅和恱为豫故先王体而作乐乐亦乐也作乐声崇功徳荐之上帝以配祖考可谓殷盛矣故曰先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
初六【隂柔在下豫之始也】鸣豫【雷上地下天以雷鸣人以乐鸣初六以不正应九四九四卦主又不正小人之豫也】凶【小人得宠无所不至乐极穷而致凶也】象曰初六鸣豫志穷凶也
君子体而用之初以不中正而应于四四为豫主譬小人得宠不胜其豫也恣意骄逸甚至于声音如是必至于凶也
六二【隂居顺体中而正也】介于石【互体见艮艮为小石众从九四惟六二上无应援以中正自守其梗介也介者至静至大之谓也石谓至坚至重也静则无欲坚则不动也】不终日【以其不动之故所以知防也知防者纎悉备举燎然先兆不俟终日也】贞吉【豫道以此得贞正之吉也】象曰不终日贞吉以中正也
君子体而用之系辞传曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎防者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日故曰知微知彰知柔知刚万夫之望也
六三【阳居隂位非其位也】盱豫【盱上视也三近四四为卦主仰视求恱盱豫者也】悔迟有悔【切近豫主小人得宠也而恱恱极而反祸祸将及已也祸及而不早悔是以有悔位不当故】象曰盱豫有悔位不当也
君子体而用之唯小人与女子为难养也近之则不孙逺之则怨故曰君子待小人不恶而严
九四【阳居动体之下切近君位主豫者也】由豫【九四一阳为五隂之主众所从由而豫恱之】大有得【由刚阳之才可得大有之志】勿疑【阳实为孚有勿疑之象】朋盍簪【簪谓聚也簪能聚发故取象焉勿疑于朋类亦相信盍簪者谓何不聚会同志者抚济众民也众民以内卦坤故】象曰由豫大有得志大行也
君子体而用之若居大臣之位当以兢兢业业仰则以事君王俯则以畜人民若然大有得而志行矣
六五【隂居尊位下无应援柔弱之君也】贞疾【六五以柔居尊位逼于九四之强臣众皆从四虽贞亦疾乗刚故也】恒不死【由其不失于中故未亡也】象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
君子体而用之五虽乗刚而不失其中故曰光被四表格于上下允执厥中也
上六【隂居豫极昏豫者也】冥豫成【昏冥于豫其咎成也】有渝【若能渝变改过】无咎【盖言处于豫极而肆逸恱豫灾咎及矣苟能迁善改过则无咎也】象曰冥豫在上何可长也【小人不可长处乐也】
君子体而用之豫之六爻惟六二中正则吉余皆训戒之辞惧其过于豫也故曰作易者其有忧患乎
【震下兊上】随【三阳从三隂皆相比而相随妇随夫之象又震为长男兊为少女男动女恱随从之义也】元亨利贞无咎【既致男动女恱故曰元亨利贞自然无咎矣】
彖曰随刚来而下柔【卦自否来上来居初用卦变也】动而说随【初无正应随二三元正应随四上无正应随五不以正应而相随故随时之义者义即宜也宜即正也】大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息【雷藏泽中随时休息彖传取随时而动大象取随时而静盖随时取义义即宜宜即正也动不失其正也】
君子体而用之孔子圣之时者也故曰进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
初九【阳居震下动之主也】官【主守也】有渝【变动也】贞【正也】吉【主守变动而得其正所以吉也】出门交【出门交于人至公无私也】有功【无所偏系为无正应人来随我以正相随是以有功也】象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
君子体而用之随时变更贵乎从正不正则昧经权之义也
六二【隂柔居中得正者也】系小子失丈夫【近系于初失九五之应也处随之时下乗刚动岂容不随随此失彼不能兼与也所以系初之小子失五之丈夫也】象曰系小子弗兼与也
君子体而用之皇建其有极者三极之道也天极以隂阳地极以柔刚人极以仁义故曰圣人定之以中正仁义而主静立人极焉凡言极者大中至正者也六二居中守正随时取中故系小子失丈夫矣
六三【隂居动极不中不正者也】系丈夫失小子【上无正应无所附也虽近比于六二其六二先与初九相系故舎下而从上而与四系是以系丈夫失小子也】随有求得【遇四亦无系应与之相随至诚待之必得之矣】利居贞【应非其正系随他人随时之义也舎小而从大非正固则无以利耳故曰利居贞也】象曰系丈夫志舎下也
君子体而用之非应相从随时之权宜不可作典要也
九四【阳刚居隂非其位也】随有获【随之时得众心所从也四近君位处于危惧之地而得众心故随有获也】贞凶【虽正固亦凶也】有孚在道【九为阳实能存孚信之诚举动弗离乎道】以明何咎【三四交而为离明苟孚而能明志在于道则可免凶咎矣】象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
君子体而用之谓四之所处本有凶也有孚诚而合道成明哲之功故无咎也
九五【阳居尊位中正之君也】孚于嘉吉【阳为实为美即孚于嘉之象居中得正不茍随人故吉】象曰孚于嘉吉位正中也【中正而曰正中取韵叶耳】
君子体而用之上有好者下必有甚焉故曰君正莫不正也
上六【隂居随极随之终也】拘系之【上六下比于九五五本与二正应而隂阳相求故总系之也】乃从维之【非正应而强就固结而不可解故上爻之道穷也】王用亨于西山【文王卜祭西山则吉兊位为西互艮为山盖西山象其可亨者上六得正也】象曰拘系之上穷也
君子体而用之本于仁义者人极也昔者太王居邠狄人侵之致不得已而乃属其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾闻之也君子不以其所养人者害人二三子何患乎无君我将去之去邠逾梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也从之者如归市太王以恻隠之心行仁义而已盖务其大而忘其小可谓人极矣
【巽下艮上】蛊【此卦三隂三阳乾坤震巽艮俱备所以称父母与子也蛊者事也谓乾坤交错事之乱也艮巽交重者艮山止也巽风入也风入山林之中诸物俱乱必致有损既损无有不修之理故为事也在文为虫皿皿之有虫损壊之义有壊即修所以训事】元亨【事理则大亨矣】利涉大川【无往而不可利涉之详见需彖】先甲三日后甲三日【先甲者始终无首尾者也三者乾卦也此三画纯一不杂倒正不变天地之大本数之变也所谓一生二二生万物者竒生耦也二此者地天泰耳天地交而万物成也制事之道当以效天法地消长生意循环无穷自强不息矣故曰物有本末事有终始知所先后则近道矣】
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
君子体而用之张子云干称父坤称母予兹藐焉当以效天法地耳知化则善述其事穷神则善继其志凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者于时保之子之翼也故曰君子以振民育徳
初六【隂柔在下巽之主也】干父之蛊【处蛊之初子干父蛊之象也】有子考【考父也子干父蛊则其父有子也】无咎【所干之事俱以奉承其考故无咎】厉终吉【处卑而干尊事常懐危厉之心得终吉也】象曰干父之蛊意承考也
君子体而用之为臣子者忠孝而已矣忠者致身孝者竭力故曰意承考也
九二【阳居巽体之中刚中之臣也】干母之蛊【九二以刚居柔刚中也以刚中干六五隂君之事象子干母之蛊也】不可贞【不可过刚之贞其能干者以刚中故也】象曰干母之蛊得中道也
君子体而用之至中理通故曰得中道也
九三【刚居巽体之上主干者也】干父之蛊小有悔【以阳刚克干其事过于刚直有小小之悔也】无大咎【刚居巽顺事上以此干蛊不失其正所以无大咎也】象曰干父之蛊终无咎也
君子体而用之过刚不中故小有悔得正且刚故终无咎
六四【隂居艮下止之始也】裕父之蛊往见吝【在下无应度其不能往干以柔顺自处不失其正也以寛裕处其父事则得其寛也不量力而往干必不胜其任致羞吝也】象曰裕父之蛊往未得也
君子体而用之才位俱柔又且无应当以寛裕自守所往皆非利也
六五【隂居尊位柔中之君也】干父之蛊用誉【承其父业下应九二九二刚中之臣有名誉者也】象曰干父用誉承以徳也
君子体而用之位刚则能干徳柔则能承矣
上九【刚阳在上蛊之终也】不事王侯髙尚其事【以阳刚之才处无位之地知止而不累乎世也上不事于王侯以髙洁自守也下不累于世务随时达变也严子陵以之】象曰不事王侯志可则也
君子体而用之得志与民由之不得志独行其道可以为处身之则也
【兊下坤上】临【临大也阳大隂小二阳浸长隂多以阳为主故大又泽上有地临之象也】元亨【二五以刚柔相应有大亨之义】利贞【临大亨而理正故利贞】至于八月有凶【临二阳在下十二月之卦也一变三阳为泰二变为大壮三变为夬四变为干五变为姤六变为遯七变为否八变为观观者八月卦也临之体阳长隂消观之体隂长阳消故曰至于八月有凶也】
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
象曰泽上有地临君子以教思无穷【兊口故】容保民无疆【坤广故】
君子体而用之天道阖辟消长地道广纳包容但以生而已故曰天地大徳曰生惟人也生于天地之间得其秀而最灵者当以体天地之道随时赞助生育之义凡天地不能言者代而言之可谓能参天地赞化育矣故取兊口而传教是教思无穷也取坤广而临民是保民无疆也
初九【阳居最下临之初也】咸临【卦例前见本卦内见他卦之字様者必取卦变此卦应爻刚柔相易互体见泽山有咸象又与四应故咸临】贞【应得其正也】吉【顺正之志得行是以吉也】象曰咸临贞吉志行正也
君子体而用之临民以政事而以政者化也事者决责也先化而不能悛者然后决之盖言化而归正欤故曰咸临贞吉志行正也
九二【阳居兊体之中】咸临吉无不利【上应六五咸临者也二阳渐长刚中之志行也以刚中之道临民吉无不利矣】象曰咸临吉无不利未顺命也
君子体而用之以九二谨守中节虽与六五柔弱之君正应亦不敢轻进必待君命而行吉无不利矣茍不如此是为不顺命也为人臣者不听君父之命可乎
六三【隂居兊上说之主也】甘临【甘节甘临皆无应而隂阳相比而相说故为甘三使甘佞之言以说在下二刚者以其位不当也】无攸利【下乗二刚之进所处不安又以甘说临人何利之有也】既忧之无咎【茍能忧而悔过得其宜矣既知忧惧是以无咎也】象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
君子体而用之处难之时当以危行言逊而俭徳辟难则可也
六四【隂居坤体之下】至临【四与初相应亲临于下至临者也】无咎【以隂处柔处得正也上得中顺之君任下得刚中之贤辅助是以无咎】象曰至临无咎位当也
君子体而用之茍得其位上承下惠以临其民不亦可乎
六五【隂居尊位】知临【下应九二刚明之贤臣蒙六五之君信任明知之君也任贤使能其知大矣】大君之宜【六五以中顺之徳而任在下刚中之贤在下者竭力以事上共成知临之功大君之宜也】吉【临民之道以此则天下不劳而自治故吉】象曰大君之宜行中之谓也君子体而用之大中至正者万事得其宜而中理其即皇建其有极也
上六【隂处坤之极至厚者也】敦临【敦艮敦复敦临皆山之重厚积至五上故皆称敦】吉无咎【以至顺至厚之徳下从二阳刚直之贤屈身降志以上从下尊贤乐善敦厚之至也由其敦厚于临则得吉而无过咎也位得正而至此】象曰敦临之吉志在内也
君子体而用之阳先隂后夫倡妇随理则然矣内卦二阳一隂外卦全隂无阳隂当随阳故曰志在内也凡事一理而已当以触类而长之引而伸之耳
【坤下巽上】观【观者视也仰视为观 俯视则为观 阳刚大者在上羣隂小者在下小当仰视大当下俯观观之义也】盥而不荐【盥谓祭之始荐谓祭之中当盥酌之时盥手必尽诚敬肃之至也既荐之后不使诚意少懈】有孚【九五阳实为孚孚者诚信而慎独】颙若【则下民颙然而从化也若者言民举手加额如此感化之切诚于中而形于外也】
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
象曰风行地上观先王以省方观民设教
君子体而用之君子之徳风小人之徳草草上之风必偃
初六【隂柔在下隂暗之人也】童观【二五刚柔相易成蒙蒙童蒙也见量浅短童稚之观也】小人无咎【以卦变言五复位三上易内卦为艮艮为少男故小人初逺于阳无刚明之君子训教不知纲常之道惟小人当然故无咎】君子吝【君子不当如此故吝】象曰初六童观小人道也
君子体而用之人性无不善而以不学无教之故陷溺其良心甘为小人矣故曰君子日休小人包羞也
六二【隂居坤中柔之甚也】闚观【三上相易成艮艮为门阙自内视外为闚】利女贞【隂柔虽处中正理当以顺为正者妾妇之道也丈夫之道若此可羞丑矣】象曰闚观女贞亦可丑也
君子体而用之大丈夫之道当以至大至刚以直养而无害耳若妾妇之道以顺为正可也
六三【隂居坤上履非其位也】观我生进退【诸爻皆观五三非应故惟自观耳观其所生而随宜进退乎时也虽进退无常亦未为失道前有巽巽为进退】象曰观我生进退未失道也
君子体而用之虽处危难进退存亡不可失其正也
六四【隂居巽下巽顺之主也】观国之光【下卦坤为国九五刚明光也六四得正近五故有此象切近君位观见阳刚中正光明之道也】利用宾于王【观见国之盛徳光辉宜进于王朝以行其道也臣效智力而辅君君施恩泽而子民无所往而非利耳故曰尚宾也】象曰观国之光尚宾也
君子体而用之得志兼善不得志独善耳
九五【五以阳刚而履尊位中正之君也】观我生【坤为众为民观民风则我之所行可知矣】君子无咎【观政化之善恶若君子之道行则政化善矣观道以此故无咎也】象曰观我生观民也
君子体而用之上以风化下也书曰百姓有过在予一人
上九【阳刚处于巽上巽顺之极也】观其生君子无咎【观其生者观其已生处巽极无位之地以刚居九五尊位之上心不敢自安则反求诸已故无咎】象曰观其生志未平也
君子体而用之所处巽极又兼无位当以安守常分而已