易汉学 - 第 4 页/共 7 页

蹇彖曰蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也仲翔曰坤西南卦坎为月月生西南故利西南徃得中谓西南得朋也艮东北之卦月消于艮丧乙灭癸故不利东北其道穷也则东北丧朋矣【説卦云艮东北之卦也万物之所成终而所成始也仲翔曰万物成始干甲成终藏癸艮东北是甲癸之间故万物之所成终而成始者也案仲翔之意艮本东北之卦而消于丙当在南方干十五日也坤三十日也艮在中距乾坤皆八日甲东癸北故云艮东北甲癸之间】蹇彖又云蹇之时用大矣哉仲翔曰谓坎月生西南【庚丁】而终东北【甲癸】震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象穷乙丧灭于癸终则复始以生万物故用大矣 　　归妹彖曰归妹人之终始也仲翔曰人始生干而终于坤故人之终始杂卦曰归妹女之终谓隂终坤癸则干始震庚也 　　繋辞上曰在天成象仲翔曰谓日月在天成八卦震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎象流戊离象就已故在天成象也【三画谓之象六画谓之爻日月在天成八卦止以三才言之仲翔曰八卦乃四象所生非庖牺之所造也观此可悟】　又云县象着明莫大乎日月仲翔曰谓日月县天成八卦象三日暮震象出庚八日兑象见丁十五日乾象盈甲十六日旦巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象灭乙晦夕朔旦坎象流戊日中则离离象就已戊已土位象见于中【宋人作纳甲图以坎离列东西者误甚】日月相推而明生焉　又曰四象生八卦仲翔曰干二五之坤则生震坎艮坤二五之干则生巽离兑故四象生八卦乾坤生春【甲乙】艮兑生夏【丙丁】震巽生秋【庚辛】坎离生冬者也【戊已】 　　参同契曰子午数合三【坎子离午】戊已号称五三五既和谐八石正纲纪又云水以土为鬼土镇水不起朱雀为火精执平调胜负水盛火须灭俱死归厚土三性【古文姓皆作性汉碑皆然】既合防本性共宗祖仲翔注説卦云水火相通坎戊离巳月三十一防予云是坎离生冬之义易象凿度曰离为日坎为月日月之道隂阳之经所以始终万物故以坎离为终康成云易以日月终天地之道 　　繋辞下曰八卦成列象在其中矣仲翔云象谓三才成八卦之象乾坤列东【甲乙】艮兑列南【丙丁】震巽列西【庚辛】坎离在中【戊己】故八卦成列则象在其中 　　説卦曰水火不相射仲翔曰谓坎离射厌也水火相通坎戊离巳月三十日一防于壬故不相射也【仲翔又注归妹曰干主壬坤主癸日月防北】　又云万物出乎震震东方也仲翔曰出生也震初不见东【震初出庚在西】故不称东方卦也　齐乎巽巽东南也注云巽阳隠初爻不见东南【巽在西】亦不称东南卦与震同义　离也者明也万物皆相见南方之卦也注云离象三爻皆正日中正南方之卦也【口中则离】　兑正秋也注云兑三失位不正故言正秋兑象不见西【兑在南】故不曰西方之卦　战乎干干西北之卦也注云干刚正五月十五日辰象西北【暮在东】故西北之卦　坎者水也正北方之卦也注云坎二失位不正故言正北方之卦与兑正秋同义坎月夜中故正北方艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮注云万物成始干甲成终坤癸艮东北甲癸之间【説见前】故万物之所成终而成始者也 　　魏伯阳参同契曰天符有进退诎伸以应时故易统天心复卦建始萌长子继父体因母立兆基【沈括曰干初爻交坤生震故震初爻纳子午干初子午故也】消息应钟律【解后图】升降据斗枢【汉书律厯注云玉衡杓建天之象也如淳曰杓音猋斗端星也孟康曰斗在天中周制四方犹宫声处中为四声纲也太曰巡乘六甲与斗相逢】三日出为爽【爽明也】震庚受西方【朱子曰三日第一节之中月生则之时也盖始受一阳之光昏见于西方庚也】八日兑受丁上平如绳【朱子曰八月第二节之中月上之时受三阳之光昏见乎南方丁地】十五干体就盛满甲东方【朱子曰十五日第三节之中月既望之时全受日光昏见于东方甲地是为干体】蟾蜍与兔魄日月气双明蟾蜍视见节兔魄吐生光七八道巳讫【七八十五】屈折低下降十六转受统巽辛见平明【朱子曰十六日第四节之始始受下一隂为巽而成魄以平旦而没于西方辛也】艮值于丙南下二十三【朱子曰二十三日第五节之中复生中之隂为艮而下以平旦而没于南方丙地】坤乙三十日东北丧其明节尽相禅与继体复生龙【朱子曰三十日第六节之终合变三阳而光尽体伏于西北一月六节既尽而禅于后月复生震卦云】壬癸配甲乙乾坤括始终【沈括曰干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也】七八数十五九六亦相应四者合三十【七八九十皆合于十五所谓四象生八卦也】阳气索灭藏【灭藏于癸】　又云火记不虚作演易以明之偃月法鼎炉白虎为熬枢【郭洞林云兑为白虎】永日为流珠青龙与之俱【御覧引古注云日为阳阳精为流珠青龙东方少阳也】举东以合西【日东月西】魂魄自相拘【日魂月魄】上兑数八下艮亦八两合其精乾坤体乃成【兑息成干艮消成坤】二八应一斤易道正不倾　又云晦朔之间合符行中【坎戊离已】始于东北箕斗之乡【甲癸之间上为箕斗】旋而右转呕轮吐萌潜潭见象【春秋纬书潜潭巴义与此同】昴毕之上震出为徴【昴毕在庚】阳气造端初九潜龙【注见上下同】阳以三立【春秋纬元命包曰阳立于三故三日出为震】隂以八通【隂立于八】三日震动八日兑行九二见龙【兑为见】和平有明三五徳就【十五日】干体乃成九三夕惕亏折神符盛衰渐革终还其初巽继其统固济保持九四或跃进退道危【巽为进退】艮主进止不得逾时二十三日典守期九五飞龙天位加喜六五坤成结括终始韫养众子世为类母上九亢龙战徳于野用九翩翩为道规矩阳数已讫讫则复起推情合性转而相与循环璇玑升降上下周流六爻难可察覩故无常位为易宗祖　又云坎戊月精离巳日光日月为易【繋辞下云易者象也仲翔云易谓日月悬象着明莫大日月也】刚柔相当土旺四季罗络始终青赤黒白各居一方【甲乙青丙丁赤壬癸黑庚辛白】皆禀中宫戊己之功【戊己黄】 　　龙虎上经曰丹砂流汞父【永説文作澒云丹沙所化为水银也】戊己黄金母钟律还二六【十二律】斗枢建三元赤童戏朱雀【郭洞林云离为朱雀】变化为青龙坤初变成震三日月出庚东西分卯酉龙虎自相寻【震龙兑虎卯东酉西】坤再变成兑八日月出丁上金半斤坤三变成干十五三阳备圆照东方甲金水温太阳赤髓流为汞姹女弄明珰月盈自合亏十六运将灭干初缺成巽平明月出辛干再损成艮二十三下下水半斤月出于丙南干三变成坤坤乙三十日东北丧其明月没于乙地坤乙月既晦土【缺】金将化继坤生震龙乾坤括始终如上三十日坤生震兑干干生巽艮坤八卦列布矅推移不失中 　　案龙虎经似宋初人伪撰如圆照东方甲坤生震兑干皆不知汉易者也 　　汉书李寻曰月者众隂之长消息见伏百里为品千里立表万甲连纪妃后大臣诸侯之象也朔晦正终始【壬癸配甲乙】为绳墨【兑艮】望成君徳【干为君】春夏南秋冬北京房乾卦曰甲壬配外丙二象陆绩曰干为天地之首分甲壬入干位 　　案干纳甲壬故内三爻甲子寅辰外三爻壬午申戌 　　京房履卦曰六丙属八卦九五得位为世身九三大夫合应象陆绩曰艮六丙也 　　案艮五世履故云六丙 　　京氏易传曰分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸【陆绩曰乾坤一卦为天地隂阳之本故分甲乙壬癸隂阳之始终】震巽之象配庚辛【庚阳八震辛隂八巽】坎离之象配戊己【戊阳八坎己隂八离】艮兑之象配丙丁【丙阳八艮丁隂八兑】八卦分隂阳六位配五行光明四通效【一作变】易立节 　　又曰鼎木能巽火故鼎之象中虚见纳受辛于内也案巽纳辛谓离中虚而受巽辛故有鼎象古文尚书尧典曰女【汝】耐【能】□【庸】□【命】顨【巽】【朕】立【位】説文曰顨巽也从丌从□此易顨卦为长女为风者马融注尚书曰顨逊也顨古文巽巽纳辛许叔重谓受辛者宜解之故辤字以受从辛亦巽让之义也 　　唐律疏义曰按礼日见于甲月见于庚 　　案仲翔注易讼上九曰干为甲日出甲上故称朝説文曰早以日为甲上【古文早作曰甲】十五干盈甲日月相望月上属为天使故曰见于甲地三日月出庚震属庚故日见于庚地夫妇之义取诸此 　　五位相得而各有合 　　系辞曰天数五地数五五位相得而各有合仲翔曰五位谓五行之位甲干乙坤相得合木谓天地定位也丙艮丁兑相得合火山泽通气也戊坎己离相得合土水火相逮也【水火相逮合土参同契所谓二物一家都归戊己也】庚震辛巽相得合金雷风相薄也天壬地癸相得合水【荀爽言建亥月乾坤合居】言隂阳相薄而战于干故五位相得而各有合 　　三　二　五　四　一　　　【五位相得而各有合】 　　右图见宋本参同契当是仲翔所作与前説合月令所谓孟春之月其日甲乙孟夏之月其日丙丁是也月令又云孟春其数八孟夏其数七盖以土数乘木火金水而成即刘歆大衍之数也【皇侃礼记义疏以为金木水火得土而成以水数一得土数五故六也火数二得土数五而成数七水数三得土数五为成数八又金数四得土数五为成数九参同契谓土旺四季罗络始终青赤黑白各居一方皆禀中宫戊己之功皆是物也】朱子发作易图及丛説据仲翔甲干乙坤相得合木之注以为甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十干纳甲壬配一九坤合乙癸配二十殊不知纳甲之法甲与乙合生成之数一与六合两説判然朱氏合而一之汉学由是日晦矣 　　周流六虚 　　繋辞曰变动不居周流六虚仲翔曰六虚六位也【乾坤十二辰分六位陆绩説也干三画坤三画分六位仲判説也】日月周流终则复始故周流六虚谓甲子之旬辰为虚坎戊为月离己为日八在中宫其处空虚故称六虚五甲如次者也栋案甲子之旬辰为虚者六甲孤虚法也裴骃曰甲子旬中无戌亥戌亥为孤辰巳为虚甲戌旬中无申酉申酉为孤寅卯为虚甲申旬中无午未午未为孤子丑为虚甲午旬中无辰巳辰巳为孤戌亥为虚甲辰旬中无寅夘寅卯为孤申酉为虚甲寅旬中无子丑子丑为孤午未为虚太史公曰日辰不全故有孤虚【张存中曰书通证云隂阳家金匮曰六甲有孤上坐者胜虚上坐者负伍子胥曰凢逺行诸事不得徃】甲乙为日合而为五行子丑为辰分而为六位【淮南子谓之六府】故京房易曰降五行颁六位汉书律厯志曰天数五地数六六为律五为声周流于六虚虚者爻律【乾坤十二爻黄钟十二律隂阳各六】其説皆与仲翔合天有五行十二辰【参同契曰日受五行精月受六律纪五六三十度度竟复更始】易有四正十二消息乐有五声十二律【参同契曰消息应钟律】其义一也仲翔又谓坎月离曰入在中宫其处空虚者此谓坎离为乾坤二用也干位六坤位六主一嵗之消息坎戌离已居中宫旺四季出干入坤流行于六位消息之中而消息独无二卦象故云其处空虚也参同契曰天地设位而易行乎其中矣天地有乾坤之象也设位者列隂阳配合之位也【乾坤各六】易谓坎离【日月】坎离者乾坤二用二用无爻位【十二消息不见坎离象朱子语类解参同契二用即乾坤用九用六殊误】周流行六虚徃来既不定上下亦无常幽潜沦匿变化于中包囊万物为道纪纲以无制有器用者空故推消息坎离没亡【坎离在四正】是则坎离者于五行为土于五声为宫律厯志云天之中数五五为声声上宫五声莫大焉地之中数六六为律律者着宫声也宫以九唱六变动不居周流六虚始于子终于亥而乾坤六位毕矣【十一月黄钟干初九至十月应钟坤六三而一嵗终矣】 　　干为积善 　　坤文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃仲翔曰谓初干为积善以坤壮阳灭出复震为余庆【干成于震谓月三日】坤积不善以干通坤极姤生巽为余殃【坤生于巽谓十六日】仲翔又注履上九曰干为积善故考祥汉议郎元賔碑曰干干积善盖古人以隂为恶阳为善【朱穆奏记曰善道属阳恶道属隂】尚书大传考绩训曰积不善至于幽六极以类降故黜之积善至于明五福以类升故陟之干为善又为福故仲翔注谦卦云坤为鬼害干为神福干干积善谓九三也五福攸好徳其积善之谓乎 　　虞氏逸象 　　荀九家逸象五十有一载见陆氏释文朱子采入本义虞仲翔传其家五世孟氏之学八卦取象十倍于九家如干为王【干为君故为王九家震为王干初九也】为神【阳为神】为人【指九三案康成注干凿度曰人象干徳而生又云太一帝行干宫感降而生人】为圣人【九五】为贤人为君子【皆谓九三三于五爻为人道】为善人【干为善为人故为善人干爻善之义也】为武人【干阳刚武春秋外礼曰天事武】为物【干纯粹精故主为物】为敬【九三夕惕若厉厉説文引作夤夤敬也左传成季之生也筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所是干为敬也】为威为严【君徳威严】为道【乾道变化】为徳【干有四徳】为信【坎之孚也】为善【善道属阳】为良【干善故良】为爱【长人为爱】为忿【干刚武为忿】为生为庆【阳称庆】为祥【善也】为嘉【四徳亨者嘉之会】为福为禄为积善为介福【介大】为先【坤先迷后得主故干为先】为始【干知大始】为知【干以易知】为大【易称大九家易曰六爻纯阳故曰大义具秦否二卦】为盈【十五干盈甲】为肥【干盈故肥】为好【贾逵曰好生于阳】为施【阳主施】为利【利四徳之一】为清【干为天天得一以清】为治【乾元用九天下治】为髙为宗为甲【干纳甲素问曰天气始于甲】为老【四月干已老】为旧为乆【不息则久】为畏【与威通】为大明【木卦】为昼为逺为郊【位西北之郊】为野为门【干珅易之门】为大谋【坎心为谋干称大故为大谋】为大门为车【汉儒皆以干为车王莽传有干文车坤六马】为大车为百【干三爻三十六故百略其竒八与大衍之五十同义左传陈敬仲生周史筮之遇干之否曰庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉盖艮为庭为实坤为旅为帛干为百为玉也】为嵗为朱【干为大赤故朱】为顶【与首同义】为圭【为玉故为圭】为蓍【蓍数百与干同】坤为妣【坤为丧为母母丧故称妣】为民【一君二民】为刑人【坤为刑】为小人【隂称小】为鬼【干为神故为鬼黄帝占以坤为鬼门】为尸【为丧故为尸】为形【在地成形】为自为我为身为拇【足大指】为至【至哉坤元】为安【坤道主静故安左传毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰安而能杀杜预以为坤安震杀也月令晏隂康成以为隂称安也】为康【犹安也】为富【吝啬故富】为财为积为重为厚【厚徳载物】为基为致【与至同】为用为寡为徐为营【坤为田古文旬营通诗江汉来旬来宣笺云旬当为营此其证也】为下为裕【坤弱故裕】为虚【干息为盈坤消为虚】为书【地事文故为书坤为文也】为永【坤用六利永贞】为迩为思为黙为恶【好恶之恶贾逵曰恶生于隂】为礼为义【周书曰地道曰义干凿度曰地静而理曰义】为事【六三或从王事京房元隂为事】为类为闭为宻为耻为欲【坤隂吝啬为欲】为过为丑【坤为夜夜以丑之诗中冓之言言之丑也薛君注中冓中夜也】为恶【恶道属隂】为怨为害为终【代终】为丧【坤丧于乙】为杀为乱为丧期为积恶为防为晦【月晦于坤】为夜为暑【冬至没初九干也稽覧图曰冬至之后三十日极寒故干为寒夏至始初六坤也稽覧图曰夏至之后三十日极暑故坤为暑】为乙【坤纳乙】为年为十年【坤数十】为盍【与阖同】为戸为阖戸【繋辞】为庶政为大业【繋辞】为土为田为国为邑为邦为大邦为鬼方【为鬼为方故为鬼方】为器为缶【坤土】为辐【为大舆故为辐】为虎【京房易坤为虎刑】为黄牛震为帝【帝出乎震】为主【主器】为诸侯【汉司徒丁恭曰古者帝王封诸侯不过百里故利以建侯取法于雷逸礼王度记曰诸侯卦不过百里象雷震百里】为人为行人【为行为人故为行人】为上为兄为夫为元夫为行【足能行】为征【犹行也】为出【三日出震】为逐【震为骛走故称逐】为作【东作之义】为兴为奔为奔走为警卫为百【论语防曰雷震百里声相附宋均注雷动百里故因以制国也郦炎对事曰或曰雷震惊百里何以知之炎曰以其数知之夫阳动为九其数三十六隂静为八其数三十二一阳动二隂故曰百里】为言为讲为议为问为语为告【震善鸣故有诸象】为响为音【震为鼓故为音】为应为交为惩为反为后【初位在下故言后】为后世为从为守为左【震为卯卯为左】为生【月三日生明】为缓为寛仁【震为春春主仁乐纬稽耀嘉曰仁者有恻隠之心本生于木注云仁生于木故恻隠出于自然也】为乐【春秋繁露曰春蠢也蠢蠢然喜乐之貎】为笑【木卦】为大笑为陵【震为九陵故为陵】为祭【主祭】为鬯【长子主祭器】为草莽为百谷【为百为稼故为百谷】为麋鹿【麋鹿善惊震惊之象】为筐【服防曰震为竹竹为筐】为趾【足也】坎为云【上坎为云下坎成雨】为云为大川为志【心志一也】为谋为惕【加忧为惕】为疑为恤为逖【恤逖皆忧也】为悔【坎心为悔】为涕洟为疾为失为破为罪为悖为欲为淫【坎水为淫】为狱为暴【坎盗为暴】为毒为虚为渎【烦渎之渎】为孚为平【水性平】为则【法则】为经【六经之经】为法【见在】为丛【坎为丛棘】为聚为习【本卦】为美【坎为美故脊美】为役为纳为臀为腰为膏为隂夜【坎月夜】为嵗为三嵗为酒为鬼为校为弧为弓弹艮为弟为小子为贤人【九三】为童为童仆为官为友为道【为径路故为道】为时为小狐为猿为硕为硕果【剥卦】为慎为顺【古文慎顺通】为待为执【齐手故为执】为多【艮多节故为多】为厚为节【节止】为求【见蒙卦】为笃实【见大畜象】为穴居为城宫官【门闾宫象】为庭【杜预注在易曰艮为门庭】为庐为牖为居为舍【与居同义】为家庙社稷为星【艮主斗斗建十二辰艮为人斗合于人统朱子发引仲翔注曰离艮为屋离为日非星也朱误读虞注耳】为斗【艮上位斗九家易曰艮数三七九大十三三主斗】为沬【小星】为肱为背【艮为多节故称背艮卦云艮其背】为尾为皮【艮为肤故为皮】巽为命【本卦】为诰【见姤卦】为号为随为利【近利市】为同为交为白茅为草莽为草木【刚爻为木柔爻为草】为薪为帛为牀【巽木为牀】为桑为蛇【位在已】为鱼【郭璞曰鱼者震之废气也朱子发曰巽王则震废故仲翔以巽为鱼也】离为黄【六二】为见【相见乎离】为飞【鸟体飞】为明【向明而治】为光为甲【日出甲上】为孕【为大腹故为孕】为戎【戈兵戎器】为刀为斧为资斧为矢为黄矢【马王亦云离为矢见释文离为黄故又为黄矢】为罔【罔罟取诸离】为鹤为乌【见大传】为飞鸟为瓮为瓶【皆中虚之象】兑为友为朋为刑人为小为折为宻为刑为见【见杂卦仲翔曰兑阳息元故见】为右【兑在酉酉右也又手也兑为口口助手故为右仲翔云口助称右説文曰右手口相助也】为少知以上取象共三百二十七【干六十一坤七十七震五十坎四十五艮三十九巽十六离十九兑九】虽大略本于经然其授受必有所自非若后世向壁虚造漫无根据者也 　　孔文举书 　　孔融答虞仲翔书曰示所着易观象云物应察寒温原本祸福与神合契可谓探索穷通者也自商瞿以来舛错多矣去圣弥逺众説骋辞曩闻延陵之礼乐今观虞君之治易知东南之美非但防稽之竹箭焉【御覧六百九】 　　易汉学卷三 　　钦定四库全书 　　易汉学卷四 　　长洲恵栋撰 　　京君明易上　【附】干令升 　　八卦六位图【出火珠林】 　　干【属金】　　【壬戌土】【壬申金】【壬午火】【甲辰土】【甲寅木】【甲子水】 　　李淳风曰干主甲子壬午甲为阳日之始壬为阳日之终子为阳辰之始午为阳辰之终初爻在子四爻在午干主阳内子为始外午为终也 　　坤【属土】　【癸酉金】【癸亥水】【癸丑土】【乙卯木】【乙巳火】【乙未土】 　　李淳风曰坤主乙未癸丑乙为隂日之始癸为隂日之终丑为隂辰之始未为隂辰之终坤初爻在未四爻在丑坤主隂故内主未而外主丑也 　　震【属木】　【庚戌土】【庚申金】【庚午火】【庚辰土】【庚寅木】【庚子水】 　　李淳风曰震主庚子庚午震为长男即干之初九甲对于庚故震主庚以父授子故主子午与父同也 　　巽【属木】　【辛卯木】【辛巳火】【辛未土】【辛酉金】【辛亥水】【辛丑土】 　　李淳风曰巽主辛丑辛未巽为长女即坤之初六乙与辛对故巽主辛以母授女故主丑未同于母也 　　坎【属水】　【戊子水】【戊戌土】【戊申金】【戊午火】【戊辰土】【戊寅木】 　　李淳风曰坎主戊寅戊申坎为中男故主于中辰 　　离【属火】　【己巳火】【己未土】【己酉金】【己亥水】【己丑土】【己卯木】 　　李淳风曰离主己卯己酉离为中女故亦主于中辰 　　艮【属土】　【丙寅木】【丙子水】【丙戌土】【丙申金】【丙午火】【丙辰土】 　　李淳风曰艮主丙辰丙戌艮为少男干上爻主壬对丙用丙辰丙戌是第五配 　　兑【属金】　　【丁未土】【丁酉金】【丁亥水】【丁丑土】【丁卯木】【丁巳火】 　　李淳风曰兑主丁巳丁亥兑为少女坤上爻主癸对丁用丁巳丁亥乃第六配 　　右图胡一桂曰京氏云降五行领六位即纳甲法也抱朴子曰案玉防记及开名经皆以五音六属知人年命之所在子午属庚【庚主震初爻庚子庚午】丑未属辛【巽初爻辛丑辛未】寅申属戊【坎初爻戊寅戊申】卯酉属己【离初爻己卯己酉】辰戌属丙【艮初爻丙辰丙戌】己亥属丁【兑初爻丁巳丁亥】礼记月令正义引易林云【今易林无之】震主庚子午巽主辛丑未坎主戊寅申离主己卯酉艮主丙辰戌兑主丁巳亥案玉防记开名经皆周秦时书京氏之説本之焦氏焦氏又得之周秦以来先师之所不始于汉也 　　朱子发曰干交坤而生震坎艮故自子顺行震自子至戌六位长子代父也【干初子午】坎自寅至子六位中男也艮自辰至寅六位少男也坤交干而生巽离兑故自丑逆行巽自丑至卯六位配长男离自卯至巳六位配中男也兑自巳至未六位配少男也女从人者也故其位不起于未易于乾卦言大明终始六位时成则七卦可以类推 　　沈存中曰震纳子午顺寅申阳道顺巽纳丑未逆卯酉隂道逆案沈氏又以震巽纳庚辛从下而上与胎育之理同其説非也易干凿度云易气从下生兼乾坤言之也何独六子耶阳左行故顺隂右行故逆爻辰亦然朱沈之説未尽 　　项平庵曰阳卦纳阳干阳支隂卦纳隂干隂支阳六干皆进隂六干皆退惟干纳二阳坤纳二隂包括首尾则天地父母之道也 　　易干九四或跃在渊干寳曰跃者暂起之言既不安于地而未能飞于天也四以初为应谓初九甲子龙之所由升也 　　案干初九甲子水干氏以喻武王孟津甲子之事故云 　　坤上六龙战于野其血黄干寳曰隂在上六十月之时也爻终于酉【坤上六癸酉金】而卦成于干【卦本干也阳消成坤】干体纯刚不堪隂盛故曰龙战戌亥干之都也故称龙焉蒙初六发蒙利用刑人干寳曰初六戊寅【坎初六戊寅木】平明之时天光始照故曰发蒙坎为法律寅为贞廉以贞用刑故利用刑人矣 　　案廉贞火也寅中有生火故云 　　井初六升泥不食干寳曰在井之下体本土爻【巽初六辛丑土】故曰泥也井而为泥则不可食故曰不食 　　震六二象曰震来厉乗刚也干寳曰六二木爻【庚寅木】震之身也得位无应而以乗刚为危此记文王积徳累功以被囚为祸也月令季夏行春令则谷实鲜落国多风欬康成注云辰之气乗之也未属巽辰又在巽位二气相乱为害正义云案易林云巽主辛丑未是未属巽也朱子语类曰火珠林占一屯卦则初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午【当是戊申】九五是戊申【当是戊戌】上六是戊戌【当是戊子】 　　京氏易积算法曰夫子曰八卦因伏羲暨于神农重乎八纯圣理微易道难究迄乎西伯父子研理穷通上下囊括推爻考象配卦应世加乎星宿局于六十四所二十四气分天地之数定人伦之理騐日月之行寻五行之端灾祥进退莫不因兹而兆矣故考天地日月星辰山川草木虫鱼鸟兽之情状运气生死休咎不可执一隅故曰易含万象 　　如京説则今占法所谓纳甲世应防归六亲六神之説皆始于西伯父子也此条今京氏易无之载见困学纪闻案胡一桂云京君明易有两种其一题云京氏易传其间论积算法【亦无起例可推】及卜筮新条例【占求官家宅之类】及列六十四卦定三百八十四爻断法与今下卷同而尤详备者 　　八宫卦次序 　　干【上为世爻不变】姤【一世】　遯【二世】　否【三世】　观【四世】剥【五世】　晋【游魂用离】　大有【归魂】震　　　豫 　　解　　　恒　　　升　　　井　　　大过【用兑】随　　　坎　　　节　　　屯　　　既济 　　革　　　丰　　　明夷【用坤】师　　　艮 　　贲　　　大畜　　损　　　睽　　　履 　　中孚【用巽】渐　　　坤　　　复　　　临 　　泰　　　大壮　　夬　　　需【用坎】　比 　　巽　　　小畜　　家人　　益　　　无妄 　　噬嗑　　颐【用艮】　蛊　　　离　　　旅 　　鼎　　　未济　　蒙　　　涣　　　讼【用干】同人　　兑　　　困　　　萃　　　咸 　　蹇　　　谦　　　小过【用震】归妹 　　干 　　【上为世爻不变】【五世变剥】【四世变观】【三世变否下体成坤】【二世变遯】【一世变姤】张行成曰若上九变遂成纯坤无复干性矣干之世爻上九不变九返于四而成离则明出地上阳道复行故游魂为晋归魂于大有则干体复于下矣震 　　【上世不变】【五世变井】【四世变升】【三世变恒下体成巽】【二世变解】【一世变豫】 　　坎 　　【上世不变】【五世变丰】【四世变革】【三世变既济下体成离】【二世变屯】【一世变节】 　　艮 　　【上世不变】【五世变履】【四世变暌】【三世变损下体成兑】【二世变大畜】【一世变贲】 　　坤 　　【上世不变】【五世变夬】【四世变大壮】【三世变泰下体成干】【二世变临】【一世变复】张行成曰若上六变遂成纯干无复坤性矣坤之世爻上六不变六返于四而成坎则云上于天隂道复行故游魂之卦为需归魂于比则坤体复于下矣巽 　　【上世不变】【五世变噬嗑】【四世变无妄】【三世变益下体成震】【二世变家人】【一世变小畜】 　　离 　　【上世不变】【五世变涣】【四世变蒙】【三世变未济下体成坎】【二世变鼎】【一世变旅】 　　兑 　　【上世不变】【五世变谦】【四世变蹇】【三世变咸下体成艮】【二世变萃】【一世变困】张行成曰隂阳相为用用九以六故干之用在离用六以九故坤之用在坎参同契曰易谓日月【日月合为古文易字案説文云秘书日月为易是也】坎离者乾坤之妙用二用无爻位周流行六虚是故乾坤互变坎离不动当游魂为变之际各能还其本体也【经云乾道变化各正性命性命者坎离也言乾坤互变坎离不动故云各正坎为性离为命】又云凡八卦逰魂之变乾坤用坎离坎离用乾坤震艮用巽兑巽兑用震艮皆为隂阳互用以至六十四卦若上爻不变则皆然是故诸卦祖于乾坤皆有乾坤之性也其正以坎离为用者惟乾坤为然坎离肖乾坤故用乾坤 　　案干用离为晋离用干为讼坤用坎为需坎用坤为明夷故云乾坤用坎离坎离用乾坤也震用兑为大过兑用震为小过艮用巽为中孚巽用艮为颐故云震艮用巽兑巽兑用震艮也【若以世变言之则干与坤坎与离震与巽艮与兑两卦隂阳互相为用也】