易原就正 - 第 13 页/共 29 页

象曰习坎入坎失道凶也   习坎而入坎不能行有尚矣非失其有孚心亨之道乎既失处坎之道未有不入坎而凶者也   九二坎有险求小得【之比】   处坎以济险而至于无险为贵比之象水地也坎而之比非犹有险乎有险复何求乎比有求象相比者必相求也变坎水为坤地坤为釡为囊有得象水中之地势不能大有小象二虽刚而得中有心亨之义焉亦求小得而已矣   象曰求小得未出中也   二坎主有心亨之义不能行有尚而止于求小得何也驾于一隂之上而犹掩于一隂之下是未出乎险之中也虽不失心亨之义而行有尚无与焉   六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【之井】   之往也坎坎上坎下坎也乗二刚有枕象变巽为木枕木者圆转而不安险且枕前有险而后且枕险也坎之井往来井井者来之坎坎矣坎而可以井乎其险益陷其陷益深险且枕入于坎窞矣故井可以用坎而坎不可以用井来之何为乎   象曰来之坎坎终无功也   来而又之者岂不欲济险有功耶殊不知隂柔非济险之才而不中不正徳位俱无徒坎坎耳终无功也何用哉   六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【之困】   樽之象以初爻为足二爻为底三四爻为身五爻为盖六爻为口先天坎水居酉位水酉者酒也簋盛黍稷器内圆而外方者为卦上坎下坎坎内阳而外隂阳圆而隂方故象簋则贰字应作句读缶坎中实也牖室之所以受明卦体二五两阳象牖之槛而上下中四隂虚而受明者也故象牖然何独于四爻取之以其处两卦之间而近五也然四何以不言坎之困泽无水矣不言坎可也大人当困时惟贞而已虽樽酒簋贰必竭其用缶之诚犹恐其有言不信也纳约自牖虚而能受或以为太防也非其咎耶处困无咎处坎终无咎也   象曰樽酒簋贰刚柔际也   柔不足以济险刚亦不足以济险故国家不幸而当坎困君臣之间尚徒隆礼以相加而不能刚柔以相际虚文耳可以知樽酒簋贰者礼虽薄而心自诚刚柔际也有何患之不可捍而倾之不可定乎   九五坎不盈只既平无咎【之师】   坎之师地中有水坎岂盈乎至平而止矣虽于人无功亦于已何咎心亨之义也   象曰坎不盈中未大也   水流而不盈坎亦可以不盈乎地中之水也大则盈不大则不盈未大也未大而岂无将大可大之时乎故不可以遽咎之未大正与二爻小得对   上六系用徽纆寘于丛棘三歳不得凶【之涣】   绳三股为徽四股为纆坎为矫輮为亟心变巽为绳直矫輮为用亟心为体非绳之徽纆乎又坎于木也为坚多节上坎下坎非丛棘乎故荀九家有为丛棘所变之巽又为木木为歳星三嵗之井勿用之三也三险枕入窞安能为我解系而出置也故曰不得涣散也坎之涣则亦可以不言坎不言坎而言坎体险极之象当假庙渉川之时而有孚心亨行有尚无与焉则精神涣散矣何异系徽纆而寘丛棘乎位险才弱又无应与虽三嵗且不得是终无解系出寘之日也凶而已矣   象曰上六失道凶三嵗也   甚矣险之不可以隂柔济也盖有孚心亨行有尚此济险之道也上六则失道矣失道之凶非三嵗备尝其既险且枕入窞勿用之后而能翻然于系之何以解寘之所由出乎   离【离下离上】   离利贞亨畜牝牛吉   坎而继之以离何也离为坎之究卦也所谓不易之卦八此又其一也自天一生水地二生火以来水为万物之源火为变化之本无水则万物俱息无火则变化以穷何以见天地至神至妙之大用也哉是以坎离独得乾坤之正交而隂阳互根水火相济坎之不可无离犹离之不可无坎也然而离也者丽也物之所丽不可不正必利贞也能正而有不亨者乎利贞维何干得坤之正交而为离坤为牛非牝牛耶牝牛柔顺柔顺即其贞也畜牝牛未有不吉利贞之所以亨也   彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下   柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也   卦名离其义何也隂附于阳而丽乎阳也阳为质而隂为文隂固不可以不附阳而质亦不可无文以丽之不观之天乎日月之所系也使天而无日月则昼夜寒暑谁为之是日月丽乎天也再观之地而见以为地者土也百谷草木之所载也使土而无百谷草木则坟衍原隰何为哉是百谷草木丽乎土也兹为卦上离下离非于人有重明之象乎明不可以不正正亦不可以不明重明以丽乎正明以化之正以成之有不化成天下者乎可以知利贞亨之义矣同一柔也若不中不正则凶咎悔吝随象而系其占乌乎亨而且予之以畜牝牛吉盖卦体二五皆柔本坤顺之中而得干交之正柔丽乎中正故亨中正之牝牛不足畜耶是以吉也安得不系之曰利贞亨   象曰明两作离大人以继明照于四方   理不独立数不孤生有一必有二凡物皆两也故有天必有地有隂必有阳有昼必有夜有日必有月所谓日月之代明使无以为代明而明不有时而息乎兹离上火之明于前也离下明之继于后也非明两作之象乎是明明示人以明不可息之为离也大人观象而知所以法之矣既前鉴于已往亦后烛乎将来我无昏志物无遁情继明照四方其究也常徳行习教事   初九履错然敬之无咎【之旅】   旅有去其所止而不处之象非履乎火光炎上初为二隂所掩则或起或防纷杂不齐非错然乎履而错然非其咎乎然火烈人望而畏之有敬象焉茍能敬之便自无咎亦旅贞吉之义也   象曰履错之敬以辟咎也   履错不似乎趋咎者耶何以敬为其敬正所以避履错之咎也   六二黄离元吉【之大有】   二得坤之正交于干者以为离主坤为地天而地黄黄中色也非黄离乎所有者大不元吉乎柔丽乎中正者也   象曰黄离元吉得中道也   卦凡二皆中也有凡中即元吉者乎中而不得其道既非黄离从何元吉兹柔丽乎中正是柔中而得夫坤顺之道者也而况之大有乎火在天上矣安得不予之以元吉   九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶【之噬嗑】变震有缶象又有鼔象互兑有歌象又有嗟象中爻约大过于人为老夫老妇有大耋象之噬嗑离上而震下矣离为日日射东方之震木返照也非日昃乎虽犹离也日已昃矣非日昃之离乎天时之有昼夜世道之有盛衰犹人之有生死人定者固可以胜天数定者亦可以夺理至于日昃鼔缶而歌已晚矣大耋之嗟何益哉凶可知也   象曰日昃之离何可久也   世无生而不死之人而况桑榆暮景乎鼔缶而歌且幸一日之余生大耋之嗟徒滋百年之妄想使日昃而可久即羲文今日犹存也何可久也   九四突如其来如焚如死如弃如【之贲】   如也者意中想像若似乎之词也变离而为艮艮山也山突然而起非突如乎又止也止则不往何以来也之贲而为山非来如乎火无所不焚山亦无如之何也焚则死死则弃不焚如死如弃如乎火烈无情信然哉后明将继而四以阳刚不正致此也   象曰突如其来如无所容也   凡物皆可以容物惟火一无所容而况火如山之突然而来乎未有不焚而死弃者也   六五出涕沱若戚嗟若吉【之同人】   变干干于五脏为肺五情为悲五声为哭本离中虚有鼻象鼻与肺通故悲而哭者必涕互兑为口为说不说则戚且见于口而嗟沱者横流也若者比类而甚之之词也五隂柔居尊而不得正又且于上下不正之阳刚同人而遇不可同之人于野则燎原之火矣利君子贞能不忧不惧乎火无所不焚而独不能焚川利渉大川是以吉也亦惟涕戚而后吉也   象曰六五之吉离王公也   六五若是其涕戚而何以吉也天理之所不冺人情之所不容惟名分之足恃耳变干为君非王公耶本自离来非离王公耶王公其谁敢易之所由虽涕戚而终得吉也   上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎【之豊】   王假之非王耶离为戈兵为甲胄变震而宜日中离明震威则明威逺及矣非王用出征耶又变震震为足足之最上则首也离火而息其上炎非折首耶出征而止于折首可嘉也非有嘉折首耶丑类也离之究也为坎上则究坎矣坎离水火不相类而得以相济非获匪其丑耶凡出征者有无功而得过者矣亦有功过相半者矣兹有嘉折首便是不穷兵不嗜杀获匪其丑便是能纳降能服敌不但有功无咎之道也   象曰王用出征以正邦也   征之为言正也所以正人之不正也王之殱首恶而宥余孽者期于正邦而已也邦之象孔子自取之卦彖传照天下之义也   附余   水火为天地之大用上经起乾坤而终坎离固矣但离上爻何以称王而取出征折首之象天下所归往者王也五行各有生克制化之功而水火之用水之克火是其常火之制水是其变若火不足以制水则水不能生物而反为害必得火以制之而后成其化不为天下所归往耶兹坎上爻系置而三嵗不得暗极矣非炎上至明之火不足制之何以解系而出置既未济所由取伐鬼方之象正火之所以制水而暗者化于明也   易原就正卷五 <经部,易类,易原就正>   钦定四库全书   易原就正卷六   邢台包仪撰   咸【艮下兑上】   咸亨利贞取女吉   上经首乾坤而下经首咸恒何也乾坤父母也自乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵皆本于男女而夫妇者也天地交而水火之大用以彰则山泽雷风用事矣咸恒者男女之始夫妇之道乎人道之兴由于夫妇夫妇之配始于男女故下经首咸恒而咸又先于恒也所谓山泽之通气也咸有不亨者乎然而不可不贞也所取不可非女也取女吉非女则不吉矣可不慎哉   彖曰咸感也   柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也   天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣   卦名咸其义何也无心而感也男女之道人物同然蝇虱无异皆出于自然而然不期然而然者也非无心之感而谓之咸乎可即其卦体卦徳卦象以明卦辞之意矣体维何兑柔居卦之上而艮刚处卦之下艮山之气感而兑泽之气应兑泽之气感而艮山之气应非相与耶徳维何内如山之止而本无异虑外如泽之说而自有同情非止而说耶象维何兑以少女上于少男之上艮以少男下于少女之下非男下女耶故相与则亨止说则贞下女则取女是以亨利贞取女吉也而感则必通之理不可恍然于天地之大圣人之神乎天地何尝有心哉静别而动交与万物若无预也乃感者自感不觉其化者自化生者自生矣圣人亦何尝有心哉下观而化民日迁善而不知为之者感人心而天下和平矣于以知感不以心而以情也天下岂有无情之物哉怪石可以成虎腐草可以为萤配马而驘接木而果比比然也而况因类而感乎观其所感而天地万物之情可见矣附余   咸恒两彖传本义谓或以咸自旅变恒自丰变但咸之柔上刚下若不接二气感应句串看殊无义味且恒之刚上柔下若以卦变言皆不得其正矣彖之所谓利贞者不亦相反耶卦变歌曰咸旅恒豊皆疑似夫疑似者未必确然之词也故于经文无悖直从卦体可也   象曰山上有泽咸君子以虚受人   天地间无不通气之物何独言山泽哉盖山泽且通气而况他乎以其虚也虚而后能通通而后能受也山若不虚泽必不居兹艮下山也兑上泽也非山上有泽之象乎是明明示人以山泽通气之为咸也君子观象而知所以法之矣广益大修身之量持盈为絶物之端以虚受人其究也惩忿窒欲   初六咸其拇【之革】   咸无心之感也宜静而不宜动之革则以山为火山静而火动矣艮有身象而动之最下者则拇也非咸其拇耶革之四徳无与焉犹幸有悔亡者在也故不至于二三之凶吝   象曰咸其拇志在外也   初艮体艮止也何以动而欲行有动之者与外卦兑体之四为正应心之所向能不为说我者动乎志在外也   六二咸其腓凶居吉【之大过】   拇之上而易动者则腓也之大过以为利往而往也非咸其腓耶而不知栋且挠矣不亦凶乎然以六居二犹有中正之徳者能因其所居而静以居之庶乎反凶而得吉   象曰虽凶居吉顺不害也   君子素其位而行不愿乎其外愿外则逆理而不能顺受其正矣徒知有利而不知有害者也二之虽凶居吉者以艮止而为巽顺非安分而顺应耶栋任挠而往任利惟中惟正以自处夫孰得而害之   九三咸其股执其随往吝【之萃】   腓之上而随足动者则股矣股之动并拇与腓萃聚而动者也非咸其股耶然股不能自动而惟随所动三艮主也止极而偏为执执其随正所以为股也假庙用牲无与焉如是而曰利往往必见吝而已矣   象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也   三正所以为艮者也艮为止止则宜乎其能处矣乃因初拇二腓之不处也而咸其股焉岂得自主而处耶亦不处也随之也有所执也有所执者志在焉志在而所执之髙下定矣随人者未有髙出于人上者也下也安得不往而见吝   九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思【之蹇】   变泽而为水同类也有朋象焉憧憧者心不定而行无已也取兑泽决其下塞而川流不息之象焉四当股上脢下心象也而不言心咸主也而不言咸何也咸感于无心不可以言心故不言咸而独言贞不贞则悔矣蹇贞吉之蹇者不贞吉乎贞而吉悔不亡乎然而有利不利也若不论东西南北而但憧憧往来则大人不可见惟朋从尔思而已贞乎不贞乎盖以四阳居隂位而失正须知因占设戒之谆且切也   象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也   不正而感便为心害则知四之贞未感也未感则亦何害之有所由吉而悔亡也又四之本体互干而为天变卦互离而为日心在人之中如日在天之上以其光大也若累于私感而憧憧往来是兑泽决其下流因所说而陷其心矣岂犹然光大之心乎光大之心断未有憧憧者也   九五咸其脢无悔【之小过】   阳刚中正而曰咸其脢无悔何也咸不可过也大过者凶矣小过非其悔耶犹幸其中正也当脢处而无所感岂有所私耶人之四肢百骸五脏六腑总于背而脢不动亦犹鸟翼之附于背而展敛不在背也咸脢无悔可小事不可大事之义也   象曰咸其脢志末也   天地万物之情各有所感方成世道然而情之所通志之所专也五当尊位不能感人心而天下和平失其本矣但咸脢而无所感谓非志末也耶不宜上者也于已虽无悔于世复何益   上六咸其辅颊舌【之遯】   脢之上而最动者则辅也颊也舌也皆取象于兑为口也然一口何以三取象鄙之也泽不可以为天泽最下而天最上而况又居上乎以天为口实者必信口荒唐而无所据以此感人人未有不遯者也不言凶咎悔吝者有小利贞者在也   象曰咸其辅颊舌滕口说也   辅颊舌皆所以动而言者咸其辅颊舌则无所不动无所不言矣非滕口耶滕口者或词气有相伤或声容有不善人将遯我而凶咎悔吝立至矣兹犹然兑也兑则说也感人以言而人说人虽遯我未有不以我为说者也   恒【巽下震上】   恒亨无咎利贞利有攸往   咸而继之以恒何也恒为咸之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也男下女而夫妇矣夫妇之道不可以不久而立心如一日也兹长妇职内长子职外男女分治不改其度天地之序也然则象属雷风而义言夫妇何取之乎曰皆取之也雷动而风发雷振而风止唱随之义也雷警而风温雷伏而风烈代终之义也得其恒理未有不亨而无咎者也可不正而固耶诚知贞之为利也则无所往而不利矣