御纂周易折中 - 第 31 页/共 81 页

中孚.巽上.兑下程传 《中孚序卦》：“节而信之，故受之以《中孚》。”节者，为之制节使不得过越也，信而后能行，上能信守之，下则信从之，节而信之也，《中孚》所以次《节》也。 　　为卦泽上有风，风行泽上，而感于水中，为中孚之象。感，谓感而动也。内外皆实而中虚，为中孚之象。又二五皆阳中实，亦为孚义。在二体则中实，在全体则中虚，中虚信之本，中实信之质。 　　本义 “孚”，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。“豚鱼”，无知之物。又木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难，而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应则吉，而“利涉大川”，又必利于贞也。 　　程传 豚躁，鱼冥，物之难感者也。孚信能感于豚鱼，则无不至矣，所以“吉”也。 　　忠信可以蹈水火，况涉川乎。守信之道，在乎坚正，故利于贞也。 　　集说 孔氏颖达曰：信发于中，谓之“中孚”。“鱼”者虫之幽隐，“豚”者兽之微贱，内有诚信，则虽微隐之物信皆及矣。既有诚信，光被万物，以斯涉难，何往不通，故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故“利”在“贞”也。 　　苏氏轼曰：“中孚”，信也，而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。 　　内无阳不生，故必刚得中，然后为“中孚”也。 　　《朱子语类》：问：《中孚》“孚”字与“信”字恐亦有别，曰：伊川云，存于中为孚，见于事为信，说得极好。因举字说孚字从爪从子，如鸟抱子之象。今之乳字一边从孚，盖中所抱者，实有物也，中间实有物，所以人自信之。 　　问中虚信之本，中实信之质，如何？曰：只看虚实字，便见本质之异，中虚是无事时虚而无物，故曰中虚。自中虚中发出来皆是实理，所以曰中实。 　　又云，一念之间，中无私主，便谓之虚，事皆不妄，便谓之实，不是两件事。 　　胡氏炳文曰：“豚鱼”至愚无知，惟信足以感之。大川至险不测，惟信足以济之。 　　然信而或失其正，则如盗贼相群，男女相私，士夫死党，小人出肺月于相示，而遂背之，其为孚也，人为之伪，非天理之正，故又戒以“利贞”。 　　蔡氏清曰：“豚鱼吉”，承中孚云也。中孚便有以孚于物矣，不然，乃为豚鱼之言，而不为中孚者之占矣，“豚鱼”是承中孚，故《彖传》曰“豚鱼吉，信及豚鱼也”。 　　吴氏曰慎曰：“中孚豚鱼吉”，卦辞连卦名为义，犹“同人于野”，“履虎尾”“艮其背”之例，言人中心能孚信于豚鱼，则无所不感矣，故吉也。 　　初九，虞吉，有它不燕。 　　本义 当《中孚》之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣，戒占者之辞也。 　　程传 九当《中孚》之初，故戒在审其所信。“虞”，度也，度其可信而后从也。虽有至信，若不得其所，则有悔咎。故虞度而后信则言也。既得序脂，则当诚一，若“有它”，则不得其燕安矣。“燕”，安裕也。“有它”，志不定也。人志不定，则惑而不安，初与四为正应，四《巽》体而居正，无不善也。爻以谋始之义大，故不取相应之义，若用应则非虞也。 　　集说 荀氏爽曰：“虞”，安也。初应于四，宜自安虞，无意于四则吉，故曰“虞吉”也，有意于四则不安，故曰“有它不燕”也。 　　案 荀氏项氏说，于《易》例卦义皆合。盖《易》例初九应六四，义无所取，如《屯》之“磐桓”，《贲》之“贲趾”。皆不取应四为义。《颐》之“朵颐”，则反以应四为累。 　　惟《损》、《益》之初，则适当益上报上之卦，时义不同也。此卦之义，主于中有实德，不愿乎外，故六爻无应者吉，有应者凶。初之“虞吉”者，谓其有以自守自安也。礼有虞祭，亦安之义也。“燕”，亦安也。虞则燕，不虞则不燕矣。“有它不燕”，正与《大过》九四“有它，吝”同。九四下应初六为“有它”，初九上应六四，亦为“有它”也。 　　九二，呜鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。 　　本义 九二《中孚》之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和我爵尔靡之象。 　　鹤在阴，谓九居二。“好爵”，谓得中。“靡”，与縻同，言懿德人之所好。故“好爵”虽我之所独有，而彼尔系恋之也。 　　程传 二刚实于中，孚之至者也，孚至则能感通，鹤鸣于幽隐之处，不闻也。而其乎相应和中心之愿相通也。“好爵”我有，而彼亦系慕，说“好爵”之意同也。有孚于中，物无不应，诚同故也。至诚无远近幽深之间，故《系辞》云，“善则千里之外应之，不善则千里违之”。占诚通也，至诚感通之理，知道若为能识之。 　　集说 孔氏颖达曰：九二体刚，处于卦内，又在三四重阴之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。处于幽昧而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉。如鹤之鸣于幽远，则为其子所和也。“靡”，散也。不私权利，惟德是与。若“我有好爵”，愿与尔贤者分散而共之。故曰“我有好爵”，“吾与尔靡之”。 　　王氏安石曰：君子之言行，至诚而善，则虽在幽远，为己类者，亦以至诚从而应之，中孚之至也。 　　苏氏轼曰：《中孚》必正而一，静而久，而初九六四，六三上九，有应而相求，皆非所谓正而一，静而久者也。惟九二端悫无求，而物自应焉。 　　张氏浚曰：二处二阴下为在阴，“其子和之”谓韧。 　　郑氏汝谐曰：二独无应，若未信于人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其实丧，自悔者其德章。无心于感物，而物无不感者，至诚之道也。二以刚履柔，其居得中，且伏于二阴之下，盖静晦而无求者，无求而物自应，故鹤鸣在阴，而“其子和之”者，感以天也。 　　案 《易》例凡言“子”言“童”者，皆初之象，故张氏以“其子和之”为初者近是。“好爵”，谓旨酒也。“靡”，谓醉也。九二有刚中之实德，无应于上，而初与之同德，故有鹤鸣子和好爵尔靡之象。言父子，明不逾出户庭也。言尔我，明不逾同类也。《诗》云：鹤鸣于九皋，声闻于天，则居爽垲之地，而声及远矣。处于阴而子和，则不求远闻可知。又曰：我有旨酒，嘉宾式燕以衎，则同乐者众矣。吾与尔靡，则惟二人同心而已。 　　君子之实德实行，不务于远而修于迩。故《系辞传》两言“况其迩者乎”！然后推广而 六三，得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。 　　本义 “敌”，谓上九信之穷者，六三阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主，而其象如此。 　　程传 “敌”，对敌也，谓所交孚者，正应上九是也。三四皆以虚中为成孚之主，然所处则异。四得位居正，故亡匹以从上，三不中失正，故“得敌”以累志，以柔说之质，既有所系，惟听信是从，或鼓张，或罢废，或悲泣，或歌乐，动息忧乐皆系乎所信也。惟系所信，故未知吉凶，然非明达君子之所为也。 　　集说 刘氏牧曰：人惟信不足，故言行之间，变动不常如此。 　　李氏简曰：六三之得敌，以其有私系之心也。 　　案 诸爻独三上有应，有应者，动于外也，非中孚也。人心动于外，则忧乐皆系于物，鼓罢泣歌，喻其不能坦然自安，盖初力虞燕之反也。 　　六四，月几望，马匹亡，无咎。 　　本义 六四居阴得正，位近于君，为“月几望”之象。“马匹”，谓初与己为匹。四乃绝之而上以信于五，故为“马匹亡”之象，占者如是则“无咎”也。 　　程传 四为成孚之主，居近君之位，处得其正，而上信之至，当孚之任者也，如月之几望盛之至也。己望则敌矣，臣而敌君，祸败必至，故以几望为至盛。“马匹亡”，四与初为正应，匹也，古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色，又小大必相称，故两马为匹，谓对也。马者，行物也。初上应四，而四亦进从五，皆上行，故以马为象。 　　孚道在一，四既从五，若复下系于初，则不一而害于孚，为有咎矣。故“马匹亡”则“无咎”也。上从五而不系于切，是亡其匹也，系初则不进，不能成孚之功也。 　　集说 郭氏雍曰：“匹”，亦敌之类也。得敌匹亡，其道相反也。《彖传》言柔在内，而爻则其道相反，盖卦爻取义有不得而同者也。 　　案 《易》中六四应初九，而义有取焉者，皆上不遇九五者也。如六四遇九五，则以从上为义，而应非所论，《易》例皆然。而此爻尤明，盖孚不容于有二，况居大臣之位者乎。“月几望”者，阴受阳光，承五之象也。“马匹亡”者，无有私群，远初之象也。 　　自《坤》卦牝马以得主为义，而其下曰：“东北丧朋”。东北者，近君之位也，《中孚》之四当之矣。 　　九五，有孚孪如，无咎。 　　本义 九五刚健中正，《中孚》之实而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。 　　程传 五居君位，人君之道，当以至诚感通天下，使天下之心信之，固结如拘挛然，则为“无咎”也。人君之孚，不能使天下固结如是，则亿兆之心，安能保其不离乎。 　　集说 王氏弼曰：处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍，故“有孚 咎”。九五君位，足以感通天下，又无私应之累，故直曰“有孚挛如”而已。 　　胡氏炳文曰：六爻不言“孚”，惟九五言之，九五孚之主也。 　　案 此爻是《彖》所谓“孚乃化邦者也”，人君之孚，与在下者不同，居下位者，中有实德，不迁于外而已，人君则以孚天下为实德。故必诚信固结于天下，然后为“无咎”也。此爻义与《小畜》之九五同，其为臣者，“月几望”之义亦同，但彼主于君臣相畜，而此主于君臣相孚尔，要之“富以其邻”者，即“孚乃化邦”之说，而“君子征凶”者，亦即“马匹亡”之意也。 　　上九，翰音登于天，贞凶。 　　本义 居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也，故其象占如比。鸡曰翰音，乃巽之象。居《巽》之极，为“登于天”，鸡非登天之物而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。 　　程传 “翰音”者，音飞而实不从，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故云翰音登天，正亦灭矣。阳性上进，风体飞飏。九居《中孚》之时，处于最上，孚于上进而不知止者也，其极至于羽翰之音，登闻于天，贞固于此而不知变，凶可知矣。夫子曰好信不好学，其蔽也贼，固守而不通之谓也。 　　集说 王氏弼曰：“翰”，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰“翰音登于天”也。 　　胡氏瑗曰：“翰”者，鸟羽之高飞也，上九在一卦之上，居穷极之地，是无纯诚之心，笃实之道，徒务其虚声外饰，以矫伪为尚，如鸟之飞登于天，徒闻其虚声而已。 　　苏氏轼曰：“翰音”，飞且鸣者也。处外而居上，非中孚之道，飞而求显，鸣而求信者也，故曰“翰音登于天”，九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也。 　　朱氏震曰：巽为鸡，刚其翰也，柔其毛也。“翰”，羽翮也。鸡振其羽翮而后出于声，“翰音”也。 　　郑氏汝谐曰：“翰音”登天者，声闻过情，君子耻之。 　　章氏潢曰：二居兑泽，故曰“在阴”。上为巽风，故曰“于天”。孚于中也，则鸣鹤自有子和。孚于外也，则翰音徒登于天。然则中孚可以人伪为之哉！ 　　 小过.震上.艮下程传 《小过序卦》：“有其信者必行之，故受之以《小过》。”人之所信则必行， 小过，亨，利贞，可小亨不可大事，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。 　　本义 “小”，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以“亨”矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故”可小事”。三四皆以刚失位而不中，故“不可大事”。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞乌遗音之应，则“宜下”而“大吉”，亦“不可大事”之类也。 　　程传 “过”者，过其常也。若矫枉而过正，过所以就正也。事有时而当然，有得过而后能亨者，故《小过》自有“亨”义。“利贞”者，过之道，利于贞也不失时宜之谓正，过所以求就中也，所过者“小事”也，事之大者，岂可过也。于《大过》论之详矣。“飞鸟遗之音”谓过之不远也，“不宜上宜下”，谓宜顺也。顺则“大吉”，过以就之，盖顺理也。过而顺理，其吉必大。 　　集说 王氏弼曰：飞鸟遗其音，声哀以求处卜愈无所适，下则得安，愈上则愈穷，莫若飞鸟也。 　　孔氏颖达曰：过之“小事”，谓之小过。即行过乎恭，丧过乎哀之例是也。诸氏云，谓小人之行，小有过差，君子为过厚之，行以矫之，如晏子狐裘之比也，过为小事，道乃可通，故曰：“小过亨”。“利贞”者，矫世励俗，利在归正也。“可小事不可大事”者，小有过差，惟可矫以小事，不可正以大事。“飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉”者。飞鸟声哀以求处，过上则愈无所适。过下则不失其安，譬君子处过差之时，为过矫之行，顺则执卑守下，逆则犯君陵上，故以顺逆类鸟之上下也。 　　吕氏大临曰：《小过》，过于小者也。君子之道，皆以济其不及，然后可以会于中。 　　《大过》以济其大不及，《小过》以济其小不及者，济所以“亨”也。“飞鸟”“不宜上宜下”，上穷而下有止也。过奢过慢则凶，不宜上也。过恭过俭则吉，宜下也。 　　《朱子语类》云：《小过》是过于慈惠之类，《大过》则是刚严果毅底气象。《小过》是小事过，又是过于小，如“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”。皆是过于小。退后一步，自贬底意思。 　　俞氏琰曰：《小过》之时，可过者“小事”而已，“大事”则不可过也。 　　林氏希元曰：《小过》不当以人类言。当以事类言。观大象《本义》曰：三者之过，皆小者之过，可过于小，而不可过于大，可以小过，而不可以甚过。又曰彖所谓“可小事”，而“宜下”，其意可见矣。“《小过》亨”者，小事过而亨也。曰“利贞”，深戒占者之辞。“可小事不可大事，不宜上宜下”，又是申“利贞”之意。 　　陆氏铨曰：君子虽行贵得中，事期当可，然势有极重，时须损余以补缺，事必矫枉 案 《大过》者，大事过也。《小过》者，小事过也。“大事”，谓关系天下国家之事。“小事”，谓日用常行之事。道虽贵中，而有时而过者，过所以为中也，当过而过，然后可以通行，故有“亨”道而利于正也。“可小事不可大事”，是申《小过》之义。言此卦之义，可以施于小事，不可施于大事。“不宜上宜下”，又是申“利贞”之义。“飞鸟遗之音”者，卦有飞鸟之象，卦示以兆，如飞鸟之遗以音也。上下二字是借鸟飞之上下，以切人事。飞鸟相呼云，不宜上宜下，在飞鸟则上无止戾，下有栖宿，在人事则高亢者失正而远于理，卑约者得正而近乎情，是以“大吉”也。 　　初六，飞鸟以凶。 　　本义 初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。飞鸟遗音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽虫之孽。 　　程传 初六阴柔在下，小人之象。又上应于四，四，复动体，小人躁《易》，而上有应助，于所当过，必至过甚，况不当过而过乎。其过如飞鸟之迅疾，所以凶也。躁疾如是，所以过之速且远，救止莫及也。 　　集说 孔氏颖达曰：《小过》之义，上逆下顺。而初应在上卦，进而之逆，同于飞鸟无所错足，故曰“飞鸟以凶”。 　　胡氏瑗曰：《小过》之时“不宜上”，位在下而志愈上，故获“凶”也。 　　项氏安世曰：初上二爻，阴过而不得中，是以“凶”也。以卦象观之，二爻皆当鸟翅之末。初六在艮之下，当止而反飞，以飞致凶，故曰“飞鸟以凶”，上六居震之极，其飞已高则丽于网罟，故曰“飞鸟离之凶”。 　　龚氏焕曰：《大过》卦辞以栋为象，而三四两爻亦以栋言。《小过》卦辞以鸟为象，而初上两爻亦以鸟言。《大过》阳过于中，而三四又阳之中也。《小过》阴过于外，初上又阴之外也。 　　胡氏炳文曰：《大过》有栋桡象，栋之用在中，故于三四言之。《小过》有飞鸟象，鸟之用在翼，故于初上言之。然初二五上皆翼也，独初上言之何耶，吗飞不在翼而在翰，初上其翰也。 　　案 《大过》象栋者两爻，《小过》象飞鸟者亦两爻。然《大过》宜隆不宜桡，则四居上吉，三居下凶，宜矣。《小过》之鸟，“宜下”“不宜上”，初居下应吉而反凶者，何也？盖屋之中栋，惟一而已，四之象独当之，鸟之翼则有两，初与上之象皆当之也。 　　初于时则未过，于位则处下，如鸟之正当栖宿者，乃不能自禁而飞，其凶也，岂非自取乎。 　　六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。 　　本义 六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此则不及六五而自得其分，是不及君，而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，“无咎”之道也。 　　 程传 阳之在上者父之象，尊于父者祖之象。四在二上，故为“祖”。二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于二四，故过四而遇五，是“过其祖”也。五阴而尊，祖妣之象，与二同德相应，在它卦则阴阳相求，过之时必过其常，故异也。无所不过，故二从五亦戒其过。不及其君遇其臣，谓上进而不陵及于君。适当臣道，则“无咎”也。 　　遇，当也，过臣之分，则其咎可知。 　　集说 王氏宗传曰：六二或过或不及，皆适当其时与分，而不愆于中焉，此在过之道为无过也，故曰“无咎”。 　　俞氏琰曰：遇妣而过于祖，虽过之，君子不以为过也。遇臣则不可过于君，故曰“不及其君”。“遇其臣”，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔顺中正，故其象如此，其占“无咎”。 　　张氏振渊曰：“祖”“妣”只作阴阳象，阳亢而阴顺也。过祖遇妣，是去阳而就阴，去亢而从顺。如此则不陵及于君，适当臣道之常矣。“不及其君遇其臣”，宜下宜顺也。 　　吴氏曰慎曰：六二中正，而爻辞以过不及言之。盖当过而过，当不及而不及，此权之所以取中，而卒无过不及之偏矣。 　　案 古者重昭穆，故孙则拊于祖，孙妇则拊于祖姑。《晋》之“王母”，此爻之“妣”，皆谓祖姑也。两阴相应，故取妣妇相配之象。凡《易》之义，阴阳有应者，则为君臣，为夫妇，取其耦配也。无应者，则或为父子，或为等夷，或为嫡媵，或为妣妇，取其同类也。此爻二五皆柔，有妣妇之配，无君臣之交，故取遇妣不及其君为义。孙行而附于祖列，疑其过矣。然礼所当然是适得其分也，无应于君者，不敢仰干于君之象。然守柔居下，是臣节不失也。以人事类之，则事之可过者。过而得其恭顺之体。事之必不可过者，不及而安于名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小过》之义主于过恭过俭，妻道也，臣道也。二当其位，而有中正之德，故能权衡于过不及而得其中，于六爻为最善。 　　九三，弗过防之，从或戕之，凶。 　　本义 《小过》之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此，若占者能过防之，则可以免矣。 　　程传 《小过》阴过阳失位之时，三独居正，然在下无所能为，而为阴所忌恶。故有当过者，在过防于小人，若“弗过防之”，则或从而戕害之矣，如是则“凶”也。三于阴过之时，以阳居刚，过于刚也。既戒之过防，则过刚亦在所戒矣。防小人之道，正己为先。三不失正，故无必凶之义，能过防则免矣。三居下之上，居上为下，皆如是也。 　　集说 杨氏启新曰：言当过于防，而九三不知时也。 　　案 《小过》者，小事过也。小事过者，敬小慎微之义也。九三过刚，违于斯义矣。 　　故为不过于周防，而或遇戕害之象。《传》曰：君子能勤小物，故无大患，此爻之意也。 　　九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。 　　程传 四当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以“无咎”。既弗过则合其宜矣，故云“遇之”，谓得其道也。若“往”则有“危”，必当戒惧也。往去柔而以刚进也，“勿用永贞”，阳性坚刚，故戒以随宜不可固守也。方阴过之时，阳刚失位，则君子当随时顺处，不可固守其常也。四居高位，而无上下之交，虽比五应初，方阴过之时，彼岂肯从阳也，故“往”则有“厉”。 　　集说 《朱子语类》云：过遇，犹言加意待之也，与九三“弗过防之”文体正同。 　　案 《彖传》，三四皆“刚失位而不中”，然九三纯刚，故“凶”。九四居柔，故有“无咎”之义。然质本刚也，故又戒以当过遇之为善。“遇”者，合人情，就事理。过遇，朱子所谓加意待之者是也。若不能过遇之，则“往”而有“危”。所当以为戒，而不可固执而不变者，是《小过》之时义也。 　　六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。