大易通解 - 第 1 页/共 24 页

钦定四库全书　　　　经部一 　　大易通解　　　　　　易类 　　提要 　　【臣】等谨案大易通解十五卷 　　国朝魏荔彤撰荔彤字念庭柏乡人大学士裔介之子官至江常镇道是编乃其罢官后所作其论画卦谓与河图洛书只可谓其理相通不必穿凿傅防又以为干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八非生卦之次序其论爻则兼变爻言之谓占法二爻变者以上爻为主五爻变者占不变爻四爻变者占二不变爻仍以下爻为主余占本爻与象辞至论上经首乾坤中间变之以泰否下经首咸恒中间变之以损益尤得二篇之枢纽皆颇有所见惟不信先儒扶阳抑隂之説反覆辨论大意谓隂阳之中皆有过不及皆有中正平和徳皆有美凶品皆有邪正非阳定为君子隂定为小人隂阳中皆有君子小人阳之美徳刚健其凶徳则暴戾也隂之美徳柔顺其凶徳则奸佞也隂阳之君子俱当扶小人俱当抑隂阳二者一理一气调济刚柔损益过不及务期如天地运化均平之时此四圣人前民之用赞化之心而易所以作也则未免有意立异然其他探索微至于易理亦多所明者焉乾隆四十四年七月恭校上 　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀 　　大易通解原序 　　易通者求通乎易理也未有易理寓天地气化中既有易理寓易数中未有辞传理寓于数既有辞传理着于辞传求通易理非由传求辞由辞求卦爻数无从得津梁焉古今来著书释易得传者己不啻数十百家自有程子传朱子本义余俱置之置之者果皆无足取乎遵之者果皆深合于四圣人而无可议乎期于心得之士方有味于此言耳食者何论乎科举家且经文不全诵省矣余家传此经固为开辟后第一部书又髙曽祖父手泽是存故自入家塾以来垂五十年未敢少离几上且愚钝不明常事筮揲知开物成务前民利用万变不测而一定不移大哉易乎上下千古一理所贯一气所统乌有隆替乎因是多方探索幼曽遍阅时解率为依様葫芦所释易理不能与心相融防而得其通者十之七八乃专意读宋儒邵周程朱诸子之书挥易理未尝不明奈不能使宋儒所言与四圣垂示相融防而心得其通者仍十有四五则余之愚钝洵至矣然终不能去懐抱适值解组忧患莫释自念放废之人言不足传何妨就心之所明求易理之未明而专录其自以为得明者于是悉屏羣书独就四圣卦爻辞传表其数疏其义理务期义理根于数辞传本乎卦爻先求前后四圣人同揆之道后求六十四卦本于八八本于四四本于二二本于一之理于错综之数求卦于参伍之变求爻然后于卦爻之变动求其贞悔叅玩于辞传之言意求其顺逆从违久似恍然全易之理若通于一也乃知向所不能心得者乃余心不通乎易理非时解之驳杂而宋儒诸说之离合也易之理原在天地天地之理原在吾心及万事万物之中以吾心之理通乎天地事物之理得其至一者则易之为理与吾心必有相通之故矣卦爻辞传者四圣人以天下事物之理着之于易原使学者以心之理旁通曲喻尽得天下事物之理而通之于易方能迁善改过知惠迪必吉从逆必凶也不于心求有得奚从学易乎然则余自名所着曰易通通乎自得其心之所通而已矣非敢问世存诸家塾令子孙守为传经可也虽然易中理数必应求其所谓通者无方无体中亦有则也试歴明之 　　河圗洛书之理数有相通者一也 　　先天画卦定位与河图之理有相通者二也 　　后天立卦定位与河洛之理数有相通者三也 　　先后天之卦位其理数有相通者四也 　　易有太极是生两仪两生四四生八八生六十四固矣六十四归根于八八归根于四四归于二二归于太极自分刚分柔至归根乾坤其理数有相通者五也卦有错如乾坤等卦是也有综如屯需讼等卦是也有内外卦交变如咸恒为损益等卦是也其理数有相通者六也 　　每卦有六爻备三才之道每一才每一爻俱与卦为体用其理数有相通者七也 　　卦因爻变而有贞悔爻亦因变动而有贞悔无论一爻动至六爻全动其贞悔卦爻之理数俱有相通者八也辞与辞有合明一义者有另申一义者理数皆有相通者九也 　　传大小传与辞爻辞有合明一义者有另申一义者其理数有相通者十也 　　上下系传虽若孔圣观玩有得随时记载然其中原自贯彻为一其言其意与卦爻有释明者有神明者理数皆有相通者十有一也 　　书不尽言言不尽意言意不能尽求之于数数不能尽求之于神明圣人极深研几君子知至至之可与几也知终终之可与存义也学易者居则观玩辞动则观变玩占易中理数自有相通于心志若四圣人恍然来告者十二也至于神而明之之为通则存乎其人矣次则引伸触亦相通于无穷又何可尽为胪列也乎诚能于此十二则中求其未通者而得其通焉亦可谓用心于学易者矣惟彼世儒志在干禄则固不必尽通乎吾所谓通也子子孙孙善藏此书并勿忘斯言雍正二年甲辰嘉平月鄗南魏荔彤念庭氏谨题于京口寓中 　　钦定四库全书 　　大易通解卷首 　　江常镇道魏荔彤撰 　　易经总论 　　三代皆有易世谱等书神农一曰连山氏黄帝一曰归藏氏夏易连山商易归藏或前代有此书耶然周礼未载羣书所纪不足据矣自有周易而夏商之易废如今有宋贤程传朱子本义而汉儒注疏俱废也本义本于程传传已明者多不复释各卦小传本义率不置一语以程传己明耳今且并程传亦废大槩世学固陋经文且不遍读况其他乎至于数原非朱子所禁道不过令勿执泥之而穿凿傅防耳如干马坤牛之固不必耑执如干天坤地亦数也岂朱子所不言今则耑言义理不道数易之义理本自数生出未有系辞以前为无文字之易则义理体也数用也既有系辞以后数反为体义理因辞而着又为用矣今之学者全求义理于文字非有用无体之学乎故朱子曰未有系辞之时占者即于卦爻内能知吉凶此论义理乎论数乎非从数中求义理占者何自而知吉凶哉且文王周公两圣人未系辞以前若非数又何依据而系辞耶可见数之学必不可废者也 　　圣人作易以前民用原为占者通志定业断疑耳卦之体有定爻之动变不测因爻之动变方成卦之体故爻有九六而无七八七八不动则无是爻而不系以辞矣即六爻全不动当摩荡之初亦皆因爻以定卦也但既定卦以后则以卦为体以爻为用故啓防云凡占者得卦必观卦之全由体以推用也于是今之占者稍知遵守凡三爻动变则兼观贞悔二卦至于一二爻动应占贞卦之爻者或四五爻动应占悔卦之爻者俱置卦于不论矣卦为体而爻为用焉得无体有用乎此能遵啓防之説者乎因是论之勿论贞悔二卦卦皆宜叅玩即一爻动而贞悔二卦之本爻亦俱宜叅玩何也盖凡有动变固自贞之悔既有贞悔即出入往来也其理气岂不相通乎上系传云居则观其而玩其辞动则观其变而玩其占夫动者本爻也而变者之卦之爻也则贞悔二爻叅玩亦圣人所垂训矣推之自两爻动以至六爻俱动皆不出此道理也此不止为啓防先贤之説系辞传云拟议以成其变化盖贞爻为变悔爻为化必兼变化防通其义始明耳惟六爻全不动则占本卦彖辞乃系传所云观其彖辞思过半矣爻之动变叅观贞悔二卦之本爻其中亦有各成义不可通防者然多为一卦之主爻或其卦有合六爻方成义者是以偶有不能相合也如中孚以三四两爻为全卦之中大过以初上两爻为本末皆自成象义不与别卦通但必亦有相通之义细玩贞悔二卦自得不能尽列宜叅观者自不可因此而废彼也况叅观原是触引伸不妨至于无穷尽无方体无害正义象也岂可谓为穿凿傅防乎 　　伏羲画卦是否本于河图朱子亦未有论系辞传圣人则之一语亦孔圣所推论未尝专指画卦其云仰观俯察近取逺取不尽指言河图也故河图与八卦方位祗可谓其理相通即是则之之义矣夫神物圣人所兴非羲帝有圣德兴神物河图虽出亦不能知其神也学易者宜就先后天圣人卦画数求河洛之相通不必定谓伏羲文王之画卦定位遵河图洛书也学者于有文字之易本于象数者偏不求明数乃各任其意于无文字之图书百般穿凿傅防以为能神明于易不知果有功于四圣否耶 　　学者莫不言遵朱专言义理不言数朱子未尝有此论遂流为章句俗学意在科举并义理亦未尝求明矣此所谓半途而废也至于究心河洛私意安排有分为数十图者于卦爻之数义理毫无发明即索隐行怪者也此二种皆非真学易者无益于身世者也卦之定位不外刚柔相摩八卦相荡其数天地水火风雷山泽昭然者足以尽天下之至赜也爻则刚柔相推而生变化变化固不可测其数所取亦动而不可穷矣故其称名也至杂然亦未尝越乎天地水火风雷山泽之大数也更未尝越乎刚柔之本于一也言数者于此求其义理故不必拘为马牛为首腹而亦尽在其中矣如此言之数废而义理何从以生乎是以有动则有变有变则德性为体变化为用俱在数矣周公之系爻辞较文王之系卦辞文王处其逸而周公任其劳也故卦辞易而爻辞或险也惟相叅以贞悔二卦之爻皆明其防通之道所谓变而通之也则虽辞有险易皆可以通而尽变焉 　　孔圣传往往另申一义即彖传亦不尽专释彖辞朱子云不可谓孔子之言即文王之言也此诚深有防于易也又云后天之学任人各明其意见更见本义之未尽者后儒不妨各求其至是也知此者乃真能遵朱乃可谓通儒 　　易者变易交易也然实不易也变易者变动为爻交易者摩荡为卦然变易中亦有交易交易中亦有变易卦爻原不可分卦即爻之体也爻即卦之用也故交而变变而交交变无穷而天地水火风雷山泽祗八个也八个祗刚柔隂阳两个也两个祗一个也就一成一就万亦各成一也所以谓之不易也由不易求变易交易一本万殊也由变易交易以求不易万殊而一本也此全易之大体用也 　　自有天地以来皆用也自有易以来皆言天地之用也故求易必于卦求卦必于爻求爻必于变动皆是由用以逆求其体故云易逆数也然则体不可求乎非也求明其用正所以求合于其体也天下无无体而有用者也求于体而不可知见求于用而得其体矣故易必先穷理于至精然后尽性于至变至命于至神也 　　卦大传皆是君子学易切要处最实着于身心言动吾望学易者必先由明传以明经焉上下系辞传所以明全易之理数也每卦爻彖传所以明卦爻之理数也不先熟悉上下系辞传则难于得经易简之理数不先研究卦爻之传则难明卦爻变化之数义理不体防卦大传则学易无下手功夫故三圣之作全赖孔圣之述以集大成也且与后世学者日近所以身心言动之间体之循循可入若为耳目记诵之学及科举之业则亦无从与之言易矣 　　本义于卦爻多言乗承比应此不过取数之一端耳若专论此亦犹固执为马为牛为首为腹之也至于当位不当位三奇三偶之爻值三隂三阳之位以论当否亦不过取数之一端亦不可固执其中言当位不当位往往另有数义理也即言得中亦不可固执必为二五言君臣之位亦不可固执为二五各另有数义理则另有位另有中另有臣另有君矣故曰易不可为典要惟变所适也 　　干健也坤顺也之乃八卦之德德即性也情在性内故谓之八卦之性情八卦无知识何有性情然八卦者天地水火风雷山泽之数也八卦无性情而天地水火风雷山泽皆气也气在天则成在地则成形有有形斯有性情所谓气成而理赋焉宁止人物乎自生人物者言之本是如此天地六子之性情亦在数内万事万物之理亦在卦爻数之内故舍数则无从知义理也 　　先天卦位干南坤北离东坎西兊在东南震在东北巽在西南艮在西北説卦传天地定位一章言之详矣后天八卦干西北坎正北艮东北震正东巽东南离正南坤西南兊正西説卦传帝出乎震一章言之详矣先天对待中有流行于数往者顺一节明之后天流行中有对待于神也者妙万物而为言者也一节明之传之释经本昭然也叅以邵子一二三四五六七八言卦生之次序遂令传不明则经不得明再叅以朱子左右分数顺逆之説邵子生卦之次序亦不明矣后之君子儒者不于圣传中求经乃从宋贤诸説中求经是驱防圣传以俯就宋贤之説耳吾愿天下学者以宋贤之説求经岂若求经于传为不必以圣传傅防宋贤之説也盖邵子之説乃引传以明其横图也非以横图解天地定位一章圣传也朱子引横图以解此章故邵子生卦之序与伏羲定卦之位必不能合今 　　御纂周易折中谓朱子另有意又谓其言左旋右旋与厯家説相反又谓已生未生之卦是言气化皆用微辞耳尝读本义不明求之启启亦不明亦无人敢言不明者 　　御纂折中独有见焉谨录读啓防谬説于卷末 　　三代以后圣人之精意当求于医卜之书似有激之言实至言也医卜所言多在隂阳变化能于数中求义理圣人之精意可得矣今之读易者乃不知求圣人之精意可谓医卜为小道乎余幼尝究心于二小道知其道与易相通非小道也故敢积数十年之心思而释易能以易卜卜如神能以易医医亦如神矣易固无事 　　无物之理不备而医卜犹其用之最切当者耳朱子注论语谓小道为医卜然啓防之言卜也详矣可见二者非小道也 　　三代皆有易周礼云其经卦皆八其别皆六十四谓夏连山首艮殷归藏首坤周易首干各就三统建正以定卦首此亦汉儒之言且二代之易其名亦未有论也卦名则自汉宋以来以为定于伏羲伏羲时己有书契代结防或有卦名于此时然三代首卦既不同则序卦亦必大异俱不可考矣既有周易孔圣从之夏殷之易己废此等皆无闗学易得益身世者阙疑乃阙不必疑者也 　　履同人等卦卦辞连上成文朱子答或问以为或有遗字或连上成文既自伏羲已有卦名则为连上成文非有遗字矣此稍有闗于彖辞者故必宗朱子一説以定之因知未有系辞以前古人可以因卦爻数而知吉凶非槩言人人能之也古者大卜世守其官必有相传之家学占者就而谋之大卜为之决断但未能详尽当如圣人之系辞耳然则文王周公之系辞亦是述而非作也自有圣人系辞天下后世始人人可以用易圣人之功哉 　　易以日月二字成文天地既分水火斯判日月者天地隂阳轻清之形俱是至变易交易而至不易此一字三代共之想亦伏羲所命名耳此却自来无人説到邵子八卦横图所以明生卦之次序想伏羲画卦时的是如此画起程传之説不同者程传所言八卦相荡为六十四卦之义也邵子所言刚柔相摩为八卦之义也二贤固不必相商不妨各立一説究不外系辞传二语而已如此言之朱子所説二贤不同之处亦自相同耳然系辞传己有两説如太极生两仪两仪生四四生八卦此邵子之説所本也如兼三才而两之故六六者非他也三才之道也此程子之説所本也故两説可以并行不悖邵子之学毕竟在数一边程子之学毕竟在理一边 　　系辞传云乾坤其易之緼邪又云乾坤其易之门邪二语易之体用尽矣緼是一个屋门是两扇门从一个里出来为二四八为六十四每一个亦莫不有两个两个亦祗是一个也故论卦必明其根干根坤此论其一个分为两个两个又各成一个系辞下传第四章甚明人自不能体防耳 　　四圣人作易于隂阳二者未尝有毫髪偏重偏轻之意如天地然天地之气化自古及今隂阳均平即有一时之过不及通防算来仍是均平何也隂阳虽分为二圣人有心以分之天地无心何尝有隂阳祗是一气运行于不息而已其间往来出入亦祗是一气屈伸开阖并无二气如何不均平以此较彼是两个或有偏倚一气相贯焉有偏倚即以人之德性言隂阳均平者正性也成之为中德也如有偏倚则过犹不及也是兼乎气质矣其美者乃高明沉潜之也其不尽美者则刚而猛柔而懦者也其恶者则刚而暴虐柔而险刻者也均平则为中正之德性偏倚则为过不及之德性太甚则为恶德性矣孟子言性皆善奚有恶乎不知言性善本于继之者善也言性气质有恶叅乎成之者性以言性也兼气质以言性孔圣所谓上智下愚不移也是在德性亦以无所偏倚得乎中正为全美之德性叅以气质隂阳俱有过不及之嫌也再以人品论君子小人分矣君子有阳德有隂德得其中正者皆君子也小人有阳恶有隂恶成其偏倚者皆小人也人品在外德性在内外之成由于内之立也由是论之隂阳皆有善恶何为独立扶阳抑隂之説而言复即喜言姤即怒乎试观乾坤泰否剥夬复姤八卦隂阳均平圣人有互为调和之意无专尚扶抑之心也余已详论于各卦复统论之于首序卦传所序专言承接之气承接者授受也故序卦传云受之以某卦至于错综则于杂卦传明之余因思后天圣人位置各卦原本于先天其序卦亦自本于先天孔圣于説卦传内天地定位一章明之矣上经首乾坤天地定位也中间交之以泰否以水火结上经言有天地之后首生水火也下经方叙山泽风雷下经首咸恒者山泽通气雷风相薄也中间交之以损益然后下经之尾以水火相交为既未济水火不相射也以是统结上下经俱是以两卦错综终始复行与序卦传所言单行承接另一义也此亦本于系辞传云乾坤其易之緼邪门邪耳以两为体以两为用故可以相错相综为根为继也中间亦有承接序卦传己明之有未尽则申明之否则不必妄赘焉盖十翼传皆另申一义不止序卦不言错综而已后之学者祗知序卦传不知错综之防于杂卦传内研究所以不知复行而以序卦传为尽义岂不失圣人説卦传之防乎 　　上下经宜两编非因竹筞之繁重也宋贤多论之矣合上下编俱以乾坤纯卦首之其中三隂三阳之卦四隂二阳四阳二隂之卦五隂一阳五阳一隂之卦各分所继俱是复行分根乾坤以明体用此立卦本然之义也卦之义既明然后变动之爻各随其卦以为义又兼乎贞悔二卦之爻各成义虽云占易者贵于由爻求卦然为错为综分根乾坤阳用阳贵隂用隂贵卦之义明而后爻之象义可以次第观玩而得也因爻以求卦者由用以求体也因卦以明爻者因体以推用也亦从乾坤其易之緼邪门邪二句中究心而得此法也虽名之曰继亦似有穿凿傅防之説然分根乾坤则皆至当不可移易者也学者亦在明卦体之象义耳曰继者本于説卦传之错综犹之乎序卦传之非正义也作另有此一义观玩可耳盖序卦传在十翼中説卦传亦在十翼中俱孔圣所作岂可以序卦为是而説卦为非乎故其説不妨并存之矣 　　八经卦之名説卦传有专训矣干为天坤为地是其体象也干健也坤顺也是其性也又何必多赞一辞学者释其象义天即干之象也健即干之性也圣人作易以象天学者释易则以天象干可也圣人以健为天之性情学者以健为干之性情可也圣人心明其理着之卦以定名取义学者由圣人之卦象系辞求明其理可也皆就其可明者求其不可明者也干之名不可明也观于天可明矣干之取义不可明也观于天气运行至健不己者可明矣圣人将天画之为卦系之以辞以示天下后世学者亦惟观天合诸圣人之卦之辞以求其为象为义虽未可遽言极深研几然观玩思索自然有得矣无取乎引喻之多方拟议于圣人定名取义之外也言干而诸卦俱可例矣 　　八卦之定名取义有圣人之卦之辞可以求之得明矣然此八物何以成也亦必由先天圣人卦画求之后天圣人文王周公未尝明言之惟十翼传中孔圣之训有明此八物之理气者大防在释先后天卦位天地定位及帝出乎震两章今统论于此干天也此气以成象也其性情健也此理亦赋焉也其统天而资始万物者功能也与坤合德而生六子且包坤在内以成此一大物皆一气之运而理宰乎气之中也分而为二有干即有坤合坤为一坤即在干之内也此干一大圆象即太极之一大圎圗也地与万物皆包于内矣问其何自而有周子所谓无极而太极也然太极之外无无极无极即寓于太极之中也无极主乎理以宰气太极主乎气以寓理也故易言太极亦可以不言无极矣有干一层又有本之于太极一层尽足以明天地之体用耳此干之所以象天为易之首卦以统天者统易也何以三阳为干因而重之仍名为干耶伏羲画卦时由太极之一分动静隂阳为一奇一偶此乾坤之根柢也各加一奇一偶而少隂少阳四象得矣此即水火之根柢也再各加一奇一偶而三画之卦备风雷山泽俱成矣邵子生卦次序作为横图程子谓之加一倍法乃八卦之根柢也故八卦者天地气化之始终自刚柔相摩而成也因而重之为六十四乃万物气化之始终自八卦相荡而有也有万物自有万事生焉此乾坤所以为易之緼又为易之门上经首此二卦其理也气也为体为用不大明乎 　　坤地也此气之成形者也其性情顺也亦理之赋焉者也其顺承乎天资生万物者功能也与干合德而生六子包于天内在天之下独成一物乃天之下第一大物悬于天中者也皆天之气四面充周又以天气中贯而成地之气其至顺之理亦即寓于气之中也分言之成形配天合言之仍是天气所结天气所举耳此坤之象地配乎干以生六子六子生万物万物生万事为六子及事物之根柢也三画之坤重为六画之坤与干同为逓生同为摩荡虽皆天之理气而有坤之形之性又自成一理气故与天错配而次干焉 　　有天地后二分为四二少之气其轻清者结为日月成象于天其重浊者结为水火成形于地圣人作易取象定名为坎为离坎险也离明也其性情也象与形皆气而险明之理亦寓于气中也成天地后首生此二物其相对错亦如天地故月非日不明而水非火不温然日非月无以继明火非水无以润燥此水火不相射而以错为交之理气也圣人取象以画卦以二隂夹一阳为坎坎之阳体藏于隂用之内也以二阳夹一隂为离离之隂体藏于阳用之内也坎之德曰险然不盈既平至险者隂而本于至平之阳也离之德曰明然柔丽乎刚至明者阳而主于至闇之隂也推之火炎上本乎天阳用也隂为体水润下本乎地隂用也阳为体故坎离虽为乾坤之中其实乃天地之气化最轻清先生者也是以在天成象之日月必丽乎天在地成形之水火亦必附乎物以成物此易有乾坤次有坎离之理气也山泽二物泽本乎天山本乎地也地隂之极生阳山所以起于地以地之二隂戴天之一阳而止乎隂者也所以取象为山而定名曰艮天阳之极生隂泽所以降于天以天之二阳戴地之一隂而説乎阳者也所以取象为泽而定名曰兑止之者定之也説之者和之也定之而隂不僭以凌阳和之而阳不亢而侮隂此山泽所以通气即以艮之下隂通乎上阳而成泉泽即以兊之下阳通乎上隂而成雨泽皆山泽通气之象义也至于艮以止为德凡气皆以止属艮止所以为节其行也止阳体而隂用也兊以説为德凡气皆以説属兊説所以为保乎成也説隂体而阳用也此艮兑之理气也 　　风雷二物风本乎天也雷本乎地也地隂之极生阳阳自地中起而为雷天阳之极生隂隂结于阳中而生风也此所以伏羲画卦以二隂伏一阳下而成震以二阳压一隂而成巽以明其义象然雷透地隂而出风散天阳而起俱隂阳相薄也惟雷透阳所以行隂惟风破隂所以和阳故薄而未尝不相济也至于震以动为德凡气之动皆震即隂气亦附于震以为动矣巽以进为德凡气之进皆巽即阳气亦附于巽以为进矣震阳体而用以透隂即隂用也巽隂体而用以行阳即阳用也此震巽之理气也有天地水火四象成后以四生八遂有山泽风雷四物皆隂阳逓生如横图所明之次第实有见于天地有此理气故取其象义而立卦定名云尔八卦不言五行恐未为通论河洛俱表列五行之数易既通于河洛则未可谓之不言五行矣即以干论姤初六变巽为干爻辞云系于金柅鼎六五变离为干爻辞云鼎黄耳金噬嗑六五变离为干爻辞曰得黄金説卦传又云干为金何尝不言五行乎即兊之为金困之九四爻辞云困于金车亦象兊也况文王置兊于图书之金位説卦传云説言乎兊虽云説属泽而各正性命未可谓泽泽四时皆有独言説万物于兊者非秋令之肃燥何以正性命而成説乎故传又曰兊正秋也此时雷收于泽泽亦不时降矣説非雨泽可专言也明矣朱子疑金生水之説但雨泽出于天泉泽出于山天固金也艮山之寳藏兴焉非金乎兊又为刚卤刚卤在地为隂中之阳如山之生金银为阳中之隂故山泽通气亦兼此言通不止山出云而降雨也是艮土生金于山中金气生泉泽于山外合刚卤金银观山泽通气合雨泽泉泽观金生水则兊为金亦大明矣震巽为木有风雷益卦彖传曰木道乃行合震巽以言木也为土为水为火又不待言是八卦未可谓非五行明矣 　　八卦之五行水火各一相为隂阳刚柔震巽二木分木之隂阳刚柔干金统兊金坤土统艮土虽亦分隂阳刚柔而兑艮统于乾坤盖艮即地之显者兊即干之藏者也八卦成乎五行五行衍为八卦故易与图书理气相通也【山中有兊因有天金之气所以生云为雨泽而通泉为水泽故曰兊即干之藏也】 　　尝画一大圆图天包地外地悬天中水火金木各居一方是名为六合其实一天包之而已五行皆一气所生分为五行合之一天如此象耳即太极图而另一义太极图是言其生处此图是言其成处五行生虽各有次第然生则俱生有天地斯分隂阳分隂阳即是水火生矣于是合水土而生木合火土而生金金是土内柔中之刚乃地二生火所链而成者先生者最轻清故水必附土火必附木方成形也后生者稍重浊故金木能自成形而亦不离乎土木又先金虽自成形而去水则枯去土则朽金又后木去上自成形得火方有用是木轻清而金重浊矣于是二五之精妙合而凝以生万物自然是生则俱生而次第亦不可不论也 　　易必言象数者以道理即在象数中也系辞传云一隂一阳之谓道又云隂阳不测之谓神隂阳象数也道神道理也所谓不离而不杂于隂阳者也天地气化如此人之性形亦无二矣形上形下之道器亦无二矣道即理也以体言则理以用言则道也易者言天地万物之用也故每言道而罕言理理即天命之性也道即率性之道也天地之气化流行人世事物之所由皆道也而主之者理也是一隂一阳之谓道仍兼理气言而隂阳不测之谓神似专于言乎理一边矣器所以载道象因噐而生也而象所以形道道又自理生也至义者道之宜也义又何以与仁配耶仁即性之理也程子曰仁如百果中有仁生意存焉种之又生性之理为仁亦犹是也物有终始生意无终始人有生死性理无生死是本性之理谓之仁而行而宜之之谓义也告子以为义外祗是就事物言义不知事物之理皆备于吾性理之中非吾性有理何因而得事物之理故义亦合仁为义以吾心之理推于应事接物皆得其宜者义也仁义合而道可由德可成也佛氏亦有见于性无生死但以知觉运动为性即告子曰生之谓性也不知知觉中有理在知觉虚而理以实之非但以灵明之虚寂者为性也故流为空虚寂灭而不可用于天下后世也试思佛氏之説此心即性性本来一无所有何以应事接物乎何以齐家治国平天下乎故不过自了生死程子谓其以一身之小妄测天地不易之论也老庄之学亦有见于性无生死然又不同于佛氏谓心即是性性本来无一物也亦谓性为应世之本但谓仁义皆造作有为之为非无为之为也较佛氏稍觉可以应事接物故老子之术尚可用之以治天下然圣人用之率性可以为道凡庸不能用无仁义则无修道之教矣天下后世焉能尽率性为道者乎此所以亦不可以成己成物为圣贤凡庸共可知行之道也至于陆王之学在吾儒中立异祗是矫正俗学从事口耳不用心思之弊耳圣贤之学未尝不弃道听涂说也未尝不轻多学而识重以一贯万也特不可为不博而约者言一贯也不可为未尝格物穷理者骤语性言天也试思陆王主是説也学而知之乎不学而知之乎彼如未尝从事于学生而能言尊德性致良知也亦不过一二人秉赋独异者而名物象数亦不能得其理何以防吾心之理而得其通乎乃彼亦从学问入门而入室操戈矫枉过正何能使天下后世皆不学而能知能行乎此佛老陆王皆不可行于久大也易之为书至于广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德然语静则必诚必慎语动则必敬必信皆下学切实工夫由此求之皆可上达而言道言神也试观圣传所引拟议以成变化前后十九爻及乾坤反覆申明六爻之象义何等切详明无一语非学易者所可知可行是即易简之善配至德也圣人之书至于易极其神化而切实中正宜于下学如此为异説者无乃皆以为俗学乎 　　易因至赜而有卦极天下之至精也因至动而有爻极天下之至变也至精至变之极至于至神可谓至矣然极深硏几乃下手切实工夫也故圣人作易崇德广业至于崇效卑法至矣然亦不过成性存存为道义之门也切实中正易知易从此所以可大可久也此所以谓之易简而天下之理得可以成位于天地之中也 　　易之为书天地之气化性命事物之道理悉备矣学易者须分三层防天地自然之气化是一层人性及事物本然之道理是一层占者应事接物当然之知从是一层无卦无爻不然也此是学易者最切实下手工夫虽上智之人一以贯之然下学工夫先求入门此亦极深研几自是始也 　　学易者极深研几与穿凿近引伸触类与傅防近何以辨之惟顺乎至易至简之理则极研非穿凿引伸非傅防凭意见之私是以有二者之弊此不可不知也会通之説即圣人序卦传尚不可固执以求一贯况学者之言乎能以易简之理防通方为一贯易简本于健顺健顺本于奇偶奇偶本于一元为气为理俱一贯矣故愚根干根坤之説即以易简贯全易也相继之义各以隂阳奇偶数同者为继亦是以刚归刚以柔归柔类聚羣分总归于奇偶而已然亦未可固执以为防通无外于此也何也防通之道非下学入手工夫不妨待其人以成神而明之之能先从易简求易思过半矣易平易也简简约也此下学切实求易之门也居心以此制行以此吾知防通于广大精微亦必由此而渐得耳干生三男震坎艮坤生三女巽离兊六子之中皆有父母之元所寄之爻震巽在初坎离在中艮兑在上可知六十四卦本于八八本于二分根乾坤之説有自来矣至于乾坤则以中爻为元化起于中也 　　今之易经汉儒费直所授于郑康成者汉初易有六家无费氏易自康成注六经始列于学官合孔传于文王周公辞下自康成始也费氏易十二篇文王系卦辞谓之彖孔子傅谓之彖传周公系爻辞谓之象孔子传谓之象传合孔子系辞上下传文言并序説杂卦传共十二篇大象传即在小象传内宋吕汲公刋于蜀晁氏景迂钞存于家朱子因表出吕东莱音训谓自晁氏始实元丰时已有吕汲公定本也然三圣人之言读者皆能分别彚于一以便寻省如淳于俊之説未尝不可明经传之象义况乾卦编次十二篇之数己昭然即照今本编次可也 　　尝闻五行之理惟水为阳之清火为隂之清乃自隂阳二仪首化为有形无质之物所以不能自成其物必借物相合而成木则为阳之半清半浊矣金则为隂之半清半浊矣亦隂阳二仪所生以半清半浊者成形复成质而自成一物然亦必借物而生以自成其物至于土则隂阳二仪至清之气成天至浊之气所凝聚成形而成质者矣惟其原浊所以生物不测也夫水不能自成合之土而成物附于所尅者以阳清合隂浊而成形惟合浊故成形惟本清故无质也火亦不能自成合之木而成物附于所生者以隂清合阳之半清半浊而成形惟合阳之半清浊故成形惟本清故亦无质也木则兼附水土以为形质矣惟其半清而附于水半浊而附于土故不离水土以为生金则单附于土以土成形质矣惟其半浊而又附于浊可以离土以自成盖木之清多浊少故虽有形质而不离所生之水土金则浊多清少故自成为形质可以离土得火方成至土则自成而生物也非物之所能生也故其形质凝然至厚配天资生焉水必附于所尅之土成物者阳附于隂也火必附于所生之木成物者隂附于阳也一阳一隂而成物独阳不生独隂不成也金则附于所生之隂矣两隂何以成物乎有火而金方成三隂聚而阳在于中仍是隂阳配合而成也木则附于所生阳水所尅之隂土矣一隂二阳参其间仍是隂阳配合而生也木所以不能离水土金所以虽能离土而究不能离火一以三隂聚而阳在中一以一隂二阳参其间生阳也成隂也此五行之所以生成也原其始也有天地之阳即有水有水即有木此天地水木之次第而生成也有天地之隂即有火有火因有土有金此又天地火金之次第而生成也虽一生无不生一有无不有而原其次第相生之义如此未可为常言五行相生者同日而论焉○常言五行相生后天之流行也前论五行之生成先天之对待也天与地对待水与火对待金与木对待地即土也合于天而生乎四行也既有先天五行必流行焉所以有后天之五行也○先天之五行木必兼附水土水多则朽土多则枯矣金何以单附土而兼资火非土不生形非火不成质也水何以附乎土无土无所范矣火何以附乎木无木无所离矣必以对待言方是五行之始也至于后天流行之五行固人人知之而亦有不尽之义焉金之生水甚难言也山泽通气水出高源山者水之源也而山为艮泽为兑山之气上为泽土生金金生水也此金生于水之説也再者干天也而为金为泽之所自施也孰谓八卦不言五行乎困外卦九四其辞曰来徐徐困于金车困外卦兊体故曰金车也不言五行兊何言金车哉若镕金以为水为水几何而可以言天下之水乎○天地水火木金共六数天上地下水北火南木东金西是造始之大六合也自有先后天八卦方位而六合之图形知之者少矣此之谓对待至于天运于外地峙于中春夏秋冬四时行焉此之谓流行月令増出长夏以寄土位五运各分七十二日以土居中运而不动寄于四运之中无时无土如无时无地以载天以覆也其于流行之理气更着明矣再者五运之中亦无时无五行如十干十二支为周轮以六十时成五日五日成一候以三候为一气以二十四气成一岁以六十岁为一元皆五行逓生于不已也与邵子元防运世之説亦相参焉于是万物之生死万事之顺逆际其防而成随其变而化可胜言乎此之谓命此之谓道知之者谓之知命达之者谓之达道 　　上天下地东木西金南火北水六合大圆图与太极图另一立象取义者也伏羲八卦方位亦为圆圗变上天下地为干南坤北以南为天之极低处北为地之极高处定其方正其位焉仍是上天下地之象然后变四行为六卦以兊离震起东南而止东北以巽坎艮起西南而止西北自南而北为起于天而止于地之象兊居东南泽坼于东南也艮居西北山高于西北也离居东日初升于东也坎居西月初起于西也月三日哉生明于西震居东北雷发于寅卯也巽居西南风息于申酉也不离乎天与地及四行对待之象也所以变而为八卦已就体以衍用矣至于文王八卦方位亦为圆图更变天地等于六卦盖以为天地亦万物中之一物耳于是以坎水居北以艮土维之水土必相附而成物亦此理气也此冬之令也以震雷巽风二木居东及东南为时之春令也以离火居南以坤承之火必附乎木而后归于土亦三行相承而后成物之理气也而火土又为夏及长夏之令也兊泽干天二金居西及西北为时之秋令也坎艮之间厯元所起贞下之元冬又始春此八卦之变对待为流行也复就先天为体以言用体用逓生于天时人事愈益明切矣故六合圆圗天地自成之圗也伏羲卦圗就六合圆圗之体以言用也文王卦圗又就先天圎圗之用以为之体而复明其用也知此三层体用可以言五行八卦矣○就人物论之五行之对待一生俱生者则周子所谓二五之精妙合而凝气以成形而理亦赋焉者也五行之流行者则以呼吸初通于天地之气为始气化为水水生肾也肾水生肝木肝木生心火心火生脾土脾土生肺金肺金又通天地之气以生矣人得其全物得其偏能养者寿不能养者夭此庄生大年之论孟子养气之学孔子仁者寿之説也五脏主五志备五德修之者贤不修者愚此庄生大知之论孟子践形以尽性之学孔子命与仁罕言之防也先天五行前似未简明今再约之有天地之阳生水即月也水土合而生木有天地之隂生火即日也火土合而生金此天地五行土寄于四行而配乎天共成六合大圆圗之理气也有此对待方有逓生之五行以流行此耳伏羲八卦之对待实六合之圆圗为之体文王八卦之流行固伏羲八卦为之体而不知实六合圎圗为其体中之体焉此言更为简要盖后天五行逓生原以六合圎圗对待之五行为体而流行其用也是六合圎圗乃天地之始易之元也乎 　　六子卦之初爻皆主动震巽是也中爻皆以静主动坎离是也上爻皆主静而不动艮兊是也而静而不动者又动之本也所以六子之隂阳动静即循环无端乾坤不用而用六子用六子而乾坤以无用为用也于此附明之 　　隂阳扶抑论 　　阳与隂在太极中本是一气既判两仪后以阳统隂然阳未尝不根于隂一根一统原是均平无须扶抑矣至互根互生往来出入亦至均平其间有太过不及者气化运行之变失其中和然不过其暂变离常若防通计之仍适均平耳圣人虽有裁成之能调爕之事亦是天地气化隂阳偏胜之极当复均平故生圣人成其位育之效不然圣人且不生故位之有无道能行否皆可谓之天运一治观孟子论治乱可知矣或着其道如羲文或明其道如周孔皆是天运值乎中和圣人适生而立德成业是以四圣人前后同揆共着一易令人明隂阳消长逓相盛衰俾进德修业常得中和也盖隂阳二者一理一气调济刚柔损益过不及务期常如天地运化均平之时此四圣人前民之用赞化之心而易所以作耳后儒不知谓必当扶阳抑隂余于易通中论辨之或诲之曰扶阳抑隂之説朱子于坤之初爻下论之甚详似不可废否泰剥复固天运之自然圣人作易实有扶阳抑隂之意犹夫古今治乱虽亦由于气数圣人则欲拨乱而反治再如吉凶亦有定数圣人则欲人趋吉而避凶故见复则喜见剥则忧此即圣人之情也如只取其均平易亦可不作矣余闻而唯唯否否是盖未深思隂阳内各有善几恶几美德凶德耳在天运之自然隂阳固各有过不及既谓之无须扶抑则人世治乱原随天运即谓圣人拨乱反治非扶阳为成治抑隂为拨乱也如尧之水圣人拨乱反治使禹平之可谓扶阳如汤之旱圣人拨乱反治汤亲祷之则不可谓之扶阳祗可谓之扶隂矣再如尧之代挚禹之代鲧可谓扶阳汤之放桀武之诛纣以仁除暴亦只可谓之扶隂而已即以吉凶趋避言之扶阳抑隂更非定论阳之不及也宜扶其太过亦宜扶乎隂之过也宜抑其不及也亦宜抑乎何以卦爻之中象数辞传不论隂阳皆以当位得中为贵而不必喜阳忌隂耶故坤初固戒坚氷而干上亦防有悔复固见天地之心姤亦表刚柔相遇他卦他爻不可胜举无不类然矣惟世皆以阳为君子隂为小人所以扶阳抑隂之见牢不可破不知坤之黄中何以谓之君子大壮之用壮何以谓之小人泰二主三阳何以美其朋亡方得尚于中行萃二主三隂何以反云引吉孚乃利用禴其不专以阳为成德而欲其党同隂为败行而愿其孤立已甚着矣然岂君子不当亲小人不当逺哉非也隂阳之中皆有过不及皆有中正和平德皆有美凶品皆有邪正非阳定为君子隂定为小人也谓君子当与而亲之小人当严而逺之则是然不可谓阳当扶隂当抑也是隂阳中皆有君子小人尤当辨也阳之美德刚健其凶德则暴戾也隂之美德柔顺其凶德则奸佞也隂阳之君子俱当扶小人俱当抑也如乾坤之二爻俱为君子当扶乾坤之上爻俱为小人当抑余卦余爻可类推焉如必扶在阳抑在隂也何以同人五阳一隂辞无全美谦卦五隂一阳辞反咸吉乎试以人德性行谊论之为人君有阳美德如尧舜有隂美德如禹汤为人臣有阳美德如稷契有隂美德如蘧伯玉甯武子皆为君子耳为人君有阳凶德如桀纣有隂凶德如周赧鲁哀为人臣有阳凶德如羿奡有隂凶德如费无极伯噽皆小人耳于此辨之能精方可言好恶得正若不论善恶分君子小人专论隂阳是以二气相合相得造立天地生成万物者于中存偏倚之见伤均平之化失中和之理此歴来党祻造恶者自小人激成者本君子易因有作为君子谋而后儒为此扶阳抑隂之説岂不有负哉故余有见于大易圣人均平中和之道而妄不以为然耳 　　或曰易传云阳一君二民君子之道隂二君一民小人之道何尝不以阳为君子隂为小人而子谓子説本于大易岂不谬甚余复唯唯否否此下系传第四章之辞孔子自明首二句阳卦多隂隂卦多阳之义也上古德位不离故尊德即以贵位称之曰君子中古德位不称遂分君子小人之名一则论徳一则论位此阳卦多隂以阳为贵重在阳是有位在上者之道也至隂卦多阳则以隂为贵重隂矣是无位在下者之道也此君子小人乃贵贱之称非贤奸之名也夫隂阳君臣乃一定之纲如夫妇然而未尝不相配者是以君臣之称不得不以隂阳而分而贤奸之名则不可槩因隂阳浑拟矣况上古不惟君臣一徳而且君民一心所以孔子系此亦不外隂阳互为轻重而已故有君贵民贱之常义未尝不有民贵君轻之变义也然则大易无非均平中和自秦汉以后君骄臣謟上亢下替无怪此议难申矣试就全经中隂阳通复对观天地刚柔之气化象辞吉凶详求人事同异之行藏则知贵均平而陋扶抑于六十四卦三百八十四爻至一无二矣姑因友人摘示而叙及焉 　　大易通解卷首 　　钦定四库全书 　　大易通解卷一 　　江常镇道魏荔彤撰 　　【干下干上】【乾坤二卦相配而相错以为配以生八卦六十四卦故列于经首坤亦生于干故干又先于坤焉】 　　干凡卦自爻始凡爻自刚柔始伏羲画卦首有一奇次有一偶一偶亦自一奇来虽云刚柔对配其实坤亦干之所统也伏羲仰观俯察见天包地外地悬天中原是一个故画一奇以象之然一个中分象分形为天为地既判然矣于是又画一偶初画一奇偶即在奇内后画一偶分象分形而天配以地奇配以偶刚柔始分为二矣不言隂阳而言刚柔者何也其义颇细伏羲画卦原就现成天地中取其象义先有天地后有圣人圣人却能将未有天地之前为气为理聪明睿知足以通之于是就天地之用画成卦爻以明天地之体隂阳者体也刚柔者用也隂阳既分为二何以为体盖就刚柔言则体也就天地言原是一气一理则隂阳又为用矣何以言隂阳隂先乎阳言刚柔刚先乎柔乎隂者静之体也阳者既有天地动之用也此周子静以生动之説所本也及阳动而刚斯为体矣隂又自阳中生出是以地统于天柔统于刚隂又为用阳又为体矣究之乃一气也由静而生动则刚也由动而返静则柔也气之所在即理之所在理不离于气而宰乎气者也所以言隂阳隂先乎阳言天地动静最初之体用也言刚柔刚先乎柔言隂阳往返流行之体用也由此体用互根至于因二为四为八则伏羲以刚柔二者相摩而成也就天地之气化立经卦也又为十六三十二六十四乃伏羲以八卦相荡而成也就万物万事之气化立别卦也亦莫不由体生用由用又生用体用无穷尽其象义亦无穷尽矣邵子之横图以二为八明刚柔相摩也程子之传以三加三明八卦相荡也朱子啓防推至四千九十四卦更推至于无穷亦不过此气此理由一而无穷者耳此伏羲圣帝初画卦爻之象义本于气以成象本于理以示义也合象义于理气合理气而为道故易者载道之书也然言道已为天地之用矣故易者圣人言天地之用示天下后世由用之可象其象可名其义以求天地不可名之理不可象之气也 　　画卦既自一奇始配以一偶遂自隂阳中名其象义为刚柔于是一刚一柔必相交而摩矣以其原是一气不能不屈伸往来既屈伸徃来必交而相生伏羲观乎此于一奇一偶上又各成一奇偶矣由一而二者由二而四矣二者刚柔四者刚柔有老少也以老为体而少为用老者仍是前一奇一偶也少者老之所生也然少不变必老而后变少者刚柔未极故不变老者刚柔已极则必变矣变则刚变为柔柔变为刚名为变其实又于老少中生老少也于是变二为四变四为八即四生为八也刚柔相摩至于八而三画之经卦成矣此岂虚拟其气象乎皆有理以取义焉于是以刚奇柔偶之一画积累三画而至纯者象隂阳统防之天地次第生四生八积累三画刚柔多少者象天地气化之水火风雷山泽以天地立体以六子致用焉天地之用既分寄于六子其立体于无用者二统六为八也天地之用其同六子以致用于流行之间者二合六为八也此八经卦之为天地水火风雷山泽立名取义本于一气一理分为二为八之始终也八经卦既成更相荡焉遂成别卦六十四以尽万物万事至赜至动究亦不外乎隂阳刚柔不能不交也卦既由相摩至相荡立八卦之体行六十四卦之用每一别卦皆以二经卦相荡而成亦是体用于是以两经卦之三爻合而成别卦之六爻以该三才之理气以尽万物万事之象义所谓兼三才而两之故六六者非他也三才之道也系辞传言之甚明确也