大易通解 - 第 23 页/共 24 页

下系传末章圣人以易之情辞示人因情可以得其性因辞可以逹其理全易之道备于乾坤乾坤者易之情所着也干之情固确然示人以易矣然其性则至徤也是刚徤者干之性而见之于情则至平易也又非平易而无以济艰难及率其性情成为徳行至平易而足济天下之艰难是于恒易之中有知险之道也干之性情在体徳行在用如此凡易之阳刚皆属乎干其性情徳行可明矣坤之情固隤然示人以简矣然其性则至顺也是柔顺者坤之性而见之于情则至简约也又非简约而无以通蹇塞及率其性情成为徳性至简约而足以通天下之蹇塞是于恒简之中有知阻之道也坤之性情在体徳行在用如此凡易之隂柔皆属乎坤其性情徳行可明矣兼徳行言徳就成为功能者言也观知险知阻则不但知之且足以济之通之使无险阻矣盖乾坤之体象以气化言也有性情有徳行则理寓于气性情徳行斯具焉既有性情徳行可以崇效卑法是在学易之君子以其性情体防乾坤之性情以其徳行效法乾坤之徳行所谓非其人则道不虚行正见道虚而頼人以实之此传示人乾坤性情徳行之本防也学易者诚能知隂阳不外于乾坤乾坤各有其体用以其心之性情防乾坤之性情使体与体相洽自悦诸心而深有得矣以其虑可以知险阻者求乾坤之知险阻使用与用相合惟研诸虑则大有功矣于以定天下之吉凶知之事也于以成天下之亹亹者仁之事也皆乾坤自然之功能本乎健顺以立体易简以致用者也学易者亦立体以健顺致用以易简亦自能定天下之吉凶成天下之亹亹者矣且易者圣人本仁知而作也学易者能以易之体用为体用则圣人之仁知悉备于心思矣自能体防乎易也易之难释也縁有四层道理在内天地现成道理是一层易中有自然道理合乎天地是二层作易之圣人因此道理作易而其心中之道理即着于易是三层学易者能体防于易使其心之道理相融洽贯通是四层如此章首二节四层道理俱在内圣传却不过统言之然非作四层防其道理终不明防明时几层道理总是一个道理特不可不于分中求合如不分防何因得知合一之道理乎易之性情功能既明斯可以渐通防其变化矣变化不测也刚柔相推尽之矣天地间万事万物不外刚柔以二成一及其相推以成变化仍是一分为二者徃来屈伸祗成其一天地亦总为一而已矣但一物一事又各为一变化之不测亦如人之一言一动不可穷也能知隂阳变化如人之云为也可以体防于易而事物之性情功能亦无不可观察而得识矣是以吉庆事则知其有祥也如中庸所言善必先知之也不言防事者该于吉事内也是以尚象之事则知其合器也此为以制器者尚其象言也是以占卜之事则知未来也此为以卜筮者尚其占言也人之用易虽不同而易之以徤顺为体易简为用无不同也学易者亦不外悦心研虑以求之本知以明之本仁以成之耳何也天地也易也圣人也其为体为用皆自然而成者也是以其性情功能亦皆自然相合为一者也是故天地设位有天地之体用自然之理气也圣人生于天地之间以天地之体用为体用亦自然而合天地者也因而仰观俯察得其自然之性情明其自然之功能于是圣人自立其性情自成其功能与天地为一矣惟无以示天下后世也遂作易焉天地圣人之性情功能俱备于易人可谋也鬼亦可谋也圣人可成能也百姓亦可与于圣人之成能也人谋者考诸三王不谬也鬼谋者质诸鬼神无疑也天地设位圣人成能者建诸天地不悖也百姓与能者圣人有所不知能者匹夫匹妇可以知行也总是此一气一理合而为一道也故合人鬼圣愚而无不相防通融洽耳传言至此易之性情功能不可于学易者一心一虑而体防有得哉然则易之有辞岂能外于易之情乎先天之八卦全以象告易之情也后天之爻彖兼以辞言乎圣人之情也圣人无情以易之情为情以告乎天下后世则又以天下后世之人情通乎圣人之情也系辞之圣人何能知易之情而修辞立教乎盖亦有防于先天卦爻刚柔杂居相推变化而知其吉防故能系之以辞以吉防垂示于占者也此圣人之悦心研虑定吉防成亹亹者也而学易者可不知所从事乎再以万物万事之情明易之情易之卦爻有变动数也然数理不相离义利亦不相离也知数之应变动为理之当然义在是利亦即在是矣以义为利利则得吉不合义之利利反得防利有定而吉防无定乃因人情而迁变也此言趋避向背得失顺逆变动人情又至不常也所以吉防亦至不常而迁变莫测矣即凡占易者之情虽至易迁究亦无不可明矣爱恶相攻即类聚羣分也故吉防生于异同焉逺近相取即来徃比附也故悔吝生于顺逆焉情伪相感即公私参错也故利害生于交战焉此万事万物中之人情也皆易之所备也亦可以凡易之情原要矣人情与易情也大槩以相合则吉相违则防逺而不相合尚可无虞近而不相得则防必矣即免于防而有致害之情在焉悔且吝终不免也此専言人情从违于易之情也易有情而因有辞人有情亦当有辞由情而求明乎辞即就人之辞以明情人之辞将叛者其辞慙也悖于理未尝悖于知也中心疑者其辞枝志不定则语多蔓也吉人之辞寡慎于言以敏于行也躁人之辞多躬行不逮而尚口乃穷也诬善之人其辞游无定见于至善之所止故游荡不知所归也失其守者其辞屈不能止于善而不迁故为外物交诱屈抑而丧其自得之致也此就人之辞以明其情言者心之声辞亦归于情而已矣末二叚推人之情辞何也欲学易者因乾坤体用徤顺易简之本求易必兼明人情人辞之末以深其心思以其知虑然后能悦能研足以用易以定吉防成亹亹也庶几学易者之性情功能与天地圣人相孚即与易相合一也盖合天人物我而一之者也此圣传终篇明易之性情义理并及于人之情辞以望天下后世学者合三才以求易也   右第十二章   大易通解卷十四   钦定四库全书   大易通解卷十五   江常镇道魏荔彤撰   説卦传   説卦传孔子説先后天圣人作易之体本于天地之道道不可见故圣人作易以着明之然易所着明者究为道之用道之体虽存于易固不可见也于是圣人更就易之画卦系辞揲蓍三事中成象可见成法可遵者申説其体用易之体未尝不寄于用内因其可见者求其不可见者而已此説卦之所以另为一之义也   昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍○参天两地而倚数○观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命   昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章   昔者圣人之作易也两段首一段是就初作易时论系辞传言圣人是兴神物以前民用似蓍之物所以神者皆作易之圣人兴之也説卦传复耑言蓍又似神物乃天生之以助圣人之功能也故曰幽赞于神明而生蓍其实神明于幽中赞其功能不越圣人于明中孚其道徳也圣人之道与天道相合由于徳与天之徳相孚故能因神物而兴之统天下后世之民用而前之神物原为圣人而生之固天地之幽赞也然非圣人不能用则仍归其功于圣人耳功能之用仍归于圣人之道徳耳于是参天之数以为竒数之始两地之数以为偶数之始竒偶之始数既立又为数之体而生用矣千变万化不出隂阳之相摩荡卦于此立矣隂阳挥万物万事生焉起焉亦不出于刚柔之相推易往来上下而爻亦于此生矣论至此卦又为体爻又为用矣然隂阳刚柔皆数也皆数则皆用也有体焉天地之道圣人之徳寓于易者是也天地之道圣人之徳本至和至顺也但无易则人不能知从其和顺也圣人作易而后天地之道圣人之徳其至和至顺者着明于卦爻系辞之中以示人于揲蓍占卜之间此圣人以易之体示人也是以万事万物各有其道物得其所事得其宜之谓也亦因卦爻系辞揲蓍占卜而可知从乃有条有理焉此有条理者在万事万物乃万殊而一本者也小徳之川流也防而通之一以贯之即是至和至顺之道徳也一本而万殊者也大徳之敦化也易之为体为用皆备于此矣学易之君子用此以穷理可也极深以求其至精也所以通天下之志也以尽性可也研几以通其至变也所以成天下之务也极深研几之久神而明之以契乎至神遂能知天地之化育得事物之本然至命之学亦在于是也学至于至命圣人之徳天地之道皆备于一心矣此又由用而防归于体之学也此章先言圣人作易因用以明体后言易之用生于易之体末言学易者可以因用以得其体此説卦传第一章之义也   第二段又从易之体説到立体以制用昔者圣人之作易也因生人有性性命于天天以其气生人成形即以其理赋人成性此天以其体着为用而在人得之又各立为体者也然为性为命亦不可见也凡此下民何由无违于天命无悖于人性而顺其理以全性全命乎有圣人作易而后性命之理于画卦系辞揲蓍可以顺之不致于违悖焉此易之功能所以永垂于天下后世也于何顺之顺之于卦爻而已卦为体而爻为用亦顺之于爻而已爻也者万事万物之各成一体各行一用者也一本之体不于万殊之用明之乌能晰乎是故由一而二而四而八而六十四而三百八十四皆一本所生之用也亦皆一本之全体所分寄也无卦无爻不有易之全体在焉乌可见为万殊而忽其一本乎何也三才之道理皆在于爻也天之道不过隂阳而爻有隂阳立天之道也地之道不过刚柔而爻有刚柔立地之道也人性之中不过以阳刚为仁以隂柔为义而爻有隂阳刚柔仁义之道理存焉立人之道也是六爻乃兼三才而为道也六爻乃兼三才而两爻为一才以两爻象天有隂阳以两爻象地有刚柔以两爻象性有仁义是以六爻方成卦三才之体用备于六爻矣盖分隂分阳者卦爻之体也用柔用刚者卦爻之用也卦象虽有隂阳定体而爻变则有不测之用遂于易之用中又成体用君子学易期于全性以全命者亦不过于用中求体自能立体以制用也是易之用全寄于六爻之位刚柔迭用交错成章令学易者可知可从卦体已具三才之道六爻复寄万殊之一由此求之圣人以立体而制用者学者可以因用而推体矣此章又明万物万事之理寄于卦爻欲人由万事万物之理以求明性命之理也与上章正为反复申明其义而已上章由作易説到道徳上此章由性命説到卦爻上无过示人知体知用见易虽至精至变至神其间皆有实在用易下学上达之功也此説卦传首二章于系辞传后统言之也   右第一章二章   天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错○数往者顺知来者逆是故易逆数也   雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之   天地定位章説先天八卦方位明气化原有自然之对待伏羲因之画卦定位也乃易卦方位之体也然八卦相错一句从对待中亦可见气化流行之用矣数往者顺知来者逆二句从八卦相错句来必除去邵子横图一二三四五六七八数目方能明圣传之义邵子当日引圣传以明横图也非以横图释圣传也学者知此方可与言顺逆朱子之本义尤为难明与其以宋贤之説释传不如以传释传矣况以传释宋贤之説岂不倒行逆施乎传谓乾坤山泽风雷水火相错定位之中一气相通故有往来顺逆之説往者气化之既徃也由震而离而兑而干而巽而坎而艮而坤皆顺数也可以顺数而明其气化之自然也来者变动之未来也为过为不及为得中虽贵逆知也然非顺数其气化何由逆知事物之当然者乎盖气化之自然者为体易虽以之立体而体不可见也事物之当然为用易乃明天地事物之用也故云夫易逆数也因气行理寓为数之至顺数变而理不变故于顺知逆也本自明白即以先天圆图数之隂阳终始亦甚明晰必驱防伏羲之图孔子之传就邵子一八之数朱子顺逆之説未见宋儒以后有能晓然者虽强为傅防究不通彻何其尊邵朱而悖羲孔乎如必尊本义分数左右以为顺逆无论邵子一至八之数必不能左旋右旋一气相贯且与数往知来之説未合何也圣传但言数往未言数来也言数往知来非因数徃以知来乎乃必释为数往数来知字置之何地数往者顺数字上声末句易逆数也数字去声因顺数而可逆知全部易经皆因卦爻之顺定求变通而使逆知不测也所以谓之逆数易简如此而不知从难矣   雷以动之一章就先天八卦定位对待申言相错中即有生育万物之功能也定位体也相错者流行由体以生用也于是功能及于万物则推言用之极致耳以上三叚明先天八卦   以上传释先天卦图原为后天八卦之体但先天有先天体用此章首节天地定位四句先天卦之立体也中以数往者顺三句示人由体以行其用末节方明先天卦图之用也后章释后天卦图与此俱合先天由体説到用后天由用説到体中俱参以人用天地之体用为体用圣人成能占者前用万物利器致用传于此二章备言之矣   雷动风散雨润日晅艮止兑説即六男女也传先言之见天地之全气禀于此六者雷风雨日亲乎上以生长万物者也山泽亲乎下以收藏万物者也此泽为水之源及滙聚之处与山相对而错亲上者其气化能自为体用亲下者必附于地不能自立其体但能自致其用何也亲上之卦本于天之动也亲下之卦本于地之静也故坎原象水在此章言之则为雨此易之所以不可以为典要也末方言乾坤干以君之统天之义也然帝出乎震生长皆天也坤以藏之致养之义气化歴秋之收为冬之藏皆坤所司也所以既云致养又云藏之也然坤与艮又为体用艮为体坤为用隂也地之静止在至髙之处地之动用在原隰之间方能成物养物艮则静止于气化终始之交所以制气化之终始方能无终始也再干与兑亦为体用干为体兑为用阳也故泽必降于天物説于兑者必归战于干泽降者自体推为用説而战者自用收于体方能始物生物兑以各悦为气化收敛之初所以作气化之往来方往来不已也干兑即天也五行俱属金艮坤即地也五行俱属土也故先天卦位干之次即兑艮之次即坤也是以此章圣传首言先天卦之对待既云相错知流行之理亦即着于其中无文无字而包全易之用又申明此八句仍是言对待以为流行之本而位置之义亦晓然矣首四句已于上下经各经卦首注明并有图   右第三章四章   帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮   万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮   右第五章   神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也   帝出乎震明后天八卦方位由先天八卦立体者移易之以成其变化之用所以言气化之流行至明切矣第二叚固释第一叚之义也然亦如前章示人以天地气化之体用为体用也   祀典上帝之外又有五帝究无二帝乾元统天上帝也分为五五行之帝也河图以一始以十终五位相得而各有合即五行也今云帝出乎震东方木行之青帝为上帝之长子也在易言之则乾元寄于震初阳气至春于东方以振生意者是也本是气化而理寓于中故以帝尊之出震之后阳气日升然在天地圆形之内观之则自南为随天左旋也阳气由东而东南六阳大盛万物无不齐生盖自春初至夏春初三月之间物之生类方俱生也由东南更至正南阳盛已极隂自阳中生矣阳气于此与隂相见而万物之生齐者皆遂其长旺之性形矣又三月而秋初长气已极天生之权付之于地使地成之坤之大用遂能致役万物各使形全性具致役者养也役使之即所以养之也何以役之如雷以动之风以薄之雨以润之日以晅之之属此四子独明之于坤者六子之用皆坤役使之也岂无干乎干寄用于坤坤之用皆干用也至坤而由南转西万物説于兑矣何以言説于兑耶兑者秋时之气化也万物之气生长至此已极者不容不收矣气收而物之性形俱足则内充精实而外光华不可形容故以人之喜悦拟议之如人心喜而色悦以取喻于物之内精为外华也再由西而转西北又已三月之乆物之收气已极阳气尽入隂隂气大盛生意全敛生长于春夏者皆毁伤于秋如逢战鬬其实出入无疾何战鬬之有乎不过隂阳之气至此交易而已乃以干天属之何也不但谓干位西北也天气主生天气即主杀阳生隂杀皆天之用至此方知地但能养之使成为生为杀地俱不能主之也然天非杀万物也杀而后生生不已杀之正所以生之故天终始主生也乾元之所以统天者统其全体周行俱归于一气之盘旋耳战于干而转正北则天地之藏化也阳气尽藏于下所以休息之也劳动为劳而静以苏其劳亦谓之曰劳如治天下而天下治皆以治为义也虽音不同而可通也地既养之天何以又曰休息之养者在形休息者在气也自此又转东北休息又三月之久其气已成气成而后复出于震阳气又出生意又透终而复始如环无端皆气化之行而上帝为之宰也所以后天八卦象此而定位以明天地气化之流行无间也再释后天位置之义帝出乎震何以见之帝即阳气即生万物之气也故帝出震即万物出于震也帝出东方故文王象此置震卦也齐乎巽而置巽于东南者言万物至东南生气皆其生至齐言洁者齐而无杂乱参错之义也置离何义明地也火气最明天之日气最明也万物皆相见惟隂阳相见则万物之隂气皆各与其阳气相见而有隂济阳其气长之极也此惟夏时能然故置离于南方为南方之卦也圣人用阳而体隂故南面以听理天下之事物位反在北立体于隂为守元致用于阳故向明也治天下者圣人之用也盖取诸此义也何以置坤西南以坤象地万物所以成者地也成非养何以能成故坤于万物皆能以其气化致养之使成焉所以谓之致役乎坤也兑何以置之正西正秋之气化也万物之所以成其悦也物成极而其色泽光润乃革火收雷之时阳收而未深藏故精彩外露试于秋时观山川草木可得此象兑之为泽为説此义也其雨泽之泽山泽之泽亦归于阳阳入隂而得泉泽为山泽通气阳坠隂而成雨泽为丽泽兑也八卦惟兑泽为不易释故朱子以为兑不属金俱未细绎此等卦象耳何以置干于西北而云战战不过言隂阳相薄也不同于隂上六之龙战而其义亦相通在天地气化相薄则出入无疾在人事邪正相攻则成伤害矣置坎于正北因为水卦也水生于至隂之地故坎为北方之卦何以又谓之劳卦天地周流之气至此隂之极而阳生阳藏于隂未尝不动而可以谓之静息于坎何也天地无二气也藏之极而静之至即为隂气隂静之久又必动焉则为阳复生岂二物乎如人之呼吸呼之极而吸隂即生于呼吸之极而呼阳即生于吸如环无端浑为一气如此可知劳于坎之义矣在离相见之时气亦如是此云劳而彼云相见者阳动而隂方生以阳为主故曰相见隂静而阳方生以隂为主故曰劳也盖万物之气皆归藏于此也所以谓之劳如人之日劳役而夜休息所以为次日劳役之本也故孟子曰夜气理与气又岂有二物乎何以置艮于东北万物至坎休息已久其气充足气已成终矣及转东北隂静中阳动已伏所以成气之始也始终何以俱谓之成不过言气之足耳言气必言数如一至九而十则数已成其数又归一矣所以曰成必言之于艮也妙哉文王之置卦也西南东北二土对峙养中于坤而成终始于艮天之下惟地为一大物其气顺承乎天以成万物故万物之始中终皆归其责于地所以六子之用皆地之用地之用皆天之用也此后天置卦全言用也而自有立体者在出震之帝言之则其父也不必以先天之卦为体亦自有后天卦体在矣   神也者一段申言后天八卦本于先天虽言流行之用实根于对待之体也以神也者一句言易易之所以生于太极也太极以神名者不杂于隂阳不离乎隂阳者也言太极已有天地之象形在其中矣然一气浑沦一理寓于其中隂阳尚未分判隂中有阳阳中有隂故谓之神也此易之自无此易有此道以至于有易而有万事万物之理数也此天地之未有天地有此道以至于有天地而万物所以生成者也既不离万物又不可以万物名之故曰妙万物而为言盖谓神也妙者生成万物于自然万物各得其生成以为物不见天地生成之迹也下叙六子其叙仍是先天方位然以水火相逮风雷不相悖山泽通气结之者正谓流行之用本于对待之体也末句然后能变化既成万物也且统六子于父母而归六子功能于乾坤矣不言父母六子代父母之功能归功能于乾坤者三阳三隂之功能皆乾坤之一竒一耦为六子之体也此段序父母合六子则照后天八卦方位申明六子相错则照先天八卦方位结以乾坤统变化成万物先后天两图合一之义象俱明矣此孔圣説卦明伏羲文王之同揆耳水火不相射即相逮也逮及也助也雷风不相悖即相薄也薄斯合矣故不相悖也助也合也与通同一气而分位相错也错即交而已矣乾坤错交而生六子六子错交而生万物乾坤为神之用也六子又乾坤之用也至变化行万物成其推言用之极致又与先天之体用无异矣先后天卦图及此二章详扵朱子启蒙愚亦另有详注附録于后传释后天卦图根于先天之体以行用也然后天自有后天之体用此章亦以首节明用中之体次节示人以天地之用为体而万物各自得其用也末方言天地行用之体即寄于六子用中亦如上章释先天体用咸备也互观自明   右第六章   干健也坤顺也震动也防入也坎陷也离丽也艮止也兑説也   纯阳故徤刚也纯隂故顺柔也震少阳在隂下必动防少隂在阳下必入动求出入求进也坎阳在隂中故陷陷包也离隂在阳中故丽丽彰也即明也艮阳在上止于其止而寜静兑隂在上説见于外而和乐也   干健坤顺一节明八卦之性情即所谓卦徳也亦须明盖此性情不论有知识无知识皆有性情也有气成形即有理成性即无知识亦有理亦有性有情内辨其气味外辨其形质斯得之矣   右第七章   干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊   右第八章   干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口   右第九章   干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女   右第十章   干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果○坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒○震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜○巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦○坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心○离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为其于木也为科上槁○艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节○兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊   干天称父坤地称母欲为六子明长幼之序皆由乾坤之竒偶索而得之所以立六十四卦之主爻也索本义言求揲蓍求爻也须明愚谓自伏羲初画卦时正是如此索求而立六子之卦故揲蓍之法亦自此立若但言揲蓍是言用而未及言体矣且神也者妙万物为言辞云所以能行变化而成万物亦须此章申明六子为干父坤母所生故不言父母而耑言六子寜止为揲蓍言哉   以上各章就八卦申言其性情也属身也属物也父母交而生男女即以其理定揲蓍之数也又就万物而比属之不可尽也引身触类与为无尽焉耳圣传已明无庸赘释自干为马以下似圣人殁后其弟子授易于诸家参错叙入之文故本义所引荀九家易与此文有异同多寡万物岂能尽拟议乎人云朱子不言象数而注经不删此何也可见此等象数非易所重存而不论足以见本义之意矣   右第十一章   序卦传   有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也○有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉   序卦传似孔门弟子所纂述但因承乘以明授受而易之象义无穷者也序卦传祗谓言其一义可矣   杂卦传   干刚坤柔比乐师忧○临观之义或与或求○屯见而不失其居蒙杂而着○震起也艮止也损益盛衰之始也○大畜时也无妄灾也○萃聚而升不来也谦轻而豫怠也○噬嗑食也贲无色也○兑见而巽伏也○随无故也蛊则饬也○剥烂也复反也○晋昼也明夷诛也○井通而困相遇也○咸速也恒久也○涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也○大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也○离上而坎下也○小畜寡也履不处也○需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也   杂卦传明卦之相综也相错既明必明相综矣传颇有精义于本卦或明正义或另申明一义皆精确深切非羣弟子所能及者干刚坤柔刚柔为隂阳之大用首见于上系明其相摩乃成八卦八卦相荡成六十四莫不自刚柔中出也比乐师忧比相亲附师相争夺忧乐判矣○临观之义或与或求乃临观二卦每卦皆有与求非临为与观为求也临为与而受临者将有求于临者也观为求而被观者将有以与之以成其观也不出上下感应之理而已屯见而不失其居屯见险而经纶之以交际为经纶非使泮散也故曰不失其居居者水雷各得其所则四峙令行万物生遂养之事也蒙杂而着蒙昧则厐杂开之斯昭著矣教之事也震阳自下起艮阳在上止于二卦明阳贵也○损益盛衰之始兼天徳王道而言且兼后世治乱而言也泰否是终损益是始○大畜时也时愈久而畜愈大无妄灾也无妄非灾妄则灾矣若无妄得灾则灾亦不为灾矣且灾贵于立诚以修救时者贵于乘时而豫计也萃聚而升不来也萃聚有所驱升不来有所往也聚者此有所慕而自聚升而不来必彼有徳惠以为之召也士君子升庸之义也然泽在地上聚之象也风行地上散之象也故曰不来也○谦不本于诚则伪而轻豫不主于敬则乐而怠胜矣○噬嗑取象于食物贲则本无色斯为文所自起也○兑见而巽伏也兑悦徳之容外见者也巽进徳之序惟自知者也○随泰不必多事故曰无故蛊则必饬所以继贲贲无色而能饬蛊以诚而已○剥者阳尽如物之坏烂复者阳反如物之反来也晋明在天上故曰昼明而夷于地必有伤其明者矣夷平也诛伤也○井通而困相遇也井所以为养八家通用其利均平故曰通困以隂柔揜刚为困如不揜刚而与刚相遇如婚媾然弗困而通矣○咸速也恒乆也感以心感感应必速恒以道行其行必乆矣涣离也节止也涣必散而合涣为要节必吝而知止为通也解缓也蹇难也解足以开故凡急皆缓蹇行于险故举歩多艰也○睽外也家人内也以离卦二爻分内外离明隂徳也贵于内明而外若不明也外明则内必晦也晦明者睽合之由也○泰否反其类天地交不交而已矣○大壮则止遯则退也阳大而壮不止则亢隂起宜退不退则防矣大有众也同人亲也大有无非所有乃合众人之有以为有也同人无不来同乃合世人之心而相同也革去故也鼎取新也革以金从火而火革于金金足以去火之故故凉至而热消鼎以风从火而火巽于鼎鼎足以养人以新故火改而鼎实乃曰新也小过过也中孚信也小过隂在外必不可过必阳居中以立体中孚隂在内必虚中存诚以立信也○丰多故阳盛而繁也亲寡旅隂盛而孤也○离火必炎上坎水必润下所以明二卦离主上卦之五坎主下卦之二也○小畜寡隂弱故不能静也履不处阳强故易动也弱必畜之强必安之用隂以和阳不重扶抑之偏论也○需应待时故以不进为宜讼乃争辨故以不亲开衅也大过颠也四阳之实居中隂不能任必颠而倾也姤以一隂与阳相遇是为婚媾而以遇刚为宜也二卦隂虽同一防弱而取义不同一相遇一不足任也渐风行山止其进有渐女虽长而待少男后行方合夫妇之正道也頥之口实求阳正非求饱也既济贵于初吉而终不乱方谓之有定如止至善而不迁也○归妹女之终将为妇也为妇而代姑子取妻而代父故取妇不贺未济男之穷也阳不振无以续终也故既济胥如未济方不致既济而终乱也○终之以夬谓君子道长小人道忧不言消者消不长也合观剥烂也可以知小人道长君子道忧亦消不长矣再合观复反也姤遇也天地之道易之道尽矣此传不言消之余意可以类推以为十翼传之结语也传之有杂卦耑明卦之相综也相错也非有此传则六十四卦错综不备所谓错综其数者何谓乎是象数中取义理变卦之贞悔杂卦之错综必各详其义象而后可谓通于全易也   大易通解卷十五   钦定四库全书   大易通解   附録   读啓蒙杂説   朱子答袁枢曰大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间隂阳之气虽各有象初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独知又非泛然气象所得而拟也虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也他日又曰河图洛书于八卦九章不相着未知如何也朱子既以为圣人作易之由者非一而归主于河图又以为不相着则后之学者正不必指定伏羲耑主河图画卦矣不妨照朱子之归本于图以见其理数通防更不妨存朱子不相着不知如何之意而不过为傅防求合也   天地定位章本义作二节邵子作一节邵子曰此一节明伏羲之八卦也八卦相错者明交错而成六十四卦也数徃者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数徃也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图义若逆知四时之谓也又云自震至干为顺自巽至坤为逆邵子两説即有不同前一説左旋右行是通图左右旋行后一説为顺为逆似是分为左右然自震至干自巽至坤未尝不皆是左旋顺数甚易惟将知来者逆一句亦作为言象数则顺数逆数俱不通矣倘分数徃者顺一句言象数知来者逆一句言义理也则不必俱以数言而必数其一二三四五六七八之数矣邵子本以传语证其八卦横图六十四卦方位图以见其説有本耳断不可谓伏羲卦图当日有一二三四五六七八之数亦断不可谓孔圣作传时顺逆皆以数言将知来一句亦谓之逆数其数也故邵子横图有一二三四五六七八之数祗可在横图中明生卦之次序断不可以其数数伏羲卦位若依其数数卦位无论左旋右行俱不能通祗得中分为二非自震至干逆数一半自巽至坤顺数一半即自干至震顺数一半自坤至巽逆数一半矣易简之谓易圣人无此扭揑之辞安排之智也愚寜得罪于世之学者不敢得罪于孔圣是以妄绎数徃顺者自震至干自巽至坤由一阳至纯阳一隂至纯隂隂复生阳与后天卦位自震帝出至艮成终成始而复帝出其象数道理俱同孔圣确见先后天原有同揆故立传以明之若邵子自引传以证其横图朱子自引横图生卦次序以证其有四画五画之卦非圣传专释羲帝卦图之正义象俱作另一义观可耳学易者于兼象数处专言义理乃于此二句分言象数义理者却专言象数愚故不敢废全而遵偏也至知来者逆一句愚谓即在数徃者顺一句中数可以用手指目视而计之知必用心神黙契以通之因数已徃至顺之象数即可知未来至逆之义理而禨祥祸福不必论自有无过无不及之准矣得之者吉失之者凶故又云易逆数也其数至顺而可前知非逆来之义理即在于顺徃之象数内哉不曰理而曰数者易原兼象数以言义理以可见求不可见故曰逆数耳此愚确遵圣传立论也   説卦传第三四章本是一章以明先天八卦之象义天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射是置八卦之方位相错是交错而生六十四卦本义引邵子之説以释之甚正本义如此则启防内四画五画层层加至无穷尽之卦是推衍之另一义其与圣传无涉可知矣   圣传数徃者顺知来者逆是故易逆数也三句本义谓起震厯离兑以至扵干数已生之卦也自巽厯坎艮以至于坤推未生之卦也本于邵子邵子以传证其图者本义乃引之以释传矣然孔圣作传乃就先天卦位立言不就横图生卦次序立言谓横图为初生卦之次序则可谓一二三四五六七八为置卦之方位则断不可也虽其象数理义亦有相通而八卦方位图未尝照横图次序置卦二图必不可执而一之明矣如河图者与伏羲画卦朱子尚谓之不着况横图乎河图横图卦方位图各图各论为正   易逆数也一句且合象数义理为一矣象数是现成可见得故可以顺数义理是在象数中不可见者于顺数象数之中方可推测故顺数逆知也然象数之设原欲天下后世学易者知其义理明其吉凶预为迁改以成趋避数虽顺数而重在逆知故曰易乃逆数圣人曰辞逹而已如此释传至明至顺圣人必不为顺数四卦逆数四卦左右旋行安排造作以示惑也邵子朱子之説谓之各就所见另成一义则可谓之释传正义则执矣大易折中   圣祖御案内亦谓朱子之説是另有所见可见   圣天子聪明睿智无不洞彻盖圣人之传至易简也天地定位一节是八卦方位之体雷以动之风以散之是相薄之用雨以润之日以晅之是不相射之用艮以止之兑以説之是通气之用干以君之坤以藏之是定位之用论八卦之体卦位也而定位气通相薄不射即为用矣论其气化生成万物则定位通气相薄不射又是体而动散润晅止説君藏又是用故三四二章是一章明先天八卦方位中有此体用中间数往者顺三句説到因方位而得其象数因象数而得其义理因义理而有吉凶因吉凶而求趋避所以见气化在天地无心在圣人作易以前民用有心而合于天地之无心也故项氏亦有合雷以动之为一节立説者亦不害其各成一义   雷以动之一章言用如神也者妙万物而为言者也一章言用也传释先天卦位兼体用释后天卦位亦   兼体用俱先明其体后明其用先天父母六子同言用而干君坤藏未尝不是用根于体可知释后天卦用言六子而不言乾坤乾坤体用即在神也者句中而末句复统父母六子以变化成物言用何其与君藏之义深合乎   即照邵子所言申明亦不相悖但万不可拘一二三四五六七八横图之次序如一牵混便再不得明矣祗就本图隂阳竒偶之已生未生以为左右顺逆便晓然矣其左顺右逆案谓向天左旋即是右行向天右行即是左旋更为明白   【御纂折中内案语】   伏羲画卦时并无横图所以不必拘一至八之数但就隂阳竒偶以为顺逆为是邵子所谓顺天左旋皆已生之卦即章氏所谓自干纯阳歴兊离至震自坤纯隂歴艮坎至巽也已生之卦谓生震一竒而后生离兊二竒以逓生三竒之干故谓之皆已生之卦其所谓左旋却是右行邵子所谓逆天右行皆未生之卦即章氏所谓自震一阳以歴离兑以至干纯阳自巽一隂以歴坎艮以至坤纯隂也未生之卦谓离兊二竒后于震一竒干三竒后于离兑二竒也坎艮二耦后于巽一耦坤三耦后于坎艮一耦也故谓之皆未生之卦其所谓右行却是左旋故案中谓已生未生为指隂阳言盖卦者因隂阳竒耦而有已未生耳案又谓邵子左旋右行与歴家所言义正相反所以章氏説与邵子合而朱子之説案亦谓之自为一説也   易逆数也一句照愚説亦大合盖自震至干自巽至坤四时之序隂阳消长之显见者故曰顺乃数而可明于往者也自干纯阳生隂坤纯隂生阳皆隂阳相生之机妙正是交易变易之谓易逆而求之方可知来者之大过不及天时人事举兆于斯所以谓之逆数也   案云左旋右行邵子所言与歴家相反愚照邵子所言释左旋右行已生未生指隂阳竒耦而论另有一説似亦可谓之与歴家相合自震一竒歴离兊二竒至干三竒左旋顺天也有一竒而后有二竒以至三竒是因一生二二生三非已生之卦乎自巽至坤如之数往者顺也自干三竒之阳生兊离之一隂兊离之一隂生震二隂生坤之三隂坤三隂生艮坎之一阳艮坎之一阳生巽之二阳巽之二阳生干之三阳三阳复生一隂非未生之卦乎知来者逆也右行逆天也似与邵子説无悖   易逆数也一句亦可就逆推而知顺数立説往者无穷然皆气化之可见来者亦无穷然皆气化之可知就可见之顺以推可知之逆易之所以以变易交易而成不易也专就隂阳气化以明象数亦未尝不可以因象数而求义理即如邵朱二贤专释圣传以象数俱可通防焉此愚因世遵宋儒已久故迁就而申明之俾宋儒説合圣传羲图也然究以前説为正义象耳   邵子又曰太极既分两仪定矣阳上交隂隂下交阳四象生矣阳交于隂隂交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁此説亦是自解其横图启防亦引之以明大传天地定位章愚谓横图是説画卦之始不是説定卦之位似难以彼释此盖横图是未有八卦之先生爻生卦次序先天卦位图是有八卦后位置之以明隂阳消长之次序理有相通而义则各别耳   邵子又曰阳在隂中阳逆行隂在阳中隂逆行阳在阳中隂在隂中则皆顺行此真至之理按图可知之矣此説正是释大传所言先天卦位图中顺逆也故曰按图可见然必须论以明之图中自干至震其卦画皆阳在下隂在上故曰阳在隂中自坤至巽其卦画皆隂在下阳在上故曰隂在阳中所以其卦皆逆行反是则阳在阳方者与隂在隂方者皆阳在阳中隂在隂中为顺行可明矣震至干阳在阳方也巽至坤隂在隂方也所谓阳在阳中隂在隂中也以此证之愚之前説亦大与邵子相合又云真至之理可知象数中理义为之主末句云易逆数也言象数而理义在是矣   帝出乎震八句圣传释后天八卦方位万物出乎震八叚即前章释先天八卦相错一句之义释先天八卦方位重对待八叚释后天八卦方位重流行神也者一节不必自为一章所以释后天卦之用也不言乾坤而以神也者妙万物而为言浑之神者隂阳不测之谓干阳坤隂一动一静六子生而万物俱生者非不测乎惟不测故神在乾坤妙在万物非乾坤之大用不见其用乎下方言六子之用乃乾坤之用寄之六子以可见者之用明不可见之大用也末叚仍是发明六子之用更明其本于先天以水火相逮明不射以雷风不相悖明相薄于山泽通气同其辞以明之归用于变化成万物在六子而乾坤之用不必更明亦在定位之中矣盖乾坤定位不止定乾坤之位天地之位定而水火风雷山泽之位俱定矣即于六子卦位中亦可明天地定位其体如是其用外于体乎故圣传分释先后天卦位体用如一也   此二章本义无多明启防中乃申明之不用之説始于邵子朱子又推为半用半不用亦如释先天卦位半顺半逆左旋右行之説縂为前贤引伸之另一义均非圣传释经之正义也圣传明云致役乎坤战乎干父母未尝不列于六子之中见气化之运行有必厯之方位未有卦体既平列于六子之中而无用者至于半用全不用之説更传无此辞不敢不谓之另一义矣   孔圣説卦传其明后天八卦以帝出乎震八句言卦位而气化之流行即在焉万物出乎震八叚正是释帝出乎震八句至神也者一节乃言后天八卦本于先天八卦位置虽不同而气化流行生育万物体用如一也虽邵子谓文王作易得天地之用用中何尝无体本于先天八卦即以先天八卦为体固然矣而神也者妙万物而为言一句即后天八卦之体即前传天地定位一句也后叙六子仍用前而稍异同其辞结以能变化成万物一句见天地定位在神妙不测以立体而六子分寄父母之用合之以为能变化成万物之大用也言用而体存合为大用而体愈着矣   邵子有长子用事长女代母之説此言乾坤以不用为用也朱子有四正用而四隅不用或半用之説父尊母亲坤犹半用而干全不用少男进之后长女退之先亦皆不用然男未就傅女将有行巽稍用而艮全未用并艮巽亦言不用半用则与邵説亦未合再揆之大传先后天俱言体言用朱子之説不知何据祗得谓之另成一义可矣   先天画卦时祗有河图后天位卦时兼有洛书故后天八卦另有圣人成能处不必定与先天八卦牵合然先天八卦天地气化之初体以对错交生为用后天八卦天地气化之行用而以父母六子分位立体是体用虽各立一义而经纬表未尝不如图书之共一理气也以此言合洵大合哉   乾坤生六子而寄其用于六子乾坤不同另有大用六子之用又无非乾坤之用所以大传前段言流行之气化则自震至艮乾坤亦列于八卦之后后段仍以水火相逮风雷不相悖山泽通气释后天六子卦位本于先天更将乾坤定位之义浑在首末句中见先后天卦位虽异理气同揆也是乾坤之大用原该于内矣虽邵子乾坤有退置西北西南之説然就传言致役乎坤战乎干言之似未尝退置而不用也故邵子又曰震兑横六卦纵易之用然则后天八卦方位俱言用之义甚明矣况乾坤之随六子为用者流行之气也六子皆乾坤之气所生所行之气亦即天地之气即坤之地气亦统于干天之气有一时不用乎至于资始资生之气正是大传后叚首末二句所言其大用不可见故言不用耳其邵子干统三阳居西北坤统三隂居西南正是大传言六子不言乾坤之义邵子言不用已为大传所无犹可代为明至于朱子半用全不用更费唇舌矣总不如照大传説先后天卦位至易简无此许多葛藤也故愚谓邵子横图不可以释先天卦位邵子乾坤退置之释后天亦可不必也   先天流行左旋起震至干起防至坤自东而西而南而北后天流行帝出乎震至相见乎离致役乎坤以至成乎艮亦自东而南而西而北也先天右行自干至震自坤至巽是因画之奇耦三阳生一隂以至二隂三隂由三隂生一阳以至二阳三阳左旋者四时之序右行者隂阳互根也后天一阳之卦俱从乎干一隂之卦俱从乎坤亦是隂阳互根之义然则先后天八卦虽各有位置而隂阳流行之用互根之体俱如一也如此言合洵无间然至于先天八卦固言体而大传所谓天地定位体用兼明其义也后天八卦邵子谓其入于用而大传后段言乾坤该于首末句中何尝离于体乎此又先后天体用俱备于卦画位置之中者也以此言合亦无不合   邵子言先天卦位曰乾坤纵而六子横易之本也言后天卦位曰震兑横而六卦纵易之用也是明以先天卦位为体后天卦位为用矣言乾坤不用不过因大传后段末説天地定位耳然神也者句能变化句即天地定位也所言寄大用于穴子六子之用皆其用亦是推原之説乾坤焉有不用耶言不用更为另一义矣何也邵子自己已有两説矣何必定言不用乎朱子半用半不用之説尊先贤不敢废之故谓之另一义其实圣传所无即置之不论亦可   先天本也即体也后天用也以先天立体而行用也然先天有先天体用天地定位四句体也数徃者顺三句释之以示占者自明其用也雷以动之一节天地定位四句之用也后天有后天体用帝出乎震一节用也震东方也一节释之以示学者自明其用也神也者一节体也以体乎前两节之用者在首末二句浑天地定位一句也中叙水火相逮三句即前传中水火不相射三句也一如先天以天地定位四句体乎数徃者顺二节之用也圣传分释先后天卦图体用明切如此遵之立説以释传可也传外推衍义象自无穷尽然祗成另义而非传义有无不足拟议矣此愚之谨于尊圣训亦非敢悖前贤也   太极説