大易通解 - 第 19 页/共 24 页

二者又见阴阳交出乎地者震阳升则亲乎天也行乎天者巽阴散则亲乎地也亲乎地者风而雷以鼓之亲乎地者雷而风以荡之于二卦相薄而见阴阳相和在恒卦已明之矣兹再述者以明先天八卦位置之象义也后天八卦置之东南虽根于先天风雷相薄而兼叙其流行震在东而巽次于东南帝出乎震齐乎巽阳行之次第也位虽变易而风雷不对错则流行此后天八卦位置之象义也异而同至于巽之卦画以一阴在下二阳在上成象者阴在内而阳在外阴在下而阳在上阳来破阴故风起阴散而风息不则阴盛不散随阳气升而成云雨降阳和而风亦息巽至西南息者万物致养于坤得地之母气而风归于地如女之归宁也且至坤方得地气或成云雨而息或阳动得阴静以维之即不成云雨亦息皆阴阳相和之象义也如男女在父母之前父母和悦而男女俱欢洽之象也天地气化原在人耳自之前圣人立象名卦以前民用亦本诸理气之自然者而已○坤湿土也风气携湿气上升所以成云而致雨也湿气者地之阴气未有升天之湿气不下降者故云行而雨施矣为云为雨皆阴气所以升之使上降之使下者则阳气也此风在云雨中为必有之物也云之兴以风雨之止亦以风也雷之象义即风之入地沉欝久而猛烈以出者耳一起于地一升于天皆能致云雨皆能止云雨风雷为一物分之则相薄合之则相和矣故风雷云雨四物亦未尝非一物分之则各成一物彼此交错以成升降聚散合之则一气之升降聚散而已是相薄即是相和也即天地亦一物也分之则六子各成男女合之则男女一父母父母一乾元而已 　　巽小亨利有攸往利见大人 　　彖辞曰巽小亨利有攸往利见大人巽乃随震而行阳气于天地者元之帝出于震至巽而齐万物无不齐矣亨之至也何小亨哉盖至离而与阴相见阳之道方大亨也天地之气以春为元以夏为亨巽乃夏初故云小亨焉有攸往者乃亨而与阴相遇成姤阳之气交于阴阴于是乎生矣阳资始者遇阴资生阳方为亨之至也利见大人者指卦之六五言柔顺中正合乎巽之徳者也有此徳而居卦之尊位则皆利见之以巽进也以人事言之则小亨乃巽以为进之义有攸往而见大人乃得时行道而大亨矣然天地之气化独无所谓大人而利见之乎则纯阳之干也巽在东南五阳盛旺之地有攸往则为纯阳之干矣其大人则乾元也巽为长女根于坤其用也用未尝有不根于体者乾元统天无物不统故乾元即宰化之大人也况巽为风乃阳来薄阴得成其体用之物乎利见者知其体为乾元之阳也以之薄阴即以之交阴一索而得长女此气化言利见大人也大人之理气以相叅观而愈着焉 　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人 　　彖传释卦名义曰重巽以申命指天地之气化言也天地之气风云雷雨各成一物雷则半年半年收云则四时变其形色雨则雨露霜雪不同惟风则四时皆有而无不同也随时为寒热温凉而已是天地之气化有风而后能敷布宣达故曰重巽以申命申天地命令于四时五运九宫八方者也此就卦体两巽相重而言其义也其卦徳二五皆刚而得中正言巽乎中正者进于中正也进于中正其志乃得行也卦虽二阴爻为主四阳爻之刚得二阴爻而相和故云刚巽乎中正而志行志者阴也中正为体而巽顺斯用行天人一理气也是以又曰柔皆顺乎刚柔之顺刚即以和阳阴在内阳来薄阴随阳为动荡而风生矣阳和则雨阳盛则息俱顺乎阳以为起息也所以辞系以小亨利有攸往利见大人柔能和刚阴能随阳天时人事俱得宜也阴得阳而亨而往无不利矣见大人即随刚也本卦大人在五而二亦有大人之象义皆取阴柔所宜顺者示之也 　　巽亨言小者在天地气化已明之矣在人事耑主巽进言由小亨而巽进有攸往见大人无不利岂不大亨乎○巽以二阳附一阴成卦刚如二五皆附于柔方得中正故曰刚巽乎中正初四两爻柔也又主内外卦体也必得阳而风行故曰柔皆顺乎刚也 　　象曰随风巽君子以申命行事 　　象传曰随风巽君子以申命行事就君子体巽随风申行天令言申命行事于人事矣风行之于四时五运九宫八方天之令也王者之令亦与时偕行随时得当载在月令者即颁于告朔者也申王者之命即申天之命也王者代天而行命也行王者之事无非民事也王者合国与民以为事亦行其所无事而已 　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也 　　初六变小畜之初九在小畜之初以阳变阴为巽系以复自道何其咎吉言复者阴生于下亦可谓之复也所以复卦谓反复其道也小畜阴微不足畜阳初变阴而复得道也故曰无咎而吉 　　本爻以阴变阳为小畜巽之所以主卦在初四二爻今初变阳不为巽矣如风之起止无定也故系以进退之象又示以利武人之贞者武人以勇毅为尚巽主于进而武人耻于言退如武人之进而又守贞焉则得乎巽进之道矣象传曰进退志疑也疑则不能进矣利武人之贞志治也治者治其疑疑释而自进不能已矣此爻下卦之主变阳而进退仍示以利武人之贞专谓释疑而志方行耳盖为进徳修业者言又为急公趋义者言不为妄动干进者言也 　　九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也九二变渐之六二在渐二以阴变阳为巽渐以巽进象以鸿渐于磐饮食衎衎本于止体为巽进之渐所以渐进而有衎衎之乐也故吉 　　在本爻以阳变阴为渐巽进变艮止止而不进在牀下之象因二在下卦也用史巫纷若而吉者不进多由于疑史巫稽疑于人于神疑释则吉而无咎矣二变止体又在巽下卦不患于冒进而患于疑迟故爻辞如此象传曰纷若之吉得中也史巫纷若以释疑而巽进乃为得中道也二原居中位必用史巫者不明则志不定明则定于志耳史者多知古事巫者多知神事攷古证今以人质神何疑不释乎史巫宜分言 　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也 　　九三变涣之六三在涣三以隂变阳为巽系以涣其躬无悔坎险变巽顺可以涣其险涣其躬者忘已之私也有险不恃则私念不存以巽进合涣悔何有乎本爻以阳变隂为涣系以频巽吝亦因二在下卦有过巽之象犹豫之甚何事可为故曰吝象传曰频巽之吝志穷也志穷则不能进故频巽而致吝也理明则志知所向何频巽乎志乃行之本也彖传言刚巽乎中正而志行内卦三爻俱言志志为巽进之本可知矣初则进退而利武人之贞二则巽床下用史巫解疑乃得中道三则频巽因志穷皆言不能巽以为进由于志不能刚巽乎中正而已如刚能巽乎中正则柔必顺刚何难有攸往乎此巽内卦之象义也○内巽主初进退乃初巽志疑利武人之贞志治则无疑是以主内卦以志治为巽进之本也二三两爻附于初二则因史巫而得中三则志穷而不能进亦因附初之决否以定吉凶焉 　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也 　　六四变为姤之九四在姤四以阳变阴为巽四与初阴为应四不能应下阴而济以养之如不能养鱼于水也此凶之所由起也 　　在本爻以阴变阳为姤为外巽卦之主爻系以悔亡田获三品者巽变干阴得阳而足以进也进则九五之大人可见矣故悔亡且田获三品焉巽近利市三倍故曰三品获于田者亦寓讲武之义象如初所言利武人之贞也初变小畜故武人利贞畜之也四变姤故获三品遇之也亦各有义象矣初四两爻为内外卦之主爻在阳必振其刚方能巽乎中正而志行在阴又必得乎阳刚方能顺刚刚方能巽于中正俾志得行焉彖传二句一为阳谋一为阴谋也象曰田获三品有功也非进而何以有功乎非以柔而顺乎刚刚方能巽乎中正而志行何以进乎刚贵巽柔始得中正志行柔又贵顺刚方能阴体阳用总见阴阳贵于和平则风为时行之风行为时宜之行也 　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也 　　九五变蛊之六五在蛊五爻以阴变阳为巽系以干父之蛊用誉以艮变巽不止而能进则合干蛊之道矣用誉者誉亦必巽进而后可扬先世之美也本爻以阳变阴为蛊系以贞吉悔亡无不利无初有终何哉巽体变止能以止为进凡进皆宜本于止以为进乃得乎贞吉之道不致冒进有悔而悔亡矣既能以止为进故无不利似不进而无初必大亨而进莫能御矣有终者其进之终不可量也亦兼蛊为无初干之为有终也又云先后庚三日者何也此与蛊之卦辞相应者也蛊之卦辞曰先甲三日后甲三日愚谓甲即震也先甲艮后甲巽即山风蛊也蛊之干蛊以动而干止也且以震下一阳实巽下一阴之虚也下虚者实上止者动则蛊可干矣今五爻变蛊又云先庚三日后庚三日全易只此一卦一爻系辞如是皆于蛊之贞悔正变之在蛊为蛊言也在巽变蛊亦为蛊言也而巽能致蛊之义象亦在是矣庚者兑卦也先庚三日坤也后庚三日干也乾坤者阴阳之统六子之父母也震为长男足以干蛊巽为长女柔不能顺刚则致蛊柔能顺刚何以致蛊乎故言先庚三日之坤柔也次言后庚三日之干刚也柔顺乎刚刚方能巽乎中正俾志得行即得利贞之道矣所以巽进而无不利也因九五为巽之大人卦辞明之矣乃内外巽卦主爻之阴所附从而顺刚者也于此明之凡巽进皆柔道也柔道必以止为进止者止于艮止一阳之刚也以止为进即顺乎刚也先三日坤而后三日干柔进顺刚之义象了然矣于是卦之刚爻皆巽乎柔而得中志行矣刚之巽柔进乎柔也柔得刚而始行非刚引之而进乎故柔顺刚在止而刚巽柔在进也○或问先甲后甲属之震先庚后庚何不属之兑乎不知与兑无涉也此仍就变蛊而言柔顺乎刚则巽虚得实不能致蛊且可以无不利而行矣故言乾坤以明之凡柔皆宜顺乎刚也乾坤乃刚柔之所彚也何以属之兑乎象传曰九五之吉位正中也卦以刚巽乎柔中正而志行为巽之本义象也惟五合焉所以为大人为阴柔所利见顺乎中正志行而无不利也言位而其徳必足以称之矣○就乾坤言刚柔坤柔顺乎干刚即坤之顺承乎天也而刚巽乎柔之义象亦在干统乎坤之中矣 　　上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也 　　上九变井之上六在井上爻以隂变阳为巽系以井收勿幕在井极而变巽进勿幕之象所以有孚于养下而元吉也 　　在本爻以阳变阴为井巽之极而变险为窞亦巽在牀下之象也巽极入井不能复进丧其资斧无进之具矣贞固于巽不能巽乎中正而志行凶可知矣象传曰巽在牀下上穷也牀下岂上所宜巽之处乎失其道则失其所处之地故曰穷丧其资斧正乎凶也欲进亦不能正合乎凶之象义矣巽本以止为进变险则止而不进矣故曰上穷巽为利市三倍变则并失之故曰丧其资斧正凶矣 　　外卦三爻以四为阴爻主巽卦柔能顺刚者也以五为阳爻为大人刚能巽乎中正而志行者也且为阴柔所宜顺从巽进而利见者也上爻居巽极而变坎不能进者正以不能巽乎中正故柔亦无从而顺之矣内巽皆言志在内之志为行之本也外巽则言功言位志既立而大行可见者惟功所以成功者为位也上则无志复无位故无功无功则有凶也以卦体象言初四两爻柔也必顺乎刚四刚爻又必巽乎柔方得乎中正而志行皆用巽之阴为体顺刚以致用也故主乎阴而根坤焉 　　外巽卦以四爻为主五上两爻皆附之成卦者四悔亡而田获三品变干为姤遇阳有获以能顺乎刚也五附于四无初者变止成蛊有终者以止为进进不可量也且先庚坤后庚干亦为柔顺乎刚之象也五为柔所宜顺故能巽乎柔而得中正也上不附四变险而畏进乃穷而不能进矣再内外两巽初四两爻分主必以内卦之初爻主通卦者风起于近然后行于逺也 　　内卦初爻因进退而利武人之贞武人主进而其贞则主止以为进如师所言皆以阴道用师此武人之贞也初亦柔也利武人之贞非顺刚乎武人又必用贞非刚巽乎中正而志方行乎此爻已将全卦之象义尽示矣故主通卦无疑也 　　至于四爻近五而顺刚有获五亦能巽四之柔而得中正则又为君臣之间刚柔相济矣在四五爻君臣之位列于外卦者也故以之主外卦 　　初主通卦无事不宜故传言志志人人自具也四主外卦君臣上下彼此遇合之事以之故传言位位则非人人可叶者此亦确乎不易之体象不止风之行自下而上自逺而近矣彖传曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚本义谓上句指五爻下句指四爻愚谓二三两爻亦如四五两爻可以通言也柔顺乎刚易解刚巽乎中正而志行谓刚必引柔乃得中正志行似传无此义不知此亦本于卦之体象也巽之刚爻皆附于柔爻以成卦二五两刚爻附于初四两柔爻者以风之为物原是刚来逐柔欲散之也然散阴不得中正则阳为亢矣惟附阴而行则风为不鸣条之风方散阴而不伤阴阴不伤阳不亢方得中正所以刚必巽乎中正而志方行巽乎中正者巽进以引柔济刚而风方行于逺无物不被其鼓荡而羣生得育也方可谓之中正志行 　　且二五两刚爻以卦画之体象求之适在一阳一阴之中正亦可谓巽中正为济刚柔也卦二五之中正以位言一刚一柔间之中正亦以位言何不可相通乎 　　【兑下兑上】 　　兑兑与巽相综皆八经卦因而重之以成者无所继而根于坤女皆以从母为义象也兑为泽先天位置于东南后天位置于正西先天取泽盛于东南凡地中之水所滙者源泉通气于山者皆泽不止于雨泽也后天取泽说乎万物至于秋半而各正性命无不由于雨露之滋润而各成其物虽耑以雨泽为泽而万物之色泽亦在内矣物必既成而后色泽明润也于萃卦已详言之矣先天与山在西北者相对错错者交也山泽通气后天与震在正东者相出入出入者反复之道天行也对待流行虽分两图其实一气以为通贯而已其卦以一阴在上二阳在下相值成象二阳在下乃渐入之阳也一阴在上乃所以收阳而为秋令也再绎雨泽之降也以一阴升于上地气也升上而天气应之二阳坠一阴而下行所以为雨泽霜雪雨露皆天阳气下行者也霜露虽阴气乘夜而升然升而复降即为天气故阴气为露结则为霜耳皆以阴上升而复下降以成雨露霜雪也此共见闻于耳目之前者也至于万物之色泽亦是阴气在外阳气在内阳在内必外外阴包之成色泽显者为光彩暗者为明润新物古物皆有之其物之体质淳漓视此辨之矣即飞潜动植之物亦莫不有焉亦于此别荣枯分衰壮而医家尤重之为察病之先望色先于闻问切也由外揣内可以相万物皆兑泽之阴包乎阳为之也此则人言所罕及者也再言君子之德闇然日章有道之容晬面盎背观于兑之阴外阳内而可知的然者日亡华然者无实也此又深于言兑泽者矣且圣徳有徳泽王政有王泽垂于久逺存于人心何不取兑悦成义乎即下而君子小人各有泽以及世其气有厚薄其祚有长短始自人心精神流行着于其子孙形而为事业也阴中藏阳即阴徳也兑泽言及此则收阳以养之歴三冬之久而为春令之盛者天人同一理气而已合天时人事阴阳内外以言泽泽之义象备矣 　　兑亨利贞 　　彖辞曰兑亨利贞兑之气化无亨理也所以为亨者何也利贞兑之气化也占者得之利贞即所以为亨耳然万物无不悦于兑兑之所以为亨乎出乎震者至此入于兑言出不言入惟言悦者入不可见圣人不言也言万物之悦而阳气之入可知矣非阳入万物未能得性命之正也阳入而性命各正兑之气化收之藏之以待再也然气化无心者何以言悦悦在色泽耳有心有情悦在面貌无心无情悦在色泽是悦之为悦但言雨泽只可言所以悦物而物悦之象义终觉含糊必合观泽之悦物并物悦为泽而后兑之内外阴阳俱明矣○震阳出而物震恐兑阳入而物悦泽然震虩虩归于笑哑哑兑说泽成于肃杀明乎此可知天道人事矣 　　彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉 　　彖传释卦名义曰兑说也为兑之气化说万物万物说于兑之时令兼言之也就其卦体观之则刚中而柔外万物既成阳入阴中阴包阳外将以养阳为复为震一出一入于无穷也此气化至兑为干之四徳之利也占者体之得兑刚中柔外之义必主利而以贞为利焉则可以顺乎天时而不违天则应乎人事而静正得说矣天地气化有出入显藏人心之理有仁育义正此时体兑之徳义正也所以为仁育也乃体兑以顺天而应人也顺天清肃之令应人义以为利有时劳之而不以为劳以说之道先之而已即至以犯难之事使之而民急公赴义若忘其死者亦不过以生道说之故民虽死不怨杀之者也所以在秋体兑之政令为刑为兵耳三时之隙大工大役皆在兑令以后民劳不怨民死不避岂好劳乐死乎亦在于悦之者自春夏以来生长之道尽矣于兑而行兑之令将以养之于冬而复之于春圣王之于民如天地之于万物万物不怨劳避死于秋冬民岂怨避王者秋冬之政令乎此盖由于说之大既久且厚成终复始所以民劝于劳于难与万物之说于秋冬如一无二矣王政同天地之用如此其为体者何非体天行之健以为圣人之时中乎故四时之政偕时而行而民之受泽如物之蒙覆载于天地也此王政本于圣徳之体用也 　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习 　　象传曰丽泽兑丽者泽与泽相附丽也有朋友之象义君子以朋友讲习象传取象而另申一义兑为口口者圣人所深不尚也无所用口惟朋友讲论所习以互考证其得失可耳然亦贵于悦诸心研诸虑以尽天下之亹亹岂徒道聴而涂说乎 　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也 　　初九变为困之初六在困初以阴变阳为兑系以臀困株木入于幽谷三嵗不觌忘险变悦安于困矣在初为下体故困于初生之木至于臀无肤亦以臀象下体也其入幽谷而久不得觌天日者惟其悦于困故困之甚也 　　在本爻以阳变阴为困系以和兑者兑变坎内知艰险而外和悦悦亦出于道之正矣故曰和和者而中节也吉可知矣象传曰和兑之吉行未疑也惟能和而为悦则在己在人皆可行而无疑矣行本于知和本于中耳此爻乃在悦之初审慎以为得悦于人已者 　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也 　　九二变为随之六二在随二以阴变阳为兑系以系小子失丈夫亦兼悦意非悦何以为随乎然丈夫小子必知所择则得其正矣 　　在本爻以阳变阴为随系以孚兑吉悔亡以孚为悦悦本于己之诚人之悦之亦必非苟悦以狥也故吉而悔亡彼非道之悦人虽悦于一时久必不说焉能不悔惟悦以正而彼此久要之道得矣象传曰孚兑之吉信志也志在内而人信之在己必忠也在人方信也传言志悦之体立而用行矣此爻悦本于孚人信其志悦之得正者 　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也 　　六三变为夬之九三在夬三以阳变阴为兑系以壮于頄有凶干变兑夬之壮见于色矣故曰壮于頄兑色泽也于此可证君子之夬夬贵独行而不引类且变兑为泽遇雨以和阳夬不为已甚似濡于已愠于人不知乃无咎之道也以困变兑而言夬之象义也在本爻以阴变阳为夬系以来兑凶兑变干则健于求悦于人者是来悦者若有以召之矣匪心之孚而以面貌相悦所以凶也象传曰来兑之凶位不当也三处外卦彼此交际不能以孚必易来苟悦之人是三所居之位不当然究之中无守位之徳耳此爻壮于求悦故有外来以非道相悦者非悦之正也以上内卦三爻初在悦始宜审慎以求得悦之道矣内卦之兑主之以三爻而来悦象凶见悦不在尚口尚貌而必尚心之孚也惟二之在内为得中也初二两爻宜附于三以成兑初阳附阴故为和兑二阳交阴故为孚兑皆吉三有意于来外兑而不本于内阳以立体斯凶矣三爻主内卦反无吉辞者见说必出于感应之正故重申戒以主之耳 　　九四商兑未寜介疾有喜象曰九四之喜有庆也九四变节之六四在节四以阴变阳为兑系以安节者变险为悦悦于节而安之也故亨 　　在本爻以阳变阴为节系以商兑未寜亦因变坎有虑险之心故未寜于苟安之悦必商以求万全也又曰介疾有喜能守乎疾则疾不进而必退勿药而将且有喜焉象传曰九四之喜有庆也不轻于悦而商焉必得真悦而有庆矣此爻乃上卦之慎于悦而能实得悦之庆者 　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也 　　九五变为归妹之六五在归妹之五以阴变阳为兑系以帝乙归妹震变兑而雷收于阴兑收阳入以藏而养之有归妹之象其君之袂不如其娣之袂良月几望吉震长男兑少女用少女以和长男如月之未朢方有生育之吉也在归妹阴盛方能收阳为养故重阴如此且正是姤彖辞女壮勿取之义 　　本爻以阳变阴为归妹系以孚于剥有厉者九五阳爻得中变而为阴归妹则阴太盛而剥阳矣在剥之六五贯鱼之象尚有奉阳之义何于兑五变阴为孚剥乎盖剥之世羣阴剥阳赖五君位率阴奉阳以制阴兑之世九五阳爻君位亦变阴孚剥失阳刚中正之道矣故有厉象传曰孚于剥位正当也谓五居之位随变则为剥宜预知而戒慎其为剥也五之位本阳刚中正奈变归妹而亲小人近艶妻逺君子剥正人其徳不称其位何以当卦五位而无忝乎此爻失其悦之中正虽有位而不足重者乃徒恃其位以狥私害公则其位适足以为君徳之累耳故本义谓之与履五象传同皆恃君位而藐君徳者也 　　二卦变震同何以辞不同二变随五变归妹也随雷在下卦方升起而合兑泽阳盛之时也归妹雷在上卦将收入兑泽阳衰之时也孚者阳也一盛一衰故二孚兑吉五孚剥厉剥者阴剥阳又非収阳矣五爻象传曰位正当也本义但言同于履卦五爻未尝明其何以相同再玩履五爻知圣传所谓位指变爻而言也履五变睽五睽则不合于礼恃明夬履贞亦厉也本爻变归妹阳收于兑阳衰则孚剥故亦有厉二卦五爻皆因变动而失履兑之正义其位正当此变则为睽为归妹固象数之自然也君子体之必有道理以维持之所谓命也有性焉君子不谓命也本义所谓同者或此义象乎 　　上六引兑象曰上六引兑未光也 　　上六变为履之上九在履上爻以阳变阴为兑系以视履考祥其旋元吉处履之终而变兑悦于履礼故视履必自考其祥为履之终始焉其周旋也有不元吉乎 　　本爻以阴变阳为履系以引兑而不言吉凶引兑者引人来说已也不言吉凶引人之道为正与否未可知吉凶亦不可定也能说以先民民忘劳说以犯难民忘死其庶几乎象传曰未光也有引人来说之心即为有心于悦而非无心自孚所以谓之未光非彼此上下感应光大之道也上六阴爻为外卦兑主亦因在兑之口有引兑之辞上下两兑三六两爻一来兑一引兑三以口召来悦者上以口引致悦己者不能忘悦所以不得悦之道也必二之中正斯能内有孚而外自悦归于信志也可见志为人悦之本在己笃志为忠久而人信何尝欲致人之说乎不致悦而得悦悦而不可解矣人已感应在身在世胥是道也○外兑主上爻四五两阳爻皆宜附之四商兑而因疾有喜变节知险也五孚剥有厉变归妹阳衰也上爻引兑外无可引引内二阳为悦上原为二阳所附引之无害故不言吉凶但所引有公私惟公而匪私则悦其正矣兑卦以上卦之上爻为主通卦者悦起于心而彰于外方为诚中形外之悦也就卦之体象主之辞虽不得全美亦不过申戒之正所以归重之耳本卦主阴而三与上俱不足以主之何以主阴根坤乎此盖从卦论其阴体少女根母合全卦之体象而明其义不以爻之阴阳论矣若论爻则巽宜在初兑宜在上巽初利武人之贞励巽进之始兑上三引兑来兑戒兑苟悦于终也亦可以主乎巽进兑悦之义矣 　　巽兑二卦交则为中孚由中孚交而巽兑二阴卦归于既济正合乎主阴归阴之象义矣 　　大易通解卷十一 <经部,易类,大易通解> 　　钦定四库全书 　　大易通解卷十二 　　江常镇道魏荔彤撰 　　【坎下巽上】 　　涣涣节二卦相综三阳三隂之卦涣继乎丰而根于干也雷火相值阳气盛大则易于涣散且风水相遇风行于上水流于下亦阳气涣散之象义也人事论之丰盛之乆人情佚乐成怠缓之习教化懈弛无聨属之意如风水然风水本同为阳气然本天之风亲上本地之水亲下且风尤为宣散之物水亦佚荡之性合丰与涣以言涣其理气不大明乎但涣则不欲其涣必有以凝聚乎涣立徳建业此圣人之成能也气化涣者以合人心涣者以聚天地民物无不托命卦辞首言假庙以一心之诚合天人之涣洵守约而施博乎故风之为物可以开郁散气亦可以聚云成雨水之为物可宣幽导滞亦可以团风聚气王者以一心合涣而天地之化为风为水无不效灵亦不外诚立于中而天祖昭格万物得所之理而已人心至小包乎天地万物而有余矣 　　涣亨王假有庙利涉大川利贞 　　彖辞曰涣亨涣因亨而后涣也未有通而不涣者王者观涣之亨而有忧勤惕厉之心矣首假于庙以尽敬尽孝谨身法祖无敢怠斁乃得乎敛聚精神之道先以诚意昭告于天祖鉴临之际也推之而诚敬以事鬼神徳礼以主刑政天地感民人宜无往而不通逹和顺矣虽涉川济险亦必进而有功焉此皆合涣之正道也然必利在于贞贞正则得中得中者诚裕于一心以合万国臣民之心孝经所谓合万国之欢心以事其先王利贞其合涣之本乎 　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也 　　彖传释卦名义曰涣亨涣之时固无不亨乃人心多因亨而更涣矣可聴其涣而莫聚乎又曰刚来而不穷柔得位乎外而上同本义谓自渐卦变三为二变二为三固然但何以谓之不穷何以谓之柔得位于外乎如三变为二则刚来而得中矣何以不云得中而云不穷如二变为三则柔虽在外而非隂位何以谓之得位俱不得明也今就本卦卦体玩之所谓刚来者非言卦变乃言内卦坎之中爻也坎以一阳入二隂中流动故曰来有此一阳主乎二隂而水之源逺流长不舎昼夜所谓不穷也所谓柔得位乎外而上同者亦非言卦变乃言外卦巽之初爻也巽以一隂居下而负二阳在外卦四为隂位而柔居之何其得位乎以此一隂主乎巽卦二阳皆随乎一隂以成卦风之为物原是阳来随隂阳在外隂在内而成风巽卦明之矣巽上二阳皆附于隂所谓上同也葢坎以中爻为乾元巽以下爻为坤元本卦以巽坎二卦相值而成故就卦体言之明上下内外卦为主之两爻耳似与卦变无涉至于名涣之义全在不穷上同水之不穷中阳主之风之上阳来同下隂下隂主之阳之性入水而动隂之性得阳而散一动于下一散于上涣之所以为涣也如就卦变论即云三变居二二变居三与涣之为涣奚切哉两爻交易且交而不涣矣天地之风水其性如是故名卦以是而占者观象制义各有体象以立徳行政而成能矣王假有庙者体坎之阳在中而立诚于中以为合涣之本也利涉大川者体巽之隂在下阳同之乃乗木以济川而有功也在中为立诚乗木为何义巽进之义也诚立于中以阳为体巽进而修身齐家治国平天下之道巽进为用也究之坎中即乾元君子之自强不息也巽柔得位即坤元君子之厚徳载物也况乗木以行于水上更合卦之体象王者合水木为用则木水相得为用不使之涣散于上下也此王者合涣之道崇效天卑法地而于坎于巽取为体用也所以先明内外卦体而后就卦辞以释王者假庙渉川之徳业也不释利贞此即至正之道也何复释乎 　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙 　　彖传曰风行水上涣先王以享于帝立庙似仍是彖辞之説而另申一义彖辞言涣风自上行水自下行在假庙而诚其中乘木而巽为进亦分体二卦内假庙存诚外济险主敬耳然于乘木有功彖传已聨水木为一见王者用之必使其上行下行者相合矣至象传乃象之曰风行水上此二物遂成至相合之用矣风水二物如此象之何尝一时相离乎先王体之享于帝者尽其敬也立庙以享祖考而配乎天者尽其孝也孝尽于亲敬尽于天天与亲似一神一鬼为阳为隂亲上亲下涣之极矣而先王之敬天即孝之至也先王之孝亲即敬之至也而且享帝以亲配天是以一心之孝敬合天亲鬼神隂阳上下于无间也于风水分而本合之象中体防出一心合天地万物之义何涣不复聚乎故王者之一身一心天地万物无不恃此聨合为一也此即圣人所言知禘之説其于天下如示诸掌之义也乎○涣卦继丰如阳盛之时令风大行于水上江海多风也即平陆亦多风雨隂生五月后云行雨施品物咸亨此干之亨徳也万物至此丰极然其气亦涣极矣其象义俱可想见焉 　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也 　　初六变中孚之初九在中孚之初以阳变隂为涣系以虞吉有他不燕中孚之初变涣中孚欲涣矣如既葬为三虞祭之时恐哀敬之渐渝也中间尚有无名之祭为他亦不敢自燕安而燕賔更不宜矣中孚庶不涣也葢哀敬之至无暇他及耳 　　在外爻以隂变阳为中孚中孚以合涣如急难而为拯救必得马壮行疾方致吉也象传曰初六之吉顺也顺乎二之在中以合涣也初隂爻随坎中阳爻为主顺之至也故明之所以主中爻之阳与彖传刚来而不穷同义○虞吉有他不燕本仪礼士虞礼详中孚卦本爻下 　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也 　　九二变观之六二在观二以隂变阳为涣系以闚观因涣而上下有疑故用闚而观窥上所为亦不妨择主而仕也但如女之必以正道则利矣 　　本爻以阳变隂为观以阳主坎中乃内卦之主爻也变隂为观恐其迟疑则危厉而多悔矣故系以涣奔其机涣奔也而二则如机倚之以为安也如水之奔流有二阳主之奔者其用而不奔如机者其体也此机即在奔中非同中流之砥柱也葢合涣之徳用阳而有所以长流不息亦以阳为体子在川上叹逝者如斯心通造化矣有所以主乎逝者逝者方能不舎昼夜不息如斯也此二爻在涣奔中有其机之理气也惟有静体以制动动皆本于静动未尝非静也不致动或有悔动皆静也悔自亡矣象传曰涣奔其机得愿也内有所主以体制用静有常而动不括矣岂不得其愿乎所谓知止而即得止者乃圣贤求止至善之愿也○水不流则失其用故必奔奔而无机则无本之水可立待其涸奔而有机不舍昼夜矣故曰不穷悔亡则愿得愿者在心以人事言奔者应事不穷机者愿得于中刚也 　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也 　　六三变为巽之九三在巽三以阳变隂为涣系以频巽吝巽变坎而不能巽进故频巽而致吝 　　本爻以隂变阳为巽系以涣其躬无悔者三处内卦上爻风行水上三切近之故曰涣其躬非剥之剥肤也葢剥肤有害其肤涣躬不自有私与世如风水相遭风自行而水亦自行顺逆两无心焉何悔乎以人事言之则我守于约聴人之自为离合也三爻能如此乃以二爻中阳为主而附之成体也三外用隂以御事应物而中有阳体所以不随风为顺逆而自行其正道耳象传曰涣其躬志在外也志在应外卦之风也风来不常而志有常三之志在外岂因外动于中乎中既有定志矣事物之来固贵于利贞如卦辞之守已尤贵于变通以拯涣为合宜也是以志在外而审慎经营以求其咸宜悉当无非欲合物情之所同以孚一心之所安而已三之志外如推己及人之恕道而立于二之中者则忠也所谓体忠而行恕之用也 　　内卦三爻俱为合涣立辞传初乃顺阳急合涣者二之中乃合涣之体立于此也为坎中得位乃乾元之寄位也所以主乎内卦三隣外卦风来水上成涣志外以行恕推心而置腹以此合涣亦本于坎之阳为体也 　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也 　　六四变为讼之九四在讼四以阳变隂为涣讼而涣不克讼明矣复而即于命之正渝乎所安之贞固不囘者此吉道也安贞而渝焉则吉可见贞而固者非贞而中者矣 　　本爻以隂变阳为讼讼因争而党各聚涣讼则涣其羣矣不党可知焉天下事之涣也以各有党也君子不党而涣自一身以及天下党同伐异者息矣所以元吉四之所以系此者以一隂主二阳而上同之已有羣之象焉再变干三阳同体羣何如乎故涣求合也先涣其羣则天下之人乃大合也所以因涣而所聚反有丘陵之多匪夷所思此非平常之人所能思及者人皆以合为合君子以涣为合人皆欲合涣君子涣涣正所以合涣此君子之不可及也象传曰涣其羣元吉光大也何指乎光大光明者在中心之诚无人己之私则广大者其量在取善于无方矣以此合涣洵光大之道乎四爻为外巽卦三爻之主故能用隂合涣惟下隂上阳故而光大焉○彖传曰柔在外而上同正谓四爻能涣上同之羣合下水为一则风与水大合无在内在外之可分矣 　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九五变为蒙之六五在蒙五以隂变阳为涣系以童蒙吉童蒙得涣而开启其性善何吉如之蒙开而真性湛然无理不具足以应事物于无穷矣 　　本爻以阳变隂居涣之五位系以涣汗其大号布徳行仁所以得天下人心之归也人心归天命永皆合涣之大者也然大号汗其条教法令之用也所布之徳所行之仁何一不本于王心乎仍是以一心合天下人之心以为合涣耳故虽当涣之世有王者居天位主心徳以涣为合必无咎也王居兼徳位而言位王身之居也徳王心之居也徳与位皆王所居乃合涣之体用也象传曰王能居徳居位自然无咎由于徳能正位也当涣之尊位有徳以立之所以谓之正位耳正位传释爻辞也原以位言而所以正位者徳也若涣王居作散财粟言传所谓王居无咎不成文矣且涣汗大号一切用人行政发恵施仁俱在内何必又言涣王居为散畜储乎陆宣公之散小储得大储之言为中主劝也非圣人无所为而为也且象传明谓正位也可谓居为小储哉○涣王居以涣为合也王居者位也位岂可涣涣其心徳仁民爱物合之为一也徳乃居位之本故传云涣王居正位也明徳乃所以正其位者涣王居主涣王心之仁徳极合传意老子畏威章云无狭其所居无厌其所生不狭其居即富而不骄贵而不亢孝经云髙而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也皆涣王居之义也散财发粟不过涣汗大号中一事耳 　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也 　　上九变为坎之上六坎上以隂变阳为涣系以系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶坎终变涣不能出险矣坎中阳也赖此主卦出险变风则中阳亦从隂矣上隂安能独出险乎取象于系之寘之为不得出也本爻以中变阳为坎涣极而变险亦不能合涣外卦巽之三爻以下隂为主上二阳爻下附而同之今变坎更以五阳为主上因处于险而不能成涣矣系以涣其血身之精神不聚也去而逖出可无咎涣之终不能合则以逺出为免咎无复能合乎涣矣不言防吝者象传明之象传曰涣其血逺害也又为终不能合涣者另申一义合涣之情用心已甚至于出血诚以示人而人不能合则惟有逺害一着离此涣局亦涣羣之一义或者反涣其丘而匪夷所思亦未可知此知其不可为而去之而仍有为之之心者也所以无咎也此爻防子以之 　　外卦三爻亦以合涣为义然巽体主散乃以散为合如四之主外卦散羣而得涣其丘也五以涣汗大号而王居无咎涣能合也至上爻虽不能合涣于终究之附隂合涣之义存焉虽逺害全身正欲另圗合涣涣亦必终合矣五之合涣变艮得止也上之逖出变坎水各分流也故有能合不能合之分焉而附于四隂则一也本卦内卦用坎中爻之阳外卦用巽下爻之隂隂阳分用何以根干此乃就二卦合体而论据彖传也彖传刚来不穷水之所以为水也柔得位乎外而上同下爻之隂得四隂位而上二阳爻同之所以成风也故巽虽隂卦而合乎水则附于阳卦方能合涣葢风无形水有质风归于水自合矣且二卦涣为二而合为一在人事则一心之中阳合万物之风散也象传明之矣故根干也 　　再绎五爻爻辞王者之涣大号如汗之出体不可返取于坎水如言之出口不可收取于巽风不难于涣而贵于立诚达信以为涣在涣号者文王之与国人交止于信也至涣王居非涣王位乃涣尊位之势耳即王徳亦不可居而当涣如居徳则忌之义且可涣徳而仁必及天下圣不曰予圣矣如此为涣何咎乎而何非正位之王者所当体之者哉 　　【兊下坎上】 　　节节综于涣继乎旅根于坤三阳三隂之卦至涣节而终下经之咸恒有所归矣泽山咸雷风恒分根乾坤恒至涣终下经三阳之卦咸至节终下经三隂之卦由咸而损而困而渐而丰而涣由恒而益而井而归妹而旅而节其次第相继之义象各明于本卦之首兹言旅继以节之义象在天地气化秋冬收藏之时令也阳气潜藏将以成终于艮也劳于坎者成终始于艮必节焉而后养阳充裕足以为来春生畅达之本也旅以火在山上成卦阳气已止于下而火犹浮防于上如十月时令未大寒而先温暖谚云十月小春天是也于此时纯隂中之阳寜可不节乎至日闭闗商旅不行后不省方非至日之事也乃十月中气以后以至至日之事也十月纯隂而一阳已生至十一月中气后一阳始满足耳旅至此而商旅不行所以养息其劳役将此利攸往于开春之后也节以继旅有取于斯焉即就人身而论保合太和于冬更宜谨身寡欲撙节爱养以培次年终嵗之生气也老子言寳啬有合于斯所以善孚养之道也是万物之生意俱养于冬俱以节为养培植者厚则生育者盛天地人物胥如是耳此旅节二卦相继之义象也本卦之义象水泽相值为节水至冬而归于泽泽在天为雨在地为水所也言归者无涨溢之患矣葢泽者兊也兊乃秋令阳入于隂下水阳物也亦必归于积水之泽凡春夏之泛滥者皆消矣孟浩然诗云八月湖水平亦可证秋后冬令之水矣所以水在泽上为节无非归养即无非用节以为归养而已矣此泽水相值成节之象义也试再绎咸恒至涣节终三隂阳卦之象义泽山为咸风水为涣山泽通气相感也风水各行则涣矣故欲合乎涣必风水合为一气如山泽之气相通矣雷风为恒水泽为节风雷相薄恒道也水归泽中须节矣然欲酌其节必水泽出入得中道如风雷之气相和矣再者以一心感天下涣也而天下应之合涣以为感也乆道化成天下有节也而节以制度不伤财不害民用节乃有恒也此始咸恒而终涣节之义三隂三阳即存中道于爻画之间咸者中心为感恒者中道为乆也涣者合天下于中道节者用中道于一心也似为傅防然何非四卦象义所有乎 　　水归于泽水至冬而无用天地自然之节也圣人体之节用而爱人三时之隙大工大役使民既以时无轻用民力皆节之理气也况水之利在天地大矣三时所用皆冬月所节也治桥梁修河渠通沟洫筑隄防为水谋者考工月令所载详矣试一体防而节之有闗王政者水泽其要务乎推之食货之所聚财赋之所生开其源而节其流者何一不可取象于水之流泽之滙哉节之在易卦殆与洪范八政相表里者乎 　　节亨苦节不可贞 　　彖辞曰节亨节所以为亨也节则其用啬矣用啬者体必裕未有体裕而不亨者但节之过则苦矣一切简陋促狭处己己难堪待人必近刻此不可以为贞而多执固少流通也葢节之为道中道也不奢不俭随时遇事斟酌于中道而节之方为节之至善也 　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民 　　彖传释卦名义曰节所以亨者象卦之三隂三阳中和均平无过不及也然柔之为道原顺乎刚故节之为卦二五刚皆得中得中于泽所以节其源也得中于水所以节其流也食货财用皆天地之隂以养万物者也惟其隂物故主乎阳以节之以阳节隂刚柔均平矣以阳节阳则失于滥而无节以隂节隂必致于苦节不能当于节皆非经乆之道也惟其苦节不可贞其道必穷所以圣人取象立卦体乎卦徳而行节之正道焉正道者何以悦行险乃体两卦之徳也何谓悦以行险险者水也财货皆水象至险者也所聚之地皆足以兴戎起祸故谓之险必得人己各悦之义以行此险不聚于上而藏富于民不靳于施而必酌其当以一心之理与天下事物衡厚薄量轻重以为与受则己心安而人心悦矣此悦以行险也是在于当位者体节以为节用中正之道以己心通达乎物情以物理节制乎嗜欲斯中正之道得于心而于天下事物皆节得其宜矣即论天地之气化隂阳升降徃来出入皆有次第必有伦有序而后各得其中正和平焉葢有所以主之者为之节其过不及也所以四时之成亦成于节也惟其有主乎时行者故四时之气化无忒也王者法天地之节以立食货财用之准其立法制度各有节焉如五礼之用百工之需养老尊贤有费授田诏禄有典四民无告则有施春秋补助则有给何一非理财裕民之计何一不本于中正为道者以节之乎于是上不伤财益下而未尝损上下不害民合天下以奉一人而其实以一人养天下也此节之天道也即节之王政也以一心中正为体通于天下之用者圣人之徳也徳阳也而用以制节则用隂也故根于坤焉