大易通解 - 第 20 页/共 24 页

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行 　　象传曰泽上有水节君子以制数度议徳行泽雨泽降于天也水江河行于地也雨泽必有节故无干溢之患江河必有节以资啓闭之功二者在天地所当节者皆赖人节之矣何以节之乎以中正者通之而已既言节何以言通不知非通无以为节惟通乃能中正也君子体之以制数度议徳行数度如礼乐刑政之类数以多寡言度以长短言君子节以制之不滥不刻赏当其功廪称其事所与合于义矣徳行如三徳六徳之类徳以所存言行以所着言君子节以议之攷徳衡业师事友事尊贤崇徳有其等也皆体天地自然之气化而为王心立中正之宜何一不本于执中守正者以通之乎通之所以时措咸宜焉孟子曰尊贤之等即议徳行之谓也若颁爵制禄一章则制数度之大者其余宫室车马冠服器物无不有多寡长短焉周礼备矣皆王政所重也既有闗于财用之宜节且有闗于徳行之应议古人量徳而授官颁爵以制禄是二事亦一事而已至于量才授职量能备用该于徳也临时因事制宜亦不外此二事耳○愚谓制数度如水不盈既平议徳行如泽及时合宜象传无不就上下卦而分言之细玩自得如泽水困之致命遂志致命体泽之不下降而委命于天遂志体水之不可御而顺行于地也 　　初九不出户庭无咎象曰不出戸庭知通塞也 　　初九变为坎之初六在坎初以隂变阳为节系以习坎入于坎窞在坎下变悦忘险不能随二爻之阳流动矣故防 　　在本爻以阳变隂为坎悦而变险在节则守险即守节也故系以不出户庭无咎象传曰不出戸庭知通塞也守险则塞然节塞于下漏巵杜矣通即中正之通知险而守节自得中正之道而为通矣 　　九二不出门庭防象曰不出门庭防失时极也 　　九二变为屯之六二在屯二以隂变阳为节系以屯如邅如乘马班如匪冦婚媾者动变悦进则迟疑矣然不进者守贞待字匪冦而婚媾也故十年乃字见屯之难难于开通也而守节之义兼焉 　　本爻以阳变隂为屯系以不出门庭防者恱变震震动而恱不能节可知矣况节者节于今而通于后也节于今冬为来春宣阳布和也变震乃帝出之时而不出门庭焉必养失道矣雷当春必出地乃不出焉其防在时令人事皆可知矣象传曰不出门庭失时极也可见震之出也固宜应时以为诸阳倡然非养之裕何以出以时乎此节之所以必节于内卦所谓作法必先于俭也 　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也六三变为需之九三在需三以阳变隂为节三隣外卦之险开兊口以受水所以有需泥致冦之辞本爻以隂变阳为需恱变徤恱动而徤于有为难于守节矣故戒以不节若则嗟若然嗟若必知节可以免咎矣象传曰不节之嗟自致于嗟又谁咎乎无咎者无所怨尤也虽归咎于三然节则不嗟可以免咎亦在言外矣爻辞象传皆在可吉可防之间示之也又申戒如此三爻为内兊卦主爻故更详慎以致警焉 　　以上内卦三爻初知险以守节得无咎二以节养不裕及应用之不能及时故防三则必节而后免嗟内卦节之始也尤当加谨况兊体恱徳宴乐佚乐不节之源也故戒之以出入吉防之间所以示主内卦之爻也且泽上有水水归于泽不节则如水之注海有尾闾沃焦而耗归乌有可不慎欤亦取于兊口如需三致冦之象义也 　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也 　　六四变为兊之九四在兊四以阳变隂为节变险知难不苟恱而商兊未寜故能介其疾而有喜 　　在本爻以隂变阳为兊险而变恱恱于节者也系以安节自然安于节矣故亨此附于五而得中正以通之道也象传曰安节之亨承上道也四近于五坎二隂原附于中阳承五之甘节以为安节君臣合心而成节也所以得亨也 　　九五甘节吉徃有尚象曰甘节之吉居位中也 　　九五变为临之六五在临五以隂变阳为节系以知临大君之宜吉君位临民而得中正以通之道则以知临天下所谓聪明睿知足以有临也 　　在本爻以阳变隂为临既当节五之君位有阳刚中正之徳矣复变临以柔顺睿圣之知通之故能以中正为节得甘节也甘味属土中道也无不及节且反乎能苦节之过也节合于中道必吉一心之中正者至此必大通于天下矣故徃有尚言可以乆逺行之于邦国也象传曰甘节之吉居位中也五在坎中为坎卦之中矣且当位以节中正以通彖辞言之正指五有其徳位水之为利用于无穷也是节卦之主爻也不止为外卦主爻矣且甘者反乎卦辞苦节而以甘得中道也 　　上六苦节贞防悔亡象曰苦节贞防其道穷也 　　上六变为中孚之上九在中孚上爻以阳变隂为节系以翰音登于天贞凶中孚之极何防乎惟其变巽为坎本可进而有险以阻之如翰音欲登天岂不难乎贞者无防欲进而忘险则贞固于进矣故防 　　在本爻以隂变阳为中孚隂变为巽以险为节之极而犹欲进于节则苦节也贞固自不可通而防见矣又云悔亡者当节之世而过节虽或有防亦必得利故悔可以亡也象传曰苦节贞防其道穷也至节之极犹巽进于节非中正以通之道也故曰穷也穷即防也非有他咎也与爻言悔亡相符矣 　　以上外卦三爻节于终也四以隂附阳而安节得亨五以主外卦且主节卦中正以通故徃而有尚也上爻则过于节而苦矣不可通而道穷非节之中正也然云悔亡则本义谓礼奢寜俭之义乎亦附于中爻之五为象义也节卦以三五两爻分主上下卦一隂一阳仍是刚柔均均者中正之道所以通也其主乎隂者财用隂物也根于坤者万物无不生于坤其源也非节于流何以裕其源乎节于冬而生于春藏用所以为显仁也且坤之气化至于至日阳复阳又司令隂卸政矣所以以节要其终也说卦传曰劳于坎坎水也节水归于泽以养之正节水于泽也劳乎坎即养于节耳 　　【兊下巽上】 　　中孚中孚与小过相错中孚结下经四阳二隂之卦为遯为大壮为家人为睽为革为鼎皆归于中孚中孚者诚立于中而孚于外也诚者阳也立诚于中则隂静之体也是以中孚结下经四阳二隂之卦以隂少贵隂而主隂根坤焉 　　玩中孚之为卦上风下泽乃巽兊二卦交孚成卦是以凡主隂根坤之卦皆孚于中心之诚为隂徳在心足以宰制羣动而立体耳外巽者阳行于外内兊者隂恱于内虚其中以存诚上下左右前后絜之以矩而无非实信之道矣此又中孚之卦象也然则中孚亦继巽兊而为卦焉再绎卦义风行于外逺皆孚也泽恱于内诚本裕也内诚则不自欺而自慊恱诸心也至矣然后可以好恶得其正行已应世本身加民无非至诚所谓言忠信行笃敬蛮貊可行矣此中孚之义不外于象者君子体之自天子以至于庶人壹是皆以脩身为本脩身之本必正心诚意为先务矣是得乎坤之黄中而含章于内也坤文言所谓至静而徳方也此坤之元也所以顺承乎乾元以为元者也 　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞 　　彖辞曰中孚豚鱼吉中心既孚尽已之性以尽人之性尽物之性皆一贯之诚也至诚之诚经纶天下之大经尽性以尽伦也知天地之化育尽伦以尽物也而自立其诚以尽性则立天下之大本也立于此即通于彼天地万物无二理气即无二性均为气以成形理亦赋焉故存于一人之心可以通乎天地万物之情也豚鱼乃物之至防至惷者诚之所感无不各遂其生各得其所而获吉焉亲亲仁民无不廸吉更可知矣以是而乎大难济大险如大川然涉之无不利矣又戒以利贞者诚者难存而易渝也利于贞而终始如一焉则所存至纯而所显为明着动变以及于化者何可量乎彖辞数语中庸言天道诸章根柢在是矣 　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也 　　彖传释卦名义曰中孚者柔在内而刚得中柔在内隂虚故私欲祛除湛然无欲粹然至善者存于内刚得中阳实故刚徤笃实本乎固有行而悉达者暨乎外此圣人立体制用出于自然而君子为学修身以希圣于勉然者也徳立于一身化行于邦国以内悦而外巽者孚信于人焉此邦之所以化也君子之所守笃恭而天下平矣内恱者诚裕于心无所疑惑则恱矣外巽者信昭于世无所扞格则进矣一心之理得而天下之情通此圣贤守约而施博一定之理也豚鱼物防何有吉防中孚之信无间灵惷而人类可知矣大川险地何用虚舟中孚之诚足以济难夷险而物虚理实可通矣言信及豚鱼就恱之徳言也言利涉大川就巽之徳言也何以谓之乘木舟虚乎乘木者巽也以巽为进进之为道由已及人由民及物由近及逺也然非虚舟其量则所载者有尽乘之所及亦有穷矣惟此舟常虚有天下而不与也美利及天下而不知也天下归仁而不敢自以为已己克礼已复也圣徳建极合人物之性情以为防极归极而圣不敢自任也王猷允塞服教畏神合凡有血气者以为尊亲而功能不自居也此中孚中虚之象就恱而巽之中形容乎徳为虚衷无不容道为虚量无不包也是圣徳王功皆本于虚静之体也又必云利贞者天地之道无终始也中孚之利贞亦必无终始则应乎天行之徤矣葢中孚必如天之运于不息而后坤之体徳立于至方而不渝也即敬以接物亦存诚之借乎外以敦其内者也故根坤仍以乾元统之乃本于应天之义也如是则存为天徳行合天运圣徳亦同于天矣 　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死 　　象传曰泽上有风中孚君子以议狱缓死另申一义于卦象也泽主悦而在下下恱也风主散而在上上施也上施木道仁道也下恱于泽能成万物于兊也取二卦相值之义议狱以明刑弼教也如兊之霜露降肃令行也又必缓其死者刑期无刑也如巽之风和畅生意于至齐也传曰泽上有风合风泽为一矣不同彖传分言説巽矣贵于严中寓寛行义正之事存仁育之心也是为另申一义而亦不外于体象焉 　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也 　　初九变为涣之初六在涣初以隂变阳为中孚系以用拯马壮吉拯涣能合贵于用阳阳在坎二坎为马也故传曰顺也顺乎阳以为壮马也亦兼中孚义而以孚为阳以二居中也 　　本爻以阳变隂为涣中孚乌可涣乎系以虞吉有他不燕者如人子之既葬其亲哀思恐少渝矣然三虞之祭既毕卒哭之吉未即中间有祭而无名者他也此时子心不可以少懈故惟向尸而不燕賔所以存此哀痛之心不敢忘也象传曰初九于虞吉之间有他不燕以存哀痛思慕之志未敢遽变耳初在中孚之初厉其志所以以始要终耳附録仪礼士虞礼于后○仪礼士虞礼云始虞用柔日注葬之日日中虞欲安之柔日静隂取其静又云再虞皆如初注丁日塟则己日再虞又云三虞卒哭他用刚日亦如初注当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭他谓不及时塟者丧服小记曰报塟者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也檀弓曰日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭日成事以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭详在贾疏繁不悉録此说与本义不合故録仪礼原经文及郑注以明之 　　九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也 　　九二变为益之六二在益二以隂变阳为中孚系以或益之十朋之弗克违永贞吉二变隂为阳得中则之灵明在于心而如或益之矣弗违永贞焉得不吉且可享于帝帝亦获吉兼中孚言也 　　在本爻以阳变隂为益亦以得中之阳爻取象以鹤鹤阳物中孚之诚在心取象于鸣鹤在隂也已心既诚人孚于外如子之和父也有此中诚外孚之徳所谓天爵修而人爵从之矣我有好爵吾与尔靡之中孚者固不可以好爵见诱而靡也而学至君求成已成物亦君子所必应也象传曰其子和之中心愿也孚者在人实信其诚方诚服而愿和焉上下左右前后凡见从而来和者皆孚于中也故于二爻着其义象明感应之道焉 　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也 　　六三变为小畜之九三在小畜三爻以阳变隂为中孚三与四比内外五隂皆为四所畜而三独处徤极即亢阳也不屑受畜所以有舆说辐夫妻反目之象也 　　在本爻亦因三四两隂虚中成卦三变隂为阳为小畜畜隂于内虚中之己私也变阳则己私必克如得敌然必胜方休至于或鼓或罢如行军之起止以为进止也或泣或歌未能克则忧之而泣既克则奏凯而旋矣象传曰或鼓或罢位不当也三处内卦兊泽上爻虚中成象为中孚之爻也隂柔居三阳位故曰位不当且以隂居中恐其畜为欲念存于中则更无当于中孚之象矣惟能得敌而鼓其力以至既克方罢虚中之体仍湛然矣位虽不当而隂私既克则虚中之象自成矣 　　六四月防望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也六四变为履之九四在履四以隂变阳为中孚孚于五君位也故履虎尾而愬愬然终归于吉 　　在本爻以隂变阳为履履者礼也四亦虚中成卦之爻中有私者在三爻象其克已矣四爻又以复礼象之系以月防朢者隂不可极防朢不盛也马匹亡者马属午隂物也既克私而复礼隂私自祛矣礼复于中私已克亡则虚中之体所以诚于内而孚于外者全其本然矣故无咎无咎即无私有私未有无咎也象传曰马匹亡絶类上也絶乎隂私之类而能变巽为干三阳盛长有日上之象矣此卦以兊上爻巽下爻为虚中之体象之以虚舟以载道也道者率性之谓虚中之体即性也虚舟载道而行耳存为虚中者为逺道也然虚中中有已有礼已则必克礼则必复三四两爻一象克己一象复礼为中孚之所以致中孚者明其学也乃中孚下手功夫学易可不明之乎 　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也 　　九五变损之六五在损五以隂变阳为中孚损本中孚则人必益之矣益之十朋之明理于心也弗克违则元吉名为损下益上其实上以徳惠益下多矣在本爻以阳变隂为损损于中之私而得虚则阳刚中正之诚实笃于心矣象以有孚挛如拳拳服膺也诚孚如是何咎乎象传曰有孚挛如位正当也言位正当正言其刚徤中正能修勉中孚之徳以正其位也 　　上九翰音登于天贞防象曰翰音登于天何可长也上九变节之上六在节之上六以隂变阳为中孚居节之极仍思巽进于节苦节不可贞是以防又言悔亡者节终较奢为免悔也 　　本爻以阳变隂为节系以翰音登于天贞防翰音鸡也岂能登天此中孚之中不诚妄思孚于髙逺者也贞固于此则防道也象传曰何可长也鸡飞焉能至天中不诚而孚自不能行也 　　中孚六爻初爻乃由静存而动发之时虽已诚裕于内犹必致慎于将动之时如塟亲者固哀慕终身不忘当卒哭即吉而不敢变志也此爻正是中庸所谓慎独二爻得中中即诚也中既诚而孚者自孚矣三四两爻居中成象虚静之体具众理而应万事大学之明徳也有私必克于三有礼必复于四而明徳明矣此是存诚要工夫故两爻为本卦主爻兊原主上爻巽原主下爻也九五有孚挛如体立而用行矣上九有要致人孚之意即中诚果裕亦不长也君子之学内治于心不骛于外但有外驰中诚已漓矣中而孚者本然之体自立自然之应在人耳观二爻象传曰中心愿也则人之孚我之诚亦孚于人心之诚而已矣○中孚二隂在内四阳在外四阳爻皆附于二隂爻巽兊二卦原以坤元寄于初上两爻以此成虚中之体名卦曰中孚故仍以两爻分主内外卦焉 　　中孚结下经四阳二隂之卦归于中诚以隂爻在卦中取其象义隂之虚也实其虚者阳也诚者乾元也所以资始者也出乎震则天下雷行物与无妄者是也有物有则悉有恒性命于天者继之者善也成于人者成之者性也自善之阳成性之隂自性之隂立诚之阳自诚之阳而应事接物人皆孚焉又合于人心物情恱孚之隂也隂阳互为体用者如此四爻辞云月防望如月十二三日上后之月隂已盛矣何谓复礼不知隂盛无碍于复礼隂非已也隂过于阳方为己则应克如隂不过阳虽盛祗为性体之隂耳且阳盛而过独非已乎故恶有隂恶有阳恶皆以过不及论不以盛论也况月之防望得日之阳所照已多隂皆中正之隂矣岂可以为己私而谓必克之耶虚中之性亦隂体也岂可谓之隂私乎试思之自明【礼为隂故体严而用和则阳也】 　　中孚者巽兊二卦相交成卦则中孚居中二隂乃诸隂之防归也故总下经诸主隂之卦俱归于既济主内离之隂而结下经且结上下经诸隂卦总归根于坤焉 　　【艮下震上】 　　小过小过与中孚相错小过结下经四隂二阳之卦为晋为明夷为蹇为解为萃为升皆归于小过小过隂过于外而阳居于中也中者体也体立于中则隂过者皆制于阳以得中是以小过结下经四隂二阳之卦以阳少贵阳而主阳根干焉卦内阳外隂则小者过也葢小过之为卦上雷下山乃震艮二卦比而成卦是以凡主阳根干之卦皆比于阳阳乃心之仁也凡事物应接皆化裁神明于义之隂矣震者用动于外艮者体止于内内实其体以主干之元凡天地万物无不以乾元统之如圣人以一心成性而四徳万善皆由此出自然皆中节而得其和矣中阳也和隂也此小过之卦象也然则小过亦继震艮而立卦焉再绎卦义雷动于天用之也山止于地体之存也体在则用之者皆有体以维系之而不致动有躁妄矣然后见此止徳非执固胶滞之止随时随物随事皆有咸宜之措而动静胥有存养省察之学也此小过主阳之象也然小过何以不言克制乎葢过者多也隂多至万殊而阳徳以一本贯之也隂爻之象义岂皆目之为隂私小人乎此后儒之见论非圣人当日立卦系辞取象之义也小过之隂多而过指事务言故在外非私欲亦非小人但能以一贯万则视万皆如一如以为多则究未能得乎一矣此所以名卦曰小过示学者多学而识之学君子不贵也有圣人一贯之道存于中则小之在外者皆一之用也故中孚小过二卦不与诸卦论内外同独以中为内以上下四爻为外兼上下四方以言外以中为中也须明此义方可观玩卦象而明其理焉是以以乾元统天者主中阳为诸主阳根干之卦会其归焉 　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉 　　彖辞曰小过亨隂多于阳何亨乎隂乃万事万物也凡有一事成一物皆隂也而吾静体之发而为动者以纷应之是以阳应隂也一事一物皆有隂阳隂阳偕和则毎事每物皆具一亨之道也得其道斯亨矣惟利于贞以正而中者应之则事物虽多而吾心之中正者自一也又云可小事不可大事与睽之彖辞同义小事者就一事一物论也一事一物各得其中正之道就小过隂多取象义故吉也若圣贤之处事应物一事物有一事物中正之道即处万事应万物无非此一中正之道合小事而为大事矣合物则而本于恒性矣大事何尝不吉乎辞云不可大事者未格乎物理之多不能遽得乎心徳之一早为陆王之说严其戒矣不格物穷理而遽思以一心应万事万物祗为无忌惮而已故必先于事物各得其当然而后于吾心求其所本然以本然者合当然所以然之故必能防矣于是以不得不然者处之应之身世人已俱合乎自然之道矣此就小过之义以明圣贤之学也至于卦象以四隂夹二阳如鸟之张双翼故象之以飞鸟鸟飞于上音遗于下象卦之震动故有声于上随时知止则象艮止于下也鸟飞而动虽属震阳而知止于静则属艮隂也占者得此不宜动于妄而上也惟宜静而安于下也能安于静于下不患不能动而上矣斯合于卦之象义而大吉也静则诚而一动则妄而杂亦以一制万之道也 　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也 　　彖传释卦名义曰小过小者过而亨也观传此训知小不为隂私之事隂邪之人矣小过隂虽多而自可以得亨也如系私欲佞人何以亨乎葢众物庶事每患于过多壅滞困蔽不能得其通也如能知其各有当然俱合于吾心之本然则应之以不得不然皆有自然能亨之道也何患于小者过乎又必利贞者小者虽过多吾心之贞至一以主乎利贞者应之则事物虽不同莫不因时而与我酬酢吾以一贞随时制宜则是与时偕行也乃一本以达万殊之道也何以谓之小事乎以卦之象柔得中位耳夫柔者隂也小事也柔得中者各小事之内皆有中道也吾心之贞正而中者则大事也以吾心之中制小事之中体阳用隂此所以言小事吉就中之散见于事物者论也不可以大事者刚失位而不中也吾心之刚如失乎主内制外之位则不可以济大事矣故卦之三四两阳在中另取于刚正当中之象所以以阳主隂以中制道合小事之吉以成大事之无不可行也此大事非谓大政大务即大政大务亦是小事大事者性之本体也命于天而率之为道者也如就外事分大小则非圣人谨小慎防之学矣惟心与事分大小则一事得当无徃不臧矣卦有飞鸟之象上下四隂如张两翼也飞鸟髙而遗音不宜上宜下震动于上则妄而逆艮止于下则安而顺也应接事物贵于主静以御动不贵于逐事物以为动动逐动必不得其宜故曰逆静御动方能其用故曰顺也顺者率乎性顺乎道也此所以得大吉也○鸟之飞而上逆也用力必多而成功必少下飞顺也用力必少而成功必多君子观于鸟而得遵道以行之宜所以大顺而大吉也 　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭 　　象传曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭取象另申一义雷自地起腾而上山山亦地也但为地之隂盛而过髙者耳雷起于地其常而起于山者似变亦常也山为地之过者雷亦在过即起于过而已为山为地一也君子体之当小过之时于守经行已之中存范世匡俗之意行过乎恭而不为恭而无礼也丧过乎哀而不为毁伤灭性也用过乎俭而不为苦节之贞也于过之中仍无过无不及也此君子之在小过体小过也小过小者过则吉过恭过哀过俭小事也而自有至正大中之道小事可过大事率性循道则无过不及而得中也【大者在心得中小者在事虽过亦中也】 　　初六飞鸟以防象曰飞鸟以防不可如何也 　　初六变丰之初九在丰初以阳变隂为小过系以遇其配主虽旬无咎阳当盛大而变隂得其配主应四爻之阳以损之也故虽旬亦无咎可以徃有尚也变小过言旬也象传言过旬亦有取于小过也 　　本爻以隂变阳系以飞鸟以防初在下止体而变离火随雷上飞无隂静以维阳矣故防象传曰飞鸟以防不可如何也变雷火必随雷飞不能得止恃明则妄动矣谁能如何乎 　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也 　　六二变恒之九二在恒二以阳变隂为小过系以悔亡九二得中恒乆之道虽小过如象传所言亦不为过故悔亡 　　在本爻以隂变阳为恒止体变巽则思进而过乎三三是本卦主爻非过其祖乎然二与五正应隂与隂不应变阳则应故遇其妣妣五隂爻也已小过矣然变阳必附本卦之阳究不过也既与五应何以谓之不及然则君非五也易无定以五爻为君之义象君三四也阳一君而二民三四阳君二五隂臣民也不及其君未过阳爻也幸遇其臣得应五爻也五与二虽分居上下卦中位然在中孚以三四为中二五两爻皆以附阳成小过中阳之体象也艮变巽似过仍未过而得遇所以无咎也 　　象传曰不及其君臣不可过也君指三中阳主艮卦二附之不及即不过矣隂在小过原以中阳主之岂可过乎过则不成小过以阳制隂之正义象矣此就内外两卦通体取象言义与别卦上下二卦分论体象不同 　　九三弗过防之从或戕之防象曰从或戕之防如何也九三变豫之六三在豫三以隂变阳为小过系以盱豫悔迟有悔豫顺体变止体止于豫而必悔悔若迟则更有悔矣盱上视也犹有观望之意故示以迟则成悔矣 　　本爻以阳变隂为豫乃主内卦之爻而又为小过卦之中爻变坤顺恐其随诸隂而过也故系以弗过防之阳以别隂者防隂又变坤属土有隄防之象也不能防则从隂或有戕之者矣防可必也象传曰从隂者变隂而惟隂是从也或戕之者失刚中之体无以制隂则纷华靡丽俱足以淆惑之矣其防何如言不知将何所底也 　　九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也 　　九四变为谦之六四在谦四以隂变阳为小过系以无不利防谦顺体变动发挥其谦于事务言动之间而无不利乃谦徳内积乆而宣达非有意以张大其谦也亦兼小过刚中外之象矣 　　本爻以阳变隂为谦系以无咎动体变顺能安于静以静制动也故无咎且能使隂弗过而无不遇之葢二阳居中而制羣隂于外弗过则无不处之得宜故无不遇之也遇者各得其事物之宜以遇乎一心之中也然必终始宜于守乎刚中而一者若往而逐事物以为应则危厉不安矣此君子所必戒也又云勿用永贞者于自守之中又贵有随时皆宜之道若执守一而无权则子莫之执中矣故勿用永贞 　　再玩爻变异同三四两爻主乎本卦三变坤顺而或戕之者艮变顺失止乎中之道恐其随外震为动也四变坤顺而弗过得遇者以震变顺得乎中有主而顺应之道合于顺乎内卦为止也以阳居中易动故以静止为徳以动变为失然阳岂终不动乎动根于静震动于外艮止于内阳主于内隂用于外不动则已动必得宜所以又有勿用永贞之辞也 　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也 　　六五变为咸之九五在咸五以阳变隂为小过系以咸其脢无悔恱变止不轻于应感而能静以待感故无悔焉 　　本爻以隂变阳为咸系以宻云不雨自我西郊雷变泽雷泽交有宻云之象然刚中为制所以防隂之过故不能雨仍有云行自我西郊就兊隂方以结聚也公者刚中之阳也弋而取之收雷于泽也取彼雷于西郊收之于穴小过刚中之时隂宜在外阳宜在内弋而取乎髙外之阳于隂中使之入于穴而藏于中焉正所以制外也此本卦之正义象也象传曰宻云不雨已上也雷泽已结为宻云虽不雨而阳气已外越而上升矣岂可不返之于穴以为体中制外之主乎此爻象所言俱难知所谓辞有险易也因五近于四阳爻易于引而上升戒之如是 　　再绎五爻全无君象系以宻云不雨自我西郊与小畜彖辞同似亦是周公耳目闻见之事如伐崇戡黎之类也宻云不雨隂固结而阳不能舒畅也自我西郊崇黎皆与西岐隣近也公弋取彼自穴伐戡以破其积隂而所用者刚中之阳也象传曰宻云不雨已上也隂已结于上小者得过于阳矣故必制之不使过焉乃本卦自然之象义公以时事系之孔圣以卦义传之耳再玩上爻之辞则二阳居中五上两爻以过阳而得防又奚疑乎于五曰已上也于上曰已亢也更大明矣【隂过则当用阳制其已上后说胜】 　　上六弗遇过之飞鸟离之防是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也 　　上六变为旅之上九在旅上以阳变隂为小过系以鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易防变小过则象鸟火在上则焚巢变震而动则先笑失旅以明为止之义则号咷丧牛者失顺静之性变震妄动而得防矣 　　本爻以隂变阳则为旅过之极动而变离离何能遇故曰弗遇而过之矣小过有飞鸟之象至上而飞鸟折翼离羣矣是谓灾眚飞鸟两翼变离则折岂非灾眚乎象传曰弗遇而过之已亢也隂极思动亦谓之亢亢乃过义也阳过隂过俱亢亢龙阳亢亢鸟隂亢耳上爻因变离明动而不安静止故象义有防小过六爻以中两刚爻为主以震艮二卦比而成在震主初爻在艮主上爻故三四两爻主卦于三四两爻下已绎之矣初爻止体而变雷火相遇不能安静防也二爻止而变巽巽进亦不安静止但变阳附三又且遇五隂阳相维而不过故无咎是内卦二隂爻皆附于三爻之阳以主乎静止之体宜静一为守而不宜动也所以维外卦之震也五爻近于四易于引阳雷变泽而阳为隂所凝塞矣犹宻云结而不成雨也公弋取阳气之上聚于隂者返于中而入于穴如求放心者然而实自人弋取之使至也我欲仁斯仁至矣况此阳入隂不过如子夏之出见纷华靡丽而说之耳以其变恱故有务外之念偶动即收彼在穴程子所谓心常在腔子里也此爻大有闗于求仁学易者勿忽焉○五爻辞取阳气越于外者如求放心此说虽是圣学切实工夫然终是卦象中另一义也就象数求正义以周公时事玩其辞似是因隂上过阳而制之故弋取彼在穴传曰已上曰已亢皆隂过阳之义另取阳越于外之义存此两说以质髙明上爻则动而变明如初爻又在震动体复居小过之极是以离而亢得灾眚也 　　本卦以刚中居内故以立体于静为主以羣隂在外故以致用于动为义乃就心性之阳主事物之隂也心性在内属隂又主乎乾元之阳立诚本乎仁以合天也事物在外属阳万物万事成乎众庶之隂而时措咸宜比义以附地也○小过隂多阳贵以刚居中御四隂于外而立卦所以统诸四隂二阳之卦而归于小过者此义象也夫小过以三四两阳爻居中传谓之刚中主通卦然震之下爻艮之上爻原为震艮主卦之爻即乾元所寄之位也小过者震艮二卦相比成卦则小过居中二阳乃诸阳之防归也故总下经诸主阳之卦俱归于未济主内坎之阳以结下经且结上下经诸阳卦而归根于干焉至未济根干终上下经乃以干统坤而统全易也○中孚之虚中隂也小过之刚中阳也论性则虚中也所谓具众理而应万事者也论诚则刚中也所谓立天下之大本而能经纶大经知天地之化育者也有虚中为诚所居诚即虚中所具之理也圣贤主之成性存存以为道义之门也有刚中为性之元性即物与无妄之徳也圣贤成之非自成已而已也所以成物也此二卦互为虚实隂阳体用内圣外王之道之学尽在二卦矣以之防归隂阳卦岂止但言象数乎义理原在象数中非静玩之无由自得耳 　　【离下坎上】 　　既济既未济为水火交即水火相逮也为上下经诸隂阳卦所归而分统于乾坤焉且以交成既未济互为体用如一卦然所以合乾坤而为一合隂阳而归太极也为四为八为六十四胥一之矣 　　男主外女主内为既济既济主火主隂继离而根坤所以为下经诸主隂之卦所归也且以归上下经主隂之卦而总根于坤焉既未济二卦相综复相错水火本相为用也乾坤首上经而交于防否是为上经之中至水火坎离二卦结上经四正之卦备泽山雷风首下经内外卦交而为损益为下经之中至下经将终风泽交而为中孚雷山交而为小过以水火交为既未济四隅之卦亦备于是下经终而经亦终焉水在上火在下为既济阳上而隂下也险在前而明在后也谓之曰既济坎险在前离明在后以明涉险可济乎险故谓之既济水在外险未济而曰既济明以察险虽未济已有可济之道矣此圣人济险之心就卦之象义以示之天下万事之险不在水本在人心如心得乎视险如夷之理则未济亦济也故名之曰既济方士取之以言丹医家取之以治病小道亦俱在道中也小道尚可济用况君子之济险乎惟以离之一隂虚而在内为本用阳以辅之于外而离体成矣是本于体隂用阳者以济险耳○乾坤分刚柔有坎离而乾坤之隂阳寄于中男中女有男女必相交交而成既未济以男主外女主内为既济以女主外男主内为未济男主外女主内隂阳之正位也女主外男主内隂阳之交孚也故既济者有可济之正道然既济则始终不可乱也未济者未得济也未得济则敬慎不敢败也以是言之既济未济均不可有慢忽之心必忧勤惕励于易之终焉葢易者终始于自强不息也 　　既济亨小利贞初吉终乱 　　彖辞曰既济亨小利贞初吉终乱凡事既济固亨也而亨者小也坎险在前以离明察之而济济非甚难济亦亨之小者耳乌足恃乎尤贵于利贞既济未济不必计俱以贞终始焉方得险在世而明在心之象义也所谓亨小者何哉既济在初可言吉也济而失贞终必乱矣虽济亦如未济也况险之来也寜有方哉济一险而以为吉则忘乎未济之险险之在前相阻者多矣终乱何以济乎惟不以既济为济乃济而常如未济以文明之体制涉险之用终必不至于乱耳慎之哉 　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也 　　彖辞释卦名义曰既济亨小小者亨也似主离中爻之隂言葢卦之险外明内济险惟明离明以中爻为主故传言小者亨也小指隂也因隂而得亨也必利贞者刚柔正而位当也利贞在四徳亦隂也亦小者亨之义也卦爻一阳一隂相间初三五阳位皆阳爻二四上隂位皆隂爻隂阳之爻皆当于隂阳之位惟既济卦为然隂阳正位正道也利于贞而水火相交隂阳相济之象义也初吉者柔得中也指二爻言即小者亨也彖辞云终乱传云终止则乱离明于内内明于知险何乱乎惟坎中之阳不能振二隂流水忽止则有壅塞滥溢之患矣阳气闭而隂气凝则运行之道穷矣小亨者赖隂之明为初吉至于终不致乱必阳气畅达隂气随其宣通而后险不成乱也即终以明济亦不乱若自恃离明足以察险思济恐险之艰深有非明可测者则明之道亦穷也圣人于济险存已之明于内为主而必先舒导阳气使之振动足以在险中而开幽通滞险必先自平矣而后用吾明以济济则险反有限而济险之道反无穷也此彖传释彖辞而又为终乱补申一义也君子体之以明徳具于一心者为主犹必随事随时知乎险阻艰难何由而成何方为之开除平治未得其所以然不能即行必求明其故既知之复慎敬以待其时既得其有为之机则奋毅以趋其防心有主道无穷任世之险难重叠而沛然济之莫御矣此初吉不足为大亨而终不乱乃大亨也乎 　　象曰水在火上既济君子以思患而预防之 　　象传曰水在火上既济君子以思患而预防之传又申一义以济险在乎豫也水在火上水必灭火与彖辞所言水火异矣彖辞所言者交也象传所言者交中有克也水本乎地亲下今在上火本乎天亲上今在下交则言其下济上行尅则言其以水制火矣故言交则既济以得交而吉特不可忘险而终乱耳言尅则不设闲防必有灾眚矣君子体之知水之为害也甚大而防之之道亦必豫圗水在外象外患之来火在内象坐照之知以明理之心发无私之虑其思必正必中可以知患之伏于何所发于何时豫防之者必周宻谨固焉如筑隄防以防水故曰防此不待患至而有以济之患以有备无害亦险中用明之先务也且豫防之者已有宣导疏达之义象在内蚤为经营区画更为用力少成功多耳此象传补申之义亦从终乱示戒不惟既济小亨已豫成万全大亨之计于熟思审处之中矣○再绎济险之思必先明其于何济之然后可以就险济险也有明在内不可恃矣随险为防明无定见方可谓之明也此亦思患而预防之道也象传所言豫防已在险中者推此用以防险则终亦不致于乱矣何也其道不穷故也若専恃已明不就险思险则险无穷明有尽明穷而终乱是以初吉之小亨不足为亨必道不穷而亨斯无不通矣 　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也初九变为蹇之初六在蹇初以隂变阳为既济系以往蹇来誉初在下而不可轻进于蹇故往则遇蹇止则有誉止而飬其徳养其力以平蹇所以有誉非止而不进也 　　本爻以阳变隂为蹇初亦在下离明之体知险在前不轻冐进曳其轮不行也即险之至而相侵不过濡其尾耳故无咎象传曰曳其轮义无咎也初在下位有险可以用明哲保身之道所以于义得无咎也如不曳轮濡尾尚未可知矣 　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二变需之九二在需二以阳变隂为既济系以需于沙小有言终吉健体变离明明乎险在前而需于水所未及亦智足以虑险也小有言者虑险而见于言语商也不进而冐险则终吉也 　　本爻以隂变阳为需系以妇丧其茀勿逐七日得明体变健隂动为阳有动进之象矣如妇人出外车失其茀无所掩人耳目可羞孰甚焉离中女也变干则悬象无不共覩矣故象之如此然勿逐戒妄动也静以俟之七日隂返则阳可复为隂隂以暗为明茀又得矣象传曰七日得以中道也二之明在二阳之中原属离中坤元变阳则失此柔得中之象义矣故七日隂复乃能藏隂于二阳得中道也既济之内卦主乎二爻之中隂乌可变而失静观之道乎 　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也 　　九三变屯之六三在屯三以隂变阳为既济系以即鹿无虞鹿入于林不如舎往吝者震体变明虽有可悦之物在前以明察之知其得失而趋舎决矣即鹿无虞而鹿入林中舎之为得往即则吝矣葢舍之以养阳为虞将以复进开屯亦如得鹿也 　　本爻以阳变隂为屯明体变动险在切近必思克之如髙宗之伐鬼方三年之乆方能克焉然震动之功本于文明之徳方能克而不致终乱如小人之喜事好功则必不能济而成功且功成亦恐终乱也故又戒之曰小人勿用象传曰三年克之惫也虽有此徳此功力已惫矣葢济险之道非尚武力修徳为本象震敬勤于朝夕也审机次之象离用明沈思观变也此爻离明变震动以不伐而克为尚以伐克为下也言惫亦有终乱之象义矣故本卦言济险明尚不恃况尚力乎 　　以上内卦三爻离明以二之得中主内卦且主通卦以变干而有丧茀之耻七日复隂斯得明以济险之道矣初三两爻附之成卦初曵轮附隂无咎三隣外卦三年克鬼方然已惫矣本欲附隂而又隣外险不得不动以求济也 　　六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也 　　六四变为革之九四在革四以阳变隂为既济系以悔亡有孚改命吉泽变水而克火火灭矣故悔亡葢由平日之有孚也至于改命而革成矣吉者中孚有素至此悔可以亡也 　　本爻以隂变阳为革水变泽既革则既济于事矣然不敢以既济而忘险也系以繻有衣袽终日戒既济而尚防患方可免终乱耳象传曰终日戒有所疑也初济而疑畏犹存故不敢一刻忘戒也此即未济续终之道也 　　九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也 　　九五变明夷之六五在明夷之六五以坤顺而变坎险系以箕子之明夷利贞如箕子之在险尽其顺道忍辱为奴亦不过以贞为利耳 　　本爻以阳变隂为明夷以坎变坤处险而以顺道顺其自然斯可济矣故东隣虽杀牛盛祭反不如西隣春祭之薄禴者约也春祭不备物故言薄然诚意在中可以昭格祭必受福焉岂在仪物丰啬乎象传曰东隣杀牛不如西隣之时也时应薄则薄非薄也顺于时也实受其福吉大来也神所享者诚意诚意裕而福自绥之矣惟其顺险之可济以济险随时而得至顺之道斯受福矣葢五以阳刚中正之徳得乎正位虽居于险中体干而用坤之顺以济之此受福之本也此爻在坎中所谓动乎险中大亨贞者此阳也外卦主此与内卦二爻之隂分刚柔主两卦以明助健洵出险无难乎 　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也