周易辨画 - 第 24 页/共 30 页
彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚【句】乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也【説音悦】
卦名中孚者以卦体观之二柔在内四刚在外而二五之刚独得中故谓之中以卦徳观之下为説上为巽既和説而又巽顺故谓之孚【王氏肃本孚字连上】是中孚也岂特如寻常之相孚而已乃举人之不孚者亦化之而使孚有如一邦也【二变互坤有邦之象故曰化邦】豚鱼吉者非豚鱼之吉乃言五之感二二之应五其信如豚鱼之应风无有不及也【及如也不作至字解】利涉大川者上卦坎为川震为木离为舟之虚二以震足乗其上既有涉之具又有风之吹以此徃应于五甚利也利贞者孚以中为本而孚于中者尤以正为先初九六四既以正孚于二五之中矣而六三上九虽各孚于二五之中而不正不正之孚反有害于理故中孚又利于贞葢中孚以利贞乃合乎九五之中孚以九五之中孚即天也【五为天位为卦主故诸爻皆当应乎五】不然孚而不中固非相孚之理孚于中而不正亦岂相孚之道哉【利涉大川与涣不同彼以全卦言释利涉即所以释利贞此只以九二言故释利涉又释利贞】
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
不曰风下有泽而曰泽上有风主在风也泽至虚而风能入之犹心至虚而信能感之故象中孚君子观象知人心之最难孚者莫大于狱而狱之最难孚者尤莫重于死于是取小大之狱法兑之口舌以议之而必求得其情所议中有罪大恶极而当死者又法巽之进退以缓之而不轻置于法如此则我之心孚于民而民之心亦孚于我所谓好生之徳洽于民心也此君子之中孚也【兑为口舌象议狱巽为进退象缓死】
初九虞吉有他不燕
卦之所以得名者以五之孚二也故诸爻皆不言孚以其不中也唯其不中故诸爻之所当孚者皆以其近于中者为孚而不以其相应者为孚也然近于中者又有正不正之异故其所以为孚者有得与失之殊焉初九阳刚得正切近于九二其所当孚者应在二也乃以説体而应于四应四则失其中而所为孚者匪孚矣故于其初而戒之言初九有刚正之徳岂至悮于所孚然适介于二与四之间亦不可以不审若能以倒巽之权取二与四而虞度之【初居倒巽之位巽以行权故有虞象】孰为中而当孚孰为不中而不当孚则必决然知在中之当孚而吉若昧焉不虞二三其见而有他则孚不于中虽相应以正能燕然安之于心乎然则居孚之始者诚不可以不审也
象曰初九虞吉志未变也
志字属九二九二居中有志之象初九虞吉者以初当相孚之始二尚未变故也二若已变则居中得正初何须虞哉
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【鹤户各切和胡卧切靡縻通】
九二刚中居下亦中孚之主也上与九五刚阳中孚之主为正应但九二以刚处柔同其中而不同其正不同则似不相应矣然天下唯诚能动物五果积其诚信而中孚二亦必因中求正而相应彼巽鸡之髙股而白者鹤也兑口之向下而开者鸣也居艮山巽木之间者在隂也其所以鸣于在隂者非以期其子之和之也然其互震之子已以互震之足履于兑泽之内仰其口而和之矣葢物类之相感有可信者【巽为鸡为股为髙又为白股髙而白有鹤之象鹤应秋而鸣兑为正秋震为善鸣有鸣鹤之象艮为山巽为木木在山上有在隂之象上为巽兑倒之亦为巽一母一子之象下为兑巽倒之亦为兑一鸣一和之象】为想其感之之辞若曰我之所有者中也是天之好爵也尔之所有者中也亦天之好爵也好爵相同吾与尔相维相系以靡之可也【我与吾皆五自谓五卦主也巽为绳有靡之象与五爻挛如正相对】畧君臣之分而言母子又通母子之情而称我尔五之以中孚二者如此为二者可不涉大川以从之哉
象曰其子和之中心愿也
初谓二曰志二曰中心愿皆以其中也爻中所言独此句为重故单释此句言二之和五乃出于中心之愿非有强也葢至此而二已化之矣
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
六三切近九二之中所应孚者九二也但以柔居刚徳既不中位又不正欲孚于二而又见九五之中而欲孚之是欲得其孚而反得其敌也就其本体观之内兑外巽反覆相敌也就其互体观之内震外艮亦反覆相敌也而一为上之中一为下之中则尤其均敌而两持之者故时或上孚于五而震动以鼓之时或下孚于二而艮止以罢之时或孚五又欲孚于二而以巽之白眼而泣之时或孚二又欲孚于五而以兑之巫口而歌之夫孚也者専壹而不他者也今于二五之间持两端以求孚安能望其有孚哉【向谓得敌为上九上九与六三为正应岂相敌者至以三四两爻为相敌虽于理亦通然于中孚之义亦毫无可取】
象曰或鼓或罢位不当也【当得浪切】
当鼓则鼓当罢则罢専一不二所谓孚也今乃或鼓而或罢者由其位不当故其情不一也
六四月几望马匹亡无咎【几音机】
六四柔顺得正上承九五之中宜相孚者也但下有初九之应若一心以承五又一心以应初则其中既失孚亦不専矣故为六四者居大臣之位承天子之尊其所处之盛如坎月一轮已居其半而几望【震属东坎为半月月在东方几望之象】自宜致其诚一以上孚于五若下应于初则下为坎之马上又为干之马马有匹而已之正失矣唯壹志于上而不顾其下则坎之马不见干之马亦不见有亡去而不自知者是乃公而忘私国而忘家得孚于中之道者也二三之咎更何有矣【初曰有他不燕四曰马匹亡无咎正相对】
象曰马匹亡絶类上也【上时掌切】
马匹亡者言四絶初之类【四初相应故曰类】以上于五也中孚之道最忌二三絶初乃能上五不絶不能上也
九五有孚挛如无咎【挛力圎切】
此中孚之主故独称有孚九五阳刚中正以居尊位下应九二固有孚矣但九二中而不正孚之必使化之非如刚柔本应者可以投之而即契也必也精诚之至固结不解有似于两手之挛如则絷之也固入之也深斯无孚而不化之咎矣有孚必言于九五者以孚之为字上爪下子有以爪包子之象五为鹤三五互艮为手即其爪也九二互震为长子即其子也艮以两手抱之非徒抱也以其中之有孚者化之也化则变刚而为柔矣化邦化字正从此生出
象曰有孚挛如位正当也【当如字】
爻言有孚挛如何也以九五居中既有孚象互艮为手又有爪象二互震子又有子象以五孚二又有挛如之象其位正与相当此所以曰有孚挛如也
上九翰音登于天贞凶【翰胡旦切】
上九与九五之中相近宜相孚者也但上九以刚居柔其位不正又自处过髙以孚自信而不孚于五犹之鸡本卑栖乃欲以羽翰之音登天也【巽为鸡鸡呜必振羽其音自翰而出故为翰音上为天位故曰登天】夫翰音应时不爽非不为信然以此为信乃小信耳即使刚柔易位各得其正而孚不由中亦虚声而非实徳也能无凶乎【豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故卦中取此为象所以然者豚鱼于卦象最切鸡鹤又于巽象最切中孚有育卵之义又于卦义最切唯其最切所以小过即接曰有飞鸟之象焉此亦卦中之精宻处也】
象曰翰音登于天何可长也
翰音登于天其音虽髙过时輙息何可久长言当易位于下也此亦利贞之义
小过【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉【过古窝切上时掌切下遐嫁切下俱同】
此卦诸家皆以四隂二阳隂盛于阳为小者之过犹大过四阳二隂阳盛于隂为大者之过前于大过卦辨之已悉且大过中所取以为据者祗有序卦一动字杂卦一颠字彖辞爻辞尚浑而未露此卦序卦曰有其信者必行之所谓行者非过徃之意乎杂卦曰小过过也可以曰过盛亦可以曰过徃也至于彖辞则明曰不宜上宜下爻辞又明曰飞曰过曰遇曰从曰徃曰弋取无非过徃之意矣况伏羲圎图艮震相对中隔一坤今艮之小反过而从乎震是又小过之明证也为卦上震下艮与中孚旁通中孚以爪覆子有鸟抱卵之象至此则羽翮已成鸟出而飞矣其中二阳爻则鸟之身也其上下四隂爻则鸟之翼也其中爻反覆两兑口则鸟之音也鸟飞而过其力在翼不在身故曰小过小者既过则主其事者在小矣卦中六二正而能中尚可以得亨若初四五爻皆不当则不过各利于正而已何也隂柔虽得位其徳小其才弱仅可试之于舒徐转移之小事阳刚虽有为而徳不足位不属不可任宏济艰难之大事也然则处此者宜何如吾观卦体中阳外隂象鸟之飞上下互口象音之遗其遗音若曰不宜上上则无所栖宜下下则得所止人能如此则谦谨足以全身退让可以免祸小者安而大者亦吉矣此卦上互恒互归妹下互咸互渐上则动而非恒若归妹之征凶下则止而能咸若渐之女归吉此亦不宜上宜下之一证也
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
卦名小过而又曰亨者为卦上震下艮上下四隂中含二阳反之覆之而二阳居中不变是小者过乎大者也小者既过是隂柔用事亦有亨理也既过而又利贞者隂阳徃来唯其时而已小者之过顺时而行则小者之贞亦与时而行也所以然者卦位所最重者中而二五两位皆以柔据之中而柔则其才亦柔故卦止曰小事吉也若宏济艰难之大事应让于三四之刚无如四之刚以阳居隂而失位三之刚虽不失位而居下之上亦失中失不同而其失相等天下有无权无势而可以任大事者乎然而其中有飞鸟之象焉乗乎巽之风【互巽之象】而鸣以兑之口【互兑之象】其遗我以不宜上宜下之音者以亲上而薄天之阳则为逆亲下而依地之隂则为顺顺逆之势吉凶之理也【六爻皆不出此二句意】
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【行下孟反】
或疑小过为过徃之过与此三句不合不知此三句愈当作此解若依旧説为过盛之过是过恭为谄媚过哀为灭性过俭为悭吝矣夫君子之道时中而已若时果当过则过即中也岂得复名为过乎此过字乃由字义即经过之意也卦下艮为山上震为雷雷自山上而过去而不留小过之象也【雷非小山非大以形而论则雷似小耳】君子观象知艮手之止如吾心之恭也【手容曰恭艮为手故曰恭】重坎之忧如吾心之哀也【心病为哀坎为心病故曰哀】隂性之吝如吾心之俭也【吝啬为俭坤吝啬故曰俭】于是凡有行行皆由恭而出不敢慢也凡有丧丧皆由哀而出不敢易也凡有用用皆由俭而出不敢奢也葢恭哀俭者行丧用之体行丧用者恭哀俭之用用由体而出犹小从大而过也【下截是艮止象上截是震动象】
初六飞鸟以凶
卦有飞鸟之象故初上皆言飞鸟其所以言于初上者鸟之飞在翼而初上则翼之翰也初六以隂处下又在艮止之初守其下以待四之应正其分也乃挟其隂盛之势不为鸿之渐于磐而为鸢之戾于天过九三以合于九四轻躁妄动宜下而不安于下不宜上而反于上迷于顺逆之理而乖于进退之宜其凶必矣然其凶也非人予之以凶也飞者自以之而已矣
象曰飞鸟以凶不可如何也
初六之飞鸟以凶者以其不审夫上下顺逆之理而冐然以飞不可与之筹度也如何者筹度之辞反覆两兑之象也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【妣必履切】此爻注解千百竟无一了然明白者以爻中有过字不及字势不得不作太过不及讲而过不及中又夹一遇字又杂以祖妣君臣字几于乱如棼丝莫可安顿其摠由于过字认差又不知卦系上下反覆以明不宜上宜下之义所以千年如漆也葢此卦除初上两爻飞而不下外中四爻皆以不宜上宜下两义兼言如此爻上二句乃言其自下而过上下二句乃言其自上而过下也六二以柔居柔所谓柔得中者也以当小过之时初飞而二不能止不能止则艮反为震震覆为艮矣六二歴三四而进于五四为祖五为妣是不为过其祖遇其妣乎【六二居下九三为下卦之主犹父也九四又在九三之上犹祖也四为祖则五四相比应为祖妣矣晋二曰受兹介福于其王母亦指五言葢王母即祖妣也二过四而适与五值故曰过其祖遇其妣】夫一家之中祖为最尊次乃及妣今过其祖而遇其妣是失其尊卑之序矣二歴三四以进于五五必歴四三以降于二五为君二为臣是为以君遇臣以君遇臣乃尊贤礼士之典二之过祖以遇妣岂能及五之屈尊以临卑哉虽然二守中者也二之过其祖非二过之因初之过而过之也于二乎何咎【过其祖遇其妣失尊卑之序此二之不宜上也不及其君遇其臣得尊贤之典此二之宜下也不及字犹言不如非太过不及之谓自来误解】
象曰不及其君臣不可过也
二之不及其君者君至尊可以过诸阳以遇其臣臣犹人子也岂可过祖以遇其妣乎此二之上所以不及五之下也【此臣字因君字而类及之犹孙不可过祖之意向以臣不可过君以不可过解不及是以圣为训诂矣】
九三弗过防之从或戕之凶【戕在良切】
此卦上下反覆四隂徃来皆经于三四之位独三四两爻三上则居四四下则居三于隂小之位皆以中陷而弗能过故两爻皆曰弗过九三以刚居刚彖之所谓不中而不可大事者也今以居于四隂之间而弗过是固自守以正而不犯于隂邪之牵矣然下有飞鸟之凶彼将挟之以俱徃可奈何是不可不以艮手之止预为之防也苐人当戒备之时每思援其党以自助彼上六之飞鸟乃三之应也倘以防之之故欲徃而从上则飞鸟之凶将有不在于下而反在于上者吾恐其应我者或即其戕我者矣【飞鸟之凶处即其戕处】不有与上而俱凶者哉【弗过防之宜下也从或戕之不宜上也】
象曰从或戕之凶如何也
小过之时居下尚须防备奈之何犹欲从上乎倘从之而至于戕之其凶当如何也葢有不可得而测者矣
九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞
九四以刚居柔彖所谓刚失位而不可大事者宜有咎也然吾观九四之所处犹可以无咎何也四与三均当小过而弗过者也而其相应之飞鸟则有上下焉彼鸟之自下而上也三与初不相应但防之而已足若四则与初为正应不期遇而已遇之焉然使以遇初为可虑而负其震动之性欲上而有所徃而上无与应其危厉又有甚于初六者是不可不凛然以为戒也当斯时者虽有震动之才亦禁止而勿用【震反为艮止故勿用】惟下应于初以永守其正可耳【上二句不宜上下一句宜下】
象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也【当得浪切】弗过遇之者以四位不当故初得以相遇也徃厉必戒者以上无正应不可久长也上不可以久长则安得不永贞于下哉
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴【弋余职切】
六五以柔居刚中而不正彖所谓柔得中而小事吉者也但以隂柔之才居上而无应虽有膏泽不足以布之于天下犹以艮山坎川之出云而又加以层山大川之云之宻宜可以互兑之泽降而为雨矣而无如以艮止之阻有雨而不得下所以然者以云自我西郊而起隂倡而阳未应也【兑位西在艮门之外故象西郊】当斯时也亦复何所为彼上体本坎是鸟也坎中之陷是穴也上体未变鸟本在穴外今以隂之覆鸟匿于穴中公惟以反艮之手执坎弓巽丝而弋之取彼在穴之鸟使之跃然而毕出则坎位依然其体如故云之宻者虽未必遽降而为雨而有阳以倡即有隂以和不雨者亦岂终于不雨也优防以俟之而已此卦辞之利贞所谓小事吉者也【公弋取彼在穴是在上卦本体坎上取象言六五之柔变为刚也诸家谓取二取初皆与卦义无干上二句不宜上下一句宜下也】
象曰宻云不雨已上也【已于起切下同上时掌切】
宻云所以不雨者以其自山而出太上而不下隂盛之极无阳以为之和也然则在穴之取诚不容已矣
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚【离丽同】
上初两爻皆上而不下者故初曰飞鸟以凶而此直曰弗遇过之夫两相值者谓之遇上处卦极前无所进更何所遇过之而已然初之过犹遇于四而上之过并不遇于三彼其得意逺飏岂不谓可以安然无患哉而不知当止弗止彼下有宻布之网罟【下卦本离初四易位又变成离离有网罟之象】有离于其中而不自知者其凶必矣夫人苐谓坎为灾眚若此之不宜上而上者乃真谓之灾眚也【坎为灾眚上卦本体为坎全卦又属重坎故有此象】则奈何不审于顺逆之理哉
象曰弗遇过之已亢也
弗遇过之者以上六位至于穷进至于极如飞鸟之翔于千仭已亢而更甚于已上也已亢而犹不止有不离于网罟者几希
周易辨画卷三十二
钦定四库全书
周易辨画卷三十三
颍川连斗山撰
既济【离下坎上】
既济亨小【句】利贞初吉终乱【济节计切下卦同】
五行之用莫先于水火故上经首乾坤终之以坎离而坎离之上先之以頥之长离大过之长坎下经首咸恒终之以既济未济而既济未济之上亦先之以中孚之重离小过之重坎但上经之坎离为水火之正下经之既济未济为水火之交故坎错之为坎覆之亦为坎离错之为离覆之亦为离而坎之中不过一大离离之中不过一大坎若既未则不然既济错之覆之皆未济未济错之覆之皆既济而既济之中互之又有未济未济之中互之又有既济而且既济之终续之以未济未济之中续之以既济首尾相循如环无端观二卦初上两爻各有首尾字可见葢坎离者水火之对待也既济未济者水火之流行也此上下经虽皆以水火终篇而其象有异焉至济之为义则有二水资火火助水其用相需此一义也离象舟坎象水以舟渡水此亦一义也此以水上而火下故名既济彼以火上而水下故名未济六十四卦中唯此两卦刚柔相间一爻不紊而两卦之中又唯既济一卦刚处刚柔处柔各得正位故既济乃六十三卦之权舆亦六十三卦之标准也杂曰既济定也定以此耳既济既定则是天地之功用已成贤圣之经纶已尽尚何弗亨不独阳之大者亨隂之小者亦亨也然三阳皆在下大者必忧盛而危明三隂皆在上小者或偷安而肆志是非各安其分而利于贞恐既济之亨未可以常保也苐三隂皆亨皆利于贞而位与徳不能以无异六二在三隂为隂之首即为济之初上六在三隂为隂之末即为济之终当其初法制新立人皆循理守分尚可以获吉迨其终事久则习时久则玩人皆晏安以废事逸豫以灭徳必有凶矣此卦与未济相反既济之初即未济之终由未济而至既济故吉既济之终即未济之始自既济而入未济故乱乱者六爻皆不当位也
彖曰既济亨【句】小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也【当得浪切】
既济之为卦天地自然之数也一二三本属离四五六本属坎而卦爻之奇耦奇耦即与之相符是为水火既济既济其尚有不亨者乎而卦曰亨者以大者亨而小者亦亨三阳济而三隂亦借之以济也既亨而又曰利贞者以刚正而柔亦正三刚正而位当三柔正亦借之而位当也然而不能无初终之分焉其云初吉者以六二之柔得下卦之中也柔以制事则不矜中以宅心则不亢是以吉也其云终乱者以上六居卦之终至是已止也治运既于是而止乱运必于是而开其道穷也【易道全在上下无常刚柔相易此卦六爻皆正故曰道穷】处既济之时者可不以初济为心而以终济自满乎
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
天在上地在下天气下降谓之下济火炎上水润下火气下降谓之既济其理一也夫既济则刚柔已正隂阳无失患于何有然而泰极则否治极必乱倚伏之机患每生于无患之时故君子观象于无患之时而即有以用吾思思其始更思其终常存防极则否之心治极必乱之虑谨小而慎防审几以观变而豫防之若患至而始防防则无及矣【思患用离之明也防患法坎之险也】
初九曳其轮濡其尾无咎【曳以制切】
此卦与未济相覆既济之初即未济之上也未济之上已既济矣故初九即为既济在人事为功力已竟在治道为大业已终当斯际者唯有守正顺时无轻举无妄动以享既济之成而已初九阳刚得正当既济之始知济不可以更济也虽前有互坎之轮能曳之而不使之进此可谓得进止之宜者矣【二四互坎为轮初在其下有曳之之象坎又为曳也轮虽陆行之物古人多用以济水如诗济盈不濡轨是也】苐轮在水中曳之则身必受其濡然于不当济之时而能曳之使不济虽至濡其尾亦何咎焉然濡则濡耳而曰濡其尾何居以未济彖辞观之知两卦之言濡皆狐也葢坎有狐象善涉水因卦以济为义故取以为象其不言首而言尾者以既未两卦原相为反覆此之初即彼之上彼之初即此之上未济之上既濡首则既济之初自应濡尾也未济之初既濡尾则既济之上自应濡首也首尾逥环原合两卦为一义故初九未言首而先曰尾焉【或以一卦上下言上为首故下为尾若然则上首下尾中四为狐身竟以一狐为两卦之象矣似未必然】
象曰曳其轮义无咎也
既济之时人皆喜于有为竞欲求进不知不当进而进则壮趾反以征凶初九曳轮不进是知义不可进也何咎之有
六二妇丧其茀勿逐七日得【丧息浪切茀方拂切】
乾坤定位至防而天地交此卦以防之二交于防之五防之五交于防之二又交中之交故为既济此爻乃成卦之主彖所谓初吉柔得中者也时已既济祗宜贞静自守不可更有所为六二柔顺中正有文明之徳故能循理安分虽失其济之之具而不求葢二之于五以分言之则五君而二臣以象言之则五夫而二又妇也妇之所恃以济者车而车之所恃以行者茀车而无茀则无所蔽而妇不可以济矣【茀程朱皆作车后蔽汉儒或作鬒髪谓首饰也以济义求之作车蔽为是】然而二宁弗济也丧者自丧而勿逐者自勿逐也【二交互坎之初坎为马有逐之象二柔中故又有勿逐之象】何也防坤为大舆其中画则舆中之茀也今以防干之中画坎盗而据之是丧之也顾丧之岂无有得之之时以本体之离日计之不过二五之数合之凡七日耳【七日他卦皆作六爻一周观象当指二五】坤自为坤干自为干依然是防交之盛矣丧亦何伤哉此爻止以既济不济言与曳轮同义若以二五相应言是既济复济矣非卦防也
象曰七日得以中道也
七日得者二与五皆居中其丧之也以此之中居彼之中则其得之也亦不过以彼之中居此之中而已二五之合其数岂多乎哉
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三为既济之中其济已久人心易怠武备渐弛不可不思患而豫防之九三重刚不中居离之上互坎之中戈兵车马其所固有也【离为戈兵坎为车马】又居卦中互体未济是既济而懐未济之心文治而抱武功之志者也但兵虽不可以不备而用又不可以或轻昔髙宗中兴之主与九三无异也【三居中故取中兴之髙宗以为象】其伐鬼方【干寳曰北方故称鬼方】与三之伐上无异也【上为坎亦北方也】以方盛之刚伐将衰之柔岂虑不克然自下而上已歴三位有如三年而岂易克乎况此爻一动卦变为屯有即鹿无虞之象是邉衅之啓又由小人以为之倡也则惟以互艮之止勿用之而已矣【三变则六三为小人三五互艮故曰勿用】
象曰三年克之惫也【惫备拜切】
三年克之其武功非不赫也然重离积日重坎累月歴险多劳其疲惫为已甚矣【坎为劳卦有惫之象】况三年而未必克乎而武可轻用乎
六四繻有衣袽终日戒【繻而朱切衣于既切袽音茹】
四在既济已过其半乃济道将革人心怠肆之秋也六四居柔得正又处多惧之地常以盛满为忧时以危亡为虑此卦自防而变泰上之坤为帛是缯采之繻也帛上加之以刚犹繻之敝而为露絮之袽也然四以柔居柔坤徳犹未改其繻固其所自有不以中刚之加而遂无也当既济之世即以其所自有者而被之服之亦谁曰不宜而四不敢也一若华美易以长傲而俭朴足以维风虽有缯采吾宁衣其敝緼焉若是者岂不知缯采之为美而敝緼之为恶哉夫亦以既济必至于未济终日以此为戒云尔【下卦为离日至四已尽故曰终日】此所谓思患而预防之也【前人以衣袽为塞舟漏之物于济义甚合而以繻作濡嫌于改经故依朱注作此解然亦未知其当否也】
象曰终日戒有所疑也
人心所以怠惰茍安者以其无疑耳若于平安无事时或疑夫天运之将转或疑夫人事之已穷【六四坎体有疑之象】提撕警觉常以为忧则疑之所在即治之所在夫安有逸豫之足患也哉爻曰终日戒正以其有所疑也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
此爻诸説纷纷茫无一定大率以东邻为二西邻为五扬五抑二于理诚当独是卦为既济自初至五已为由既而未之时犹之未济自初至五已为由未而既之时在天道为防极将否在人事为治极将乱视六二为否终方防乱终方治之时相去逺矣故本义程俱以东邻为九五西邻为六二谓九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也其説诚无以加而惜乎其所以取象有未详也葢此卦自防而来上本属坤坤固牛也今以干二之金移于五而成坎坎为血卦非杀牛而何下卦本干自干二徃五而以坤五易二而成离离为夏非禴祭而何而或者疑之谓杀牛属坎而坎非东邻将奈何禴祭属离而离非西邻将奈何曰非也离在东而离之邻亦在东乎坎在西而坎之邻亦在西乎【离东坎西东西相望有邻之象】知东之邻为坎西之邻为离则百病俱释矣 九五阳刚中正在他卦为有徳有位之君在此卦为济极将终之运视六二既济初交人心有敬肆之分天道亦有培覆之异故以祭祀之得天者言曰彼东家之邻坎五也杀牛以祭盛祭也然祭虽盛而天不享之矣西家之邻离二也禴声以祭薄祭也然祭虽薄而实受其福矣【义见象传】所以然者以所处之时不同也此所谓小者亨也
象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也杀牛祭虽盛禴祭祭虽薄然天之所佑随时转移东邻时已衰西邻时方盛其时不如也实受其福者隂为虚阳为实二五之爻原属防卦移易济已将终五复归二是大者又来故曰吉大来也【大谓五阳来谓降二吉即防卦大来之吉即受福也】此爻与六二相应七日得正指吉大来彖辞全义俱见于此【朱子本义多空言卦理独此卦以为文王与纣之事推其意或以纣都洛邑为东邻文都丰邑为西邻説亦甚当惜于祭之得时尚属泛论尝考李氏易按尚书克殷之嵗厥四月哉生明王来自商至于丰丁未祀于周庙四月殷之三月春也则明西邻之禴得其时而受福也李之意葢谓四月克商来祭周庙正当禴祭若使在商尚属三月则当杀牛以祭是纣之杀牛以祭不如周之禴祭为得时也此説甚确亦极合初吉终乱之防】