周易象辞 - 第 35 页/共 38 页
周易象辞卷十九
钦定四库全书
周易象辞卷二十
余姚黄宗炎撰
説卦
此亦夫子十翼之一详尽诸卦取象之义汉儒加传字今从古本
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
圣人作易深知神明之故乃于幽隠中赞相而显著之生为蓍防之法彼神明所不能言者皆得頼蓍以告人如曰圣人作易得神明之幽助而生蓍草则言涉怪妄不足深信盖据防传天地和平王道得蓍茎长丈丛生满百之语即以为作易之符瑞也与夫子立言之防大相舛缪夫子云作易圣人心通神明而后生为蓍筮也天起于一一者竒也一竒既画一偶中分竒偶并列已相参矣偶画象地自相为偶而成两参者竒一偶二参和于其间也两者率其偶之本体自两而具现也曰一曰二曰三曰四曰五天数竒一三五参之竒而成九故用九地数偶二四两之倚而成六故用六参两相倚为天地之数以至二篇之防万有一千五百二十悉苖裔于此矣今解参为天圆圆者径一围三阳用其全故参天两为地方方者径一围四隂用其半故两地吾不知于此何取乎方圆何闗乎径围又何从而知其用全用半也径一围三是天数四也径一围四是地数五也用全者孰使其多取用半者孰使其亷譲也三竒为纯阳为干三偶为纯隂为坤干初交于坤变坤之初隂而成震再交于坤变坤之中隂而成坎三交于坤变坤之终隂而成艮坤初交于干变干之初阳而成巽再交于干变干之中阳而成离三交于干变干之终阳而成兑观隂阳迭变诸卦已立矣隂阳者气气不可见求其禀气而为质者阳形为刚隂形为柔发挥于六位之中遂支分缕析生为三百八十四爻矣卦立爻生岂仅在名物迹象间邪实根本于道徳义理性命之所以然圣人调和顺适于所行之道所得之徳分别条理其时宜之义矣万事万物莫不有当然之极则脉络疆界灿然而自判乃所谓理也穷之则推极其分量灼见端倪处处迎刃而解乌得有胶葛有抵触哉穷理之至则人物之本性亦不外乎此理性盖理之精微者也尽性而逄其原则天人授受之际至此可窥庶乎知命矣葢由人而达天也理得性复以至知命圣人作易之功用如是教人学易亦必如是则区区蓍数又其假途者与 天人相继自虚空而落迹象由迹象而散为万殊爱恶不同情伪日异不特命不可问且与性愈离而愈逺矣迷惑锢蔽相寻益深不特昧其性之本初即事物之理条分缕析者亦昏乱而莫辨君子有穷理之学使事物昭昭处之各当则心体湛然无私人我无隔将反其赋受之原由尽性以至知命人复与天合矣 三竒象天为参两其三竒为三偶而象地三画成卦两之为重卦凡天所统地皆顺承统者统地于中故曰参承者承天于上故曰两
右一章
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
上章云尽性至于命此申明性命之理即在隂阳刚柔仁义中其见诸天地人者散漫难测作易圣人括于六位之内使人凭藉而可求性命之理本如是也作易者顺其自然而表出之立者如足之立必两相并峙而后不僵仆气有隂与阳天道所以立质有柔与刚地道所以立徳有仁与义人道所以立三才之道各两两对举兼之为六故易卦六画而成也既成六画之卦分初三五为阳二四上为隂迭用各爻以加之或柔居于隂柔居于阳或刚居于隂刚居于阳往来错杂于六位之间而成文章分则一定不可移易迭则变化莫能执者三才之道尽矣其性命之理尽矣専言卜筮恐未足以当此
右二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
孔疏言此就卦象明重卦之义其理简易可晓自有天地定此上下之位其间形迹最显著者无如山泽山高泽深势佀隔絶气则相通山非泽之蒸润则不能徴云输雾泽非山之灌注则不能原流接续也其间禀气之最猛烈者无如雷风雷以宣泄阳气之郁结风以发舒隂气之锢闭两相激薄而势益张也其间流行于宇内为日用之最切者莫如水火润下炎上寒热湿燥性气形质之违戾每攻击而难和合然在天则一画一夜以代明在人则耕耨饔飱以资养水火之防同有不相射害者存也此仅举父母之交长与长中与中少与少交而言尔未及乎八卦之递相错也父母长中少易位交错岂异是哉易之为道藏往知来彰往察乎无不具备然往事之不忘何待夫智者以往可顺也数也圣人作易以前民用欲使知来来固未形必逆之然后得也易之钩深致逺知防其神葢逆数也 圣人文义本是显明直截无有支离隠晦嵗厯数千儒师数百均无异词迨乎有宋邵氏受陈希夷先天图学遂以此章为伏羲八卦方位牵强无稽不胜乖缪其大指俱从方士丹鼎而来所重専在水火于内事为心肾于外事为沙铅心也沙也俱属离火肾也铅也俱属坎水心火上升及下降之肾水以济之两相交媾久久而成圣胎则此身可以长生沙中神火飞扬而不可制伏取铅中神水以和其气沙铅气结而生子孙则服食变化尽在是矣凡此皆取坎填离之道葢离画中虚坎画中实以虚受实离返成干以实益虚坎返成坤今日之离南坎北乃后天使然其本然之干南坤北则先天自具者也今震木居东东为青龙龙在丹家为澒澒产沙中沙火能伏澒木名曰火中木是震木乃后天离火乃先天也今西方为兑金为白虎虎在丹家为铅水神水神火结成金液名曰水中金是兑金之居西西乃后天坎水之居西乃先天也故谓之离东坎西兑泽连接正南之干天两金相倚故兑居东南艮山直根正北之坤地两土相培故艮居西北震雷发于地自内而达外故震居东北巽风起于天由外而入内故巽居西南葢此四隅位置丹鼎不甚重之序列尤属景响不过就南北水火数演安顿据其偏词亦未见为确然也诬称羲易实方士之小慧尔详图学辩惑
右三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
夫子既言八象之昭著于两间相错而为逆数此复举八物之用所以相因而成变化夫天象地形无论或微或显莫不载以元气元气之流行周到固无时而不动者也然阳刚奋迅至大至速则莫如雷矣能使万有之幽潜屈抑随之而俱出是为羣动之宗也上下昭著纷杂错陈莫不各舒其性情而展布通达于出有入无之际则散之为道广也然而解释隂气之闭锢轻之为披拂重之为驱荡则散莫如风矣天下之郁滞逄此而悉除是散之最疾者也飞潜动植亲上亲下无以以脂膏滋其体质而后能发荣滋长不至于枯槁惟雨之功为能润之也寒沍凛冽感者近乎零落发生之气必融和而淑燠薰蒸万物使盎然而就熙暤者惟日之功为能晅之也彼动也散也润也晅也俱以宣泄为事苟不止之则何以休养而坚实何以继续而不穷非艮以止之不成也随在各足涵容粹美保天真而安乐利庶品之愉裕羣生之欣畅非兑以説之无是也凡此六者之足用皆自司其一 而各极其能事又统命于干者也有干以君之奉君以施化虽纷纭而不乱得君以主宰虽悖驰而不缪臣之事业即君之事业也惟坤配干干主施为坤主承受凡此六者之经纬俱归根复命于坤之内坤乃寂然混然藏之于无何有之乡而莫窥其迹也斯八卦之神妙也动散润晅四者乃元气之发生于天机为外出故言雷风雨日之象以见其流露止説君藏乃元气之收敛于天机为内入故言艮兑乾坤之卦以见其包含 邵氏以此章为八卦方圆震巽居中巽居左而向东南震居右而向西北次巽者坎次震者离次坎者艮次离者兑次艮者坤次兑者干云图从中起天向一中分造化者也苟细玩此章略有可髣髴不彼论其序震已居第四今则又从震起自相背戾吾不知之矣详附録
右四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而成始也故曰成言乎艮
此夫子言八卦之运行其次第有如是者或地或事或时或气各于其卦想像之亦不専主方位也帝者天之主宰以无形而运有形者是也震动发为隂阳之门户气化自此而出既出则整齐端好在于巽矣齐以从事将有交际往来相见之道则在于离也有相见则有作为而致役乎坤也有役必有成功功成必説是説言乎兑也懽欣之至一变而为凛冽则战是交战乎干也战则劳苦而求休息则劳者慰劳也当坎而慰劳也劳而休息则成矣是成言乎艮也夫八卦四时五行庶事皆主于帝帝不可见见诸万物阳气振动凡为品类莫不随之而出震为东方生长之气机于是始焉因而旋转次震者巽为东南万物至此妍洁整齐如人之少年都雅如草木之枝叶新鲜也次巽者离离明普照无幽隠藏匿之处万物各呈其形气以相见嘉防合礼为南方之卦古之圣人必居南面而聴天下无微不烛向明而治葢取义于此也次离者坤坤为地凡含气成形之徒无不资地以为养营营逐逐致其力役之分量而后已故曰致役乎坤次坤者兑兑为正秋万物之长养既极其畅茂强盛者亦已徂矣金气肃清美利坚寔万物尽遂所説故曰説言乎兑次兑者干何以言战干为西北之卦万物厯离坤兑皆隂自交此而往干坎艮震皆阳是去隂而就阳也时为日月之交闭塞成冬是又隂之极而阳之最微也言隂阳争道相逼迫而然也薄犹逼迫也次干者坎坎为水水乃正北方之卦有嵗终事毕安慰其勤劬之象劳卦也万物休息归宿于此故曰劳乎坎次坎者艮艮乃东北之卦万物之迁转已尽境遇已穷惟艮能成其所以终终则复始惟艮能成其所以始故曰成言乎艮其间举时令作用五行地位变化错出可因此而推彼互相发明者非有他意也惟干不言万物者万物莫不本于隂阳隂阳聴命于干特着其大者以见干与他卦不同也
右五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
以八卦成列而言则乾坤各居一位亦各司一职以乾坤之主宰而言则乾坤寔运用隂阳神不可测于何而见之但见万物之自得其宜自行其事恰恰美好能妙万物故言其神也雷动风挠火燥泽説水之润艮之终始六子原具此才能至于交相感应得中气而为水火两相逮及得始交而为雷风不相悖畔分终画而为山泽其气相通迭相重错其象自立其义乃现然后能变化无穷成此万物之情状也言水火雷风山泽非止云水与火交雷与风交山与泽交也葢递相交错仅示此例也六子禀于乾坤六子之张弛皆乾坤之神妙也 如以图而言则此章先后天混淆令人何所适从
右六章
干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑説也干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
前以徳言有健顺动入防丽止説之义详八纯卦及附録后以象言明取物取身之义一物不必泥于一卦一卦亦不必执于一物不过得其佀是而已右七章
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮再索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
长男长女得天地之气至醇故雷风之气莫可御中男中女得天地之气而兼质故水火能流行乎上下少男少女得天地轻清之气寡重浊之质多故山泽凝滞物而不化 读此章则知八卦相生之序邵氏一隂一阳层垒加上以谓根干枝叶岂夫子之説乎膏肓可霍然矣
右八章
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
自有干马坤牛干首坤腹以及六子各得物与身之一象夫子恐人拘泥于此故推广而言之凡可髣髴俱从类想像皆合于卦义也干本象天运转不息为圜于国为君于家为父皆贵莫与并者质纯粹而为玉坚刚而为金居至高则为寒气凝结则为冰阳之色赤纯阳则为大赤马健行健之至为良马久行不止为老马周身皆刚为瘠马毛有斑驳为驳马旋马若鳞骏马之称也包含气化生生接续为木果也
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
坤本象地作成万物为母边幅平顺经纬错综为布虚而容受饔飱养物为釡含畜不露时至而后发生为吝啬无有偏颇无有辨别随其质性而成其开塞为均顺而又顺以成生育之功为子母牛无物不载为大舆晶华之气自下而达于上以昭著于两间为文偶画数多为众处处可执持为柄土之中色黄其于地也得纯阴之色为黒黑土极肥宜于禾稼亦言其生物之功也
震为雷为龙为元黄为旉为大涂为长子为决躁为苍茛竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
震本象雷当东方青龙之位又随雷而自下达上为龙天元地黄初交而竒偶错为元黄以一竒承二偶如枝之载华叶为旉旉荣也阳动于下必欲上往二阴乃地之体质平广无碍为大涂干一索得男为长子势猛气勇当之者裂且急迫而不可需迟为决躁春荣生草苍翠青莨初生曰萑长大曰苇竹与萑苇俱下刚上柔为苍莨竹为萑苇震动主行有马象声大莫如雷为善鸣马后右足白曰骧后左足白曰馵馵従马従二二指其白也位东属左阳在下属后足为馵足阳欲起为作足旋毛在额中虚佀射的其画上虚下实为的颡此四者良马之相也其于禾稼如五谷初入地破殻而出根反向上震甲木戴甲之时为反生分干初体刚不可抑其究为健正东得木之气纯自此而茂盛初生之色新而且洁为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为狊其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
巽本象木象风坤一索而得女为长女木曰曲直绳柔而可引巽顺従绳曲者皆直为绳直人生之用木物甚多斵始成器为工阴黑阳白两阳在上为白木自勾萌而至干霄风自地而及九天为长为髙阳欲上往阴欲下入以其同体未有决防为进退为不果天下馨香之气多出于草木为狊气阳血阴髪为血之余而在上阳骨阴肉颡骨而亦在上目原属离之象离阴在中黑白均称巽阴在下白浮于上故于人为寡髪为广颡为多白眼市乃交易之所往来皆以利集入于中而不觉近市趋利浸多则浸喜巽顺善入为近利市三倍一阴附于二阳虽下必上虽入必出初而进退不果后则骋于一决其究为躁耳 震巽为阴阳初变故两卦皆言其究竟盖因始以测其终也
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
坎本象水水之流行者为沟渎一阳陷于二阴之间其阳不能显著为隠伏陷于险中失其本性矫其曲者使之直輮其直而使之曲变易曲直莫若弓与轮为矫輮为弓轮在险则忧阳居中象心阴揜之则病肾水开窍于耳中实则痛水行于地血行于身其人为加忧为心病为耳痛为血卦干为大赤坎分其一体而得中为赤骨脊居中以刚现于外则美心脏居于内以不能出则亟竒首象上一阴抑之不能昻则下下一隂象蹄过于微弱则薄未能去险不可驰骤须牵曳而行其马为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳干马坤舆以舆驾马马陷则岂能独安其舆为多眚水行必达于海为通水之君为月藏匿不彰为盗水气生木刚当乎中其木为坚多心
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁
离本象火火之帝为日阴火为电坤再索得女为中女甲披于身胄冒于首戈长兵皆以刚而衞人离阳外隂内为甲胄为戈兵画虚其中于人为大腹火能燥物为乾卦以骨裹肉为鼈为蟹为蠃为蚌为火气逼木滋溢于外则中空空则上槁矣科者斗量之义谓中空也其木为科上槁
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔啄之属其于木也为坚多节
艮本象山震二隂平坦在前象大涂艮一阳横亘地上佀行于山上为径路土多石少为小石二偶加一竒为门阙上小而坚下小而脆为果蓏在今年则成终在来年则成始亦为果蓏防门阙而禁止出入者为阍寺艮象手手之用为指刚在外而御人刚在前而善啮为狗为鼠为黔喙之属刚在上木产于山为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
兑本象泽坤三索得女为少女兑画上开以言语事神为巫以言语事人为口舌在外一阴中防为毁折依阳一阴拆裂为附决地土丰厚则膏腴兑上一偶土气甚薄其地为刚卤少女従姑姊为妾内柔外刚为羊 八卦取象不过偶举其万一或亦当时卜筮家所尚者未必即是夫子之定论至于诠释亦不免近于穿凿岂欧阳氏之疑正为是与
右九章
周易象辞卷二十
钦定四库全书
周易象辞卷二十一
余姚黄宗炎撰
序卦
连山首艮归藏首坤其所序列自皆不同周易首干次坤以及六十四卦之次第文王之所序列也夫子发其义理而防通之为序卦二篇后人加传字于下今从旧本亦十翼之一也
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
在气化则为天地以易理而言则谓之乾坤追原作易之始未有乾坤之名故直称天地也万物虽指成象成形之类然以易论即六十四卦亦是也故曰以言乎天地之间则备矣万物虽盈于两间不能及虚空之百一惟气则充满洋溢无微不到然隐莫能覩最可徴者乃在雷雨将作未作之时醖酿郁蒸下自九渊上逹九天物物各见和润之气即是生机之所兆端屯之为盈为始生盖以此屯生则形气既具必赋诸性情授以知识遂纷纭蔽锢而迟滞故为蒙为穉也
物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履
饮食犬欲与生俱生唯恐有溺于此者故在必需之内寓需缓俟时之义使人无躁急强求也民之失徳干糇以愆毫末之微而至争鬬讼狱极其求胜之力而生于兴师动众众以定乱必有所统一而比辅之归附虽至非畜养得宜何以乆而能固衣食既足教以人伦知礼而践履之书云既富方谷夫子曰富而加之教也需之饮食在天在父母所以养蒙小畜之畜在君上所以匡其比也
履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
人之践履大而纲常名教小而饮食起居处处各得其当则心泰身安行无不通矣人情有所拂逆始长虑却愿无一往之失通极而无窒塞则上不喜闻匡弼下亦惮于纳箴规其为隔碍也岂不甚哉欲通其否在忘人己屏私意大同夫物我前此之否可去后此之来归者众能以虚公成大有之世大有天祐千古难逢唯谦可以长守谦则与人无争患与物无违忤安往而非豫乐乎
豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
愁惨之气必多疑贰生退避矣和説则易于顺从我之随人人之随我豫乃中心诚服非威屈势驱比也得人则何事不成相随则风靡苟且多致败坏豪杰之士起而更张易辙去其积习之頽惰振作维新巍巍乎为天下之大观大君以临万民万民以观大君因相就而相合虽有中梗亦可噬去上下交嗑也合之易其离必速直遂则近于禽兽故制为仪文闲夫嗜欲行情以敬贲饰之所以有取乎天文人文也
致饰然后亨【飨】则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
天下仪文之盛莫甚于飨礼陈列辉煌品物堆积稍有所未具则不成为飨盖竭力致饰以从事然后成礼一飨以往皆委弃而莫可用前此之其难其慎者荡尽无余矣夫专于外饰中诚必减文掩乎质质将零落是剥之因乎贲也秋霜既杀草木悉凋穷其在上之英华反为在下之根本生防复萌无假于外来即此未尽剥者是矣人之有妄乃防失其本心所至天均既复妄于何生妄念未除虽有所畜适足増长其伪且更有以坚之也大畜取象前言往行苟妄人记丑而博彼诵诗读书何莫非文奸之用故先无妄方可畜也大畜之养不同于小畜以养庶民大畜所以养贤养贤不可不备物颐之养亦与需之养不同需自蒙来父母之养子蔬食菜羮使不饥则已颐将之大过子之养父母必有酒肉敬以养志非仅口体也养之有素始可动作吉凶悔吝生乎动大过随之过为过失为过往人恒过则防其心多过往则防其身坎险可以收人之犇轶离丽有能拯人之患难也右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
上篇天地万物俱属太古言之人亦万物中一物尔虽有男女夫妇父子其交接也未必有礼义行乎其间生育长养与鸟兽草木无异自圣人出而错诸礼义始与万物有别人独为贵矣下篇歴举人伦所自则羲农以往之世也
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
夫妇愚不肖即天地隂阳之大义感应相通终身莫可变易惟恒久乃能尽其道久则专一专一则偏执未有时异世殊可久居其所而不迁者当立不易方之时退遯已踵其后君子知进退存亡不失其正也非曰安于懦弱避重任畏难事也有以养夫至大至刚发露而莫能屈抑亦非徒恃乎强有力果敢以求必胜者故不终遯而大壮不徒壮而晋也进则置吾道于高明使事业焕然而光显进之极则明之至进之极则难为退明之至则易为蔽故必受伤为明夷也 物不可终壮受之晋谓不止于壮盖将有所设施进而得位壮岂血气之勇乎
伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也伤外反家其义不一士人欺世盗名可以掩遐逺之耳目不能致饰于父母昆弟苟行于邦国而见伤必自反内行无亏然后出图所事一也以人合者见伤则弃去矣家以天合见伤则相恤相抚二也君子治平之志逢时乃展或天命不能以勉强则为政于家父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇是亦伤于外者所可为三也一家之人不特用穷易致乖睽即一身所分高曽递降穷其所至渐为路人家固未有不乖睽者人情亲睦虽有外侮尚能御灾捍患参差违悖内难亦将作矣举手动足无非蹇难不通者忧患相寻智慧日増蹇难不能终防其迫切渐可解缓缓则去危急就寛裕其操持固守未能若前此之周到必有放失差失之所故用招损也凡人内萌一念外兴一事即为此念此事之扰损之又损至于无可损则澈澈忿欲何来不必别有所益就损之时已是益之大者夫损则虚虚能受益则实实无可加则必溢出于外而决去也夬如流水决而就下趋卑湿之地为江河湖海又相姤遇复以孤阳反姤以穷隂遇反者暂出即归遇者不期已至隂阳消长虽递有偏胜断无独絶之事冬未尝无阳夏未尝无隂至治之世亦有小人极乱之世亦有君子剥尽为纯坤夬尽为纯干俱迂疎臆见非易理也
物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也有所相遇则聚防于一处未遂分驰如泽地聚水必上升而为云雨甲坼聚于地中必上升而为枝干人才聚于草野亦必上升而为卿相将日高而日危矣上非可乆居之地极则困戹随之与其在上而困何如反下为安耕田凿井乐尧舜之道舍之则藏也井田耕获每嵗一变皆革除故旧不留秽浊饮食登鼎必取维新以为用也鼎为重器荐于宗社传国家继父位惟长子主之震一索得男长子之象其性振动自下而起由中以逹上动乃穷而止止盖善成其动艮所以时行时止动静不失其正也
物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兊兊者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
终止之物枯橛朽株生防安在静养休息之余不欲其骤往惟次序而渐进乃得进之宜也进有其方可以托身归宿如归妹之去家归人为得所归伊尹归汤而汤王二老归周而周兴顾不大欤丰大不可以长保处以忧危尚恐日中必昃苟乘其大而聼共穷极所居之位必至于失而后己一身飘泊覉旅无家虽髙天厚地莫可容其局蹐焉得不卑巽以自下能人则捍格者寡故易于入人情抵牾相拒必怒违捩多阻必忧入而无拒无阻未有不説者兊説冲融意气舒泄涣散离异何所隄防有节制以为之限量奔驰不至于逾越然必规绳画一使天下信而可守惟中孚乃可乆也有以自信则果于行作为或将小过过则阅歴已多才足兼人何患事业不济而理势已极物穷无往天地固无穷尽之时易亦无穷尽之道此日之终即来日之始前事之既济即后事之未济前人之既济即后人之未济循环转毂莫有端倪圣人所望于将来者其因革损益随时变通曷尝一定哉序次之义亦不过举夫大概非谓囿于是也神而明之存乎其人读易者所当知也
右下篇
序卦义理佀乎浅近昔贤多有疑之者不知此正言近指逺之妙六十四卦三百八十四爻苟非序卦聨络指防尚如金未就镕玉未成器陈列之谓何夫子随文随字辗转注释遂若星宿垂天江河行地焕然于耳目之间其阖辟盛衰消息盈虚一治一乱遗此序则晦而不显大人君子所以乘时御世绸缪未雨之计兴废救敝之术遗此序则紊昧而无定识彰往察来以前民用得此如视诸掌防哉程传其有得于此者乎
周易象辞卷二十一
钦定四库全书
周易象辞卷二十二
余姚黄宗炎撰
杂卦
旧本止称杂卦无传字今从旧此夫子错杂举六十四卦名而随意释之或与彖象有同不同亦各申其义补所未备不必云夫子之易则如此也是十翼中之一
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求
乾象为天其气为阳而质刚凡诸卦之阳皆干之刚也坤象为地其气为隂而质柔凡诸卦之隂皆坤之柔也旋干转坤立于天地间者莫大于君惟比以一刚居天子之位羣柔聴命万国安宁之时也朝廷草野熙熙暤暤何乐如之治之极即乱之萌乱而至用师上下人民无非愁惨之象是则忧之大者盖乐与忧转盻尔自乐趋忧易自忧返乐难也君在上而頫临臣民当施济无涯而一于与臣民在下而仰观君上当各察其情而遂彼所求