周易启蒙翼传 - 第 9 页/共 18 页
沈济河图洛书解一卷伏羲俯仰画卦图一卷
丘铸周易卦断一卷 王锜周易口诀六卷
史之证周易口诀六卷
楚泰周易析微通説三十卷又周易质疑卜三十卷郭思永周易明文十卷
孙坦周易析蕴一卷易箝精义二卷周易通神二卷周镇周易精微三卷穷理尽性经一卷周易义证緫要二卷
庄道名略例疏一卷
桂询略例一卷周易编例十卷
顾棠周易义类三卷经类卦类杂纂各一卷
杂见旁证【此三十一家不载代与书名冯厚斋易解载在杂见旁证下今附此】
房龄 龙昌期 卢穆 代渊 薛温其陈文佐 杨绘【元素】 汪沿 于弇【见房审权权义海】
白氏 集氏 范氏 虞喜 王符
王嗣宗 徐邈 荀悦 崔憬 刘子政刘歆 刘昞 向秀【子期】 刘賔 张晏
张轨 侯果 孟康 崔子 服虔【见晁以道古易】防薛【音注见陆徳明引】 皇甫谧【见正义】
愚尝观东汉儒林传曰光武迁洛阳其经牒秘书载之二千余两自此以后参倍于前灵帝世又诏诸儒正定五经刻于石碑为古文篆三体书法【注古文孔子壁中书篆始皇时程邈所作亦邈所献者】以相参检树之学门后董卓移都吏民扰乱自辟雍东观兰台石室宣明鸿都诸藏典册文章竞共剖散及王允所收而西者载七十余乗道路艰逺复弃其半矣后长安之乱一时焚荡莫不泯尽嗟夫使有天下国家者诚垂意斯文嘉恵承学取五经善本及诸家注有足采者又推及子史传记有所闗繋者或镌金石或刻梨摸印颁降州县学校又诏许经生学士得闗假誊録以相教授则家有其书人讲其学尚何至有一时泯尽之忧哉计不出此徒知为秘府之藏而不知藏于普天之下使老师宿儒容有闻名未见之书尽付诸烈焰可胜惜哉然圣经大道如元气周流宇宙间初未尝间断或托之于其人或寄之于其书或藏之广谷大川或沦之遐陬僻壤或散之灯火诵防绎著述于頽檐败屋之下若有神物护持终不使泯没无者诚以斯文有闗于天典民彛之重世道升降生民休戚山川草木鸟兽鱼鼈惨舒皆繋焉有非偶然之故者矣愚家藏周易传注自程朱外仅十余家闻吾州桂岩戴君【梦荐】晋翁伯仲城居滕君【羽】山家多书踵门而请获观数十余家继又访诸前集贤学士鄱阳初庵傅公左塾邂逅王君【希旦】葵初【初庵同里人】最嗜谈易多见所未尝因得件列于此其间有宋志晁记所不载者通计若干家往往古今撰述未止是也姑以所见例之大抵义理文辞胜挥卦爻象数变占者寥寥间见魏晋以下谈无庸论矣犹幸先代周程张邵诸大贤勃兴其于象数理义之学直接千载不之秘而集厥大成于我朱夫子作为本义启防二书以继往圣开来学先君子又有师之的研精覃思遂成启防通释一编穷极奥妙挥无隐而一桂愚不肖又尝附録纂注本义书梓行有年尚恨孤陋寡闻象释疎略嵗在戊申复谋之先同志鄱阳汪君【标】国表得其手编诸家易解一钜集【其书名经传通解以冯厚斋易解为祗本又博求今古解増入如愚説间亦防采取合理义象占为一若干卷今藏于家鄱阳银峰人入太学豋第归附后曽宰乡邑后隐居著述旧与先世为懿戚云】又自搜访二十余家重加纂辑毘于附録用溃于成然由今观之安得尽阅前书取其有补于卦爻象占者以翼圣经以存讲习之为得哉萤燐増辉于太阳亦区区之志焉尔小子狂简先觉之士幸进而诲诸
周易本义启防翼传中篇
<经部,易类,周易启蒙翼传>
钦定四库全书
周易啓防翼传下篇
元 胡一桂 撰
举要
理【太极理之原】
朱子曰伏羲文王于易只就阴阳以下説夫子却就阴阳上岀太极来易固是如此先儒未尝道破者盖以释极仪象卦章从前未有分晓至康节邵子传先天易而后此章大明朱子从而别白言之其义益着易本是卜筮书有卦爻便可占然伏羲画卦岂但从阴阳起必有不杂乎阴阳而实不离乎阴阳者以为之本太极是也此易之有太极如木之有根水之有源必知乎此则六十四卦三百八十四爻莫不有极至之理在乎其间所谓六爻之动三极之道者是也文王周公虽严利贞贞吉之教贞固便是理但未尝明说出太极来夫子恐人惟以卜筮视易则卦爻涉于粗浅故推本太极为言太极者是理至极之称而为两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻之祖太极之名一立而仁义礼智性命性情道徳道义忠信诚敬中正之教发挥无余蕴矣【文言干九二言仁诚坤六二言敬义九三言忠信干彖言性命说卦言尽性至命文言言性情上繋言知崇礼卑言道义之门説卦言和顺道徳彖小象说中正尤多】程沙随谓易以道义配祸福故为圣人之书阴阳家独言祸福而不配以道义诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故为技术斯言最有补于世教且使小人盗贼不得窃取而用深得夫子之遗意吁以夫子之教如是而后世犹有流为技术之归者微夫子之教如之何其可也
气【阴阳气之始】
有理而后有气气之始莫先于阴阳天地山泽雷风水火与夫人物之万殊何莫非阴阳之为者易卦爻辞无阴阳二字【惟中孚鸣鹤在阴特以地言】夫子于干初九爻小象曰阳在下也于坤初六爻小象曰阴始凝也阴阳之称始于此盖以六十四卦阴阳之初爻即太极所生三十二卦阳仪之一三十二卦阴仪之一以为诸卦初九初六阴阳爻之通例也阴阳之名一立而动静健顺刚柔竒偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而着矣
数【图书数之原 蓍防数之衍 挂扐定卦爻过揲定乾坤防及朞万物之数】
河图洛书为作易而出也河图自一至十爲数五十五洛书自一至九为数四十五合之为数者百蓍防大衍为用易而生也王道得则其丛生满之数亦百可当大衍之数者二则作易与用易之不外乎数者非出于圣人之私意也天也故图书位数隐然与羲文之卦合而揲蓍挂扐之数所以定卦爻过揲之数所以定乾坤之防而当朞之日合二篇之防而当万物之数也或曰数固不能相通欤曰图书不过列数之文以圣人之独知而已蓍则真可执持分合进退以求卦故不同也然图书虚中之外其余九六七八可以画卦蓍防用全用半之后亦视九六七八以别阴阳之老少二者初未尝不同也若夫卦爻中言数例只就六爻取别见于后
易
易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以书言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与夫文王之卦辞周公之爻辞皆书名者也曰易有太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能生仪象卦也曰易与天地准此易字不専以书言矣谓易之道与天地准所以能弥纶天地之道也要之十翼中称易字以书言者为多文王周公之辞无易字夫子于文言及上繋第二章方称易之名周公爻辞不言易字而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰归蔵周曰周易则易乃周家之书名文王之所命也曰三易者夏商防周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎繋辞谓易之兴也当殷之末世周之盛徳详其名义易之称其来旧矣必非自文王而始也况以后防前可也以前防后可乎
先天后天
干文言传曰先天而天弗违后天而奉天时夫子本只因乾卦有下干上干先天后天之象至邵子引以明伏羲文王之易然朱汉上谓陈抟以先天图种穆则其称所从来又逺矣但邵子之意谓先天者如六十四卦天本未尝为而伏羲画之谓之先乎天可也曰后天者天地间已有六十四卦文王就六十四卦内又从而序之繋之谓之后乎天可也故其诗云若问先天一事无后天还始着工夫一事无只是顺其自然且如画卦不过由太极而两仪两仪而四象四象而八卦其重也由八而十六十六而三十二三十二而六十四只是加一倍法至如先天八卦与六十四卦圆图亦不过揭横图中前一截居南北之东后一截居南北之西皆未尝致力于其间也谓之曰着工夫则文王序卦与夫八卦方位皆若出于有意为之非复包羲自然之妙然序卦与八卦方位既成之后或反对以相因或流行以致用亦莫不有自然之位置此所谓先圣后圣其揆一也何庸致区别于其间哉
易尊阳卑阴
天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者最为亲切曰自太极生仪象卦最可见太极动而生一阳然后静而生一阴则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪之上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉又至于四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一阳一阴莫不先阳而后阴于是首干终坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也
卦分爻位之阴阳
卦有初二三四五上为位之阴阳【初三五位之阳二四上位之阴】九六为爻之阴阳【九阳爻六阴爻】位之阴阳一定而不易爻之阴阳变易而无常或以阳爻居阳位或以阳爻居阴位或以阴爻居阴位又或以阴爻居阳位皆无常也易曰刚柔杂居而吉凶可见矣又曰上下无常刚柔相易正谓是也占法有九六七八九为老阳七为少阳六为老阴八为少阴老变而少不变易以变者名爻故称九六不称七八其实每卦七八九六皆具然初上两爻阳爻不曰九一而言初九不言九六而言上九阴爻不曰六一而言初六不曰六六而言上六盖初者有始之谓上者有终之谓言初言上卦之首尾可见也又易言阴阳不言阳阴言终始不言始终犹言晦朔不言朔晦言死生不言生死取其有生生循环不穷之意也
卦爻分君臣
六十四卦乾卦纯君象坤卦纯臣象明夷卦指上六为暗君象纣六五为箕子象外余皆五君二臣防来自五君外诸爻皆臣位特有逺近之分説者谓四为大臣以其近君也又多称二为臣以其正应也六三或从王事三非臣欤初则臣之最微者所谓在野曰草莽之臣是也亦取民象蛊之上九髙尚其事又臣之隐居者焉代渊曰六十四卦皆以五为君位者此易之大略也其间或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存则主义在彼不可滞于常例王晦叔曰不为君位者其卦有四坤也遯也明夷也旅也坤对干以明臣之分明夷亡国纣是也旅失国春秋书公逊天王出居是也遯去而不居太伯伯夷之事也此四卦所以不为君位也
爻有应不应
六爻取应与不应夫子彖例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震防艮兊是也二体所以相应者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡曰相应者同志之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而旡咎咸贵虚心而受人故六爻以有应而失所防四六以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也
爻分三才
三画卦下爻为地中爻为人上爻为天六画卦初二为地三四为人五上为天说卦曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦是也
爻分中正
阳爻居阳位阴爻居阴位为正【初九九三九五为阳爻之正六二六四上六为阴爻之正】阳爻居阴位阴爻居阳位为不正【九二九四上九为阳爻之不正初六六三六五为阴爻之不正】二五为上下两体之中三四为一卦全体之中繋辞谓非其中爻不备又指初上中间四爻言中也刚中柔中当位为正失位为不正皆彖传所取
画爻位虚四者之别
六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣而又有六画六虚者何也盖方画之初则为画画既成于位之上则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之虚者所以受爻爻者已成之画爻与画先后不争多所谓啐啄同时是也必以画言之者见得易非死物据六爻观之如圣人方用手画下犹有活动之势也位未画则爲虚位旣画则为爻此四者不可彊分亦不容无辨要在人活络观之尔
卦爻变动有三
易卦爻变动大率有三有变易之易有交易之易又有一卦中六爻上下无常刚柔相易之易筮而得老阳重□则变而为少阴拆得老阴交□则变而为少阳单一此变易之易也先天图左一边本都是阳右一边本都是阴左一边一昼阴自右一边一昼阴来交易阳爻而成右一边一昼阳自左一边一昼阳往交易阴爻而成其交也乾坤各八卦自相对而相交兊艮各八卦自相对而相交离与坎对震与巽对相交亦然其实非此徃彼来只是其象如此【先天八卦对交亦然先儒从来有是说】此交易之易也又文王卦辞中如泰卦小徃大来否卦大徃小来之类【泰本自否卦变成否三隂上徃换得三阳下来便成泰卦否本自泰卦变来泰三阳上徃换得三阴下来便成否卦】孔子彖传中如随卦刚来下柔【随本自否卦变成否上九之刚下来变初六之柔成刚换得初六之柔上去变上九之刚成柔便成随卦矣】又如蛊卦刚上而柔下之类【蛊本自泰卦变成泰初九之刚上去变上六之柔成刚换得上六之柔下来变初九之刚成柔便成蛊卦矣】盖言一卦中阴阳自相上下徃来又变成一卦此所谓上下无常刚柔相易也伏羲当初画卦六十四卦一时俱定此卦固非自彼卦变来彼卦亦非自此卦变去圣人观卦繋辞偶然见有此象又从而取之于以见易道之变无有终穷而道理亦只在圣人口头说出便是也卦爻之变动无出此三者矣
三圣取象例
易有理而后有数有数而后有卦有卦而后有象理者何太极是也数者何河图洛书蓍大衍之数是也卦者何由八卦重为六十四卦是也象者何干天坤地干马坤牛之类是也【包羲未画之先仰观天文俯察地理近取诸身逺取诸物博求其象以画卦既画之后象悉在卦中此所谓有画而后有象者指作易之后而言易中之象也】然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象犹略干无所取象坤象牝马离象牝牛中孚豚鱼小过飞鸟之类寥寥可数周公于六爻取象甚多其要者如干六爻象龙屯震坎象马之类不可胜数又自有所见而取不必尽同于文王至夫子于说卦八卦取象如干天坤地干马坤牛之类于六十四卦取大象如干天坤地屯云雷防山泉之类尤备其间亦有括文王周公所取例者然而同于文王周公者少而所自取者多盖夫子梦周公心文王参包羲于未画其于名象又自有所见不必尽同于先圣也朱子诗云湏知三絶韦编者不是寻行数墨人得之矣縁自先儒分经合传之后学者随文茍且混殽莫别径以孔子之象即文王周公之象遂以説卦为祖而六十四卦之彖三百八十四爻之象尽求合于説卦皆有所不通矣必知乎此而后取象之同异如揭日月而行天流河汉而注地也愚于本义后卦象图説详矣姑陈其概于此或曰象至夫子而大备诚如子言矣夫子以前占者取象如左传所载固已多矣奈何愚曰左氏传乃传夫子春秋之经安知非取夫子之易象以文之乎借曰夫子以前如干天坤地等象容或有之然自左传外他无证据又不应以夫子之圣賛易区区收拾先圣所取之象为之套括略不能自出一亳所见于其间也况夏商以前易无复考究今只据易中之辞求易中之象文王所未取者周公取之周公所未取者孔子取之以文王周公所未有之象至夫子而方尽谓之曰象至夫子而大备讵不信然【左传占辞一节愚于本义复图文言辨论之详矣】
彖爻取象例
易中卦爻及彖传中取象有取变体似体互体伏体反体不一而足变体如小畜上九称既雨无坎而取雨象者以上九变则为坎也似体如颐似离而称大壮似兊而称羊之类也互体如震九四称遂泥以自三至四互坎也伏体如同人彖辞称大川以下体离伏坎也反体如鼎卦初六爻称妾以下体巽正兊之反初阴爻妾也【此説愚得之婺源州判澹斋吴先生】此类皆不可省象意方通
卦有逐爻取象
如随二三指初为小子【渐初亦称小子】大过指初为女妻噬嗑贲大壮夬鼎艮指初为趾遯既未济指初为尾晋姤上象角大过上象顶既济上象首皆是也他爻可类推
爻有以六位取象者
易六十四卦惟既济一卦坎上离下六爻之阴阳与六位之阴阳协故曰既济定也言爻位阴阳皆定之义余六十三卦中皆具坎离阴阳之位焉又足以见日月为易之妙故卦中取象亦有以位之阴阳取者初不以爻拘如干九三以位言居离位之上有终日夕象九四以位言居坎位之下有跃在渊象义则昭然矣朱汉上解干彖传曰六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之徃来也愚因是推之得六位取象之説焉
卦徳象体材义
卦徳干健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兊説是也卦象干天坤地震雷巽风坎水离火艮山兊泽是也卦体刚中柔中刚上柔下内阳外隂内健外顺是也卦材刚柔健顺有彊弱之分是也卦义如泰便有亨通之义蛊便有干济之义是也
卦爻言数例
凡卦爻数自初数之至上为六或以一爻为一歳一年同人三歳不兴坎三歳不得凶丰三歳不觌既济三年克之未济三年有赏于大国或以一爻为一月临至于八月有凶或以一爻为一日复七日来复或以一爻为一人需不速之客三人来损三人行则损一人或以一爻为一物讼鞶带三褫晋昼三接师王三锡命比王用三驱睽载鬼一车解田获三狐损二簋可用享萃一握为笑革言三就旅一矢亡巽田获三品之类【见先人杂著】
易为卜筮书
易所以知为卜筮书者以周礼三易皆掌于太卜之官而知之伏羲易无文字只是教人随所占得卦爻就卦爻之阴阳上看吉凶文王周公始有辞分明説吉凶説利不利又説神怪之象如载鬼一车见豕负涂之类以示人大概是教人以忠孝正顺如所谓贞则利不贞则不利贞则吉不贞则不吉无非此意本义坤卦六五爻黄裳元吉之义便可见当时占法大防横渠先生谓易为君子谋不为小人谋正谓此也后之学者不説易为卜筮书者以为卜筮流于技艺为易耻谈故只就理上説虽説得好但非易之本防与易初不相干朱子尝谓卜筮之顷上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象天下道理无不包罩在其中开物成务之学正有赖此奈何以为非卜筮之书乎夫子文言彖传之类虽多明道理然而系辞中教人大衍之数河图之数教人卜筮象传説卦中教人説象极详且备人皆由之而未察尔
本义啓防主卜筮
朱子本义啓防二书只教人以象占二事或者乃谓易有圣人之道四焉有辞变象占四者之分今只説卜筮乃是朱子之学易道不止是也是则然矣然文王卦辞中于防比二卦只发初筮原筮之义周公爻辞中于革九五只发未占有孚之义夫子繋辞曰极数知来之谓占曰大衍之数五十曰蓍之徳圆而神曰幽賛于神明而生蓍説尚占之事不一而足诚以伏羲之卦本为卜筮作文王周公彖爻无非占决之辞所以周公于周礼一书论易惟与连山归藏并掌于太卜之官则易之所由作大抵为卜筮也审矣故论语引恒卦不恒其徳或承之羞之辞而继之以子曰不占而已矣者又足以见夫子谓人不知尚占之学故不识不恒其徳或承之羞之义是则夫子专以易为尚占之书又可见矣奈何以为朱子独解作卜筮乎何不知言之甚也夫子所谓圣人之道四焉亦説易道广大其用不穷又何止于四道而原其所由作则本为教人卜筮使之决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂尔可不考其本而惟朱子之议乎
周礼九簭
周礼簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭【郑氏注云此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作式法也目谓事众筮其要所当也易谓民众不悦筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与不也环谓筮可致师不先筮后卜筮凶则止不卜相谓更选择其蓍也蓍歳易者与愚案一释云更兴更化之更同国有当更不可不改图咸谓国家有所为感人心之事目谓事目筮所当用者易谓旱干水溢变置社稷诸侯不朝易置其人之类参谓车之参乗者或为御或为右也环谓致师将战必使勇者挑之是也可以参看】愚案先儒一讲义云三代之易名不同而所占者则同于九筮徃徃国事当决不出乎九筮之外也知此亦可识所筮之概矣【讲义亡其姓名】
辞説
易系辞上传曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占夫所谓辞者何也文王六十四卦卦下之辞周公三百八十四爻爻下之辞是已然愚直谓文王周公之辞不出象占二者且以乾坤二卦论之文王曰乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉干是卦名元亨利贞是卦占此卦有占无象而卦之六画即象矣谓筮得干而六爻不变或一卦三爻变则以元亨利贞为占谓其事大亨通而利在贞正虽亨通而不贞正则依然不利尔坤是卦名元亨以下是卦占谓筮得坤而六爻不变或一卦三爻变则以元亨利牝马之贞以下为占以牝马置元亨利贞间是谓象杂占中牝马坤之象元亨利贞者坤之占也君子指筮者谓筮者若有所徃居先则迷以坤纯阴之故在后则得以坤承干之故主利干主义故坤主利徃西南则得朋类徃东北则丧朋类以后天八卦巽离坤兊居西南而为阴之朋震坎干艮居东北而为阳之朋安贞吉者安于西南之贞则吉此西南东北是象而得朋丧朋安贞吉是占也又以干初九坤初六二爻论之周公曰初九濳龙勿用初六履霜坚冰至濳龙非象乎勿用非占乎履霜坚冰至固云有象无占而占意寓于象分而言之霜冰是象履至是占亦未为不可玩二卦二爻无非象占二者而已合象占以成句而读之粲然成文则谓之辞矣六十四卦三百八十四爻皆然易舍象占不足以成辞论辞而不及象占惟以道理解説而谓圣人自有此一种险怪之辞则亦眞不足与言易若以言者尚其辞之义林学防引论语举不恒其徳或承之羞以明之朱子以为然矣但于他未见有所证尔
变説
夫所谓变者何也卦爻阴阳之变也説卦曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍则伏羲画卦固已賛神明而生蓍以用之矣有蓍筮则有九六七八九六为阴阳之老七八为阴阳之少老变而少不变易以变为占非卜筮固无由而得变然想古人用易亦不尽假卜筮而遇事之来动以应之必先随意所主在一卦又就一卦上随意变爻看变得何卦何爻一如筮法以断之此所谓以动者尚其变也案春秋左氏传宣公六年王子伯廖引易论郑公子曼满曰其在周易丰之离弗过之矣间一歳郑人果杀曼满又如宣公十二年智庄子引易论先縠与楚战于邲曰周易有之在师之临曰师出以律否臧凶遇敌必败虽免而归必有大咎及战果败后晋人归罪先縠杀之之类是也然此特尚变以论他人之事尔徃徃已事亦如是尚其变以为断决焉但于传未见其例也【二事详见后筮法下】
象类説
愚于本义后既分八卦为象图而系之以説矣大概欲见三圣人取象不同之意以今观之尚有未备故复为此图分天文地理人物等为类首文王卦象次周公爻象次孔子十翼中彖传象传説卦传所取象以该之庻乎不致有遗朱子尝谓易为卜筮书而所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使知所取舍而已然则繋辞所谓以制器者尚其象特大约言之况十三卦制器纎悉毕备后人无复有所加矣惟于卜筮之用至于今未已也吁谓象专为制器设者愚斯之未能信也
天文类
卦日【丰丨中晋画丨皆取离象】云雨【小畜密云不雨云取互兊泽之气上蒸象不雨取互离日而坎伏之象】
爻天【干五大有上大畜上明夷上姤五中孚上皆五上为天象】日【离日昃丰日中】月【小畜上九归妹六五中孚六四皆取月几望象解见本义】云【小过五密云互兊气上蒸象】雨【小畜上既丨变坎象暌上九徃遇雨下有互坎象夬九三独行遇雨上取兊泽象鼎九三方雨变坎象小过五不雨兊上象】霜【坤初六初阴象】斗【丰二四取五上二阴爻四防象】沫【丰三沫小星亦上二隂象】光【未济五离日之光】天衢【大畜上九象云路也】
翼天【乾象彖象説卦下并同】雷【震象】风【巽象】月【坎象】雨云【并同】日火电【并离象】天文【贲彖】
地理类【四方附】
卦西南【坤蹇解指坤方】东北【坤蹇指艮方】西郊【小畜兊象】南征【升离象】百里【震象解见本义震卦】野【同人取六二地上之象】大川【需讼同人蛊大畜益涣中孚解各见本卦】濡【未济坎象】
爻地【夷上坤象】南【夷三离南方象】方【坤二直方坤象】西山【随上西兊象山伏艮象】岐山【升四有互兊取象同西山】林【屯三取上互艮山又有震木象】陵【同三髙陵互巽为髙三爻变艮为陵震二九陵象见纂注渐五本爻变艮象】丘【颐二指上爻艮象贲五艮象涣四互艮象】谷【困初幽谷井二溪谷之义皆取坎下之象】石【豫二困三豫取艮石象困三只取爻刚象】磐【屯渐震艮阳象】郊【需初以去坎逺取象同上取国外曰郊象】西郊【小过五互兊象】陆【渐三艮路象】道【小畜初履二道路也只取初二为地之象】荒【泰二指上坤地荒逺处】遐【泰二取上坤逺象】隂【中孚二取下卦之中位柔象】野【坤上郊外曰野正上象也】沙【需二近坎水象】泥【需三井初震四皆取迫坎水象】涂【睽上泥也取互坎象】干【渐初水涯也近互坎象】穴【需四坎下象】窞【坎初坎穴象】大川【谦初近互坎颐五当坎位之中以艮止不利涉颐上亦以位取止极而动故利涉未济三坎体象】河【泰二互兊泽象】渊【干四亦取坎位象】泉【井五坎象】冰【坤初隂盛象指上六】濡【夬三上承兊泽象既济初上互坎象既济上坎象未济上下互坎象】浚【恒初兊反体象】
翼地【坤象】刚卤【兊地为刚卤】山径路小石【皆艮象】泉水沟渎【皆坎象】泽【兊象】渊【讼彖坎象】方【观复大象省方】四方【离大象照四方姤大象诰四方】
歳月日时类
卦八月【临以一爻为一月临二阳长为十二月卦自三爻数起正月泰至上为四月干而阳长已极于是一阳又生于下为五月姤六月遯七月否至八月观则四阴长而为八月之卦亦临之反对也】七日【复以一爻为一日自姤一隂生至坤上六六阴极为六日于是一阳来于下为复之初九是为七日来复矣论阳之消以月言幸其消之迟论阳之长以日言喜其长之速此圣人扶阳抑阴之意】甲日【蛊先甲三日后甲三日解见本卦】已日【革已日乃孚朱汉上读作甲巳之已姑备一説】爻三歳【同人九三坎上六困初六渐九五丰上六皆以一爻为一歳数之也】三年【既济九三未济九四皆以一爻为一年】十年【屯六二复上六颐六三皆以坤土成数取象颐互体亦坤】月望【小畜上归妺五中孚四义见天文下】三日【明夷初巽五以一爻为一日】七日【震二既济二象见前】已日【革二】庚日【巽五解见本卦】终日【干二豫二以下体离位取既济四则以互体离取】终朝【讼上取下互离象】夕【干三取下体之终象】暮夜【夬二取下体离位之终象】旬【丰初解见本卦】
翼时【干六位时成时乗六龙蒙时中大有应天时行贲察时变损益与时行升柔以时升艮动静不失其时丰与时消息小过○又自豫随遯姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时皆以大矣哉賛之者凡十二卦已上皆彖传无妄对时革明时皆大象】四时【豫观恒革节皆彖传】至日【复大象一阳来复冬至即日也】厯【革大象治厯明时取离兊夏秋相继之象而治厯也】响晦【随大象】
人道类
卦王【夬萃丰涣皆五象也】侯【屯豫皆震象晋康侯坤象】大人【讼蹇萃升困巽自升卦取六五用见九二之大人外余皆取九五君象】丈人【师九二象】后夫【比上六象】女【家人女正离二象渐女归上巽象】取女【咸取女吉兊象上六女正姤勿用取女巽初六不正】朋【坤西南得阴之朋东北丧隂之朋象复指众阳之朋渐长而来】童【防艮象】君子【坤君子有攸徃指占者否不利君子贞指三阳】匪人【否三隂象】人【艮】
爻王【坤三讼三师二比五随上蛊上观四离上家五益二升四井三涣五皆指九五君象】天子【大有三指六五】君【小过二指五】大君【师上履上临五皆指五象】王母【晋二取六五柔象】国君【复上亦取六五象】公【大有三本爻解上指五益三四本爻鼎四公餗指公家言小过五本爻】侯【屯初震象蛊上以卦上泛言不事王侯也】大人【干二五大徳之君臣否五本爻蹇上指九五君象革五本爻】主【睽二益三四皆指五丰初四指本爻】臣【小过二指四遯三臣妾小臣也】王臣【蹇本爻王之臣也】君【归妺五女君也】宫人【剥五君位又羣隂之象故称宫人】祖【小过二解见本爻】父【蛊初三四五解见本卦】考【蛊初同上】母【蛊二】妣【小过二见本爻】子【防二蛊初鼎初家 人三皆指本爻】小子【随三指初渐初本爻】长子【师五指二】弟子【师五指三】女【防三观二归上本爻】女子【屯二本爻】夫【防三指二小畜三指四渐三本爻】丈夫【随二三皆指四】士夫【大过五本爻】元夫【睽四指初】老夫【大过二本爻】夫子【恒五对妇人言就本爻论】士【归上对女言未成夫妇之称指三】妇【防二指五小畜上本爻位柔言家三指四渐三指四渐五指 二既济二本爻】妇人【恒五对夫子言】老妇【大过五指上六】妻【小畜三指四困三本爻】女妻【大过二指初】妹【泰五本卦互归妹指互体兊言】娣【归初指兊体】须【归三贱妾称亦指兊】妾【遯三指下二阴鼎初指本爻】童【防五指艮体观初以爻下亦因上有艮体】童仆【旅二三童取艮体仆爻在下也】人【需上三人指下体干睽三本爻损三损下体本干三爻丰上无人本爻阴虚象】武人【履三爻阴象巽初义同】幽人【履二归二皆兊体居中象】旅人【旅上只取本爻称人】君子【干三本爻屯三泛指筮者小畜上同谦初三观初五上剥上遯四壮三夷初解五夬三革上未济五皆指本爻】小人【师上否二大有三观初剥上遯四壮三解五革上既济三各解见本爻】匪人【比三指上】恶人【睽初指四】朋【泰二指下三阳豫四指五阴为朋盍簪咸四指阳类蹇五指九三解四指九二】友【损三指上】賔【观四指本爻为五之賔以君臣言姤二指九四以内外言】客【需上指下三阳】虞【屯三有互艮山而无应故象无虞中孚初前有山泽又有应故象虞吉】史巫【巽二取兊为口舌象】羣【涣四谓散其三阴之羣】众【晋三坤为众象】宗【同二睽五皆取应爻】仇【鼎三我仇指初】王人【夷初指四】寇【屯二防上需三贲四睽上解三渐三卦皆有坎象】婚媾【屯二四贲四睽上取爻皆有应象震上无应故婚媾有言】
翼王【师彖指六五坎彖指九五】天位【需彖位乎天位指五】帝位【履彖指五】尊位【大有彖柔得尊位】先王【大象称先王者凡七比豫观噬复无妄涣泛指以易之先王也】后【大象称后者二泰姤泛指以易之后也复卦又称后不省方】君【否初志在君指五】上【大象称上者一剥泛指君上也】大人【大象称大人者一离泛指以易之大人也】君子【大象称君子者自乾坤屯防需讼师小畜履否同人大有谦随蛊临贲大畜颐大过坎咸恒遯壮晋明夷家人睽蹇解损益夬萃升困井革鼎震艮渐归妹丰旅巽兊节中孚小过既济未济凡五十三卦泛指以易之君子言也】圣人【豫观颐咸恒鼎彖亦指五君言】公【坎彖三象】诸侯【比大象建国亲侯皆坤象】严君父母父子夫妇兄弟男女【并家人彖传】二女【睽革指离兊象】朋友【兊大象君子以朋友讲习】人文【贲彖指君臣父子兄弟夫妇朋友】圣贤【鼎彖大亨以飬圣贤】贤【大畜彖飬贤】君子【泰内君子否外君子同人君子正谦君子之终剥尚消息盈虚困而不失其所亨其唯君子乎并彖传】小人【泰外小人否内小人遯象逺小人】民【师彖民从豫民服颐及万民益民说兊民劝节不害民师象容民履定民志泰左右民蛊振民临保民观观民井劳民屯初得民谦三万民服剥上民载姤四民逺多取初爻或阴爻象】众【师彖众正蹇得众师象畜众明夷涖众多取坤为众象】人心【咸彖圣人感人心而天下和平】人【谦彖人道恶盈而好谦革兊顺乎天而应乎人归妹人之终始丰况于人乎咸虚受人多以卦体取象】族【同人象类族辨物人物各有族类】俗【渐居贤徳善俗指人之风俗言】啇旅【复象】百姓【下繋】
身体类
卦口【颐自求口实卦下动上止取全体象】心【坎维心亨取一阳在中象】背【艮艮其背取一阳隆于卦体之上象】身【艮艮其身以全体取象】告【防初筮告自二至上有颐口象夬孚号告自邑上有兊口象】号【夬孚号兊口象】笑言【震初至四互颐口又取震有声象】言【困有言兊口象不信口在下象】盥【观互艮手巽洁象】行【坎互震艮亦互震震为足象】
爻首【干用九比上离上明夷三既济上未济上皆取上象】顶【大过上象】面【革上象】頄【夬三頄靣颊间骨】颐【颐初朶颐防全体象】辅【咸上艮五辅颊车也】颊【咸上面颊】舌【咸上皆以兊口取象艮辅以居一身之上象】耳【噬上取下有坎象鼎三五三变则三五皆坎体】目【小畜三前互离目象】鼻【噬二互艮象】须【贲二三至上颐体须附颐象】涕【离五萃上离出涕目出也】洟【萃上六赍咨涕洟未安上也涕洟取兊泽下流之貎】泣【屯上坎水象孚三兊泽象】右肱【丰三】心【夷四益五上井三艮二三旅四象各见本爻】左腹【夷四坤为腹象】限【艮三身分限处艮全体取身象】夤【艮三夹脊肉亦全体取象】臀【夬四姤三困初象见本爻】股【咸三下体互巽】左股【夷三下体象】腓【咸二艮二下体取象】拇【咸初解四指初取初下象】趾【噬初贲初大壮初夬初鼎初艮初只取初下象】足【剥初鼎四指初亦取下象虽是牀鼎足在下体一也】身【艮四全体取身象】躬【防三艮震上躬亦身也】肤【噬二剥四涣五夬四姤四肤身之皮肤又肤肉也】血【坤上需四小畜四归妹上指三涣上指三屯上多以坎取或只以阴爻取】汗【涣五身之所出详见本爻】膏【屯五鼎三各见本爻】思【咸四涣四】忧【临三既忧无咎】疑【豫四勿疑丰二徃得疑疾】愁【晋二】愠【夬三】喜【否上无妄五损四兊四】惕【干三小畜四夬二】勿恤【泰三晋五家人五自思以下皆心之用】见【干二五防三睽初三上蹇上姤初困三丰二三四多离象】视【履二震上归三】盱【豫三】闚【观二丰上】觌【困初丰上自见以下皆目之用】眇【履二归初】眚【无妄上复上二者目之病】言【需二讼初震初艮五渐初明夷初夬四革三】告【益四五】问【益五】鸣【谦二五豫初】号【夬二上萃初涣五旅上】笑【萃初震初同五旅上】嗟【离三萃三节三】戚嗟【离五】赍咨【萃上】歌【离三孚三】号咷【同五旅上啼呼也自言以下皆口之用多兊象】击【蒙上益下】御【蒙上】系【否五无望三姤初】系【随二三上坎上遯三以系用徽纆观之则与或繋之牛义亦同不知何以分两字】执【师五咸三遯二】握【萃初自击以下皆手之用多艮象】行【无妄上行有眚明夷初君子于行损三损一人夬三独行遇雨夬四姤三其行次且鼎三其行塞震三震行无】徒【贲初舍车而徒】征【小畜上征凶泰初征吉之类甚多并见占类】徃【屯三徃吝四徃吉之类亦多并见占类自行以下皆足之用象各见本爻】跛【履三归初足之病也象见本爻】灾【复上迷复有灾眚无妄三邑人之灾旅初琐琐取灾小过上是谓灾眚灾只患难之意】疾【豫五贞疾恒不死无妄五勿药有喜遯三有疾厉损四损其疾使遄有喜丰二疑疾有字发若吉鼎二我仇有疾不我能即吉兊四介疾有喜盖有身则有疾然卦中不专指疾病亦取有为爻之害者象各见本爻】
翼首【彖干首出庻物说卦干为首】发【説卦巽为寡髪】颡【説卦巽为广颡】耳【彖鼎巽而耳目聪明説卦坎为耳又为耳痛】目【彖见上説卦离为目】眼【説卦巽为白眼】口【彖困尚口乃穷説卦兊为口】舌【説卦兊为舌】手【説卦艮为手】指【説卦艮又为指】心【彖复见天地心咸感人心小象泰四中心愿谦二中心得説卦坎为心病又为加忧】腹【説卦坤为腹】大腹【离为大腹】股【説卦巽为股】足【説卦震为足】自彊不息【法乾象力行】厚徳载物【法坤象任重】果行育徳【法蒙象】以懿文徳【法小畜象】多识前言往行以畜徳【法大畜象】非礼勿履【法大壮象】自昭明徳【法晋象】反身修徳【法蹇象】顺徳积小以高大【法升象】朋友讲习【法兊象】俭徳辟难【法否象】谨言语节饮食【法颐象】独立不惧遯世无闷【法大过象】言有物而行有恒【法家人象】惩忿窒欲【法损象】迁善改过【法益象】致命遂志【法困象】恐惧修省【法震象】思不出其位【法艮象有身体则有徳行道义以上大象皆立身行已之大法也】
古人类
爻髙宗【既济三未济四】帝乙【泰五归五】箕子【明夷五】
翼伏羲神农黄帝尧舜【繋辞下】汤武【革彖传】纣【繋辞下】文王【明夷彖繋辞下】箕子【明夷彖】
邑国类【井附】
卦邑【夬告自邑井改邑】
爻邑【泰上谦上晋上升三】邑人【讼二比五无妄三】国【师上谦上观四益四】大国【未济四】家【师上承家损上得臣无家】城隍【泰上邑国多坤土象】巷【睽二】井【井】
翼万国【干彖传比象建万国】四国【明夷上象】守国【坎彖】邦【否彖无邦】正邦【蹇渐彖】闗【复大象至日闭闗】市【繋辞下神农日中为市说卦巽为近利市三倍】
宫室类
卦【家人家室家也大畜不家食吉】庭【艮行其庭夬扬于王庭】