周易函书约存 - 第 53 页/共 75 页

象曰初九虞吉志未变也 　　变坎故言志志未变谓初也凡事之始未有不至真无伪者以其诚信之志未变若孺慕是也若至再至三则利害纷然乌能燕哉故曰有他不燕孔子不取文子之三思正此义 　　九二鸣鹤在隂其子和之【笔乗鹤作鸖鸖喜隂恶阳上从雨古鹤作隺】我有好爵吾与尔靡之【子夏作摩之京房作劘陆绩作防一曰卜陆作糜古音通也】大象离雉象变震鹄象不言雉鹄而言鹤信故也鹤八月霜降则鸣兊乃正秋故象鹤中孚伏小过之遗音兊为口鸣象故谦豫象小过皆言鸣又震之笑言哑哑也故三卦有震皆言鸣在隂者鹤行依洲渚不集林木今九居隂位在隂象防长女兊少女子母象好爵懿德也阳德居中故象之子尔皆指五因中孚感应极至故不论君臣皆呼子尔凡爻之象皆先本爻后及应比故鸣鹤好爵皆指二吾与尔靡之者谓吾予尔以系恋之具也物相爱莫如子母人所慕莫如王爵鹤鸣子和天机之自动也好爵尔靡天理之自孚也靡同縻系恋也防为绳系象兊口相向母子和鸣象 　　象曰其子和之中心愿也 　　二五同阳坎为心动得正应五故曰中心愿也 　　六三得敌或鼓或罢【升庵音碆与歌叶易林罢音他为证】或泣或歌一说得敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正居恱极而与之应故不能自主其象如此不知三四两爻皆言上下爻相比之义乾卦进退无恒坎卦来之坎坎皆是也必谓隂阳相应始为得类尽有相应而不美者矣必谓不相应为不得类鹤鸣子和固两阳矣此爻当风泽之交故兼防而言象敌谓同为卦主也防进退不果作止象互震为声鼓象艮止罢象大象离变互离目伏坎皆泣象兊为口为巫歌象震恱而动鼓矣遇防不果则鼓而罢也离目伏坎水泣矣乃不果泣而遇兊口之震动则歌也皆中心摇摇不能自信之象凡言得者皆隂爻得主得朋是也王弼曰三四俱隂金木异性敌之谓也以隂居阳自强而进进而碍敌故或鼓四履正位非三敌所尅故或罢不胜而退惧见侵凌故或泣四履谦防不报仇敌故或歌歌泣无恒位不当也宜曰三以震鼓四以艮罢防入而伏者泣兊见而恱者歌 　　象曰或鼓或罢位不当也 　　居三接防故位不当集曰四之小象絶类上可知三四为兊防之敌 　　六四月几望【京作近望荀作既望】马匹亡无咎 　　卦具防兊震艮四象一变而防震艮三象不见止有兊象兊则趋望之候故曰几望几近也震为马爻变互成离牛不见震马马亡象匹配也未变防兊两隂配为震马是为有配既变则震马之相配者不见是马之匹者亾也坎之象月隂得阳也此外则防兊多言月如小畜之上蛊之先甲后甲防之先庚后庚归妹之五以震伏防兊覆防故皆言月盖月本隂体其上面阳光见于朔而象震见于望而象干者非月体也皆所受之日光也故邵子于防隂初萌指为月窟谓隂体方露耳日之阳光出入于月有进有退有微有盛亦如卦爻之隂阳有初有中有上有微有半有盛也初隂防也观月窟见初隂也盖防本干体而微隂初来于下故曰干遇防此卦有震有兊正阳光趋而就盈之时爻变纯干成望时之月象由震兊而见干故曰几望又兊为隂终防为隂始其中正见乾象巽兊皆与干近故曰几望若论隂阳之理止是微隂垂尽变为纯阳之干故曰月几望马匹亡也月几望与马匹亡同义月几望指未来者言马匹亡指已过者言犹云兑象已见去干不逺而前之震象已没耳易之卦爻总明隂阳进退之几也 　　象曰马匹亡絶类上也 　　防隂卦兊亦隂卦类也四柔三亦柔类也未变则与兊合震同类之相倚也既变则震象不见故曰絶类而与五上合干干上卦也故曰絶类上也言不复与下卦配也 　　九五有孚挛如无咎 　　挛如即鹤鸣子和我爵尔靡也挛牵连也即系恋之义言固结不解也防手艮绳故象挛无咎者上下交而徳业成也 　　象曰有孚挛如位正当也 　　刚健中正中孚之实位之正也又居尊位为孚之主位之当也与履不同履爻贞厉此爻无咎也 　　上九翰音登于天贞凶 　　防为鸡礼记鸡曰翰音翰羽也鸡鸣则振拍其羽也因与震应又伏遗音之小过故二曰鹤鸣而此曰翰音鸡信物天将晓则鸣有中孚之义防为髙又居天位防髙上极风体飞扬登天象王注曰音飞而实不从之谓也凡言登者皆实象也今以音声登之即声闻过情之说中孚一卦爻爻皆有孚义二隂中虚二阳中实皆孚也上在其外穷而不中故象无实之声登天本言位何可长则言时言天明不久将不鸣也 　　象曰翰音登于天何可长也 　　不过天明一时而已 　　【艮下震上】 　　四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也阳主发散大过四阳在中故以为过隂主收敛小过四隂在外故以为过 　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉 　　矣鲜曰中孚象离为雉飞鸟也伏而变为小过则象坎见坎不见离则鸟已飞过微有遗音也卦二阳象鸟身四隂象鸟翼中互兑口遗音象遗音人得而听之则鸟低飞在下不在上与上六飞鸟离之者不同矣【煦】按阳之亨亨于隂今阳在隂中故亨坎之行有尚心亨而以时用阳为隂陷也今隂包阳而过阳犹之乎陷耳二阳陷盛隂之中又不得位故但曰小者亨即小过之义亨者盛隂在外又得中也小者何过过乎阳耳其病乎隂者仍主乎阳也隂过故可小事刚不中故不可大事此卦之德只亨利贞三字尽之利贞即在亨中谓二五得中也若初上不得其贞则不利而凶矣可小事不可大事即人事以明之飞鸟以下即物理以象之过有两义有过甚之过有过去之过今动于上故取过去之过鸣而动于上而又过矣故取飞鸟遗音卦体上动下止震阳失位于上而二隂违而去之艮阳得位于下而二隂趋而承之从动用之爻论故以为上逆下顺又五之隂居非其位二之隂居得其位此一逆一顺之故也故不宜上宜下亦即可小事不可大事之义虞翻曰上隂乗阳故不宜上下隂顺阳故宜下大吉 　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也【易举正作可小事无吉字】刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉【一无此句】飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也 　　阳为卦主隂过于阳隂又在外而得可为之位故小者亨此据动用之爻相形而见也过而犹然利贞非与时行者不能谓小过似不宜利贞而兹得利贞以其与时行也柔谓二五得中故小事吉刚谓三四不得中故不可大事卦体内实外虚有飞鸟之象故卦辞曰飞鸟遗之音不宜上者上卦隂乗阳而四五失位逆也宜下大吉者下卦隂承阳而二三得正顺也阳尊隂卑礼也【煦】按遗音既过而兑口在上防风在下故其音下闻重防之申命亦自上布下也此逆顺之辨也 　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭 　　雷在山上其声下闻故取飞鸟遗音当小过之时小事可过又不可甚过三者皆小者之过过之善者也过其当过则与时行矣行丧用皆见于动象震恭哀俭皆止于节象艮 　　初六飞鸟以凶 　　在过初应震动之阳故象飞鸟应动阳而未及兊口故不及遗音是初过而尚非已过也在止初而应动初位下而应上失宜下之义故凶以者因飞而致凶也 　　象曰飞鸟以凶不可如何也 　　自取之灾莫能解救之意野同录曰飞鸟之凶凶有以也 　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎 　　通爻皆当位之象故小象曰臣不可过也因下卦主三阳故兼主爻而设过不及之言阳祖隂妣阳君隂民震艮皆一君二民三阳居二上而为卦主故称祖称君过祖遇妣据应言也遇妣遇臣谓二五皆隂遇而非正故宜应而不应也三阳为君而二适处下故曰不及五君二臣今二适得乎臣位故曰遇其臣兼过不及言者为爻在中也本卦初四三上皆应而二五不应故也卦象本隂过乎阳故六爻以阳应隂皆曰弗过大者本不及也以隂应阳则曰过之小者本过也遇者大象坎伏离离与震遇坎与艮遇故言遇爻变防中互干干与防遇四以震变坤震与坤遇上以震变离震与离遇义详噬嗑六三及原卦订曰二唯承阳故无咎此即下顺之义订又以三为父四为祖又以三四为臣其妣与君皆以应五为说此亦近理之论盖据三四以观二则二为过时势不同又处得中用事之地也据五以观二则二为不及尊卑之分也祖妣以三四之阳与五隂对防也君臣二五对看也 　　象曰不及其君臣不可过也 　　臣谓二四隂皆有过阳之意二隂柔顺独处下之臣位而得其中正则必无过君之理臣不可过以臣之道原不可过全是当位之说而不及其君之义在言外 　　九三弗过防之从或戕之凶 　　三四皆阳不能过隂故皆曰弗过隂势盛而阳势微隂邪僻而阳正大此爻应隂比隂故宜防之若不防而反从之则必被戕害而凶集曰阳亘隂前艮门止防之象防入从象兊毁戕象 　　象曰从或戕之凶如何也 　　如何者言凶之甚也大象坎伏离爻又变坎又见兑毁戕象 　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞 　　三四同一弗过三止而动故有从之之凶四动而止故有往厉之戒弗过而动位又不当宜乎有咎以刚居柔故无咎过与遇皆指隂三之隂在下其性止故须防四之隂在上阳性上行震又善动故遇往者往从隂也永贞者贞固之心长不违也四与五比正隂阳交接之防而震性善动若往而从隂必至危厉所以当戒勿以隂阳相得为长久贞固之道斯可矣此爻之遇以震变坤震与坤遇集曰三凶而四无咎刚居柔也弗过遇之与弗遇过之相反俱对六五言盖四与五相遇上与五则已过而不遇同为震体而凶与无咎天壤矣 　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当者刚居柔位与过阳之隂接也终不可长即勿用永贞所以宜戒也 　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴 　　大象坎云象互兑雨象兑为西五动变干为郊又兑西防东今主兑而应防自西向东之象以丝系矢而射曰弋坎为弓防绳坎弓弋象坎为隐伏坎以窞陷穴象需之出穴入穴皆坎也本卦象飞鸟鸟之巢多在髙处防为髙今至五则髙而在上又应防居中故不言飞而言穴五变成兑不为飞鸟不为震动在穴象艮为手五与二应手入穴中故公弋取彼在穴隂居五故变文称公鸟既在穴则有遮避非弋所能取云自西而东则不能成雨皆小过而犹未甚过以其居中故也雨以下降为功今宻云不雨是隂已小过而未甚故象曰已上也本卦宜下不宜上弋之为道所以上取飞鸟今弋取于穴穴隂类指二也以弋取穴隂固秘而不发是亦小过之象不能取者隂与隂无应也【煦】按小过而未甚之说未当卦因小者过而得名是隂过于阳故不雨礼记曰隂阳和而雨泽降可知矣小畜以小畜大小过以小过大皆隂爻得志故周公之爻词同文王小畜之卦词先儒有曰小畜不雨者阳胜隂也小过不雨者隂胜阳也此说是也 　　象曰宻云不雨已上也【举正作已止也郑作已尚】 　　本卦上逆下顺宜下不宜止今髙而在上故曰已上五隂已上便不与震阳同乃变而为兊则成西郊之宻云矣雨本降下之物今已上安得雨乎然弋取之义亦在其中盖弋取在穴是在下不应之象自五而论仍是已上之义故孔子止释宻云一句集曰小畜既雨以有二阳畜之于上故畜极成雨今五之上又有上六隂盛阳不交岂能成雨象曰不雨归咎上六也 　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚 　　四曰弗过遇之言阳不能过隂而与五相比是弗过乎隂而适遇隂也此曰弗遇过之言上六隔五不能遇阳而居于上位反过乎阳也爻与四相反故也离之者髙飞逺举不闻声音正与飞鸟遗音相反坎为灾眚灾天灾眚人眚凡隂多于阳者圣人皆曰有灾眚故复卦之上亦言之【煦】按此爻之遇变离与震遇也 　　象曰弗遇过之已亢也 　　亢则更上矣 　　【离下坎上】 　　既济事之已成也为卦火在下而炎上得水则不泛散而有其用水在上而润下得火则行有尚而有其用又六爻之位各得其正故为既济李子思曰坎离以隂阳之中救大过二济以交中救小过隅通曰上经纯坎离日月满也望象下经既未济日月合也朔象始乾坤天地开也终既未日月合也望为月之半经亦半也朔为月之全经亦全也故曰日穷于纪月穷于次星回于天嵗将更始而贞下起元矣以一月言之坎离为望既未为朔以一嵗言之坎离为夏既未为冬当夏则井泉冷而日光烈是水甚寒火甚热也岂非坎离之两分乎两分则为纯坎纯离之卦冬则日可爱而井泉温是火反不热水反不寒也岂非坎离之相合乎相合则为既济未济之卦【煦】按日月者天地轮转之隂阳故言日月皆言隂阳也 　　既济亨【句】小利贞【句】初吉终乱 　　矣鲜作亨小句旧注作小亨句皆缘防利贞二字不知为自具之卦德必欲作不贞则不利之说耳观既济之下即系以亨非亨而曷由济乎非既济而何由见亨乎盖亨即既济之注脚也今欲连小字作解则彖中既以为亨小矣何以又复言亨也如以此作小亨则彖中自应以小者亨也为句而既济亨之亨不为赘疣乎凡卦内性外情内体外用情由性具用以体全此卦两主皆得正位而隂独正位于内故曰小利贞言隂之得中而正位于内耳卦本水火相济然烹饪之事火之功居多水则安受其成故以利贞归之于小且水性润下今火在其下非安置有道则水必灭火故曰小者利贞彖中利贞虽不连小字然柔正而位当则谓小矣其兼刚而言者明上下两主也因上卦主水其位得中与火相应其性实能灭火则小者之利贞亦愈可知下曰初吉即小利贞也指内隂得位而言故彖词以为柔得中终乱陷于外也故彖词以为其道穷初终者内卦先而外卦后也盖火之为用易于泛散得水则有以约之而可以相济水之得火始有烹饪之功若煎熬不已必有沸腾之患故终乱此水火相须之化也 　　彖曰既济【杨易谓既济下脱小字】亨小者亨也【郭京作亨小小者亨也】利贞【杨易谓脱也字】刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也 　　凡卦必有动用之主爻凡小皆指隂大皆指阳柔皆指隂刚皆指阳例也此曰既济亨又释之曰小者亨也明所亨之故在六二二隂故称小六十二卦皆有上下两象而上下两象莫不各具乾坤之体莫不各有九六之二用行于其中然阳德有为而隂体静镇故干之用九节发明元亨至坤之用六节则不复言亨但曰利永贞而已卦名既济非亨而曷由济乎亨非干九之用而曷由知为亨乎此卦下本干体九二既亨于坤实而成坎则二之一位小隂乃得而据之故指其位而证之曰此居隂之二位能亨之妙在其中故曰小者亨也其下释利贞便遂以为刚柔正而位当矣亨义既释于小字中利贞即亨后之事故下文但释利贞不释小字盖在卦词小利贞本为一句此则释为两义耳刚柔正而位当非指六爻盖干中亨居五刚之位则坤中乃居二柔之位阳刚隂柔阳尊隂卑故曰刚柔位当乃特添出正字明贞之义耳凡此皆亨后事也初吉柔得中也仍是小利贞之说柔即小中即当位吉即利贞之说终止则乱谓上六也内卦先成故曰初外卦后成故曰终至上又一卦之所止故孔子以为道穷 　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之 　　水本尅火今在火上此异不害同之象自乾坤开辟至此万物芸芸并育不害止成得一个天地此为易终故为此合异为同之象若未济则同而异矣因合异为同其中不无相害故又有思患豫防之象水在火上天地隂阳际防之极功思患豫防君子经纶济事之妙然而参賛位育裁成辅相在其中矣患者坎险也防者见几之事离明也思者坎离之中爻也豫者水火居五行最初形之未成而先以气见者也 　　初九曵其轮濡其尾无咎 　　此爻居方济之始方济从未济来故未上濡首而此则濡尾尾而濡则已济而犹未甚离故象于初曵轮者所负之重未甚脱离也然既曰曵是已将置之于后矣凡皆初济之象作未涉解者甚非只是功已垂成犹有些须未甚了当耳然轮虽曵而终不我累尾虽濡而必非濡首故无咎曳轮濡尾皆坎在其后之象舆以轮行此为足爻故象轮 　　象曰曳其轮义无咎也 　　理势之当然揆于义固无咎也 　　六二妇丧其茀【虞作髪诗曰鬒髪如云离为妇坤为髪坎为盗也子夏作髴荀爽作绂董遇作笄】勿逐七日得 　　易言得丧俱在坤爻盖隂以阳为主得阳则得失阳则丧矣易之卦爻皆自乾坤二用来此正周易之终乾坤二用相济而有成故上下卦各举乾坤之动用者言之然乾坤二体又干动而坤静即如此卦非干二之动则二位不虚安得成离非干二之动则五位不实安得成坎故象词小者亨也虽指位而证之实主离也亦非主离谓干二之既亨故此虚彼实也若使干二不亨阳居二隂居五中则中矣安得为正安云当位今虚二实五则柔正而刚亦正故以为贞位当则不偏不倚利之妙也此爻与彖同义其丧谓九二之上也其得谓变阳若复初然也故云七日以卦有六爻兼本位则七也二隂爻离中女妇象九二动而上徃致六二虚而成离故象丧坎为舆茀所以蔽车阳外徃而覆物故象茀坎盗离戈兵故丧茀妇人丧茀则无所遮蔽坎水内明离火外明无遮蔽之象隂静而中居故言勿逐隂与阳相倚而相资爻又变阳故言得隂阳之流行无逾六位故言七日火之入水无骤热之理故七日得 　　象曰七日得以中道也 　　丧茀乃成爻成卦之故故不释七日得本爻之用也故释之二隂既来得其中正故克与五阳应而七日得也 　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用 　　离戈兵变震动伐象鬼方北方国也三应上坎居北故曰鬼方坎隐伏鬼象变坤邑国象离三三年象阳变坤隂小象居三人位小人象一曰比人位之隂小人象变坤互艮止勿用象离坎本相克而三四实相接之爻若火不足以胜水则必为水所尅安得有离在坎下乎今离在坎下与坎相接故取髙宗伐鬼方之象髙宗国势微弱象火之本不胜水鬼幽暗象坎隐伏坎离先后天图皆相对待义本相射今比隣而居必致相击故取伐象以火胜坎故取鬼方水之灭火原不待时火之热水必须时既久故象三年水与火隣而火无伤则火气必能入水故以为克三居离终实为阳爻离又以外阳用事故曰小人勿用潜草曰竹书纪年武丁三十五年周王季伐西洛鬼戎皇极经世髙宗戊子己丑既济值运预司契耶遡曰既三未四爻同系同未四自内而外奉君命以出征则曰伐三年之赏要既济之终也既三自外而入报成功以振旅则曰克三年之惫原未济之始也【煦】按既三未四皆水火相接之爻故皆言伐未之离上而既之离下故既独言克火以在下为功也凡爻皆趋上而未五为隂故言赏赏以物隂类也 　　象曰三年克之惫也 　　为时既久用力必多而卒以求胜故惫淇澳曰一伐鬼方也在未济之四方励精有为三年不厌其乆在既济之三欲安静无为即三年已觉其惫【煦】按既济之克未济之赏皆待三年如是之难何也既济则偷安而乱三年者委靡之象未济则势隔而时艰三年者艰阻之象久逸者不能习劳故尝觉其惫值艰者尝自幸其功故不能无赏 　　六四繻有衣袽【子夏作□有衣袽说文作需有衣絮周礼注作襦有衣絮京作繻有衣絮杨易繻作濡与濡尾之濡同】终日戒 　　四变互干衣象伏坤为帛繻象互兊毁折敝衣象爻居离日之上已进于坎离日已尽之象本义宗程传谓繻当作濡衣袽所备以塞舟者谓时虽无患而水性多濡亦当豫防虽终日而戒惧之心不此以豫防说戒惧疑水性润下丝路可通深合爻卢氏本虞说繻者布帛端末之织袽者残币帛可拂拭器物者繻有为衣为袽之道见贵贱无恒犹或为衣或为繻也虞翻曰繻者帛之末事之末路不可不知繻有幸而补缀为衣有不幸而拭器为袽处多凶之地贵贱无恒不可不戒此象水火相接水性可下而火性可上疑水不戒必至灭火火不戒必至熯水盖新者不能保其不故整者不能保其不敝故须戒也缘此爻当坎离相接之际坎之刚柔际也亦是此爻坎虽尚往有功而炎上之离薫蒸于下渐而温渐而热旋且沸而不可濯矣此正贵贱无恒之势故宜戒且水性润下如不豫防其罅隙水一泄而火旋灭矣何能成为既济乎此两说皆思患豫防之义 　　象曰终日戒有所疑也 　　疑水润下必将灭火是一义疑贵贱无恒是一义当心腹之爻处多惧之地故爻说戒而象说疑坎为狐疑故也 　　九五东隣杀牛不如西隣之禴祭【汉郊祀志作瀹论衡作礿】寔受其福【礼记作实】 　　周易卦爻皆据先天图而言其隣字遇字详具噬嗑暌姤诸卦此爻变坤互震则坤震隣也震离亦隣也坎位图西而震离皆在图东故有东隣西隣之象来氏拟象虽当至以东西为水火之隣谓此为既济之终当戒其侈盛皆未得旧注以西隣指二谓为得时说本虞翻不过谓禴祭二字非离不可言也然爻之美恶唯本爻之时位当之从无专美应爻者况与吉大来之不合一说五与四隣亦未明隣字之义崔憬曰五坎为月月出西方西隣也二应在离为日日出东方东隣也离又为牛今与坎隣受水之尅东隣杀牛象禴殷之春祭下引克商之年月谓周为西隣则不必当知二五两爻为上下之主今五之一爻正由干二一亨而出干既施矣则虚其体居东而为离自对坎而论则离牛上应坎水故以为东隣杀牛坤中既交于干二则坤实其体居西而为坎此爻正是坎之中爻前离已过后隂未来故小象以为当时坎本具有孚心亨之义与祭祀之诚相似且陈牛于互坎隐伏之下故遂言祭禴薄也对离而论杀牛者厚则无牛者薄故遂言禴祭正坎五得时之地故言不如离虚坎实虚者不如实者之美故曰东隣杀牛不如西隣而实者受其福也福谓承乗应皆得隂也实由一阳来于坎中之故故小象以为吉大来吉即福也大谓阳即实也来即受也在本爻言本爻而已一曰坤本为牛干中来五灭坤牛而成坎之隐伏故曰杀牛 　　象曰东隣杀牛不如西隣之时也寔受其福吉大来也时字指当权得令而言正发明不如之理干称庆称美称吉称大皆福之谓也吉大来吉即庆美大善之说唯干始足以当之谓中五自干来耳非所本有而来之自外则以为来即受字之义 　　上六濡其首厉 　　初在卦始则言濡尾是涉而已济未尽脱离者也上在卦终是溺而不知返者也如人出离乱而置太平必不至于盈满故有曳轮濡尾之象若太平久而倐当离乱则必茫乎无措故有濡首之象此正终乱之爻故有濡首之危象若当四五两爻便以为济道将革者非也此爻指乗刚而言干阳为首今没于坎中故濡首而有厉 　　象曰濡其首厉何可久也 　　何可久方说既济之后即终止则乱之义 　　【坎下离上】 　　火炎而上水润而下不相为用六爻皆失位曷由能济 　　未济亨【句】小狐汔济【古本亨小句狐汔济句】濡其尾无攸利亨动也未济而亦曰亨者如言未济之所动在此二五两爻故彖释曰柔得中也盖亨有通义有动义此则言动义耳若以时至则济为亨便防作通义便是说既济了坎为水为隐伏穴处而隐伏又且近水狐象坎又为心病故狐多疑小狐者阳为隂陷伏于隂下而上与隂应故小之汔几也谓将济也既济之濡尾已济而未甚离也此之濡尾将济而微有所染也未济则险难在前何所利哉小狐汔济彖曰未出中指刚之陷者而言濡其尾无攸利彖曰不续终也正指未济而言孔子以为男穷谓阳皆在上而失位也 　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也 　　卦词未济亨三字作纲下句皆未济亨之象彖词柔得中作纲未出中不续终则释卦词下三句刚柔应则补说亨字柔不宜在上而得中今在上得中则未济可知既得其中则其亨可知然柔既在上得中刚必屈伏其下而陷者不能上往有功下曰未出中便指二言矣不续终者隂阳之理如循连环终而又始则终之续矣今润下者下而不上炎上者一发而趋于尽则终而不能复始故孔子以为男穷亦即柔中主离之虽不当位明指爻言然火不宜上水不宜下亦在其中刚柔应只说亨义却重柔边与柔得中相应 　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方 　　炎上润下物不同也火南水北方不同也济者同象未济异象也君子慎以辨其物使各居其方辨其异也 　　初六濡其尾吝 　　既为已渡之濡此则方渡之濡也以无能济之才处无可济之势而思欲有济故周公以为吝孔子以为不知极【煦】按曵轮濡尾言于既初是微有未尽脱离者濡曵原是一义在未则分言于初二者狐之尾拖而在下济水则先受之况坎为狐初尤在下故既未之初皆言尾既初曳轮离在先坎轮在后也未二言轮坎为舆轮在舆中二在坎中故孔子释以中正是亦不轻进而曵之者也郝解曰爻词于初曰不知极愚者不及也于上曰不知节知者过之也【煦】按尾止是在下之义凡兽之尾皆可上而狐尾决不能上故既未之初皆象之谓狐济揭尾者亦非果能揭尾则未济者不濡矣 　　象曰濡其尾亦不知极也【朱子疑极作敬字或云是拯纂言音竞皆不若如字】不度其才不量其时位未济而思济故以为不知极极字对初言也 　　九二曵其轮贞吉 　　凡人之行无所系累则脱然长往既方济而未甚离故象曵轮此思济而不能遽进故亦象曵轮言若有所累于后者然也此在未中又是陷体欲进而为隂所累故周公以为贞孔子以为中以行正凡事如未济此后之险阻未可量则不宜躁进故居贞为吉止是度德量力不躁进耳 　　象曰九二贞吉中以行正也 　　九居二本非正然犹得中故能因中以行正 　　六三未济征凶利涉大川【正疏作不利涉大川非】 　　此坎险最深处又互重险故有未济征凶之象然变为防舟而两坎不见故又有利涉大川象因险之尽处上与离接故宜不为坎陷也要皆悬揣之词是未济非既济之利也然涉川之说仍是冒险与征凶同义特商酌征中之一事耳荀爽曰征上从四则凶利下从坎故利涉大川此作退而不济说与上未济二字之防相合然独表未济者三将出险前犹互坎也 　　象曰未济征凶位不当也 　　未济之爻皆不当位此爻独甚为处坎险之极当上下变易之际前又互坎而乗承皆刚故独言未济且曰征凶