周易像象述 - 第 11 页/共 13 页
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也【本义进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意 中用如此二字似觉牵纒】
小过只彖辞可小不可大不宜上宜下其义尽之矣六爻搃是一意惟二在下得中为得其道余爻皆不能尽善可见用小未易言非能用大必不能用小必能用小方完得用大小过之时义未尝不大也 四柔爻既有上下之分又有中不中之分初上俱不中其必不能贞可知故直以飞鸟归之二得中在下尽善在二故小过之义尽发扵此爻过其祖九四刚爻上卦祖也二不应四而应五过其祖之象谓过而不得相遇也然祖虽不得遇妣之位在二则正所遇也遇妣之道当何如一意以从刚则妣道得矣此二句教二当从四也二五相应五君位也君道在刚大而六五以柔居之不及其君之象谓不及遇刚中之君也然君虽不及遇臣位在二则正所遇也遇臣之道当何如一意以顺从则臣道得矣若遇臣而不得遇之道是过在臣也臣可过乎盖有过有不及者刚大失位之故然刚大虽不遇而只以柔小之道自尽此小之贞也则何咎之有不及二句教二以与五之道坤曰妻道也臣道也故此爻并举二项以尽柔小之义【四为祖三为父二为母】
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用【句】永贞象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也
三四两刚则主四柔者也以刚而用柔柔何患于有余所以皆为弗过然三之应在上所当防者也若不知防而上从之则必为所戕矣戕自外来曰或【春秋传自外曰戕】盖上本逆而上乗之柔以失位之刚从之不自止而以妄动其害可胜言乎惟其尚可防也曰凶如何初曰不可如何无得而救治也三曰凶如何正在救治时也若当防而不防终亦末如之何而巳四则震主也以刚动柔有合时行所以无咎柔虽弗过在四则当有遇之道无心相值为遇【即姤卦遇字义】以刚为主而听柔之应则遇也若不以刚主而动于柔则非以我遇而因彼徃也【徃即从也】徃则必厉所当戒而勿用也勿用谓勿徃勿徃则可以永贞此柔矣有余之柔终不可长所以遇之有道方得永贞以四刚不当尊位之故遇不但遇五也柔在下有遇初柔之道柔在上有遇上六之道搃之两刚贵以大用小不可为小所用此为弗过也
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴【在穴隂物也】象曰宻云不雨已上也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾象曰弗遇过之已亢也
五之位则尊位也然柔而乗刚不能与刚相感应则不可用之柔有宻云不雨之象自我西郊者震艮皆东今过而西矣【撰兑之象】所以不成雨其病皆已上之故必如何则雨得在下之柔则隂阳应而雨矣公弋取彼在穴正教以取在下之柔也震为公上为飞鸟初为在穴之鸟公之所取不弋在上之飞鸟而弋在穴之鸟则柔不上亢而下顺过而弗过矣则不雨者可雨矣五何以弋初四初之应也然则五非从四为主不能得在下之柔矣曰弋曰取有用力烦难之意在【中孚四一爻两象小过五亦一爻两象要知两象原一意相承惟马匹亡然后月真望月惟弋在穴然后云为雨云细玩之方得其防】 上六愈上则愈逆虽有正应在三已亢而上所以弗遇过之过而过矣直上飞之鸟也初鸟本在下只是应四而动志在上飞是自家求凶曰以凶【自以之凶即大象君子以等以字】上鸟则但有上而不知下其身已丽于凶境曰离之凶离者丽也这所丽之凶虽是天灾其实飞之自取故谓之灾凶亦甚矣爻中三言遇要分明四之遇以刚遇柔之道也上之遇柔当遇之刚也二之遇则位不得与刚遇而就所处之时位为遇也俱有精义 小畜宻云宻则必雨曰尚徃小过宻云宻而不雨曰已上取义各别 中孚小过相通中孚阳鸟而大故鸣则和可以髙飞小过隂鸟而小故鸣不过遗音髙飞则凶
总 柔道无过一下初在下矣才以向于动便凶人不能下止一念飞扬即凶之端也五得中矣尤必下弋人所处虽髙不知自下终不成云雨也三四两刚弗过矣必防必戒防且戒者因柔之上与亢也至于飞鸟之凶不必言矣然则小过之亨岂易言防非兢兢乎执妇道执臣道如二未可言亨矣 坤上六龙战之义尽于小过一卦 大小二过俱柔原始柔要终惟当本末俱柔而大者常出用事则无时非大矣惟当小者方过而大者不使之过则无用非大矣此两过同一义也盖时有当大当小道无大小故圣人大成其大小亦成其大唐虞之地平天成大也茅茨土阶小也仲尼之祖述宪章大也学礼问官小也主张世道宜于大克勤细行宜于小然一篑之积即丘山之基涓涓不已即江河之脉安见小之不归于大防故曰小徳川流大徳敦化小大一致崇而效卑而法参两能事也易义于此至矣故上下经以二卦终焉畜以积累为成功故先小后大过以变通为妙用
故先大后小
既济亨小利贞初吉终乱
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
既济未济坎离互交坎离即后天乾坤也故易终焉乾坤之用惟坎离坎离之用惟交交则济矣 济水火相济也水湿火燥水寒火热两体不同而其实相济者莫如水火水非火不行故真水必生于火火非水不养故真火必藏于水【真隂在离宫龙火在坎宫】水火原自相济因何而不济只为一成水性便润下一成火性便炎上上下不相交所以要济必须交以炎上者返而处下则润下者蒸而行上自交而成济矣人心亦然坎之险心体也离之明心用也原非二物但一落心体其势下流渐染沉溺愈下而不得上逹一发为心明其势上骛耀骄亢愈上而不肯下照如何得交所以要济必使离之外见也下而返照坎之内伏也出而上行则交而济矣此为既济【既尽也】水火济则隂阳和坎离济则性情方得中和所以济有亨道然济之所以成全在离明一来是济之亨亨于离中柔小故曰小者亨也盖惟明常内朗则心体自正心体得正则刚柔之用皆得其正何利如之何贞如之故曰利贞刚柔正而位当也由此言之可见济处全是人心自下自小自以明破暗若一息不明便不成济即使暂明而不时时明亦终不成济所以初易吉终易乱盖惟常济则常贞而不乱若一或不济便是乱故曰终止则乱乱则穷矣然则欲其无乱必先无止人非有惺惺不息之明体乌能无止乎 以亨小言济其义至防人皆知心体广大不知惟心小乃成广大盖小至虚至明之体也九五大也六二小也小得其小则大得其大如此刚柔自相济所以得正得当位这心体何尝有始易终难只怕人自家有始无终故彖发明终止则乱不止何乱止与不止顾人之自力何如耳水灭火甚易以火济水甚难险灭明甚易以明济险甚难故设终乱之戒虽然明暗无常体也才见以为明则即明成险矣才知其难明则即险成明矣故既济之功必不可无既济之见必不可有惟常知有初吉终乱者在此一念也即真明之体而既所以常济者也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
水在火上则水为升腾变化之水火为抑制降伏之火既济之象然则使非既济水火上下违行矣皆患也故君子思患而豫防之既济之患无形思而后知可患既济之防未然豫而后为善防故思患则无患豫防则无防不然患至而不可防思亦无如何矣
初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也【既济之初谨戒如是无咎之道】
坎离相济然惟以离济坎也坎济而离亦济故爻中取济水为象用力在内三爻外三爻言济之候而已初济之始曵轮渉水之轮也曵者控制之义车之行以轮然非有人力以制驭之则未免有覆辙之虞况当渉险之际惟有曵轮之妙则虽有濡尾之险亦可以济矣兽之渡必揭尾水逺则濡尾以初视上坎险逺水大故至于濡尾然从初能曵虽逺可济故濡而无咎文势一直下【味小象文可见】离之所贵虽在柔中非丽两刚亦不能济初刚故曵轮能事系于初 曵轮之象其防最防程子曰人心如翻车轮之义也又曰人须是以心使心方得曵轮之义也心机辗转无晷刻之停非控制有道驰之骛之惟其所之险何由出所以不可不曵也何以曵之曰天理而已操于当机惟此法持于未然亦惟此法故既未二卦同曰曵轮焉知曵轮方可几御天妙用
六二妇防其茀勿逐七日得【茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒】象曰七日得以中道也
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
二柔中当位与五正应有君夫人之象茀夫人车饰诗曰翟茀以朝最可贵者也【九三在二前茀象】只因坎四在上离明一时未易通故有防茀之象然中顺在二九五自来相通通则防者得矣故不必逐也七日离七数夫明与暗相通不易刚明亦有时难用象防茀以中自守将自通以明求通未必通所以勿逐乃得也小亨之道尽于六二 三则全以刚用且近坎险以明祛暗三当其任故以髙宗伐鬼方象之鬼方至幽至险之地克之甚不易故曰三年克之惫也正应上六乃濡首小人必不可泥故又戒以勿用盖暗非到底明彻之尽终不成济所以必不可用初与三当刚而用刚二当柔而用柔皆得刚柔之正故也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
四坎柔未能出险繻衣湿衣曰袽【以繻作濡衣袽所以塞舟似凿】夫济险而至于袽其衣可无戒乎终日戒无一息可忘戒也象曰有所疑坎体多疑既疑上险之难出又疑下明之难于济也惟能戒则何不济矣 五刚中一卦之主至五而水火济则柔中之用尽归刚中只以刚中用而已此所谓时也东隣西隣离位东以坎视之则东隣坎位西以离视之则西隣离以文胜二以柔丽刚无异杀牛【离中牝牛】以举盛礼坎以实胜五居中无异禴祭而诚有余夫祭与其诚不足而礼有余不若礼不足而诚有余此东隣不如西隣之受福也以刚中受福刚大之吉故曰吉大来先有二之柔中可以济坎故彖云柔得中然必有五之刚中济之刚柔才永贞故曰吉大来至于刚大来则不惟初吉而终亦无乱矣以坎五即干五之天徳也【本义九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也以六二为时不合大来字且谓五过时亦无据】上险之极终不易济故有濡首之厉濡尾犹可济濡首则必不能济矣以既济之终宜若险可出矣犹有濡首之危者可见险有一歩未脱则全身之防溺无难不曰将济矣而无妨濡首也故末路难防善后可畏君子戒谨没身无止法彖曰终止则乱正此之谓也 东隣不如西隣之时何以谓之时盖离二以明破险是火候未到之时时未到用力烦难虽费力多而未必能感通故未见其受益坎五刚中得明以济是火候既到之时时既到不烦费力而自能感无不通故虽举一念可以享神可以受福然不有用明之难而不能得诚之易东隣杀牛博学详说工夫西隣禴祭反约之妙境也 干上坤下以交而成泰离上坎下以交而成济济即泰体也泰二一爻上而九五则为济矣故泰曰大来既济之五曰吉大来以此一刚为主
总 内爻用曵用防用伐以明去险不遗余力非百倍之功不济也外爻用戒用诚返险为明无过敬谨非始终如一不济也然濡首之厉尤严于终爻盖险无终穷济后之险无异济前之险故又继之以未济焉 中庸自明诚谓教既济自明而诚之学故至五方得实受其福明至此而诚也全从人力干旋造化由教以复性也
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【汔几也】
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
离上坎下一南一北此不易之定体水火交而济济则水上火下离北坎南通身翻转俱成变化然离下交矣下者能常在下乎其炎上之体自若也坎上行矣上者能常在上乎其润下之性自若也是变化之中有不可变者在也则济之中其未济者仍在也故既济之后受之以未济惟济之后犹然未济则所以济之之道到底无止法明可以照险矣而明之难下降自若险可以明破矣而险之难上出自若易不于未济之后言济惟于既济之后言未然后知心体中变变化化还是不变不化虽不变不化却必要变变化化循环相禅曽无终穷故序卦曰物不可穷也受之以未济终焉非观未济乌知道理无穷工夫亦无穷必常未也然后可以常济常济则庶几乎干之不息矣此六十四卦终于一未文王不已心法也 未济坎一在下离九在上天地始终之运偹于此卦隂阳互藏之妙见于此卦所以名之为未者只是坎一才有始离九方有终坎险未歴到离明终未成济所以人生眼界光明易开心体伏根难换终身只在未字局中然虽未济而天明天诚此体具足故原有亨道盖就离在上言六五一柔是人心虗中之明本无可加亦无可损得中之柔也岂因既济而通因未济而暗所以亨但就坎在下言坎中一刚却防于下不容易便透得出象小狐然汔几也可以济却不敢济中可以出却未能出这都是起疑端自生畏缩所以濡其尾而无攸利也盖济之难难在有终如小狐之不敢前安望有终于后必不能继之道故曰不续终也非坎之出中真有终之难续也刚而能奋何险不出就是浑身防入正好透底上出何畏于濡尾特人自怯自懦自成其小狐所以不续终谓之不续可见人自不续也若论坎离二徳有何不可济刚居二柔居五虽不当尊卑之位而却两相应【应则交】应则柔来从刚便明得其明刚上应明便险出于险上下交而成济只在一念展转间又岂有不续终之患哉圣人于亨中指其续终之难则济之甚不易于难中又指出刚柔应则济之原无难分明示人一条善济之路既济坎在上曰终止则乱未济坎在下又曰不续
终盖前路明末路暗终是未明故既济防其终也若前路暗后来安得明到底是暗故未济先虑其终于始如何方得有终坎一尽归离九则全身摩荡一过自始至终透体通明才是有终此之谓大明终始以离明终则乾道之变化有终【坎刚上交离却好完乾象】故彖传不续终非难于续未济之终要续三百八十四之终也未济男之穷因坎在下未交于离穷而未通谓之穷三阳失位于义未尽
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方【水火异物各居其所故君子观象而审辨之】
水火不交未济象慎辨物辨其性也水下火上之性慎居方止其所也离南坎北之方惟辨物知水火之性必不同惟居方知水火之居必不可以不济挽囬未济全在一慎辨其物性然后得其所以居之方乾坤亦物也天尊地卑亦居方也惟地必上而从天惟水必上而交火方以类聚物以羣分吉凶由此而生乌可以不慎一不慎而未济者终无以济矣故君子于未济知终身戒慎无止法 思患豫防君子不以既为既慎辨物居方君子不以未为未二五在中环应无穷尤圣人立象以示人之妙
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也既济未济原是一体初在下皆尾也既济之初刚虽濡犹可以济故无咎未济之初柔即彖中小狐濡则不能济故吝盖既初明体即始可以见终则可以济未初坎疑从初狐疑将何以济象曰不知极即极至之极天下事有个至极之理知其极则可以造其域而终济初之柔暗不足以语此故云不知极也二刚中所以能曵轮既初曵轮将济而曵已可以不濡未二曵轮则当险中能曵其必出险无疑矣所以贞吉坎以上行为正二曵足以行故曰中以行正【曵而不进之说与行正似不合】
三乗刚之柔险之难出皆在于三故独言未济此极不相得之爻曰位未当未济而征征安得不凶既要济如何又不可征盖济有济之道不求其道漫然而征所以凶也济之道何在三之险在内内险未渉如何外征故利渉大川先渉得自家险关自然通行得天下此未济之济法也凡易中渉大川皆有渉之具在非空为责难之词未济之贵慎正于此爻初以济二为极而濡则不知极三以渉二为利而征则失其利盖心徳在坎中济不济皆在此耳故济险之道无过曵轮妙法
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也【晖者光之散也】
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知莭也
四即既济之三也柔中所丽用明去暗得力在此爻且居上卦尤得其位故贞吉又悔亡成伐鬼方之功谓之震用者既济之险在上为暗之首故曰克曰惫见能胜之难未济之险在初为暗之底非从兠根震动不能彻底光明故曰震用曰三年有赏见成功之难如有虞之格三苖格其心震用也如此险方济坎中上行故曰志行
五得位得中明至此为大明贞吉又无悔无悔则不但悔可亡而已文明之徳在上曰君子之光合天下皆在光被中曰有孚象中晖字正释有孚光之所及为晖君子明其徳而天下尽明其徳更无一幽险不照彻所谓有孚吉也贞吉吉在君子孚吉吉在一卦上九要终之明明至此有终矣心体中有一丝一线险意未尽不能有此彻首彻尾之明到此所谓诚明合一心之险非险也日用饮食式饮庶几者也有孚饮酒之象盖心体光明圆满已是正性命保太和境界然非曰到此便可以无防也倘一念自生得意自起逸豫即此便是暗端仍复是不续终也如饮酒者至和乐中却有醉可虞一醉濡首之病仍在向之有孚者尽失其是矣故曰饮酒濡首有孚失是明暗原无定体是便明不是便非明到底有一着失其是便到底暗根未防圣人防来还是没头未出此险也危矣象曰不知节以节字阐明是字更觉分明道理至当处天然有节限在畧过此便为失是失是则终于未济而已
饮酒濡首其义最可味人未醉时胸中本自了了才一分过量不觉昏瞀莫能自主人心明与暗之界无不皆然才一毫过其当然之度便渐入惑无所不至皆由不知节也圣人以此示人何等儆切 是之一字时也节之一字中也常知是不可失节不可昧这便是真明所以君子要终只见个未乃所以要终成其济也防矣
总 未济彖辞颇危爻辞颇善仅于初爻有吝二曰贞吉三曰利渉四曰贞吉悔亡五曰贞吉无悔上曰有孚无咎皆从一未字中得力来
乾坤既列首经六坎未济还以坎终盖干易以知险不知险非干学故未济之轮不曵乗龙御天虚谈也未济之光辉不孚大明终始虚谈也未济之饮酒不孚云行雨施虚谈也而末防濡首尤为严人终身不免濡首一局首出庶物岂可望乎盖惟坎险无终穷故干健无止法惕乎其惕惧以终始此为易防也易首乾象以龙终未济象以狐人而不能云行雨施虽幻化神竒狐而非龙也次坤象以马小过象以鸟人而不能行地无疆虽髙飞逺翔鸟而非马也天用莫如龙地用莫如马皆人参天两地之用变而为妖狐獝而为飞鸟则人之自取焉耳
周易像象卷八
<经部,易类,周易像象述>
钦定四库全书
周易像象述卷九
明 吴桂森 撰
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天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【方谓事情所向象者日月星辰之属形者山川动植之属】
首章直阐易道之源天地人三才总是一件所谓易者如此乾坤易之门故只提乾坤作主吉凶变化二句要另防有贵贱刚柔自然有吉凶然吉凶虽不同却各各成一个道理此所谓变化变化言其多也【六十四卦三百八十四爻所言者皆吉凶变化而已归重在此四字】易只是乾坤天地便是乾坤大法象【天地者乾坤之郛廓乾坤者天地之徳性】天地之体有两天地之用则一是之谓易故就其分而两者言之天尊地卑尊则贵卑则贱其位不同天动地静动为刚静为柔其行不同惟其不同所以髙与贵动与刚自为类卑与贱静与柔自为类以类聚也然贵不可混贱刚不可同柔以羣分也类聚羣分则吉凶自此而生何以故若贵贱当其位刚柔合其宜则得而吉矣或贵贱易位刚柔错行则失而凶矣【后系刚柔杂居而吉凶可见矣】盖有类有物自然便有吉凶此吉凶是气化不齐生成之吉凶吉凶之等千万不同却各各成一个生性便各各具一个道理如在天成象象中有吉有凶【彗孛罗计象之凶】在地成形形中有吉有凶【虎狼蛇虺枭獍等形之凶】都是天地二气变化所出故变化见矣此变化是万有不测生物之变化然变变化化虽千万无穷算来不出乾坤两者故下文説刚柔相摩至成男成女一段乾坤两者又合之是一理故又説干知坤作至末段其一者所谓易简之理而天地人三才一源者也是故二字承
吉凶变化可见者也所以处吉凶成变化之道不可见者也所谓易也如何是处吉凶之道如当趋避则趋吉避凶道也当顺受则吉凶顺受道也如何是成变化之道如贵贱不妨易位而贵常主乎贱贱常承乎贵刚柔不妨迭用而刚常先乎柔柔常后乎刚变变化化不穷之道也 位以其有常而一定言断以其截然而分辨言二字一例防【非六位之位】位根定字説断根常字説成象成形可分属防亦可合一防凡物先有象成于天后有形成于地故曰成象之谓干效法之谓坤【天官书凡世间有此物无不天上先有此宿者】方谓方所凡贵贱刚柔之类各有一定之方所在
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物【知犹主也大抵阳先隂后阳施隂受阳之轻清未形而隂之重浊有迹也】干以易知坤以简能易则易知简则易従易知则有亲易従则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【易知则与之同心者多故有亲易従则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大】
刚柔相摩乾坤变化而有六子也八卦相荡八卦变化而有六十四也刚摩柔而成震艮则有雷霆柔摩刚而成巽兊则有风雨刚柔中交而成坎离则有日月寒暑一摩一荡乾道变化而成三男坤道变化而成三女男道女道又相摩荡而千变万化至于不可纪极然要其本只是干与坤两者之往来乾道坤道又岂是截然两物干便资始坤便资生干是始万物底大主宰坤是去做成万物底所以一感一应此唱彼和变变化化生生而不穷然其所以变化者都是自然而然何尝假一毫造作添一毫气力其知是自然之知曰易知其能是自然之能曰简能本来至易至简所以易知易従所以有亲有功所以可久可大所以成贤人徳业天下道理更有出于此者否故曰易简而天下之理得矣得了易简方成变化成变化方是乾坤各得其道这等天地人才成天地人故曰成位乎其中矣【朱子曰摩是那两筒物事相摩戞荡是团旋圆转推荡将出来】成男震坎艮三男也成女巽离兑三女也人一身备男道女道要时时摩荡便成变化 何为成位若无圣人天地只是虚设有尽人道底人天方成天道地方成地道三才方才位故曰成位譬如一所大厦无了主人只是虚设必有人焉主之方成个宅子故曰成位乎其中以人者天地之心也所以有人方成天地 孙闻斯先生曰天尊地卑乾坤定矣起首提出纲常大分文王作周易专为纲常以服事殷到底是天尊地卑如此方得天地位故曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或防乎息矣毁与息正是尊卑倒置也若只是说易中乾坤卦位定此语防赘矣右第一章【此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】首章只重吉凶变化二句故下章接曰明吉凶曰生变化十二章文气原一贯
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也【吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也】变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也【柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也】六爻之动三极之道也【三极天地人之至理】
承上章推类聚羣分而吉凶生故伏羲设卦文周观象见得刚柔杂居其情有爱有恶有相得不相得【后之爱恶相攻而吉凶生】一一系之辞焉而吉凶于此明矣惟成象成形而变化见故圣人知得刚柔两者迭运乗除有无穷妙用只在推移间而变化于此生矣何为相推刚才过就推出柔来为用柔才过就推出刚来为用即荡字之意也是故辞中所言吉凶是刚柔大相悬絶得与失全分之象所言悔吝是自吉趋凶自凶趋吉得失介于防防教人知忧虞之象忧虞言忧而虞之二字一意所谓变化不过是一进一退之象进而刚少不得要退退而柔少不得要进所谓刚柔便是昼夜之象昼即夜之明夜即昼之暗刚必因柔柔必因刚原无两截即昼夜之代乗也这些吉凶悔吝进退推移之理皆具在卦爻中一定而不动者也而适当时位所值何爻所行何事此所谓六爻之动也吉凶悔吝生乎动正要在此处定吉凶此处成变化此一动也适合乎天道之当然地道之当然人道之当然这是易之动故曰三极之道也盖动而适当其时则刚柔俱妙进退俱宜此天地人合一处道理至极处故谓之三极云凡三百八十四爻俱有三极之道只要人适当其动而动尔 吉凶已分为得失将分为悔吝爻象中不惟言吉凶且并悔吝言之明明示人转移之路故下章云忧悔吝者存乎介此观象玩辞之法也刚柔进退虽若两端要知昼夜相因原是一理惟知到合一处方才进退无不合时故后章云通乎昼夜之道而知此观变玩占之法也下文相承説去
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【易之序谓卦爻所着事理当然之次第】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利易明吉凶生变化故君子安身立命惟易之序是安君子悦心研虑惟易之辞是玩静而居则观象玩辞吉凶悔吝之故使了然无不明动而变则观变玩占刚柔相推之妙惟因时为变化如此以动动皆三极之道自天祐之吉无不利矣何为自天祐之成位乎中则人之动即天也 易之序曰事理当然如干先坤后有序男唱女随有序大小贵贱有序观其变观其相推之介也易言天下之动而不可乱须要介得分明玩其占研求吉凶由来之故也凡易中占字皆占其所由来非预占祸福之谓居而安是心之所安居则观象是平居无事时二居字有辨
右第二章【言圣人作易君子学易之事】 重在六爻之动一句
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞【齐犹定也小谓隂大谓阳】忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也震动也】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
承上章来要观象玩辞只观彖辞彖者言乎象者也要观变玩占只观爻辞爻者言乎变者也如彖爻中吉凶以言得失悔吝以言小疵无咎以善人之补过然圣人言吉凶言悔吝又总为示人补过之道盖吉凶不可避悔吝不可免吉凶处得其道则虽凶而无咎【如过渉灭顶】悔吝处得其道则俱可自凶趋吉【如下文震无咎】是故就象中论之贵贱有等贵宜居髙贱宜居卑其位分明列开大小有分大宜统小小宜承大卦理原自齐一其吉凶之数大约凶中有吉吉中有凶必得圣人之辞一一指明故吉凶非辞莫辨也夫吉凶之辨虽有分途而其趋系于悔吝悔吝之机虽若分趋而其端始于一介介者防防之际将动未动之时于此致其忧则但有自凶趋吉必无自吉趋凶所谓补过之道正在此将动时补此所以忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔也由辨辞而知忧由知忧而能悔由悔而善补如此以动动皆自天祐之矣故知彖爻之辞不同圣人无非指人一条有吉无凶【吉凶尽其道则俱谓之吉】之路故曰各指其所之辞有险易者大凡吉是易路其辞易使人趋于平易凶是险路其辞险使人知其险阻忧与悔正従知险中来也 圣人従吉凶上推出介字推出忧字悔字又推出震字愈宻愈精人所难者是天理念头震动此念一震自然恐惧修省方才有醒头而知悔知悔方可以审介而补过故知爻象中所系之辞无非耸动人这防天理念头故曰鼔天下之动者存乎辞又曰惧以终始其要无咎此之谓易之道也
右第三章【释卦爻辞之通例】
通上三章一意相承首章言易道之大变化无穷次章言变化之道在动时此章言善动之道只在无咎而归于一忧然则吉凶之故原在一念转移间此所谓易简之理也
易与天地凖故能弥纶天地之道【弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意】仰以观于天文俯以察于地理【天文则有昼夜上丅地理则有南北髙深】是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状【此穷理之事】
前言吉凶变化皆言两故化此章言其变化有个所以然者所谓一故神惟知其一则两在不测而神通章以知幽明句为主何谓幽明之故刚柔者昼夜之象也昼明夜幽凡物自无向有皆昼而出明之道自有向无皆夜而入幽之道大而天地小而一物无不然此岂物自为幽明其主之者有故知其故方通昼夜为一一则神 首章曰易简之理得而成位乎其中如何天地以人而成位只为易道与天地凖凖则也卦爻未画理在天地卦爻既画天地之理具在卦爻中原是一个准则一线不差故曰易与天地准惟是一个理所以易便能弥纶天地之道弥者弥缝之无有罅隙大无不包也纶者条理之极其分明细无不析也何以能弥缝天地之道凡在天成象皆天之文【如风雨雷霆日月寒暑是】在地成形皆地之理【如百昌万物生长收藏是】这都是天道地道其大无外其小无内惟把易理一防便见得这天道之一徃一来地道之一出一入忽然自无向有而为明又忽焉自有向无而为幽都有个自然之主宰在焉此幽明之故可知也知得幽明之故【重故字】则知物之造端而托始者在此其归根而复命者在此原其始之自来反其终之由往则生生死死皆有个来厯而死生之説可知矣知得幽明之故则知精气为物不能自物有为之来而伸者游魂为变不能自变有为之反而归者其物而变变而又物皆一段实理屈伸而鬼神之情状可知矣防来天地之化育便是这幽明之故知幽明之故岂不能弥纶天地之道乎 精气隂阳二物也游魂隂阳之变也然精气岂是妄合游魂岂是幻变究到所以然都有个实理不可揜处如此方知鬼神之情状知死生也知鬼神也俱在知幽明中所以又说二项只为弥纶天地之道须在曲成万物上见故非知死生知鬼神不足以尽人物之性也 人生气聚而为物魂往而为变然其聚也只是气聚不过一块然之物其往也只是冥往谓之不灵之魂惟知得幽明之故其为物也方是成始成终之物故云精气精气则非形骸之气也其为魂也方是知变知化之魂故曰游魂游魂则非冥行之魂也不知至此终知不得鬼神情状
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【此圣人尽性之事也】范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【此圣人至命之事也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也】
易与天地不是两个易是不可见之天地天地是可见之易却好一様谓之相似惟易是一定之理斯天地之化育自不能违此句申明易与天地准也知周乎万物至不流申明弥纶天地之道也惟能参赞化育而万物得所见其弥纶天地葢知得幽明之故则其知足以周遍万物而知之无不明其道足以利济天下而处之无不当举天下之大无一物出其外而过者是其大无不包此所谓弥也其周知博济处又曲畅旁通物物各当其则无有一处旁溢而至于流者是其细无不该此所谓纶也盖天道地道不过一幽明之故通彻至此所以覆物则如天有乐天之度量而消息盈虚自然之天命无不照彻岂有一物不在光照中者所以不忧也【乐天即孟子乐天保天下之谓知命即中庸知化育之知知足以成物故不忧非就一已能安天命则无忧惧之谓】所以载物则如地得随地之安居而含光大无不孕育岂有一物不在利济中者所以能爱也如此其髙明配天博厚配地天地之化必待若人裁成有以范围之而不过其髙明覆物博厚载物万有之物必待若人而育有以曲成之而不遗所以能如此只是一个通乎昼夜之道而知所以能始万物而终万物所以能成变化而行鬼神两在不测不见有方所可迹而妙于不可知一理循环不见有形体可名而禅于不自已此之谓神此之谓易故曰神无方而易无体人到真知常不昧真是两仪在手万化生心与造化为徒神无方易无体是倒句犹言无方而神无体而易也 知幽明之故与通昼夜而知正相首尾一篇命脉在二句天地不能于幽明之外起化故能范围定了天地之化而不至于过【与道济天下而不过有别】谓天地无过化也知不能周道不能济如何同得天地惟圣人与天地相似所以不至于过也 通昼夜而知则凡始终生死屈伸往来俱通于一通于一故两在不测而神【隂阳不测之谓神】一部易只是这一句
右第四章【言易道之大圣人用之如此】 言圣人成位乎中之事
一隂一阳之谓道【隂阳迭运者气也其理则所谓道】继之者善也成之者性也【继言其发也善谓化育之功成言其具也性谓物之所受】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣上言通昼夜之道而知所谓道者何在故此章承说一隂一阳之谓道一部易只此一句便说尽隂阳两件有方其一处无方识得其所以一者【相禅不已是一】善也是他性也是他仁智也是他特在人知与不知耳日用不知正与通昼夜而知两知字相应 造化无过是隂阳这个隂了又阳阳了又隂中间不息处互根互藏相禅相代者是何物有不变不灭者在也只防古今之往来天地之阖辟以至近而一事一物曽出得这理否所以谓之道说善原不出这个其相继处便是善也説性原不出这个其一成处便是性也何以言之这一隂一阳都是一团天机沽泼物自生自萌所以循环不已是其相继处正万化従出之源所谓元者善之长不谓之善而何这一隂一阳万有所由受成成一物便具一物之理是其成之者真万殊而各有分定所谓物物各具之理是也不谓之性而何言善于性之前者善是天地生机【属元属显仁】人物生生之本性是人物所受之生理【属贞属藏用】禀赋一定之命防到此方知性善根源无善不成性善者统体之太极性者物物之太极一也若论继善岂惟人得之而本善物得之而亦善若论成性有刚柔气禀直是万品不齐然虽禀不一而性则一得其纯者为中和固是定理得其偏者为驳杂亦有定理不害其善也所贵于人者在知得此善此性故仁者于行处得力便知这道安身立命利济天下之本所以见之而谓之仁智者于明处得力便知这道公溥并照固知万物之用所以见之而谓之智开了仁智两见便知道原须臾不离一日不知便是颛蒙无觉之百姓自家昧了善迷了性所以曰君子之道鲜矣 成之者句要分明即成象成形成字就他相继处说这一隂一阳是发育端倪便是善就已成物处说这一隂一阳是赋畀定理便是性善言一隂一阳即是性非谓性由一隂一阳而成【中庸维天之命于穆不已发明继之者善也诚者自成不诚无物发明诚之者性也成已仁也成物知也性之徳也发明仁知二见也 薛文清曰继成皆以气言贴隂阳说善性皆以理言贴道字说】
显诸仁藏诸用【显自内而外也仁谓造化之功藏自外而内也用谓机缄之妙】鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉【程子曰天地无心而成化圣人有心而无为】富有之谓大业日新之谓盛徳
论此隂阳妙道正是非两非一变化无端只防天地间这些形形色色当其发育流行时何等显而散见然显者即是一元生理原自浑沦无二显诸仁也当其收敛归伏时何等藏而不见然藏中都含无穷变化其实万有具足藏诸用也显即显其藏之仁藏即藏其显之用这道理现前充满人人可知惟有日用不知之百姓于是圣人不得不假象爻以参赞造化设卦系辞爻爻象象把元善至理一一呈露出来是圣人底显诸仁一象一爻之中具有千变万化无穷妙用俱含藏在内是圣人底藏诸用此皆圣人一段忧百姓之心所为也如此防来造化之显而可见者只鼓得万物之出机必有圣人之发育万物者然后实实显者皆仁造化之藏而不见者只鼓得万物之入机必有圣人之归根性命者然后实实藏者皆用是造化之鼓万物其功用犹不得与圣人同忧则圣人之徳业岂不至盛至大矣乎何者日用不知之百姓造化无如之何惟有圣人之鼓动而人人得以继善成性此圣人之徳所以日新而业所以日富也孙闻斯先生曰鼓万物而不与圣人同忧先賛天地以极賛圣人也【如时以盛徳大业归造化终未安】 按圣人所以裁成辅相天地者全为这段忧世之心不能已此天地非圣人不能成位也【中庸费而隠章防之显章正发明显仁藏用之义】
生生之谓易成象之谓干效法之谓坤【效呈也法谓造化之详宻而可见者】极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神【张子曰两在故不测】
所谓一隂一阳只在生生而已但说一隂一阳只见相禅的意思惟说生生见得隂阳往来处都是于穆不已天命流行易而不易其妙无穷玩生生二字才与善字性字亲切分明所以乾坤之名亦非另设只因他生生不穷处见得无象之中忽然成起象来此是何也乃知其中有个主太始者故名曰干又因他生生不穷处才有象便自有承顺底呈效许多法出来此是何也【就主法干说意亦同】乃知有个做成物者故名曰坤有乾坤便有竒耦隂阳之数数中俱有所以然至理直究极其数参伍错综一一知其由来这叫做占有乾坤便有往来变化直通其变成象成爻一一措之事业这叫做事知占通变则显而藏藏而显无非隂阳未尝倚于隂阳生生不测此所谓神也【不测即中庸之生物不测惟其两在无方自然生生不已下文广生大生正不测之谓】天地间一有始便有象已后变化尽在成象中如草木之枝叶花果皆在一粒种中人事作为结束皆在一念发端中已后许多作用皆依象中呈效出来此成象效法之谓也 易尽于一隂一阳句一隂一阳尽于生生二字味继善成性才识生生之防易道隂阳简册卜筮云乎防
右第五章【言道之体用不外隂阳其所以然者未尝倚于隂阳也】
合上章是一篇易弥纶天地只是一生生生生便神
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有】首章言乾坤易简其徳业可久可大故此章发明易之广大原来只是易简盖易之隂阳不测而其为物不贰故也不贰故生物不测而广生大生焉就其生之发动流行处言谓之逺逺则愈出愈有而至于不可穷逺不御也就其生生之当体而存处言谓之迩迩则物物皆具有个寂然不动者一定而未尝移静而正也这个生生之理不但上际天下蟠地天地中间无一处无一物不具足故曰以言乎天地之间则备矣 朱子曰静而正谓触处皆见有此道不待安排措置随处皆各足无所欠阙只观之人身便见 按静是变化之本原只不动正是变化无穷各自端正【薛文清曰以言乎逺则不御六画之上生生而不穷以言乎迩则静而正六画之中当体而理无不具】
夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广】广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
干极其大生只是一个静专动直不出一隂一阳所以为易坤极其广生只是一个静翕动辟不出一隂一阳所以为简干竒而独故静则专一动则直遂坤耦而两故静则翕笼动则辟开干动坤静又各兼言之者乾坤交是动不交是静也干大生物无不覆坤广生物无不载故配天地一动一静自相推迁成化故配四时【此流行之用也】其动静相因处自然幽明代谢故配日月【此对待之体也】然天地有所以大四时有所以行日月有所以明都有个至极之理在谓之至徳得了易简便是得了至善此所以配至徳配至徳所谓与天地合徳与四时合序与日月合明也此为成位乎中至徳即一极字易简而曰善正见得一隂一阳有个天然妙处此所云继之者善也 人无时不广生大生真知发处是干良能去做是坤两者相流行是四时知能并列是日月中间却有个至当不动的是至徳也归重末句
右第六章 明乾坤生生之功本于易简
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广】天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【存存谓存而又存不已之意也】
承上章至徳二字故曰易其至矣乎天尊地卑而乾坤定圣人知则效天不厌其崇方极得髙明而有了天道礼则法地不厌其卑方成得博厚而有了地道崇效卑法天地方成位【就圣人身上説天地】天地位方有易可行盖天地尊卑之理不设易何从起所以有崇有卑方易行乎其中这知崇礼卑道理原是性中天成生来便存只是人自亏自歉了便不能存其存惟崇效卑法方得存其存存存则自成妙用千变万化俱従性而出所谓道义之门也【中庸时措之宜】穷理则知崇不出一易知惟易知是无上之知故徳以之崇循理则礼卑不出一简能惟简能是曲当之礼故业以之广朱子曰礼卑便防广髙则狭了又曰地卑是两脚踏地従贴底谨细处做将去此语最有味离卑法言崇效是无了贴地工夫虽欲效天天地安得设位便是乾坤息也乾坤毁安得成性惟有崇有卑便成性存存上章明善字此章明性字【中庸温故知新是崇效天敦厚崇礼是卑法地】右第七章
合上章一篇道义之门即是大生广生
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
易中爻象都是天地间自然变化有一様变化有一様义所谓物宜也圣人惟见得天下之赜所以形容得物宜真故虽赜而不可厌恶也变化虽多有个一定不可易之典礼在即书经五典五礼也圣人惟见得天下之动所以防得大通之道行得典礼其辨吉凶处最分明故虽言其动而不可杂乱也人不成爻象只为不成变化要成变化必须拟言议动要拟言议动无如观象玩辞观变玩占而已下七爻其法也拟言议动易所谓占言动成变化易所谓变従首章说变化字到此方结明
【朱子曰防是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却得个通底道理方可行耳】
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【中孚九二】同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【断金如兰言物莫能间而其言有味也 同人九五】
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【大过初六】劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【谦九三】亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也【干上九】不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身防事不宻则害成是以君子慎宻而不出也【节初九】子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致宼至盗之招也【解六三】
引七爻以为拟议之例虽各举一事意则相贯中孚言行之感通同人贵言行之同心大过教之以慎谦教之以虚干上则不能下之反不节则不能慎之反解之致宼则不相应不相同之反皆拟议要诀 拟议首中孚者鸣鹤爻辞全在一中孚中则自孚自应君子拟议正要审中也合得中方是至善而天下应之矣解爻上慢下全失了拟议之道便一歩不能通与首段正相反负者物贵而我贱故为小人之事乗者我贵而物贱故为君子之事观慢藏诲盗一语则知言动间深衷隠匿都无所用其巧观冶容诲淫一语则知言动间文致粉饰都无所藏其伪
右第八章【言卦爻之用】 言易中爻象皆示人变化之门
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【本在第十章之首】天数五地数五五位相得而各有合【相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合也】天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也【鬼神谓凡竒耦生成之屈伸往来者 本在大衍之后依程子曰宜在此 按五位相得就一六位北二七位南三八位东四九位西五十位中上防更分明】上章言拟议以成变化然则従何拟议圣人揲蓍求卦正是要人占象占爻以知所拟议也故结之曰知变化之道者其知神之所为乎 天地变化只是二气五行【如一阳水六隂水余仿此】其数则见于河图故天地之数皆五而总于五十有五河图之五十五数之体也而用寓于其中矣故变化于此而成鬼神于此而行无不具足此数之中其神而明之则存乎其人焉耳下文正教人成变化行鬼神之事 五位相得而各有合一句该河图无穷妙理一六水二七火等就是天之十干水北火南等就是地之十二支如此一往来交错天地间生生化化何者不従此出故曰成变化天地间吉凶祸福何者不従此起故曰行鬼神盖有相得与合便有不相得与不合下系说逺近相取又说不相得则凶即指此也
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再閠故再扐而后挂
大衍之数五十数之用也所谓变化之门神而明之之事也五十之中又以四十九为用一为体体藏于用也 其用四十有九是天然定数盖卦体方数用少隂是八故八八六十四卦蓍体圆数用少阳是七故七七四十九防又不特此也太极生两仪两仪生四象四象生八卦【太极是一两仪一竒二耦是三四象太阳一少阳二少隂三太隂四是十八卦干一兊二离三至坤八是三十六共合来恰好是四十九数也】横来直去无非四十九
干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易【分二挂一揲四归竒】十有八变而成卦【三变成爻十八变成六爻】八卦而小成【谓九变而成三画卦】引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【一卦可变为六十四卦凡四千九十六卦也】显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣【道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功】子曰知变化之道者其知神之所为乎
何为大衍衍而三十六则为干防衍而二十四则为坤防衍而二百十六则为乾卦衍而一百四十四则为坤卦以至衍而万有一千五百二十则六十四卦全皆衍也天地之数五十五何以止衍五十盖五者数之中一二三四六七八九皆有方位便各一其性各一其用五无方位无所不含无所不成故惟五可衍两其五则为十十其五则为五十论语五十以学易正是大衍之学以之成变化行鬼神故可以无大过知大衍之学则四营十八变皆吾自然之营与变也三百有六十万有一千五百二十皆吾自具之防数也人只当身自验貌言视聴思五事也日夜运用何时不可营肃乂哲谋圣五徳也随人具足何处不成变周身中万其毛窍一昼夜万其呼吸何数不完具只是人不知衍耳于此引伸触类而长天地之体即吾体天地之用即吾用变化自成鬼神自行故曰天下之能事毕矣成变化故道于此显行鬼神故徳行于此神可以应万感而无不通故可与酬酢可以賛化育而通神明故可与祐神此皆大衍之变化故曰知变化之道者其知神之所为乎伏羲神明作用不但见于画卦尤妙于揲蓍不观四营十八变安知成变化行鬼神能事成变化便与造化做得賔主故云酬酢行鬼神便与造化助得功用故云祐神 当期之日则四时运行之理无不备当万物之数则万物并育之理无不备四营十八变皆参求此理之妙法得其理道自显徳行自神矣引伸谓舒展只管引而展开去也触类谓以类相触而通如干为君为父为金以类推开去也学易全要引伸触类何为神之所为朱子曰徳行是人做的事因数推出来方知得这不是人硬恁他做都是神之所为也须知得是天理合如此【孙闻斯曰八卦而小成只是八卦引伸触类便是六十四卦不必推广到四千九十六卦其曰十八变凡九变分而为二便是两变也按六十四卦又推而三百八十四爻道理自无穷】右第九章【言天地大衍之数揲蓍求卦之法】 言圣人用易之法下三章賛易之妙
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占【四者皆变化之道神之所为者也】是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【参者三数之也伍者五数之也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓也此皆谓揲蓍求卦之事】易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此