周易传义合订 - 第 19 页/共 22 页
【本义释困六三爻义】
【谨按君子知命故处困而亨非所困而困者昧于屈信徃来之道也】
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
【本义括结碍也此释觧上六爻义】
【谨按动而利出而有获器之成也藏以待时所以成此器也张良之椎荆轲之匕首轻试罔功是自弃其器也】
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
【本义此释噬嗑初九爻义】
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可觧易曰何校灭耳凶
【本义此释噬嗑上九爻义】
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑【本义此释否九五爻义】
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
【本义此释鼎九四爻义】
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
【本义此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字】
【谨按此节以去就言不可就而就势必事上谄接下渎谄渎者将以固上下之交也岂知谄招辱渎生怨其害有不可胜言者乎穆生曰醴酒不设王之意怠不去将钳我于市若穆生者可谓知几君子乎申公白生以为王失小礼宜其及于祸也几者动之微孔氏谓心动事动愚意事之动几也心之动知几也知几亦几也形迹未着动于事者微也一念初觉动于心者微也动于事者吾知之动于心者吾知之而断之知而断则有吉无凶矣故曰吉之先见者也惟知乃防知未有不防者知而不断是自昧其知知而不知也故圣人于介石之君子始赞其知几终赞其知微知彰知柔知刚也几微也介刚也既曰知微知刚又曰知彰知柔者人以几为微也君子则知乎即微即彰见于几光者不待事为而指示了如也人以介为刚也君子则知乎即刚即柔断于事先者无事激昻而进退裕如也此君子所以为万夫之望也】
子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉
【本义殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义】
【朱子语类云今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处】
【谨按才有一毫私意萌于中便是不善所谓三月之违也顔子志气清明临事又加省察之功能省察即能克治所以知之未尝复行也有不善几乎悔矣旋知而旋改之所以不只于悔也凡欲念之萌其几甚微所以濳滋暗长而不知所底者皆不知之故也○又按顔子一生得力只是不迁怒不贰过凡人当怒时心溺于怒虽有他事至于前视之而不见听之而不闻牵于情而不能自主是以怒而迁耳顔子旋怒而旋忘无一毫蔕芥于中盖心体虚明非外物所得而牵是即大学所云正心也凡人自知有过非不欲改而改之不力改不善以从善好善不如好好色恶不善不如恶恶臭溺于私而不能自断是以过而贰耳顔子旋过旋改不留几微之憾盖健以致决必慊于心而后已是即大学所云诚意也顔子克己复礼工夫全在不贰过至不迁怒则涵养又加熟矣故曰欲正其心者先诚其意】
天地絪緼万物化醇男女构精万生化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
【本义絪緼交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义】
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
【本义此释益上九爻义】
【谨按动者身之行徇欲则危循理则安素位而行无入而不自得安其身也如此而动则行可为表而人皆从之矣言者心之声违理则曲顺理则直内省不疚无恶于志易其心也如此而言则言可为坊而人皆信之矣此行已之事也至于接物必孚之以诚信交定而求则求无不应矣惧以语者言不顾行返之心而多愧也】
【项氏曰以易对惧其义可见直者其语易曲者其语惧干之所以易者以其直也】
右第五章
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
【本义诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也】
【谨按隂阳互根以流行其徳合也刚柔定位而对待其体立也以其体体天地之撰以其徳通神明之徳易道之所以通于造化也】
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
【本义万物虽多无不出于隂阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也】
【谨按名谓卦爻中所称之名虽琐碎烦杂而各有取类以象隂阳此乾坤所以为易之门也】
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
【本义而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误】
【吴氏曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽】
【蔡氏曰人事粗迹也易书有以微之盖于至着之中寓至着之理也天道至幽也易书有以阐之盖以至微之理寓于至着之象也】
【谨按名曰当即上节所云杂而不越也物即卦爻所名之物也随其所称之名辨其取类之物是非得失昭然可见故正言以断其吉凶而无不备也】
其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
【本义肆陈也贰疑也】
【谨按此节承上文而赞叹之曲而中彰往察来也肆即阐幽隐即微显也衰世人心疑贰圣人因而设卦以救济之使之明于得失之报以求有得而无失也】
右第六章
【本义此章多阙文疑字不可尽通后皆放此】
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
【本义夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴】
【谷氏曰忧患二字以忧患天下言乃吉凶同患意民志未通务未成圣人切切然为天下忧患之于是作易故易皆处忧患之道】
是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
【本义履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也】
【陈氏曰徳之基就积行上説徳之本就心里説要当有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地则全体不穷矣亦要有辨】
【卢氏曰基与地有别基小而地大基是初起脚跟积絫可由此而上地是凝成全体施用之妙皆由此而出也】
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
【本义此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于羣隂恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而濳隐不露】
履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
【本义寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑】
【朱子语类问巽以行权权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入又问巽称而隐隐亦是入物否曰隐便是不见处○又云见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以説巽以行权】
【谨按履虎尾至也不咥人和也和而至者至以和行也论语和为贵小大由之是也天道下济而光明地道卑而上行尊而光也惟卑乃尊以礼自节者卑也一阳复于五隂之下虽微而不淆于物人心一念来复所贵自知而自克也恒者恒于正也任人事之纷纭错杂吾守吾正而莫之易孜孜不厌由其徳之一也改过者人所惮先难后易者惩忿窒欲以逺害也徳吾所固有迁善改过勿忘勿助以养之自然日进无疆裕而不设也是能以义为利而求所以兴也刚中巽顺困而不失其亨者尽其在我不怨不尤也改邑不改井往来井井居其所而不迁也惟能于济物之义知之明故处之当也巽传刚中正而志行柔皆顺乎刚行以中正称也柔顺隐也惟能变通以行权故攸往咸宜而无措施之迹也】
【项氏曰此章亦论彖辞凡彖辞之体皆先释卦名次言两卦之体末推卦用故此章之序亦然以为观彖者之法也】
右第七章
【本义此章三陈九卦以明处忧患之道】
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
【本义逺犹忘也周流六虚谓隂阳流行于卦之六位】
【蔡氏渊曰屡迁谓为道变通而不滞乎物自易之为书至屡迁此总言为书为道以起下文之意也自变动不居至唯变所适言易道之屡迁也不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画往来如寄故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也典常也要约也其屡变无常不可为典要唯变所适而已】
【吴氏曰不可为典要变无方也既有典常理有定也故曰易者变易也不易也】
【谨按不可逺句总冒通章不可逺犹言不可须防离也易之为道以下言易之变无方中二节言易之理有定末言学者揆其理又当尽其变此所以不可逺也】
其出入以度外内使知惧
【本义此句未详疑有脱误】
【蔡氏曰卦爻所説者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理当然之则也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知惧也知惧必以度】
【谨按出入犹言进退一进一退各有一定之则当进而退当退而进凶咎立至矣度即在爻卦之中学者观变观象自知戒惧下节明于忧患与故亦即于卦爻明之】
又明于忧患与故无有师保如临父母
【本义虽无师保而常若父母临之戒惧之至】
【苏氏曰忧患之来苟不明其故则人有苟免之志而怠故易明忧患又明所以致之之故】
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【本义方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也】
【谨按方即度也循辞而揆度其度则既确乎有据矣然非神而明之则变迁之道不能虚行度有典常道不可为典要神而明之者无方无体大而化之之圣也】
右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
【本义质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已】
【吴氏曰质谓卦之体质文王原卦义之始要卦义之终以为卦之体质各名其卦而系彖辞也爻之为言交也周公观六位之交错唯其六爻之时各因其义而系爻辞也此章言六爻而六爻统于彖故先言彖乃説六爻也】
【谨按始谓内卦终谓外卦两卦合而象变徳之体质具矣六爻自初至上如干之潜见惕跃飞亢时也有时即有物物事也】
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【本义此言初上二爻】
【谨按初卦之本上卦之末也第观其本则全象无由得知末则六爻已具何难知之有以是而推圣人当日系辞于初则拟之议之而后命焉上则卒竞初之所拟以成一卦之终耳如干初九拟其阳之在下曰潜龙至于上则阳极而为亢始乎潜而跃而飞而终乎亢不待拟议而可知也】
若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
【本义此谓卦中四爻】
【谨按物字与首节物字同一爻有一爻之物杂而为六则全卦之徳备列矣徳字与首节质字同先儒以此节论中爻互卦下文二四三五同功谓二与四三与五各相互毕竞非正觧】
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
【本义彖统论一卦六爻之体】
【吴氏曰章首第一句言彖第二句总言六爻此一节又总言六爻而归重于彖盖为结语与章首起语相终始】
【谨按要者统而言之谓合观全卦六爻之体而存亡吉凶之义居然可见知者二句申説上文又按首节言卦有卦体爻有爻义二三四节又言卦体合六爻而成非六爻之外别有卦体也初爻卦之本上爻卦之末二三四五卦之中有本有末有中一卦之体备而是非了然故曰观其彖辞则思过半矣】
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
【本义此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也吴氏曰二与四同是隂位若皆以柔居之则六二六四同是以柔居隂故曰同功然其位则有逺近之异五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二与五应为逺四与五比为近以位之逺近有异而其善亦不同逺者意气舒展而多誉近者势分逼迫而多惧多者谓不尽然而若此者众尔近也二字释四多惧谓四之所以惧不能如二之多誉者盖迫近尊位不得自安故也柔之为道以下释二多誉柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二逺于五而其归得以无咎者以其用柔而居下卦之中矣】
【谨按此以下申言惟其时物同功异位者惟其时也一爻有一爻之时时殊而事亦别矣不言初上者初可以二推上可以四推也阳居阳位隂居隂位为得正得正则可以有为而功以着二四皆以柔为功而有誉与惧之别者地分逺近也止言近者承四多惧而言下三句释二多誉柔本不利于逺所以得无咎者同一柔而二能用柔以中也二之贤于四者以地之逺而其要全在用得其中四能比五资五之中以为中则惧者不惧矣】
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
【本义三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之】
【吴氏曰三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异贱者刚居刚为太过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功二多誉四多惧之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者誉惧虽不同而皆可谓之善凶则不可谓善矣故不言也贵贱之等也五字释三多凶谓三之所以凶不能如五之功者盖贵贱有等贱者不与贵者同故也其柔危以下释五多功五为尊位以柔居之则不胜其任而危惟刚居之则能胜其任而有功也】
【谨按三五同功犹之二四也而有功与凶之分者贵贱之等也此句紧承五多功谓五之贵异于三之贱也下二句释三多凶其柔危其刚胜与上节柔之为道二句意同言柔危正见刚之不危也刚之为道本无害于贱者所以不免于凶者其刚胜也以柔居刚则危以刚居刚则又胜是必处之以中而后有功而无过三不中是以凶也若能下比乎二资二之中以为中则凶者不凶矣惧与誉功与凶俱承同功而言二之誉以功四之惧亦以功逺者寄股肱之任以宣力为劳近者托心膂之亲以专擅为嫌也五以功为功三以功为凶贵者得为而为贱者不可为而为也】
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
【本义三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地】
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
【本义道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位李氏曰一则无变无动兼而两之于三才之道皆有变动以其道有变动故名其画曰爻爻者效也言六画能效天下之动也爻有贵贱上下之等故曰物物有九六杂居刚柔之位则成文交错之际有当不当吉凶由是生焉】
【吴氏曰以时义之得为当时义之失为不当不以位论】
【谨按柔居柔刚居刚为当位然亦有刚宜柔柔宜刚者宜即当当则吉不当则凶也】